- एक सामाजिक आंदोलन को समय के साथ निरंतर सामूहिक कार्रवाई के रूप में परिभाषित किया गया है। ऐसी कार्रवाई अक्सर राज्य के विरुद्ध निर्देशित होती है और राज्य की नीति या व्यवहार में बदलाव की मांग का रूप ले लेती है।
- सामूहिक कार्रवाई को कुछ हद तक संगठन द्वारा चिह्नित किया जाना चाहिए। स्वतःस्फूर्त, अव्यवस्थित विरोध को सामाजिक आन्दोलन नहीं कहा जा सकता। इस संगठन में एक नेतृत्व और एक संरचना शामिल हो सकती है जो परिभाषित करती है कि सदस्य एक-दूसरे से कैसे संबंधित हैं, निर्णय लेते हैं और उन्हें कैसे क्रियान्वित करते हैं।
- सामाजिक आंदोलन में भाग लेने वालों के साझा उद्देश्य और विचारधाराएँ होती हैं। एक सामाजिक आंदोलन में परिवर्तन लाने (या रोकने) की सामान्य दिशा होती है।
- ये परिभाषित करने वाली विशेषताएं स्थिर नहीं हैं, और किसी सामाजिक आंदोलन के जीवन के दौरान बदल सकती हैं। भारत में बहुत सारे सामाजिक आंदोलन देखे गए हैं, जिनकी विशेषताएं समय के साथ बदल रही हैं, इस अध्याय में हम भारत में विभिन्न आंदोलनों और उनकी बदलती विशेषताओं को देखेंगे।
भारत में किसान आंदोलन (Farmers movement in India)
भारत में किसान आंदोलन को 3 चरणों में वर्गीकृत किया जा सकता है।
किसान आंदोलन
- आजादी के बाद किसान आंदोलन में दो धाराएं विकसित हुईं। बड़े और मध्यम किसानों ने सिंचाई, किसान मंडियों और अन्य संस्थागत समर्थन जैसे विभिन्न क्षेत्रों में सरकार के समर्थन की तलाश की।
- हालाँकि, भूमि सुधारों और सामुदायिक विकास कार्यक्रम की विफलता के कारण, किसान और छोटे किसानों को नुकसान उठाना पड़ा। भूमि सुधार की विफलता ने गरीब किसानों और भूमिहीन श्रमिकों के बीच काफी असंतोष पैदा किया और, कुछ के अनुसार, किसानों के विशाल बहुमत को कृषि सर्वहारा में बदल दिया। वामपंथी दलों ने 1960 और 1970 के दशक में पश्चिम बंगाल, केरल, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक और उत्तर प्रदेश (यूपी) में ‘भूमि हड़प’ आंदोलन को संगठित करने के लिए इसका फायदा उठाया। जबकि किसानों द्वारा प्राप्त भूमि की मात्रा नगण्य थी, इसने उनमें राजनीतिक चेतना पैदा की और सरकार पर दबाव डाला, जिससे सीलिंग अधिनियम 1974 जैसे कानून में योगदान हुआ। इसके अलावा, इसने भारत में वामपंथी उग्रवाद की समस्या पैदा की।
- हालाँकि, 1970 के दशक के अंत तक, भूमि वितरण और इक्विटी के मुद्दे कृषि क्षेत्र में पूंजीवादी विकास से प्रभावित हो गए थे।
अमीर किसान आंदोलन (Rich farmer’s movement)
- 1960 के दशक में एक नई कृषि नीति की शुरुआत के बाद एक अमीर किसान/पूंजीपति वर्ग के नेतृत्व में आंदोलनों का उदय हुआ, जिसे लोकप्रिय रूप से हरित क्रांति के रूप में जाना जाता है। इस नीति ने बहुत ही चयनात्मक दृष्टिकोण में संस्थागत आधारित मॉडल (भूमि सुधार, सिंचाई) से तकनीकी आधारित मॉडल (जैव-रासायनिक और यांत्रिक आधारित नवाचार) में बदलाव को चिह्नित किया। इसके परिणामस्वरूप किसानों में वर्ग भेद पैदा हो गया। एक तरफ अधिशेष उत्पादक किसान थे, जिन्हें “बैलगाड़ी पूंजीपति” भी कहा जाता था, और दूसरी तरफ छोटे किसान थे जो लगातार गरीब होते जा रहे थे और बेहतर आजीविका की तलाश में शहरी क्षेत्रों की ओर पलायन करने लगे थे।
- बढ़ते वर्ग भेदभाव ने बड़े भूस्वामियों को अपने हितों के प्रति सचेत कर दिया, जिससे 1970 के दशक में अमीर किसानों के आंदोलन को बढ़ावा मिला। नेतृत्व पश्चिमी उत्तर प्रदेश, पंजाब और हरियाणा में भारतीय किसान संघ (बीकेयू) जैसे समृद्ध किसान संगठनों द्वारा प्रदान किया गया था; और कर्नाटक में कर्नाटक राज्य रैयत संघ (केआरआरएस) और महाराष्ट्र में शेतकारी संगठन (एसएस)।
- पहले के आंदोलनों के विपरीत, वे राज्य के विरुद्ध निर्देशित थे, जमींदार के विरुद्ध नहीं। जैसे-जैसे बड़े किसानों ने बाजार के लिए उत्पादन करना शुरू किया, मांगों की प्रकृति बदल गई: कृषि उपज के लिए उच्च कीमतें और बीज, उर्वरक, बिजली और पानी शुल्क जैसे तकनीकी आदानों के लिए कम कीमतें, और ऋण के लिए आसान शर्तें। इसलिए, वे किसानों के हितों की रक्षा और संवर्धन के लिए विचारधारा-आधारित नहीं, बल्कि मुद्दा-आधारित थे।
- इन किसान संगठनों ने गैर-राजनीतिक बने रहना पसंद किया, और उन्हें ‘ग्रामीण संघवाद’ के एक रूप के रूप में वर्णित किया गया, जिसने अति-स्थानीय राजनीति को ग्रामीण इलाकों में ला दिया। आम तौर पर, इस दशक के दौरान किसानों का विमर्श ‘शहरी बनाम ग्रामीण,’ ‘भारत बनाम इंडिया’, लाभकारी मूल्य, ऋण माफी, कृषि पिछड़ापन, उद्योग-उन्मुख नीतियां आदि मुद्दों पर केंद्रित था। यह 1980 के दशक के दौरान था आंदोलनों ने बड़े पैमाने पर अपनी वैचारिक एकजुटता बरकरार रखी।
- मोटे तौर पर, 1980 के दशक के दौरान किसान आंदोलन का मानना था कि भारत का प्रचलित संरचनात्मक पिछड़ापन मुख्य रूप से बाहरी संबंधों के कारण था, यानी, भारत का पश्चिमी पूंजीवाद के प्रति समर्पण। यह भारत सहित तीसरी दुनिया के देशों को अपने अधीन बनाए रखने की एक सोची-समझी चाल और एक बड़ी रणनीति थी। यह इस संदर्भ में है कि तीसरी दुनिया के देश पश्चिमी दुनिया से खुद को अलग करने या अलग करने में सक्षम नहीं हैं।
- यहीं पर कोई भी भारत और इंडिया के बीच संघर्ष पर चर्चा का पता लगा सकता है – देश का मूल और पारंपरिक नामकरण। उनके लिए, ‘भारत उस काल्पनिक इकाई से मेल खाता है जिसे ब्रिटिशों से आर्थिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और शैक्षणिक शोषण का अधिकार विरासत में मिला है, जबकि भारत वह काल्पनिक इकाई है जो बाहरी उपनिवेश की समाप्ति के बाद से दूसरी बार शोषण का शिकार है। प्रशासन।
- इन आंदोलनों ने अपने लक्ष्यों की प्राप्ति के लिए गांधीवादी: मेरठ कमिश्नरी में सत्याग्रह से लेकर दिल्ली घेरा जैसे हिंसक तरीकों तक विभिन्न प्रकार के तरीके अपनाए।
वैश्वीकरण और किसान आंदोलन
- वैश्वीकरण की शुरुआत से किसान आंदोलन में ऊर्ध्वाधर विखंडन देखा गया। इस विभाजन ने वैश्वीकरण से उभर रहे मुद्दों को संबोधित करने के लिए आंदोलन को अपने उपकरण और रणनीतियों को नया रूप दिया; इसने किसान आंदोलन को विपरीत वैचारिक धाराओं का बचाव करने के लिए भी मजबूर किया – एक तरफ उदारवाद/पूंजीवाद और दूसरी तरफ गांधीवादी; इसने किसानों के आंदोलन को अंतरराष्ट्रीय स्तर पर बड़े समूहों का रूप दिया और इस तरह उन्हें मुद्दों का समाधान करने में मदद मिली; इससे उन्हें पहचान, विकास के प्रतिमान, सांस्कृतिक प्रथाओं आदि के बारे में नए प्रवचन/बहस बनाने में मदद मिली।
- हालाँकि, इसका एक प्रतिकूल प्रभाव पड़ा: इसने अखिल भारतीय स्तर पर किसान आंदोलन की उग्रता को कमजोर कर दिया। जहां कुछ किसान संगठनों ने वैश्वीकरण (RSSS-शरद जोशी) का समर्थन किया, वहीं कर्नाटक और उत्तर प्रदेश के किसान संगठनों ने इसका विरोध किया। तीन बहुराष्ट्रीय कंपनियों- केंटुकी फ्राइड चिकन (केएफसी), कारगिल इंडिया, और मोनसेंटो (मोनसेंटो का अंतिम संस्कार) पर कर्नाटक में हमला किया गया, क्योंकि बहुराष्ट्रीय कंपनियां वैश्वीकरण के बड़े डिजाइन का प्रतीक हैं।
- इसके अलावा, भारत में किसान आंदोलन के बाद के दौर में (80 और 90 के दशक में) राजनीतिक निष्ठाओं के साथ अभिसरण दिखाई दिया, जिससे किसान आंदोलन व्यवस्थित तरीके से कमजोर हो गया।
2000 के बाद का किसान आंदोलन
- ग्रामीण-कृषि पहचान की तलाश: उदारीकरण के बाद हुए सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों ने किसानों के बीच दोहरी पहचान का संकट पैदा कर दिया है जो बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शनों में प्रकट हुआ है। वर्तमान विरोध प्रदर्शन नई पहचान की बढ़ती तलाश की राजनीतिक अभिव्यक्ति है।
- यह पहचान एक व्यक्ति (अस्तित्व और गरिमा) के साथ-साथ अपनेपन की सामूहिक भावना का मिश्रण है। यह शहरीकरण प्रक्रिया से मोहभंग की भावना से भी उभरता है, लेकिन व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए अधिक स्थान के साथ ग्रामीण को नए तरीकों से फिर से कल्पना करने की इच्छा से भी उभरता है।
- संकट के कई आयाम: भले ही हालिया विरोध प्रदर्शन 1980 के दशक के किसान आंदोलनों के समान प्रतीत होते हैं, लेकिन यह राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था में कृषि के महत्व के अर्थ में गंभीर रूप से भिन्न है। अर्थव्यवस्था के शहरी और गैर-कृषि क्षेत्र में न केवल समान विस्तार देखा गया है, बल्कि कृषि अर्थव्यवस्था की तुलना में यह बहुत तेज गति से बढ़ रहा है, जिससे सापेक्ष अभाव की भावना पैदा हो रही है। इसने कल्याणकारी राज्य के समर्थन की मांग की, जिसे वैश्वीकरण के साथ माफ कर दिया गया।
- भारतीय कृषि में संरचनात्मक परिवर्तन: कृषि के पूंजीवादी परिवर्तन के साथ, उत्पादक जमींदार पर निर्भर रहना बंद कर दिया और इसके बजाय अब बाजार पर निर्भर हो गया। हालाँकि इस नए शासन में अधिकांश उत्पादक निर्वाह किसान थे, फिर भी उन्होंने खुद को अल्पसंख्यक के साथ लीग में पाया, जिन्होंने भूमि के बड़े हिस्से को नियंत्रित किया और मुख्य रूप से बाजार के लिए खेती की।
- राज्य एक उद्यम पूँजीपति के रूप में: भूमि सुधार से लेकर भूमि अधिग्रहण तक की नीतियों में आदर्श बदलाव के साथ, कल्याणकारी राज्य एक उद्यम पूँजीपति के रूप में उभरा। इस बदलाव ने दोनों तरफ आंदोलन पैदा कर दिया: एक तरफ भूमिहीन श्रमिक जमीन की मांग कर रहे थे (जन आंदोलन), दूसरी तरफ मध्यम और अमीर किसान भूमि अधिग्रहण (पश्चिम बंगाल, पंजाब) के खिलाफ विरोध कर रहे थे।
महिला आंदोलन (Women’s Movement)
भारत में महिला आंदोलन सौ साल से भी अधिक पुराना है लेकिन इसकी संरचना, इसका एजेंडा, इसका रूप और शैली, इसकी पहुंच, इसकी समावेशिता पिछले कुछ वर्षों में बदलती रही है। भारत में महिला आन्दोलन को तीन चरणों में वर्गीकृत किया जा सकता है।
आज़ादी से पहले (Pre Independence)
- महिला आंदोलन की उत्पत्ति का पता उन्नीसवीं सदी में सामाजिक सुधार के मुद्दों पर महिलाओं द्वारा संगठित संघर्षों से लगाया जा सकता है। महिलाओं के आत्मनिर्णय (स्त्री-स्वाधीनता) के आसपास बहस और संगठनात्मक गतिविधियों की प्रकृति और सामग्री काफी हद तक औपनिवेशिक स्थिति से निर्धारित होती थी, तब भी जब औपनिवेशिक सरकार वैधता के बढ़ते संकट का सामना कर रही थी।
- स्त्री-स्वाधीनता और समानता की नींव शिक्षा में सुधार और बाल-विवाह, सती, पर्दा या एकांतवास जैसी प्रथाओं को हटाने और विधवा पुनर्विवाह के प्रतिरोध के माध्यम से रखी गई थी। हालाँकि, ये सुधार मौजूदा पितृसत्तात्मक विचारधारा की सीमाओं के भीतर काम करते थे, जहाँ महिलाओं को सुधार के उपायों के निष्क्रिय प्राप्तकर्ता के रूप में देखा जाता था। इस काल का नेतृत्व राजा राम मोहन राय, ईश्वरचंद विद्यासागर कर्वे आदि जैसे पुरुषों ने किया था। भले ही बेथ्यून और सावित्री फले जैसी महिलाएं मौजूद थीं लेकिन उनकी पहल का दायरा और दायरा सीमित था।
- सामाजिक सुधारों के दौर के बाद राष्ट्रवादी दौर आया, जिसे आम तौर पर एक ऐसे काल के रूप में देखा जाता है जिसमें ‘कार्यकर्ता’ महिला ने गांधीजी के सत्याग्रही के रूप में विभिन्न रूपों में अपनी उपस्थिति दर्ज कराई। हालाँकि, इस अवधि में सार्वजनिक क्षेत्र में महिलाओं की दृश्यता ‘सच्ची नारीत्व’ और ‘महिलाओं के उचित स्थान’ के प्रवचन से घिरी हुई थी, जो महिलाओं की भागीदारी को वैध बनाने और सुविधाजनक बनाने के क्रम में, उन्हें एक आवश्यक निर्माण के भीतर सीमित कर देती थी। स्त्रीत्व. इस प्रकार, हालांकि इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि बीसवीं सदी की शुरुआत में महिलाओं की भागीदारी बड़े पैमाने पर थी, लेकिन यह भागीदारी घरेलू और सार्वजनिक क्षेत्र की कहानियों द्वारा सीमित थी।
- इस प्रकार, जबकि राष्ट्रवादी विमर्श ने महिलाओं की सार्वजनिक भागीदारी का दायरा बढ़ाया, सामाजिक सुधारों की अवधि के विपरीत, इसने महिलाओं के मुद्दों पर सार्वजनिक चुप्पी बनाए रखी।
- महिलाओं के प्रश्न पर राष्ट्रवादी चुप्पी मतदान और विधानसभाओं में बैठने के समान राजनीतिक अधिकारों के लिए महिलाओं के संगठित संघर्ष और व्यक्तिगत कानूनों में सुधार के लिए महिलाओं के संगठित संघर्ष से टूट गई, महिला कार्यकर्ताओं ने प्रांतीय विधायकों, औपनिवेशिक अधिकारियों और समय-समय पर गठित समितियों में याचिका दायर की। राजनीतिक सुधारों के मामलों पर विचार-विमर्श करने के लिए औपनिवेशिक सरकार द्वारा।
- महिला आंदोलन में महिलाओं के सवाल को पहली बार 1926 में भारत में राष्ट्रीय महिला परिषद (एनसीडब्ल्यूआई) की स्थापना के साथ संबोधित किया गया था, जो मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा संचालित और आधारित संगठन था। एनसीडब्ल्यूआई का उद्देश्य सामाजिक सुधारों और महिलाओं एवं बच्चों के कल्याण के माध्यम से महिलाओं के अधिकारों को सुरक्षित करना है। अखिल भारतीय महिला सम्मेलन (एआईडब्ल्यूसी) की स्थापना 1927 में पूना में की गई थी, इसने महिलाओं की शिक्षा का सवाल उठाया और इसकी पहल पर ही
- महिलाओं के लिए लेडी इरविन कॉलेज की स्थापना 1932 में दिल्ली में की गई थी। इस अवधि में महिला समूहों, विशेष रूप से एआईडब्ल्यूसी, के लिए एक महत्वपूर्ण चिंता बाल विवाह के खिलाफ अभियान था। इन संघर्षों के परिणामस्वरूप 1929 में सारदा अधिनियम पारित किया गया, जिसमें लड़कियों के लिए विवाह की उम्र चौदह और लड़कों के लिए अठारह वर्ष तय की गई। 1930 के दशक में, एआईडब्ल्यूसी ने अपनी ऊर्जा को विरासत और विवाह में महिलाओं के समान अधिकारों के लिए लड़ने और विभिन्न समुदायों के व्यक्तिगत कानूनों में सुधार की दिशा में निर्देशित किया। इस बिंदु पर यह विचार प्रस्तावित किया गया था कि पूरे भारत के लिए एक समान नागरिक संहिता (यूसीसी) होनी चाहिए। हालाँकि, ये पहल सांप्रदायिकता की बढ़ती आवाज़ों, स्वतंत्रता के लिए राष्ट्रवादी संघर्ष और रूढ़िवादी वर्ग के तीव्र विरोध में खो गई।
आज़ादी के बाद (Post Independence)
- स्वतंत्रता के बाद महिलाओं के प्रश्न को सरकार की विकास नीतियों के प्रति व्यापक असंतोष के संदर्भ में फिर से प्रस्तुत किया गया। आज़ादी के बाद के वर्षों में भारत में विकास योजना में महिलाओं के उत्पादक कार्यों के प्रति उपेक्षा जारी रही, आधुनिकता के अशांत प्रवाह के बीच महिलाओं को एकजुटता और निरंतरता के प्रतीक के रूप में भूमिकाओं में रखा गया। महिलाओं के लिए परिकल्पित ‘कल्याणकारी’ उपायों में निहित यौन अंतर ने सार्वजनिक संस्थानों और समाज के भीतर संरचनात्मक असमानताओं और यौन पदानुक्रम को खत्म नहीं किया।
- नेशनल फेडरेशन ऑफ इंडियन वुमेन इन इंडिया (एनएफआईडब्ल्यू) की संस्था और इसकी रिपोर्ट टुवर्ड्स इक्वेलिटी के प्रकाशन ने तीन दशकों के नियोजित विकास के बाद महिलाओं की पदानुक्रमित और असमान स्थिति की ओर ध्यान आकर्षित किया, जिसने राष्ट्रवादी संकल्प के साथ आई आत्मसंतुष्टि को तोड़ दिया। महिलाओं का प्रश्न. परिणामस्वरूप, छठी पंचवर्षीय योजना में महिलाओं की अनिवार्य विकास आवश्यकताओं के लिए स्पष्ट प्रावधानों की मांग बढ़ी, जिससे नए महिला आंदोलन को आवाज मिली।
- 1970 और 1980 के दशक में महिलाओं की सक्रियता उस अवधि के कई लोकतांत्रिक अधिकार संघर्षों में से एक थी, जिनमें से सभी ने विकास को फिर से परिभाषित करने की आवश्यकता पर बल दिया। 1972 में स्व-रोज़गार महिला संघ (SEWA) के उद्भव को अक्सर दशक के एक महत्वपूर्ण विकास के रूप में उद्धृत किया जाता है। महिलाओं ने बिहार में किसान संघर्षों और चिपको आंदोलन में भी सक्रिय रूप से भाग लिया, जिसने विकासात्मक नीतियों को चुनौती दी। फिर भी स्वायत्तता और एजेंसी का सवाल इन घटनाक्रमों से गायब था।
- हालाँकि, 1980 के दशक के साथ, जन-आधारित और संबद्ध महिला संगठनों के साथ-साथ स्वायत्त महिला समूहों ने महिलाओं के अधिकारों के लिए संघर्ष को तेज कर दिया। मानुषी (1979), सहेली (1981), जागोरी (1984), नारीवादी प्रेस-काली फॉर वुमेन (1984) जैसे कई महिला समूह पूरे देश में स्थापित किए गए।
- शहरी, मध्यवर्गीय, शिक्षित और पेशेवर महिलाओं से अपने सदस्यों को आकर्षित करते हुए, इन समूहों ने दस्तावेज़ीकरण और संसाधन केंद्र स्थापित किए, और महिलाओं के खिलाफ हिंसा के विशिष्ट मुद्दों के खिलाफ आंदोलन सहित गतिविधियों को संगठित और एकजुट किया, और कानूनी और मानवीय सहायता प्रदान की। इन समूहों ने गरीबी उन्मूलन, साक्षरता को बढ़ावा देने और नौकरियों की उपलब्धता को महिलाओं की प्राथमिक जरूरतों के रूप में प्राथमिकता दी, स्वायत्त समूहों ने महिलाओं के खिलाफ हिंसा के सभी रूपों में हिंसा के मुद्दों को उठाया – बलात्कार (हिरासत में बलात्कार सहित), दहेज मृत्यु, प्रजनन विकल्प, यौन विभाजन श्रम और पितृसत्ता के रूप में यह कई रूपों में प्रकट हुआ, विशेष रूप से परिवार में, शक्ति संबंध जो इसे सूचित करते हैं, और कानूनी और संस्थागत प्रथाएं जो महिलाओं की अधीनस्थ पारिवारिक भूमिकाओं को बनाए रखती हैं।
- इनसे मथुरा बलात्कार मामले, विशाखा दिशानिर्देश हिंदू अविभाजित परिवारों के सुधार आदि के बाद आंदोलनों को बनाए रखने में मदद मिली।
उदारीकरण के बाद का युग (Post liberalization era)
- अर्थव्यवस्था के उदारीकरण और राज्य द्वारा गैर-सरकारी संगठनों (एनजीओ) को ‘सामाजिक’ जिम्मेदारियों से मुक्त करने के संदर्भ में, स्वायत्त संगठनों का प्रसार हुआ है।
- परिणामस्वरूप, कई नेटवर्क सक्रिय हो जाते हैं क्योंकि वे एकजुट हो जाते हैं, विशिष्ट मुद्दों पर प्रतिक्रिया करते हैं, और बाद में तब तक निष्क्रिय हो जाते हैं जब तक कि कोई अन्य मुद्दा उन्हें पूरे महिला आंदोलन को मुद्दा आधारित बनाकर कार्रवाई के लिए प्रेरित नहीं करता है, जैसा कि हाल ही में शनि मंदिर और सबरीमाला मामले में देखा गया है।
- इस एनजीओ द्वारा समर्थित सक्रियता ने दावा किया है कि राजनीतिक स्थान ने महिलाओं के मुद्दों को सार्वजनिक डोमेन से बातचीत और कल्याण के गैर-राजनीतिक और घरेलू डोमेन में फ़िल्टर कर दिया है।
सूचना प्रौद्योगिकी और महिला आंदोलन
- पहचान लोगों को एक साथ लाने, एकजुटता बनाने और उन्हें कार्रवाई की ओर प्रेरित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। इंटरनेट और सोशल मीडिया ने आंदोलन में राजनीतिक पहचान को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। इंटरनेट द्वारा महिलाओं को संवाद करने का माध्यम उपलब्ध कराने से महिला आंदोलनों की प्रकृति और पहचान बदल गई। अब, नारीवादी आंदोलन का संबंध केवल महिलाओं को सशक्त बनाने से नहीं है; इसका प्राथमिक लक्ष्य “पुरुष” पहचान को बदलना और उसकी मानक स्थिति, आधिपत्य और शक्ति को छीनना है।
- ऑनलाइन मीडिया की सापेक्ष स्वतंत्रता और पहुंच को देखते हुए, कई अभियानों ने ऑनलाइन स्थानों में अत्यधिक लोकप्रियता हासिल की है। और संगठित अभियानों के अलावा, नारीवादियों ने एकजुटता बनाने के लिए ऑनलाइन नेटवर्क का उपयोग करना शुरू कर दिया है। ऐसे दो अभियान उदाहरणात्मक हैं – दिल्ली में विश्वविद्यालय के छात्रों द्वारा पिंजरा तोड़ और पूरे भारत में स्वायत्त महिला संगठनों द्वारा चलो नागपुर। इस तरह के अभियानों से डिजिटल द्वैतवाद प्रबल हुआ जो ऑनलाइन और ऑफलाइन सक्रियता को एक सूत्र में पिरो रहा था।
- राजनीतिक संगठनों के भीतर या स्वायत्त महिलाओं की सक्रियता के बावजूद, राजनीतिक दल महिलाओं की चिंताओं को प्राथमिकता देने, बढ़ावा देने या महत्व देने में अपमानजनक रहे हैं। यह राजनीतिक दलों के संगठनात्मक ढांचे में महिलाओं की नगण्य उपस्थिति, चुनावों में पार्टी की उम्मीदवारी में दी गई अपर्याप्त संख्या और संसद में उनके बेहद कम प्रतिनिधित्व से स्पष्ट है।
- किसी समाज में महिलाओं की स्थिति तभी सुधारी जा सकती है जब शक्ति असंतुलन टूट जाए। उस लक्ष्य को हासिल करने के लिए राजनीतिक प्रतिनिधित्व उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि आर्थिक सशक्तिकरण। महिलाओं के पक्ष में सकारात्मक कार्रवाई से समाज में शक्ति असंतुलन की विसंगति समाप्त हो सकती है और स्त्री वास्तव में स्वाधीन बनेगी।
दलित आंदोलन (Dalit Movement)
पूर्व स्वतंत्रता
लम्बे समय से भारतीय समाज से छुआछूत की प्रथा को मिटाने का प्रयास किया जा रहा था। बुद्ध, रामानुज, रामानंद, चैतन्य, कबीर, नानक, तुकाराम और अन्य कई सुधारकों ने इस प्रथा को समाप्त करने के प्रयास किए लेकिन यह बिना किसी बदलाव के सदियों तक जारी रही। हालाँकि, दलित आंदोलनों की उत्पत्ति उन्नीसवीं सदी के मध्य और उसके बाद की मानी जा सकती है, जब विभिन्न कारकों के कारण जाति व्यवस्था में दरारें दिखाई देने लगीं:
- आर्थिक: कृषि के व्यावसायीकरण, गांवों के बाहर रोजगार के नए अवसरों का उद्भव, संविदात्मक संबंधों का उद्भव, सरकारी नौकरियों में विशेष रूप से सेना में अवसरों जैसे परिवर्तनों ने मिलकर अछूतों की स्थिति में बदलाव में योगदान दिया।
- सामाजिक सुधार: केरल में श्री नारायण गुरु और महाराष्ट्र में ज्योतिराव फुले जैसे आंदोलन, जिन्होंने जाति असमानता और जाति व्यवस्था की प्रभावशीलता पर सवाल उठाना शुरू कर दिया।
- पश्चिमी शिक्षा, जिसने भारतीयों को समानता, न्याय और स्वतंत्रता के आधुनिक विचारों से परिचित कराया, दलित समुदाय के लोगों तक भी फैल गई। उन्होंने समग्र रूप से जाति व्यवस्था और विशेष रूप से अस्पृश्यता की आलोचना करने के लिए आधुनिक मूल्यों का उपयोग करना शुरू कर दिया।
आदि हिंदू आंदोलन (Adi Hindu Movement)
- बीसवीं सदी में, भक्ति केवल अछूतों की जाति आधारित धार्मिक अभिव्यक्ति के रूप में फिर से उभरी। भक्ति की यह नव-उद्भव अभिव्यक्ति अछूतों के लिए विशेष रूप से एक समतावादी धर्म था जो 1920 के दशक की शुरुआत में एक धार्मिक आंदोलन के रूप में विकसित हुआ, और तर्क दिया कि ‘भक्ति’ भारत के मूल निवासियों और शासकों, आदि-हिंदुओं का धर्म था। जिनके बारे में अछूतों ने दावा किया था कि वे उनके वंशज हैं।
- साक्षर अछूतों की नई पीढ़ी, जिन्होंने आंदोलन का नेतृत्व किया, ने तर्क दिया कि जाति की स्थिति के आधार पर श्रम का सामाजिक विभाजन आर्य विजेताओं द्वारा भारतीय समाज पर थोपा गया था, जिन्होंने आदिहिंदू शासकों को अपने अधीन कर लिया था और उन्हें दास मजदूर बना दिया था। यह कहा जा सकता है कि यह नई विचारधारा अछूतों पर लगाए गए सामाजिक प्रतिबंधों की सीधी प्रतिक्रिया थी जो उनकी सामाजिक-आर्थिक उन्नति में बाधक थी।
- आदि हिंदू विचारधारा ने अछूतों के जनसमूह को आकर्षित किया और उनके द्वारा इसका समर्थन किया गया, क्योंकि इसने अछूतों की गरीबी और अभाव के लिए एक ऐतिहासिक व्याख्या प्रदान की और उनकी पिछली शक्ति और अधिकारों का एक दृष्टिकोण प्रस्तुत किया, और ऐसे खोए हुए अधिकारों को पुनः प्राप्त करने की आशा व्यक्त की।
- उत्तर प्रदेश में दलित स्वयं को आदि-हिन्दू, आंध्र में आदि-आंध्र और पंजाब में आदि-धर्मी कहने लगे।
गांधी और दलित आंदोलन
- 1920 में, महात्मा गांधी ने कांग्रेस के नागपुर प्रस्ताव में “अस्पृश्यता” के अभिशाप को हिंदू धर्म से मिटाने की अपील डालकर पहली बार “अस्पृश्यता” की प्रथा को राष्ट्रीय आंदोलन में लाया और इसे सार्वजनिक चिंता का विषय बनाया। यहां तक कि उन्होंने “अछूतों” के कल्याण के लिए एक अभियान भी चलाया, जिसे ऊंची जाति के हिंदुओं से ज्यादा समर्थन नहीं मिला।
- बाद में उन्होंने अछूतों को संदर्भित करने के लिए हरिजन शब्द का इस्तेमाल किया जिसका अर्थ है हरि या भगवान के लोग। वह वैकोम (1924-1925) और गुरुवायुर सत्याग्रह (1931-32) का हिस्सा बने, जिसने अस्पृश्यता की प्रथा को चुनौती दी। उन्होंने अस्पृश्यता की प्रथा के माध्यम से दलितों के साथ होने वाले अन्याय की गंभीरता का एहसास करने के लिए उच्च जाति के हिंदुओं को लगातार प्रयास किया।
- उन्होंने 1932 में सांप्रदायिक पुरस्कार द्वारा प्रदान किए गए अलग निर्वाचन क्षेत्र के विचार का भी विरोध किया, क्योंकि उनका मानना था कि एक बार जब दलित वर्ग शेष हिंदुओं से अलग हो गए तो उनके प्रति हिंदू समाज के दृष्टिकोण को बदलने का कोई आधार नहीं होगा।
अम्बेडकर और दलित आंदोलन
- बी.आर. महार समुदाय से आने वाले एक शिक्षित दलित अंबेडकर 1920 के दशक के अंत में दलितों के एक प्रमुख नेता के रूप में उभरे। उन्होंने अस्पृश्यता की प्रथा को चुनौती देते हुए विभिन्न आंदोलनों का आयोजन किया। 1927 में, उन्होंने सार्वजनिक रूप से हिंदू कानून की किताब मनुस्मृति की एक प्रति जला दी, जो अस्पृश्यता को अधिकृत करती थी। उन्होंने हिंदू समाज और धर्मशास्त्र में संपूर्ण बदलाव की मांग की; दलितों को हिंदू धर्म के भीतर समाधान खोजने के बजाय शिक्षा और राजनीति पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।
- अस्पृश्यता की समस्या के अपने राजनीतिक समाधान के अनुरूप उन्होंने दूसरे गोलमेज सम्मेलन में दलितों के लिए एक अलग निर्वाचन क्षेत्र की मांग की जिसके कारण उनके और गांधी के बीच एक बड़ा टकराव हुआ। हालाँकि अंबेडकर की मांग को सांप्रदायिक पुरस्कार (1932) में सम्मानित किया गया था, लेकिन बाद में उन्होंने दलितों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्र की अपनी मांग को वापस लेने के लिए गांधी के साथ समझौता किया।
- उन्होंने अछूतों को संगठित करने के लिए ऑल इंडिया शेड्यूल कास्ट फेडरेशन और इंडिपेंडेंट लेबर पार्टी का गठन किया। ऑल इंडिया शेड्यूल कास्ट फेडरेशन के संविधान में दलितों को हिंदुओं से अलग और अलग होने का दावा किया गया है। वह कांग्रेस और उसके नेताओं के दृष्टिकोण और जाति को राजनीतिक समस्या के रूप में पहचानने से इनकार करने के आलोचक थे।
स्वतंत्रता के बाद
- भारत ने सदियों से सामाजिक अन्याय सहा है। पारंपरिक हिंदू कानूनों के तहत, अछूत (अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति) कई अन्य प्रकार के भेदभाव के अलावा सार्वजनिक स्थानों और सामान्य प्रावधानों जैसे तालाब, पूल, पार्क, कुएं आदि का उपयोग नहीं कर सकते थे।
- कई सुधारकों के ईमानदार प्रयासों के बावजूद, भारत में अस्पृश्यता की प्रथा प्रचलित रही है। दलित जातियों के हितों की रक्षा के लिए, भारतीय संविधान ने उनकी सामाजिक विकलांगताओं को दूर करने और उन्हें विकास की प्रक्रिया में शेष भारतीय लोगों के साथ जुड़ने में सक्षम बनाने के लिए विशेष प्रावधान किए।
संवैधानिक प्रावधान
- भारत का संविधान अपने सभी नागरिकों को कानून के समक्ष समानता और कानून के समान संरक्षण की गारंटी देता है। समानता का यह मानक केवल किसी व्यक्ति की जाति-विशेषताओं के आधार पर किसी भी भेदभाव की अनुमति नहीं देता है।
- हालाँकि, यह गारंटी केवल राज्य की कार्रवाई पर प्रतिबंध नहीं है। यह राज्य को उन सभी प्रथाओं, रीति-रिवाजों, कानूनों, नीतियों और शर्तों से मुक्त समाज बनाने के लिए एक सकारात्मक दायित्व भी प्रदान करता है जो समाज के वर्गों पर उनकी जातिगत विशेषताओं के आधार पर विकलांगताएं थोपते हैं या थोपने का प्रभाव रखते हैं। राज्य सभी के लिए सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक न्याय सुनिश्चित करने और सभी के विकास के लिए अनुकूल माहौल प्रदान करने के लिए बाध्य है।
अम्बेडकर और दलित बौद्ध आंदोलन
- अंबेडकर ने सिख धर्म अपनाने पर विचार किया था और यहां तक कि अनुसूचित जाति के अन्य नेताओं से भी अपील की थी, लेकिन सिख समुदाय के नेताओं के साथ बैठक के बाद उन्होंने इस विचार को खारिज कर दिया और निष्कर्ष निकाला कि उनके धर्म परिवर्तन के परिणामस्वरूप उन्हें सिखों के बीच “दोयम दर्जे का दर्जा” मिल सकता है।
- 1956 में, वह दलितों की स्थिति में सुधार के लिए एकमात्र व्यवहार्य विकल्प के रूप में धर्म परिवर्तन की ओर वापस चले गए। पहले वह, उनकी पत्नी और उनके कुछ अनुयायी बौद्ध धर्म में परिवर्तित हुए और फिर उन्होंने स्वयं लगभग पाँच लाख लोगों को, जिनमें अधिकतर महार थे, बौद्ध धर्म में शामिल किया। इस रूपांतरण ने दलित बौद्ध आंदोलन को जन्म दिया, जिसमें अंबेडकर ने बौद्ध धर्म की मौलिक रूप से पुनर्व्याख्या की और नवयान नामक बौद्ध धर्म का एक नया संप्रदाय बनाया।
- धर्म परिवर्तन के तुरंत बाद डॉ. अम्बेडकर की मृत्यु के कारण बौद्ध आंदोलन कुछ हद तक बाधित हुआ। इसे अछूत आबादी से तत्काल जनसमर्थन नहीं मिला जिसकी अम्बेडकर को आशा थी। अम्बेडकरवादी आंदोलन के नेताओं के बीच विभाजन और दिशा की कमी एक अतिरिक्त बाधा रही है।
- बाद में 1980 में चमार भिक्खु दीपांकर के आगमन से कानपुर में दलित बौद्ध आंदोलन को गति मिली। दीपांकर एक बौद्ध मिशन पर कानपुर आए थे और उनकी पहली सार्वजनिक उपस्थिति 1981 में एक बड़े पैमाने पर धर्मांतरण अभियान में निर्धारित की गई थी।
दलित पैंथर्स
- 1970 के दशक की शुरुआत में, खुद को दलित पैंथर्स कहने वाला एक संगठन वर्ग आधारित दलित राजनीति स्थापित करने की परियोजना के साथ बनाया गया था। एक सामाजिक संगठन के रूप में दलित पैंथर की स्थापना नामदेव ढसाल द्वारा अप्रैल 1972 में मुंबई में की गई थी, यह कट्टरपंथी राजनीति की देशव्यापी लहर का एक हिस्सा था जो दलितों की दुर्दशा को सामने लाने के लिए रचनात्मक साहित्य के उपयोग में परिलक्षित हुआ। हालाँकि यह आंदोलन बंबई की मलिन बस्तियों में जन्मा, लेकिन यह विद्रोह की घोषणा करते हुए पूरे देश के शहरों और गाँवों में फैल गया।
- पैंथर्स ने अंबेडकर के आंदोलन के तहत दलित राजनेताओं की एकता का आह्वान किया और उन्होंने गांवों में अछूतों के खिलाफ हिंसा का मुकाबला करने का प्रयास किया।
- उन्होंने उभरते दलित साहित्य, उत्पीड़ितों के साहित्य के माध्यम से भी जनता का ध्यान आकर्षित किया। दलित पैंथर्स तेजी से लोकप्रिय हो गए और उन्होंने दलित युवाओं और छात्रों को संगठित किया और इस बात पर जोर दिया कि वे आत्म-वर्णन के लिए किसी भी अन्य उपलब्ध शब्द की तुलना में दलित शब्द का उपयोग करें। निस्संदेह, दलित पैंथर्स एक महत्वपूर्ण राजनीतिक ताकत बन गए, खासकर शहरों में।
- आपातकाल के बाद गैर-दलित गरीबों और गैर-बौद्ध दलितों को शामिल किया जाए या नहीं, इस पर संगठन में गंभीर मतभेद उभरने लगे।
बहुजन समाज पार्टी
- उत्तर भारत में 1980 के दशक में कांशीराम (और बाद में मायावती जो उत्तर प्रदेश की मुख्यमंत्री बनीं) के नेतृत्व में बहुजन समाज पार्टी (बसपा) नामक एक नई राजनीतिक पार्टी का उदय हुआ। बसपा ने चुनावी सत्ता को अपनी मूल रणनीति और उद्देश्य घोषित किया, जिसे उसके राजनीतिक इतिहास में देखा जा सकता है, जहां बसपा (ज्यादातर दलित-आधारित पार्टी) अपनी राजनीतिक शक्ति को आगे बढ़ाने के लिए किसी भी मुख्यधारा के राजनीतिक दल के साथ गठबंधन करने को तैयार है।
- बसपा उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश और पंजाब जैसे उत्तरी राज्यों में पर्याप्त राजनीतिक आधार हासिल करने में सफल रही, जिससे गठबंधन की राजनीति में उसका महत्व बढ़ गया।
- 2007 में मायावती उत्तर प्रदेश विधानसभा चुनावों में स्पष्ट बहुमत हासिल करने में सफल रहीं और बिना किसी बाहरी समर्थन के ऐसा करने वाली पहली दलित पार्टी बन गईं।
दलित पूंजीवाद
- 2002 में भोपाल में हुए सम्मेलन में दलित बुद्धिजीवियों ने तर्क दिया कि यदि वे केवल आरक्षण पर निर्भर रहेंगे तो वैश्वीकरण के युग में राज्य के पीछे हटने से कम रिटर्न मिलेगा। तब से, दलित बुद्धिजीवियों ने माना है कि आधुनिक अर्थव्यवस्था में जाति को तोड़ने का सबसे अच्छा तरीका पूंजी है। इस तर्क को इस तथ्य से समर्थन मिला है कि गैर-कृषि उद्यमों पर लगातार जनगणना रिपोर्टों से पता चलता है कि दलितों के पास कुल भारतीय आबादी में उनकी हिस्सेदारी के मुकाबले बहुत कम व्यवसाय हैं।
- उत्पादन के साधनों पर दलित नियंत्रण, जिसे अधिक व्यापक रूप से दलित पूंजीवाद कहा जाता है, को अनुसूचित जाति (दलितों) को समानता और न्याय की गारंटी देने वाले विभिन्न महान संवैधानिक प्रावधानों के छह दशकों के बाद भी भारत में प्रचलित सामाजिक भेदभाव के चंगुल से दलित मुक्ति के साधन के रूप में प्रस्तावित किया गया है। देश में।
- हाल के वर्षों में दलितों के बीच उद्यमी बनने की यह कोशिश जोर पकड़ रही है. सरकार ने भी मुद्रा योजना जैसी कई योजनाएं शुरू की हैं, जिसके तहत रुपये तक का ऋण दिया जाता है। छोटे व्यवसायों और स्टैंड-अप इंडिया को 10 लाख रुपये तक का ऋण प्रदान किया जाएगा। 10 लाख और रु. एससी, एसटी और प्रति शाखा कम से कम एक महिला को 1 करोड़ रुपये की सुविधा दी जाएगी।