धर्मनिरपेक्षता (Secularism)

भारत एक विविधतापूर्ण देश है जहाँ कई धर्म और संस्कृतियाँ सह-अस्तित्व में हैं। यह देश में संघर्ष और तनाव का कारण भी बन सकता है. इसलिए भारत ने धर्मनिरपेक्ष सिद्धांतों का पालन किया है ताकि हर धर्म और समुदाय का सम्मान किया जाए और उन्हें समान अधिकार दिए जाएं।

धर्मनिरपेक्षता एक सिद्धांत है जो एक धर्मनिरपेक्ष समाज को साकार करने का प्रयास करता है, अर्थात, अंतर-धार्मिक या अंतःधार्मिक वर्चस्व से रहित। यह अपने धर्म का पालन करने की स्वतंत्रता और धर्मों के साथ-साथ धर्मों के भीतर समानता को बढ़ावा देता है।

धर्मनिरपेक्षता को तीन दृष्टिकोणों से परिभाषित किया जा सकता है

• जन-केंद्रित: यह धर्म को राजनीति, अर्थव्यवस्था, शिक्षा, सामाजिक जीवन और संस्कृति से अलग करने के विचार पर जोर देता है
• राज्य-केन्द्रित: यह राज्य को सभी धर्मों का संरक्षक बनाए रखने की आवश्यकता पर बल देता है।
• भारत-केंद्रित: यह सांप्रदायिकता के खिलाफ सभी लोगों की एकता पर केंद्रित है

एक धर्मनिरपेक्ष राज्य को उन सिद्धांतों और लक्ष्यों के प्रति प्रतिबद्ध होना चाहिए जो कम से कम आंशिक रूप से गैर-धार्मिक स्रोतों से प्राप्त होते हैं। इन लक्ष्यों में शांति, धार्मिक स्वतंत्रता, धार्मिक आधार पर उत्पीड़न, भेदभाव और बहिष्कार से मुक्ति, साथ ही अंतर-धार्मिक और अंतर-धार्मिक समानता भी शामिल होनी चाहिए।

इसका मतलब है कि राज्य को धर्म पर तटस्थ रुख अपनाना चाहिए। इसका तात्पर्य राज्य और धर्म को अलग करना है। मुख्यतः धार्मिक सिद्धांतों द्वारा निर्देशित कुछ देशों के विपरीत, भारत में कोई आधिकारिक धर्म नहीं है। धर्मनिरपेक्षता इसके प्रावधानों में व्याप्त है जो सभी लोगों को अपनी पसंद के धर्म को मानने, अभ्यास करने और प्रचार करने का पूरा अवसर देता है। भारतीय संविधान सभी धर्मों के लिए समान व्यवहार का प्रावधान करता है। इसका मतलब यह है कि हम न तो ईश्वरवादी हैं और न ही नास्तिक राज्य हैं।

संवैधानिक आदेश (Constitutional Mandate)

भारतीय संविधान ने अपनी प्रस्तावना और विशेष रूप से मौलिक अधिकारों और निदेशक सिद्धांतों पर अपने अध्यायों के माध्यम से समानता और गैर-भेदभाव के सिद्धांत पर आधारित एक धर्मनिरपेक्ष राज्य का निर्माण किया है। सामाजिक और आर्थिक लोकतंत्र के सिद्धांतों के साथ-साथ, धर्मनिरपेक्षता को भारतीय संविधान की ‘बुनियादी संरचनाओं’ में से एक माना गया है। इसे संविधान में मुख्य रूप से एक मूल्य के रूप में इस अर्थ में प्रतिबिंबित किया गया है कि यह हमारे बहुलवादी समाज को समर्थन प्रदान करता है। धर्मनिरपेक्षता का उद्देश्य भारत में रहने वाले विभिन्न समुदायों के बीच सामंजस्य को बढ़ावा देना है।

अनुच्छेद 14 में समानता की गारंटी; अनुच्छेद 15 और 16 में भेदभाव न करने का वादा; अनुच्छेद 27 और 28 में निर्धारित राज्य-वित्त पोषित संस्थानों में धार्मिक करों और धार्मिक शिक्षा से सुरक्षा;
अनुच्छेद 29 और 30 में भाषाई और धार्मिक अल्पसंख्यकों की पसंद के शैक्षणिक संस्थानों की अनुमति ; अनुच्छेद 325 में अनुभागीय प्राथमिकताओं से रहित समान मतपत्रों का वादा – सभी एक संवैधानिक वास्तुकला का निर्माण करते हैं जो किसी भी धार्मिक प्राथमिकता से रहित है।

एस.आर. में. बोम्मई बनाम भारत संघ मामले में सर्वोच्च न्यायालय ने धर्मनिरपेक्षता को संविधान की मूल संरचना का हिस्सा घोषित किया। इसने संविधान में 42वें संशोधन अधिनियम को भी बरकरार रखा, जिसके तहत प्रस्तावना में ‘समाजवादी’ और ‘धर्मनिरपेक्ष’ शब्द जोड़े गए, यह बताते हुए कि पूरे संविधान में जो निहित था, उसे स्पष्ट कर दिया गया है।

नेहरू के अनुसार, एक कार्यात्मक सरकारी संरचना को धार्मिक विविधता को प्रोत्साहित करना और बनाए रखना चाहिए। भारत अनेक धर्मों वाला देश है; इसलिए सरकार कभी भी किसी विशिष्ट धर्म के प्रति पक्षपाती नहीं हो सकती। अत: राजनीति में धर्म का कोई स्थान नहीं था। यहां नेहरू गांधी से भिन्न थे जिनके लिए राजनीति का आध्यात्मिकीकरण राजनीतिक जीवन का एक प्रमुख उद्देश्य था। हालाँकि दोनों ही सभी धर्मों का सम्मान करते थे, नेहरू और गांधी सच्चे धर्मनिरपेक्षतावादी थे, लेकिन राजनीतिक जीवन में धर्म के अनुप्रयोग पर उनके मतभेद थे।

नेहरू की धर्मनिरपेक्ष साख जीवन के प्रति उनके तर्कसंगत मानवतावादी दृष्टिकोण पर आधारित थी, और यह जीवन मृत्यु के बाद के जीवन से अधिक महत्वपूर्ण था। उनका ध्यान इस युग में जीवन की बेहतरी पर था, न कि उस युग पर जिसके बारे में हम अंधकार में हैं।

महात्मा गांधी ने धर्म और राजनीति की अविभाज्यता और पूर्व की तुलना में पूर्व की श्रेष्ठता पर जोर दिया। गांधीजी के अनुसार, धर्म एक नैतिक व्यवस्था है और विभिन्न धर्म विश्वास प्रणालियों और अनुष्ठानों के समूह हैं।

संविधान सभा की बहसों में, अंबेडकर धर्मनिरपेक्षता की भावना का पालन करते हुए राज्य पर अपने रुख पर स्पष्ट थे, हालांकि वे नेहरू के साथ इसे प्रस्तावना में शामिल करने से बचने पर अड़े थे। उन्होंने कहा, ”राज्य की नीति क्या होनी चाहिए, समाज अपने सामाजिक और आर्थिक पक्ष में कैसे संगठित होना चाहिए, ये ऐसे विषय हैं जिनका निर्णय लोगों को समय और परिस्थितियों के अनुसार स्वयं करना चाहिए। इसे संविधान में ही दर्ज नहीं किया जा सकता क्योंकि यह लोकतंत्र को पूरी तरह से नष्ट कर रहा है। अम्बेडकर केवल संविधान के आर्थिक दर्शन पर चर्चा करने और धर्मनिरपेक्षता और संघवाद के सवालों से निपटने के पक्ष में नहीं थे, क्योंकि उनका मानना ​​था कि संविधान में जो पहले से ही निहित है उसे दोहराने की जरूरत नहीं है।

परिणामस्वरूप, संविधान सभा ने धर्मनिरपेक्षता को आगे बढ़ाने के इरादे से संविधान के अनुच्छेद 25, 26 और 27 को अपनाया। अनुच्छेद 29 धर्मनिरपेक्षता पर उनके विचारों को दर्शाता है जिसमें राज्य धर्म और जाति के आधार पर भेदभाव नहीं कर सकता है, और अल्पसंख्यकों को अपनी संस्कृति को रोकने का अधिकार है। हालाँकि दस्तावेज़ में औपचारिक रूप से शामिल नहीं किया गया था, लेकिन धर्मनिरपेक्षता निश्चित रूप से संवैधानिक दर्शन में अंतर्निहित थी।

सर्व धर्म समभावः (Sarva Dharma Sambhavah)

सर्व धर्म समभाव को भारत में समग्र संस्कृति, दूसरे के विश्वासों के प्रति सम्मान, सांप्रदायिक एकता को दर्शाने के लिए संदर्भित किया जाता है। गांधीजी की भाषा में धर्मनिरपेक्षता का वास्तविक अर्थ सर्व-धर्म-समभाव है, जिसका अर्थ है सभी धर्मों के प्रति समान व्यवहार और सम्मान। प्रत्येक व्यक्ति को अपने द्वारा चुने गए किसी भी धर्म का प्रचार, अभ्यास और प्रचार करने का अधिकार है। अनुच्छेद 28(1) में कहा गया है कि पूरी तरह से राज्य निधि से संचालित किसी भी शैक्षणिक संस्थान में कोई धार्मिक निर्देश प्रदान नहीं किया जाएगा।

हालाँकि अरुणा रॉय बनाम भारत संघ (2002) के फैसले में, सुप्रीम कोर्ट ने व्याख्या की कि अनुच्छेद 28(1) राज्यों द्वारा पूर्ण या आंशिक रूप से सहायता प्राप्त संस्थानों सहित राज्य के शैक्षणिक संस्थानों में धर्मों के अध्ययन की शुरूआत पर ‘प्रतिबंध’ नहीं लगाता है। गांधी के सर्व धर्म समभाव के विचार के लिए। भारत की एकता और अखंडता का ज्ञान प्राप्त करने और भारतीय समाज के धर्मनिरपेक्ष ताने-बाने को समझने के लिए धर्मों का अध्ययन आवश्यक माना गया है।

जिस प्रकार धर्म निर्पेक्षता अपने सभी नागरिकों के प्रति राज्य का कर्तव्य है, उसी प्रकार सर्व धर्म समभाव वह जिम्मेदारी है जो उस अधिकार के साथ जुड़ी है। न्यूनतम स्तर पर इसका मतलब है, ‘दूसरों’ के प्रति सहिष्णुता नहीं बल्कि, मतभेदों की पारस्परिक स्वीकृति।

धर्मनिरपेक्षता के मॉडल (Models of Secularism)

पश्चिमी मॉडल (Western Model)

पश्चिम में धर्मनिरपेक्षता पुनर्जागरण और ज्ञानोदय का परिणाम है। यह पश्चिमी मनुष्य की चर्च के प्रभुत्व से स्वतंत्र होकर अपना जीवन जीने की इच्छा की अभिव्यक्ति थी। धर्मनिरपेक्षता ने इस दुनिया में जीवन की वास्तविकता और मूल्य तथा तर्क और विज्ञान के अधिकार की पुष्टि की। इसे “आधुनिक मनुष्य की धार्मिक संरक्षण से मुक्ति” के रूप में स्वागत किया गया।

ब्रह्मांड और उस पर मानव जीवन के विकास के लिए गैर-आध्यात्मिक तर्कसंगत और वैज्ञानिक व्याख्या संतोषजनक ढंग से प्रदान किए जाने के बाद ही धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया शुरू हुई। पुनर्जागरण के विचारकों ने उन्हें चुनौती दी, उदाहरण के लिए, प्राकृतिक चयन के माध्यम से विकास के डार्विन के सिद्धांत ने पृथ्वी को ईश्वर की रचना और आदम और हव्वा को पूर्वज मानने वाली ईसाई हठधर्मिता का सामना किया।

पश्चिम में, सामंती राज्य का धार्मिक संस्थाओं के साथ बहुत घनिष्ठ संबंध था। राजाओं ने धार्मिक संस्थानों पर राजस्व मुक्त भूमि अनुदान दिया और बाद में अपने सामंती संरक्षकों को ‘भगवान की कृपा’ से संपन्न किया। सामंती राज्य के खिलाफ लड़ाई में पूंजीपति वर्ग ने धर्म-विरोधी धार के साथ विज्ञान और तर्कसंगतता का सहारा लिया। इसने धर्म में सुधार की शुरुआत की जैसे पादरी वर्ग के बीच चुनाव। इसी प्रकार आनुवंशिकता पर आधारित सामंती विशेषाधिकार, संप्रभु की इच्छा पर आधारित उत्पीड़न और राजाओं के शासन करने के दैवीय अधिकार को तर्कसंगत आधार पर चुनौती दी गई।

धर्मनिरपेक्षता का पश्चिमी मॉडल, जो मुख्य रूप से अमेरिकी मॉडल से प्रेरित है, धर्म और राज्य को अलग करने का प्रावधान करता है। यह धर्म और राज्य के बीच पारस्परिक बहिष्कार की नीति है: राज्य धर्म के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करेगा और, उसी तरह, धर्म राज्य के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करेगा।

इसी तरह, राज्य धार्मिक समुदायों की गतिविधियों में तब तक बाधा नहीं डाल सकता, जब तक वे धर्मनिरपेक्षता के भारतीय मॉडल के विपरीत, देश के कानून द्वारा निर्धारित व्यापक सीमाओं के भीतर हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई धार्मिक संस्था किसी महिला को पुजारी बनने से रोकती है, तो राज्य इसके बारे में कुछ नहीं कर सकता है। इस दृष्टिकोण से, धर्म एक निजी मामला है, राज्य की नीति या कानून का मामला नहीं। ऐसा इसलिए था क्योंकि; यहूदियों की उपस्थिति को छोड़कर अधिकांश पश्चिमी समाज धार्मिक रूप से एकरूप थे। इसलिए उन्होंने व्यक्तिगत स्वतंत्रता और समानता पर ध्यान केंद्रित किया और अंतर-धार्मिक मुद्दों की उपेक्षा की गई।

इसी प्रकार, धर्म राज्य के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करेगा। प्रत्येक का अपना अलग-अलग क्षेत्र है। कोई भी सार्वजनिक नीति धर्म के आधार पर तैयार नहीं की जाएगी।

भारतीय मॉडल (Indian Model)

राजीव भार्गव के अनुसार, भारतीय मॉडल में निम्नलिखित विशेषताएं हैं :

• मौजूद अनेक धर्म इसकी नींव का हिस्सा हैं
• हालाँकि राज्य की पहचान किसी विशेष धर्म से नहीं है , फिर भी धार्मिक समुदायों
  को आधिकारिक मान्यता दी गई है
• अनेक मूल्यों के प्रति प्रतिबद्धता – जैसे स्वतंत्रता, समानता आदि।
• राज्य और धर्म के बीच अलगाव की दीवार खड़ी न करें, यहां छिद्रपूर्ण सीमाएं हैं जो राज्य को धर्म में हस्तक्षेप करने की अनुमति देती हैं जैसे कि हज के लिए सहायता अनुदान
• धर्मनिरपेक्ष विचार- वैज्ञानिक सिद्धांत के बजाय एक प्रासंगिक, नैतिक रूप से संवेदनशील, राजनीतिक रूप से बातचीत की व्यवस्था की तरह।
• भारतीय संविधान में कोई निश्चित प्रतिबद्धता नहीं है कि व्यक्तिगत/सामुदायिक निर्णय लोकतांत्रिक
  राजनीति के भीतर या न्यायालय द्वारा लिया जा सके।

विकास:

स्वतंत्रता संग्राम के दौरान औपनिवेशिक शक्तियों के खिलाफ विभिन्न समुदायों को एकजुट करने के लिए धर्मनिरपेक्ष विचारों को अपनाया गया। वे राष्ट्रवाद के विकास के साथ परिपक्व हुए और बाद में संविधान में शामिल किये गये। नेहरू के लिए, धर्मनिरपेक्षता की अनिवार्यता सार्वजनिक जीवन और प्रगतिशील जीवन और आधुनिक दृष्टिकोण से धर्म का अलगाव था। इसका प्रभाव विभिन्न क्षेत्रों में देखा जा सकता है जैसे सार्वजनिक पद धारण करना और सरकारी सेवा धार्मिक संबद्धता पर निर्भर नहीं होनी चाहिए। फिर भी, नागरिक धर्म और पूजा की स्वतंत्रता के अधिकार का आनंद ले सकते हैं।

भारतीय राज्य पर किसी धार्मिक समूह का शासन नहीं है और न ही यह किसी एक धर्म का समर्थन करता है। भारत में, कानून अदालतों, पुलिस स्टेशनों, सरकारी स्कूलों और कार्यालयों जैसे सरकारी स्थानों पर किसी एक धर्म का प्रदर्शन या प्रचार नहीं किया जाता है।

धार्मिक विविधता वाले समाज में पहले से मौजूद चीज़ों और पश्चिम से आए विचारों के बीच परस्पर क्रिया के परिणामस्वरूप भारतीय धर्मनिरपेक्षता ने एक विशिष्ट रूप धारण किया। इसके परिणामस्वरूप अंतर-धार्मिक और अंतर-धार्मिक वर्चस्व पर समान ध्यान केंद्रित हुआ।

भारतीय धर्मनिरपेक्षता न केवल व्यक्तियों की धार्मिक स्वतंत्रता से संबंधित है, बल्कि अल्पसंख्यक समुदायों की धार्मिक स्वतंत्रता से भी संबंधित है। इसके अंतर्गत, किसी व्यक्ति को अपनी पसंद का धर्म मानने का अधिकार है। इसी तरह, धार्मिक अल्पसंख्यकों को भी अस्तित्व में रहने और अपनी संस्कृति और शैक्षणिक संस्थानों को बनाए रखने का अधिकार है।

इस प्रकार, भारतीय धर्मनिरपेक्षता केवल चर्च-राज्य अलगाव पर ध्यान केंद्रित नहीं करती है, बल्कि अंतर-धार्मिक समानता का विचार भारतीय अवधारणा के लिए महत्वपूर्ण है। इस प्रकार, भारतीय धर्मनिरपेक्षता पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता के समान है, लेकिन मौलिक रूप से उससे भिन्न भी है।

धर्मनिरपेक्षता में बाधा (Hindrances to Secularism)

अस्पष्ट परिभाषा:राज्य और धर्म के बीच कोई स्पष्ट अलगाव नहीं है बल्कि सर्व धर्म समभाव है। इससे कई सवाल पैदा होते हैं जैसे क्या एक धर्मनिरपेक्ष राज्य को हज यात्रा के लिए सब्सिडी प्रदान करनी चाहिए, या तिरूपति-तिरुमाला मंदिर परिसर का प्रबंधन करना चाहिए, या हिमालय के पवित्र स्थानों की तीर्थयात्रा का समर्थन करना चाहिए? क्या उदाहरण के लिए केवल स्वतंत्रता दिवस, गणतंत्र दिवस, गांधी जयंती और अंबेडकर जयंती को छोड़कर सभी धार्मिक छुट्टियां समाप्त कर दी जानी चाहिए? क्या एक धर्मनिरपेक्ष राज्य को गोहत्या पर प्रतिबंध लगाना चाहिए क्योंकि गायें एक विशेष धर्म के लिए पवित्र हैं? यदि वह ऐसा करता है, तो क्या उसे सुअर वध पर भी प्रतिबंध लगाना चाहिए क्योंकि अन्य धर्म सुअर खाने पर प्रतिबंध लगाते हैं? यदि सेना में सिख सैनिकों को लंबे बाल रखने और पगड़ी पहनने की इजाजत है, क्या हिंदू सैनिकों को भी सिर मुंडवाने की अनुमति दी जानी चाहिए या मुस्लिम सैनिकों को लंबी दाढ़ी रखने की अनुमति दी जानी चाहिए? इस प्रकार के प्रश्न भावुक असहमतियों को जन्म देते हैं जिन्हें सुलझाना कठिन होता है।

सांस्कृतिक विविधता: भारत विविध संस्कृतियों, रीति-रिवाजों, परंपराओं, जातियों, भाषाओं और धार्मिक विचारधाराओं का घर है। जबकि धर्मनिरपेक्षता धर्म की नकारात्मकताओं में हस्तक्षेप करना चाहती है, यह धार्मिक विश्वासों और पहचान पर अतिक्रमण की भावनाओं को लुभा सकती है। उदाहरण के लिए, 1948 में भारत की संविधान सभा समान नागरिक संहिता को लागू करने पर सहमत नहीं हुई, जो विवाह, तलाक और विरासत के मामलों में महिलाओं के लिए समान अधिकारों की मांग के लिए एक आंदोलन के साथ शुरू हुई थी। इसके बजाय, इसे राज्य के नीति निदेशक सिद्धांतों (अनुच्छेद 44) में डाल दिया गया। अल्पसंख्यक और बहुसंख्यक दोनों समुदाय के प्रतिनिधियों द्वारा यह तर्क दिया गया कि इसके प्रावधान उनकी धार्मिक मान्यताओं और इसलिए उनके मौलिक अधिकारों के खिलाफ होंगे।

अल्पसंख्यक तुष्टिकरण की राजनीति: यह भारतीय राज्य की धर्मनिरपेक्षता के साथ-साथ अल्पसंख्यकों की सुरक्षा के प्रति प्रतिबद्धता के बीच तनाव पैदा करती है। अल्पसंख्यकों की सुरक्षा के लिए आवश्यक है कि ऐसे संदर्भ में उन पर विशेष ध्यान दिया जाए जहां राजनीतिक व्यवस्था की सामान्य कार्यप्रणाली उन्हें बहुसंख्यक समुदाय की तुलना में नुकसान में डालती है। लेकिन ऐसी सुरक्षा प्रदान करना तुरंत अल्पसंख्यकों के पक्षपात या ‘तुष्टिकरण’ के आरोप को आमंत्रित करता है। विरोधियों का तर्क है कि इस प्रकार की धर्मनिरपेक्षता अल्पसंख्यकों को वोट या अन्य प्रकार के समर्थन के बदले में उनका पक्ष लेने का एक बहाना मात्र है।

तर्क यह है कि अल्पसंख्यक तुष्टिकरण के लिए इस्तेमाल की जाने वाली धर्मनिरपेक्षता वोट बैंक की राजनीति को प्रोत्साहित करती है। शाहबानो मामले में सुप्रीम कोर्ट के फैसले के बाद, 1986 में सरकार को मुस्लिम पादरी द्वारा तलाकशुदा महिलाओं के भरण-पोषण के संबंध में कानून (मुस्लिम महिला (तलाक पर अधिकारों का संरक्षण) अधिनियम, 1986) बनाने के लिए मजबूर किया गया, जिससे उन्हें गुजारा भत्ता के अधिकार से वंचित कर दिया गया। इद्दत के बाद की अवधि में शीर्ष अदालत के फैसले को पलट दिया गया। आधुनिक धर्मनिरपेक्ष विचारों, महिलाओं के अधिकारों और धर्मनिरपेक्ष विचारधारा वाले मुसलमानों की राय को कमजोर करने के लिए इस कानून की भारी आलोचना की गई।

बहुसंख्यक दावा: संख्यात्मक रूप से हिंदुओं को बहुसंख्यक माना जाता है, जो कई लोगों को हिंदुत्व पहचान की राजनीति के लिए प्रेरित करता है और दावा करता है कि भारत एक हिंदू राज्य है। ये दावे भारत और उसके इतिहास के बारे में एक जैसे मिथक पैदा करते हैं।

इन दावों का अन्य धार्मिक समूहों द्वारा विरोध किया जाता है जो ऐसे समरूप दावों के तहत अपने धार्मिक और सांस्कृतिक जीवन के अभ्यास की स्वायत्तता खोने की संभावना देखते हैं। इससे ऐसे झगड़े शुरू हो जाते हैं जिनके परिणामस्वरूप अक्सर सांप्रदायिक दंगे होते हैं। आम तौर पर स्वीकृत मिथक जो धार्मिक आधार पर पहचान को विभाजित करते हैं, वे ‘तुष्टिकरण सिद्धांत’, ‘जबरन धार्मिक रूपांतरण’, बहुसंख्यक समूहों की ‘आधिपत्यवादी आकांक्षाएं’ और अल्पसंख्यक समूहों को ‘सामाजिक-सांस्कृतिक स्थान से इनकार’ पर केंद्रित हैं।

ऐतिहासिक रूप से, 19वीं सदी के हिंदू पुनरुत्थानवादी आंदोलन को वह काल माना जाता है, जिसमें धार्मिक आधार पर दो अलग-अलग संस्कृतियों – हिंदू और मुस्लिम – का विभाजन देखा गया, जो विभाजन के कारण और भी गहरा हो गया। सांप्रदायिक विचारधारा के रूप में संस्थागत हो चुका यह विभाजन भारत के धर्मनिरपेक्ष सामाजिक ताने-बाने और लोकतांत्रिक राजनीति के लिए एक बड़ी चुनौती बन गया है।

धार्मिक दबाव समूह का उदय: जैसे बजरंग दल, हिंदू सेना आदि। हाल की घटनाएं जैसे 2014 में आगरा, केरल में घर वापसी, लालच देकर धर्मांतरण कराया गया। इसी प्रकार गोरक्षकों द्वारा धार्मिक अल्पसंख्यक समूहों पर हमले से समाज में असहिष्णुता का स्तर बढ़ गया है, जिससे भारतीय राज्यों पर कलंक लगा है, इसे कुछ लोगों द्वारा धर्मनिरपेक्ष क्षेत्र में राज्य की विचारधारा द्वारा अनुचित हस्तक्षेप के रूप में भी देखा जाता है।

लैंगिक न्याय को बढ़ावा देने के नाम पर समान नागरिक संहिता लागू करने की मांग ।

सरकारी प्रयास

सरकार विभिन्न तरीकों से धर्मनिरपेक्षता को बढ़ावा दे रही है

• अस्पृश्यता जैसे धार्मिक असमानता के प्रतीकों को समाप्त करना
• सभी धार्मिक स्थलों और संस्थानों को सभी वर्गों और वर्गों के लोगों के लिए खोलें
• देश में सभी समुदायों के लिए एक समान पर्सनल लॉ विकसित करने के उद्देश्य से हिंदू पर्सनल लॉ में सुधार करें।
• किसी भी एजेंसी जैसे दुकान, होटल को प्रतिबंधित करना जो नागरिकों के बीच भेदभाव करता है
• सभी समुदाय के सदस्यों के सभी शैक्षणिक संस्थान खोलना
• पाठ्य पुस्तकों की सामग्री को धर्मनिरपेक्ष बनाना
• सुदृढ़ आर्थिक आधार का विकास ताकि गरीबी उन्मूलन हो सके और लोगों के बीच धन का समान वितरण सुनिश्चित हो सके।

इसके अलावा अन्य संस्थागत उपाय हैं:

राष्ट्रीय एकता परिषद: 1961 में स्थापित, एनआईसी का उद्देश्य सांप्रदायिकता, जातिवाद और क्षेत्रवाद के खतरे से निपटने के तरीके और साधन खोजना है। इसके सदस्यों में केंद्रीय मंत्री, लोकसभा और राज्यसभा में विपक्ष के नेता, सभी राज्यों और विधानसभा वाले केंद्र शासित प्रदेशों के मुख्यमंत्री शामिल हैं।

राष्ट्रीय अल्पसंख्यक आयोग: अल्पसंख्यकों के हितों की रक्षा करने और उनके लिए संविधान में दिए गए सुरक्षा उपायों को बनाए रखने के लिए, राष्ट्रीय अल्पसंख्यक आयोग (एनसीएम) राष्ट्रीय अल्पसंख्यक आयोग अधिनियम, 1992 के तहत। छह धार्मिक समुदाय, अर्थात; केंद्र सरकार द्वारा मुसलमानों, ईसाइयों, सिखों, बौद्धों और पारसी (पारसी) और जैनियों को अल्पसंख्यक समुदायों के रूप में अधिसूचित किया गया है।

राष्ट्रीय मानवाधिकार आयोग: NHRC धार्मिक और जातिवादी उत्पीड़न सहित मानवाधिकारों से वंचित करने के मामलों को देखने के लिए 1993 में स्थापित एक वैधानिक आयोग है। सरकार ने सार्वजनिक छुट्टियों की एक सूची बनाई जिसमें विभिन्न धार्मिक समुदायों को उचित ध्यान दिया गया। प्रत्येक समुदाय के लिए किसी प्रमुख त्योहार या धार्मिक महत्व के आयोजन के लिए कम से कम एक छुट्टी दी गई थी।

हस्तक्षेप न करने की रणनीति: राज्य सभी धर्मों की भावनाओं का सम्मान करने और आवश्यक धार्मिक प्रथाओं में हस्तक्षेप न करने के लिए विशेष धार्मिक समुदायों के लिए कुछ अपवाद बनाता है। उदाहरण के लिए, सिखों को दोपहिया वाहन चलाते समय हेलमेट पहनने से छूट दी गई है, भले ही हेलमेट पहनना कानून हो।

अंतर-धार्मिक और अंतर-धार्मिक संघर्षों को दूर करने के लिए, सरकार समय-समय पर ऐसे कानून लेकर आई जो “सकारात्मक भेदभाव” और सभी के लिए समानता और न्याय का समर्थन करते हैं।

अल्पसंख्यक समुदायों के कल्याण के लिए हाल की योजनाएं हमारी धरोहर, जियो पारसी आदि हैं। ‘धर्मनिरपेक्ष’ शब्द को 42वें संशोधन अधिनियम, 1976 के माध्यम से संविधान की प्रस्तावना में डाला गया था।

निष्कर्ष

भारत विशाल विविधताओं और अनंत किस्मों का देश है। यह कम से कम 18 प्रमुख भाषाओं और 400 से अधिक महत्वपूर्ण बोलियों वाला देश है। यह वह भूमि है जिसने विश्व के चार प्रमुख धर्मों को जन्म दिया है। यह दुनिया की दूसरी सबसे बड़ी मुस्लिम आबादी का घर है। यह 4,000 से अधिक जातीय समुदायों या जातियों या अंतर्विवाही समूहों वाला एक समाज है। इस प्रकार भारत एक बहु-धार्मिक, बहु-भाषाई, बहु-जातीय और बहु-क्षेत्रीय सभ्यता है जिसका कोई सानी नहीं है। इसलिए, धर्मनिरपेक्षता ही एकमात्र रास्ता है जहां हर धर्म और धार्मिक समुदाय को जीवित रहने और एक-दूसरे का सम्मान करने के लिए आवश्यक स्थान मिलेगा।