भारतीय समाज की प्रमुख विशेषताएँ (Salient Features of Indian Society)

भारतीय समाज अपनी सहिष्णुता और स्वीकार्यता की क्षमता के साथ-साथ अपनी सामाजिक एकजुटता के लिए प्रतिष्ठित है, जो इसे अपनी संस्कृति को संरक्षित करने की क्षमता में असाधारण बनाता है। संविधान की प्रस्तावना भाईचारे के महत्व पर जोर देती है , जिससे यह प्रत्येक नागरिक पर एक जिम्मेदारी बन जाती है।

भारतीय समाज सांस्कृतिक और क्षेत्रीय पहलुओं में व्यापक रूप से विविधतापूर्ण है और यह प्रासंगिक है कि प्रस्तावना में प्रत्येक व्यक्ति के विचारों और उद्देश्यों की प्राप्ति प्रत्येक दूसरे व्यक्ति से संबंधित है।

प्राचीन काल से ही भारत एक ऐसी राष्ट्रीयता बनाने के लिए प्रयासरत रहा है जो न तो सार्वभौमिकता द्वारा शासित होती है और न ही अपने हित समूहों के लिए विशिष्टता द्वारा।  बहु-सांस्कृतिक पहेली भारतीय समाज की एक प्रमुख विशेषता है जो देश के इतिहास के लिए वरदान और अभिशाप रही है।

भारत की सदियों से चली आ रही लंबी और सतत सभ्यताएं इसे एक अद्वितीय समाज बनाती हैं। भूगोल से लेकर धर्म, भाषा, जाति, रीति-रिवाज, खान-पान से लेकर जातीयता आदि सभी मामलों में विविधता ही इसे वास्तव में जीवंत और जीवंत बनाती है। विविधताओं की ऐसी असंख्य विविधताएँ चुनौतियाँ और अवसर दोनों प्रस्तुत करती हैं। फिर भी, भारतीयता का मूल चरित्र जैसे बहुलवाद और बहुसंस्कृतिवाद के प्रति सहिष्णुता इसे वास्तव में अन्य सभ्यताओं से अलग बनाती है।

भारत दुनिया भर के आप्रवासियों और आक्रमणकारियों की भूमि रही है जिसके परिणामस्वरूप इस भूमि पर विविध संस्कृतियों का आगमन हुआ है जिसके परिणामस्वरूप भारत एक एकीकृत समाज बन गया है। इसे पश्चिमी समाज के “मेल्टिंग पॉट” के विपरीत “सलाद बाउल मॉडल” के रूप में इसके चित्रण के रूप में देखा जा सकता है । “वसुधैव कुटुंबकम”, “सर्व धर्म समभाव” और “स्वर्णिम साधन” का आह्वान सभी व्यवहारों में भारतीय समाज को सबसे अधिक स्वागत योग्य बनाता है जब दुनिया भर में “सभ्यता के टकराव” का मामला बढ़ रहा है।

गौरवशाली अतीत के बावजूद भारतीय अब एक “प्रिज़्मेटिक समाज” (पारंपरिक और आधुनिक के बीच का सैंडविच) बन गया है। गरीबी और ऐश्वर्य, तपस्वी अध्यात्मवाद और गंदी भौतिकवाद का एक साथ अस्तित्व है। भारतीय समाज परिवर्तनशील होने के कारण वैश्वीकरण जैसी बाहरी शक्तियों का प्रभाव अलग-अलग रूप से झेल रहा है।

भारतीय समाज में ग्रामीण, शहरी, आदिवासी परिवेश में रहने वाले और भारतीयता के लोकाचार वाले सभी वर्गों के लोग शामिल हैं। चूँकि भारत स्वयं कई पहचानों, विविध रीति-रिवाजों, वेशभूषा, खानपान, रंग, पंथ, जाति आदि का एक बहुरंगी कैनवास है, जो एक अन्य “सी” जिसे आम सहमति कहा जाता है, से बंधा हुआ है, इसकी सामाजिक विशेषता विशिष्टताओं से भरी होगी।

भारतीय समाज की प्रमुख विशेषताएँ

भारतीय समाज की विशेषताएं क्या हैं, इस पर संकेत देना कठिन है क्योंकि भारतीय समाज का सार विविध और विशिष्ट पहचान, जातीयता, भाषा, धर्म और पाक संबंधी प्राथमिकताओं को बनाए रखने में निहित है।

भारतीय समाज अपनी गोद में मौजूद सभी सूक्ष्म जगत के समाजों का एक योग है, जो कि आदिम क्षेत्र में रहने वाली एक द्वीपीय जनजाति अंडमान निकोबार से लेकर महानगरीय मुंबई के अति-आधुनिक मंडली तक विविध हो सकता है। पहाड़ी क्षेत्रों में रहने वाले लोगों की सामाजिक संरचना ग्रामीण परिवेश के पितृसत्तात्मक बड़े हिस्से की तुलना में स्पष्ट रूप से भिन्न हो सकती है। ऐसी विलक्षणताएँ भारतीय समाज को बहुत जटिल बनाती हैं। फिर भी, सामाजिक स्पेक्ट्रम में प्रमुख विशेषताओं को निम्नलिखित रूप में उजागर किया जा सकता है:

• जाति प्रथा
• धार्मिक विविधता
• भाषिक विभिन्नता
• जातीय और नस्लीय विविधता
• रूढ़िवादिता/अंधविश्वास
• संक्रमणकालीन समाज
• परिवार एवं नातेदारी व्यवस्था
• आदिवासी समाज
• कला और संस्कृति
• भूगोल विविधता की एक इकाई के रूप में
• दार्शनिक/धार्मिक विविधता
• सहनशीलता, प्रेम और करुणा
• परस्पर निर्भरता
• अनेकता में एकता
• अध्यात्मवाद और भौतिकवाद के बीच संतुलन
• व्यक्तिवाद और सामूहिकता के बीच संतुलन
• परम्परावाद एवं आधुनिकता का सह-अस्तित्व

जाति प्रथा (Caste System)

भारतीय समाज में सामाजिक स्तरीकरण के दो मुख्य रूपों – जाति और वर्ग – में से जाति सामाजिक गतिशीलता की प्रमुख एजेंसी थी । यह काफी हद तक यह तय करता है कि किसी व्यक्ति का समाज में क्या स्थान है। यह भारतीय मानस में इतना रच-बस गया है कि यह किसी की सामाजिक-राजनीतिक और साथ ही आर्थिक गतिविधि के प्रमुख निर्धारकों में से एक है ।

विडंबना यह है कि ‘जाति’ शब्द स्वयं भारतीय नहीं है, जो पुर्तगाली ‘कास्टा’ से आया है जिसका अर्थ है, ‘नस्ल’ या ‘शुद्ध स्टॉक’। स्वयं भारतीयों के पास संपूर्ण जाति व्यवस्था का वर्णन करने के लिए कोई एक शब्द नहीं है, बल्कि वे इसके विभिन्न पहलुओं के संदर्भ में विभिन्न शब्दों का उपयोग करते हैं, जिनमें से दो मुख्य हैं वर्ण और जाति।

जाति एक अंतर्विवाही समूह है, या अंतर्विवाही समूहों का संग्रह है , जिसका एक सामान्य नाम होता है, जिसकी सदस्यता वंशानुगत होती है; अपने सदस्यों पर सामाजिक मेलजोल के मामलों में कुछ प्रतिबंध लगाना; या तो एक सामान्य पारंपरिक व्यवसाय का पालन करना या एक सामान्य उत्पत्ति का दावा करना और आम तौर पर एक एकल सजातीय समुदाय का गठन माना जाता है। हालाँकि यह व्यावसायिक समूहों के प्राकृतिक विभाजन के रूप में शुरू हुआ, अंततः धार्मिक स्वीकृति प्राप्त होने पर यह मौजूदा जाति व्यवस्था में जम गया। यह पुनर्जन्म में हिंदू विश्वास से निकटता से जुड़ा हुआ है; ऐसा माना जाता है कि जो व्यक्ति अपनी जाति के अनुष्ठानों और कर्तव्यों का पालन करने में विफल रहते हैं, उनका अगले अवतार में निम्न स्थिति में पुनर्जन्म होगा।

विशेषताएँ

इस प्रथा में कुछ विशिष्ट तत्व थे, जो इस प्रकार हैं:

• कठोरता: इसकी पहली विशिष्ट विशेषता इसकी पूर्ण कठोरता और गतिहीनता है। जाति व्यवस्था का पालन करने वाले लोगों का मानना ​​है कि एक व्यक्ति उसी जाति में मरता है जिसमें वह पैदा हुआ है और यह वह जाति है जो जीवन में उसकी स्थिति निर्धारित करती है, उदाहरण के लिए अछूत हाथ से मैला ढोने का काम करते हैं।
• सहभोजिता पर प्रतिबंध: विभिन्न जातियों के लोगों के बीच सहभोजिता (खाने-पीने) पर निषेधाज्ञा के कारण जाति व्यवस्था सहस्राब्दियों तक जीवित रही। इस प्रतिबंध को धार्मिक ग्रंथों द्वारा बरकरार रखा गया था। जैसे ब्राह्मण अछूतों से भोजन नहीं ले सकता
• अंतर्विवाह: एक ही जाति में विवाह करने की प्रथा, एक और महत्वपूर्ण तत्व है जिसने वर्षों से इसे कायम रखने में मदद की है। यह प्रथा भारत में लोगों के मानस में इस कदर व्याप्त है कि वर्तमान समय में भी अंतरजातीय विवाह दुर्लभ हैं। जैसे- वैवाहिक विज्ञापनों का प्रचलन। सजातीय विवाह के नियम का उल्लंघन अक्सर बहिष्कार, जाति की हानि और सम्मान हत्याओं का कारण बनता है।
• पदानुक्रमित: भारतीय समाज की जाति संरचना पदानुक्रमित या अधीनता की प्रथा है जो श्रेष्ठता और हीनता के संबंधों द्वारा एक साथ बंधी हुई है। जिसके शीर्ष पर ब्राह्मण और सबसे निचले पायदान पर शूद्र हैं।
• अस्पृश्यता: जाति व्यवस्था की सबसे घृणित विशेषता अस्पृश्यता की प्रथा थी: शूद्रों/अति-शूद्र समूहों के लोगों को उच्च जाति के लोगों से दूरी बनाए रखने के लिए मजबूर किया जाता था, उदाहरण के लिए शूद्रों को एक ही कुएं से पानी लेने की अनुमति नहीं थी। एक गांव

जाति का ऐतिहासिक प्रक्षेपवक्र (Historical Trajectory of Caste)

प्राचीन काल:

• चार वर्णों का वर्गीकरण लगभग तीन हजार वर्ष पुराना है । हालाँकि, ‘जाति व्यवस्था’ अलग-अलग समय अवधि में अलग-अलग चीजों के लिए खड़ी थी, इसलिए एक ही व्यवस्था तीन हजार वर्षों तक जारी रहने के बारे में सोचना भ्रामक है। अपने प्रारंभिक चरण में, उत्तर वैदिक काल में लगभग 900-500 ईसा पूर्व के बीच, जाति व्यवस्था वास्तव में एक वर्ण व्यवस्था थी और इसमें केवल चार प्रमुख विभाग शामिल थे। ये विभाजन बहुत विस्तृत या बहुत कठोर नहीं थे, और ये जन्म से निर्धारित नहीं होते थे। ऐसा प्रतीत होता है कि श्रेणियों के बीच आंदोलन न केवल संभव है बल्कि काफी सामान्य भी है। उत्तर वैदिक काल में ही जाति एक ऐसी कठोर संस्था बन गई जो हम सुप्रसिद्ध परिभाषाओं से परिचित हैं।

औपनिवेशिक काल:

• एक सामाजिक संस्था के रूप में जाति के वर्तमान स्वरूप को औपनिवेशिक काल के साथ-साथ स्वतंत्र भारत में आए तीव्र परिवर्तनों ने बहुत मजबूती से आकार दिया है । प्रारंभ में, ब्रिटिश प्रशासकों ने देश पर कुशलतापूर्वक शासन करने का तरीका सीखने के प्रयास में जाति की जटिलताओं को समझने की कोशिश शुरू की । इनमें से कुछ प्रयासों ने पूरे देश में विभिन्न जनजातियों और जातियों के ‘रीति-रिवाजों’ पर बहुत व्यवस्थित और गहन सर्वेक्षण और रिपोर्ट का रूप ले लिया।
• पहली बार 1860 के दशक में शुरू हुई जनगणना 1881 के बाद से ब्रिटिश भारत सरकार द्वारा आयोजित एक नियमित दस-वार्षिक अभ्यास बन गई। हर्बर्ट रिस्ले के निर्देशन में 1901 की जनगणना विशेष रूप से महत्वपूर्ण थी क्योंकि इसमें जाति के सामाजिक पदानुक्रम पर जानकारी एकत्र करने की मांग की गई थी ।-यानी, विशेष क्षेत्रों में वरीयता का सामाजिक क्रम, रैंक क्रम में प्रत्येक जाति की स्थिति। इस प्रयास का जाति की सामाजिक धारणाओं पर व्यापक प्रभाव पड़ा और विभिन्न जातियों के प्रतिनिधियों द्वारा सामाजिक स्तर पर उच्च स्थान का दावा करने और अपने दावों के लिए ऐतिहासिक और धार्मिक साक्ष्य पेश करने के लिए जनगणना आयुक्त को सैकड़ों याचिकाएं भेजी गईं। जाति की गणना करने और जाति की स्थिति को आधिकारिक तौर पर दर्ज करने के इस तरह के प्रत्यक्ष प्रयास ने संस्था को ही बदल दिया। इस तरह के हस्तक्षेप से पहले, जाति की पहचान बहुत अधिक तरल और कम कठोर थी; एक बार जब उन्हें गिना और दर्ज किया जाने लगा, तो जाति ने एक नया जीवन लेना शुरू कर दिया।
• दूसरे, भू-राजस्व निपटान और संबंधित व्यवस्थाओं और कानूनों ने ऊंची जातियों के प्रथागत (जाति-आधारित) अधिकारों को कानूनी मान्यता देने का काम किया। ये जातियाँ अब भूमि की उपज पर दावा करने वाले, या विभिन्न प्रकार के राजस्व या श्रद्धांजलि के दावे करने वाले सामंती वर्गों के बजाय आधुनिक अर्थों में भूमि मालिक बन गईं। पंजाब जैसी बड़े पैमाने की सिंचाई योजनाओं के साथ-साथ वहां की आबादी को बसाने के प्रयास भी किए गए और इनका एक जातीय आयाम भी था
• इसके अलावा, दलित जातियों के कल्याण के लिए, 1935 का भारत सरकार अधिनियम पारित किया गया, जिसने राज्य द्वारा विशेष उपचार के लिए चिह्नित जातियों और जनजातियों की सूचियों या ‘अनुसूचियों’ को कानूनी मान्यता दी। इस प्रकार ‘अनुसूचित जनजाति’ और ‘अनुसूचित जाति’ शब्द अस्तित्व में आये । पदानुक्रम में सबसे नीचे की जातियाँ जिन्हें गंभीर भेदभाव का सामना करना पड़ा, जिनमें सभी तथाकथित ‘अछूत’ जातियाँ भी शामिल थीं, को अनुसूचित जातियों में शामिल किया गया था।

स्वतंत्रता के बाद:

• 1947 में भारतीय स्वतंत्रता ने औपनिवेशिक अतीत के साथ एक बड़े, लेकिन अंततः केवल आंशिक विराम को चिह्नित किया। स्वतंत्रता-पूर्व काल में जातिगत विचारों ने अनिवार्य रूप से राष्ट्रवादी आंदोलन की जन लामबंदी में भूमिका निभाई थी। ” दबे हुए वर्गों” को संगठित करने की पहल जाति के दोनों छोरों से की गई – उच्च जाति के प्रगतिशील सुधारकों के साथ-साथ पश्चिमी भारत में महात्मा जोतिबा फुले और बाबासाहेब अम्बेडकर , अय्यंकाली, श्री नारायण गुरु, जैसे निचली जातियों के सदस्यों द्वारा। दक्षिण में ल्योथीदास और पेरियार (ई. वी. रामास्वामी नायकर) । महात्मा गांधी और बाबासाहेब अम्बेडकर दोनों ने 1920 के दशक से अस्पृश्यता के खिलाफ विरोध प्रदर्शन आयोजित करना शुरू कर दिया था।अस्पृश्यता विरोधी कार्यक्रम कांग्रेस के एजेंडे का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गए, ताकि जब स्वतंत्रता क्षितिज पर थी, तब तक जाति भेद को खत्म करने के लिए राष्ट्रवादी आंदोलन के स्पेक्ट्रम में एक व्यापक सहमति थी। राष्ट्रवादी आंदोलन में प्रमुख दृष्टिकोण जाति को एक सामाजिक बुराई और भारतीयों को विभाजित करने की एक औपनिवेशिक चाल के रूप में मानना ​​था। लेकिन राष्ट्रवादी नेता, सबसे ऊपर, महात्मा गांधी, निचली जातियों के उत्थान के लिए एक साथ काम करने में सक्षम थे, अस्पृश्यता और अन्य जाति प्रतिबंधों के उन्मूलन की वकालत करते थे, और साथ ही, जमींदार ऊंची जातियों को आश्वस्त करते थे कि उनके हित, की भी देखभाल की जाएगी.
• स्वतंत्रता के बाद के भारतीय राज्य को ये अंतर्विरोध विरासत में मिले और प्रतिबिंबित भी हुए। एक ओर, राज्य जाति के उन्मूलन के लिए प्रतिबद्ध था और उसने इसे संविधान में स्पष्ट रूप से लिखा था। दूसरी ओर, राज्य आमूल-चूल सुधारों को आगे बढ़ाने में असमर्थ और अनिच्छुक दोनों था, जिससे जातिगत असमानता का आर्थिक आधार कमजोर हो जाता। एक अन्य स्तर पर, राज्य ने मान लिया कि यदि वह जाति-अंध तरीके से काम करेगा, तो इससे स्वचालित रूप से जाति आधारित विशेषाधिकार कमजोर हो जाएंगे और अंततः संस्था का उन्मूलन हो जाएगा। उदाहरण के लिए, सरकारी नौकरियों में नियुक्तियों में जाति का कोई ध्यान नहीं रखा गया, इस प्रकार अच्छी तरह से शिक्षित उच्च जातियों और कम शिक्षित या अक्सर अशिक्षित निचली जातियों को “समान” शर्तों पर प्रतिस्पर्धा करने के लिए छोड़ दिया गया। इसका एकमात्र अपवाद अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के लिए आरक्षण के रूप में था। दूसरे शब्दों में, आज़ादी के तुरंत बाद के दशकों में, राज्य ने इस तथ्य से निपटने के लिए पर्याप्त प्रयास नहीं किए कि उच्च जातियाँ और निचली जातियाँ आर्थिक और शैक्षिक दृष्टि से समान नहीं थीं।
• राज्य की विकास गतिविधि और निजी उद्योग की वृद्धि ने भी आर्थिक परिवर्तन की गति और तीव्रता के माध्यम से अप्रत्यक्ष रूप से जाति को प्रभावित किया। आधुनिक उद्योग ने सभी प्रकार की नई नौकरियाँ पैदा कीं जिनके लिए कोई जाति नियम नहीं थे। शहरीकरण और शहरों में सामूहिक जीवन की स्थितियों ने सामाजिक संपर्क के जाति-पृथक पैटर्न को जीवित रखना मुश्किल बना दिया है। एक अलग स्तर पर, आधुनिक शिक्षित भारतीयों ने व्यक्तिवाद और योग्यतावाद के उदार विचारों से आकर्षित होकर, अधिक चरम जाति प्रथाओं को छोड़ना शुरू कर दिया। दूसरी ओर, यह उल्लेखनीय था कि जाति कितनी लचीली साबित हुई। औद्योगिक नौकरियों में भर्ती, चाहे वह मुंबई (तब बॉम्बे) की कपड़ा मिलों में हो, कोलकाता (तब कलकत्ता) की जूट मिलों में, या कहीं और, जाति और रिश्तेदारी-आधारित आधार पर आयोजित की जाती रही। आश्चर्य की बात नहीं है, सांस्कृतिक और घरेलू क्षेत्रों में ही जाति सबसे मजबूत साबित हुई है। अंतर्विवाह, या जाति के भीतर विवाह करने की प्रथा, आधुनिकीकरण और परिवर्तन से काफी हद तक अप्रभावित रही। शायद, परिवर्तन का सबसे घटनापूर्ण और महत्वपूर्ण क्षेत्र राजनीति का रहा है। स्वतंत्र भारत में अपनी शुरुआत से ही, लोकतांत्रिक राजनीति जाति से गहराई से प्रभावित रही है। 1980 के दशक से हमने स्पष्ट रूप से जाति-आधारित राजनीतिक दलों का उदय भी देखा है। आरंभिक आम चुनावों में, ऐसा लग रहा था जैसे जातिगत एकजुटता चुनाव जीतने में निर्णायक थी। स्वतंत्र भारत में अपनी शुरुआत से ही, लोकतांत्रिक राजनीति जाति से गहराई से प्रभावित रही है। 1980 के दशक से हमने स्पष्ट रूप से जाति-आधारित राजनीतिक दलों का उदय भी देखा है। आरंभिक आम चुनावों में, ऐसा लग रहा था जैसे जातिगत एकजुटता चुनाव जीतने में निर्णायक थी। स्वतंत्र भारत में अपनी शुरुआत से ही, लोकतांत्रिक राजनीति जाति से गहराई से प्रभावित रही है। 1980 के दशक से हमने स्पष्ट रूप से जाति-आधारित राजनीतिक दलों का उदय भी देखा है। आरंभिक आम चुनावों में, ऐसा लग रहा था जैसे जातिगत एकजुटता चुनाव जीतने में निर्णायक थी।

जजमानी प्रथा (Jajmani System)

• भारत में परस्पर-निर्भरता की एक उल्लेखनीय परंपरा है जिसने इसे सदियों से एकजुट रखा है। और, यह इस तथ्य के बावजूद है कि हमारा समाज एक जाति आधारित समाज है जहां सामाजिक स्तरीकरण की प्रथाएं हैं। ऐसा उदाहरण जजमानी व्यवस्था या विभिन्न जातियों की कार्यात्मक परस्पर निर्भरता है। जजमान या यजमान कुछ सेवाओं का प्राप्तकर्ता है। जजमानी व्यवस्था एक सामाजिक-आर्थिक और अनुष्ठानिक व्यवस्था है जिसमें एक जाति दूसरी जाति की सेवा सुनिश्चित करती है । यह प्रथा शुरू में गांवों में खाद्य उत्पादक परिवारों और उन परिवारों के बीच विकसित हुई जो उन्हें अन्य वस्तुओं और सेवाओं से सहायता प्रदान करते थे।
• जजमानी के साथ विकसित सामाजिक व्यवस्था का संपूर्ण दायरा कई प्रकार के भुगतानों और दायित्वों से जुड़ा है। कोई भी जाति आत्मनिर्भर नहीं थी और वह कई चीजों के लिए दूसरी जातियों पर निर्भर थी। इस प्रकार, प्रत्येक जाति एक कार्यात्मक समूह के रूप में काम करती थी और जजमानी प्रथा के तंत्र के माध्यम से अन्य जातियों से जुड़ी हुई थी।
• यद्यपि जजमानी प्रणाली हिंदू जाति के अंतर्संबंध का प्रतिनिधित्व करती थी, फिर भी व्यवहार में यह प्रथा धर्म की सीमा को पार कर गई और विभिन्न धर्मों के बीच भी संबंध प्रदान करती थी। उदाहरण के लिए, हिंदू की मुस्लिम बुनकर या धोबी पर निर्भरता या मुस्लिम की हिंदू व्यापारी/दर्जी/सुनार आदि पर निर्भरता उस तंत्र की ही अभिव्यक्ति है, हालांकि ऐसा नहीं कहा जाता है।
• हालाँकि, पश्चिमीकरण, वैश्वीकरण, जाति व्यवस्था का कमजोर होना, शिक्षा का विस्तार और बदले में रोजगार जैसे विभिन्न विकासों ने परस्पर निर्भरता के पारंपरिक आधार को पार करते हुए जजमानी प्रथा को बदल दिया है।

जजमानी व्यवस्था के कार्य (Functions of Jajmani system)

• आर्थिक लेनदेन : इस प्रथा में एक सेवा प्रदाता (कामिन) और संरक्षक (जजमान) के बीच लेनदेन शामिल होता है। सेवा प्रदाता एक विशेष शुल्क के लिए सेवा देता है जो धन, सामान या कृषि फसल के रूप में हो सकता है। इस प्रकार, यह प्रथा व्यवसाय करने के एक अनौपचारिक तरीके के रूप में कार्य करती है।
  उदाहरणार्थ: एक सुनार संरक्षक के परिवार के लिए विशेष कीमत पर सोने के आभूषण बनाता है।
  एक ब्राह्मण संरक्षक के परिवार को अनुष्ठान सेवा प्रदान करता है।
• सामाजिक रिश्ते : जजमानी व्यवस्था एक व्यवस्था की विभिन्न जातियों के बीच संबंध स्थापित करने और सद्भाव से रहने की एक विधि के रूप में कार्य करती है। यह प्रथा परस्पर निर्भरता के आधार पर विकसित हुई जिसने एक सामाजिक व्यवस्था बनाने की दिशा में काम किया। लेकिन यह समतावादी नहीं है.
  उदाहरणार्थ: एक जमींदार किसी कुम्हार के साथ बुरा व्यवहार नहीं कर सकता क्योंकि उसे अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए समूह की सेवा की आवश्यकता होगी।
• राजनीतिक समर्थन : एक जजमान और उसका कामिन एक विशेष ग्रामीण समाज में एकीकृत शासक समूह के रूप में कार्य करेंगे। जजमान को किसी विशेष गाँव में शक्ति का प्रयोग करने और अपने शासन की वैधता प्रदर्शित करने के लिए अपने कमीन के समर्थन की आवश्यकता होगी।
  उदाहरणार्थ: जजमानी प्रथा के आधार पर जमींदारी प्रथा का विकास हुआ।

जजमानी व्यवस्था की कमियाँ (Drawbacks of Jajmani system)

• शोषण : जजमानी प्रथा अपनी प्रतिबंधात्मक प्रकृति के कारण कुछ समाजों में शोषण का एक साधन रही है। कामिन को जमींदारों के परिवार में एक श्रमिक के रूप में उपयोग किया जाता है और उनसे अपमानित कार्य कराया जाता है। इस व्यवस्था ने बंधुआ मजदूर जैसी समस्याओं को जन्म दिया है।
• सामाजिक बंधन : जजमानी व्यवस्था एक विशेष जाति के लोगों को अन्य व्यवसाय में जाने से रोकती है। इसके अलावा, किसी जाति के वंशज को स्थिति की परवाह किए बिना समान कर्तव्य निभाने के लिए बाध्य किया जाता है। इसके अलावा, कामिन जजमान के अलावा अन्य लोगों को सेवाएं प्रदान नहीं कर सकता है।

प्रमुख जाति (Dominant Caste)

• ‘ प्रमुख जाति’ शब्द का प्रयोग उन जातियों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जिनकी आबादी बड़ी थी और स्वतंत्रता के बाद लागू आंशिक भूमि सुधारों द्वारा उन्हें भूमि अधिकार प्रदान किए गए थे। भूमि सुधारों ने तत्कालीन दावेदारों, उच्च जातियों, जो ‘अनुपस्थित जमींदार’ थे, से इस अर्थ में उनके अधिकार छीन लिए कि उन्होंने अपने लगान का दावा करने के अलावा कृषि अर्थव्यवस्था में कोई भूमिका नहीं निभाई। वे अक्सर गाँव में भी नहीं रहते थे, बल्कि कस्बों और शहरों में रहते थे।
• ये भूमि अधिकार अब दावेदारों की अगली श्रेणी में निहित हो गए, वे जो कृषि के प्रबंधन में शामिल थे लेकिन स्वयं कृषक नहीं थे। बदले में ये मध्यवर्ती जातियाँ भूमि की जुताई और देखभाल के लिए निचली जातियों के श्रम पर निर्भर थीं, जिनमें विशेष रूप से ‘अछूत’ जातियाँ भी शामिल थीं।
• हालाँकि, एक बार जब उन्हें भूमि अधिकार मिल गया, तो उन्होंने काफी आर्थिक शक्ति हासिल कर ली। उनकी बड़ी संख्या ने उन्हें सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार पर आधारित चुनावी लोकतंत्र के युग में राजनीतिक शक्ति भी प्रदान की। इस प्रकार, ये मध्यवर्ती जातियाँ ग्रामीण इलाकों में ‘प्रमुख’ जातियाँ बन गईं और क्षेत्रीय राजनीति और कृषि अर्थव्यवस्था में निर्णायक भूमिका निभाई । ऐसी प्रमुख जातियों के उदाहरणों में बिहार और उत्तर प्रदेश के यादव, कर्नाटक के वोक्कालिगा, आंध्र प्रदेश के रेड्डी और खम्मा, महाराष्ट्र के मराठा, पंजाब, हरियाणा के जाट शामिल हैं।

समसामयिक प्रवृत्तियाँ (Contemporary Trends)

वर्तमान समय में जीवन की बदली हुई परिस्थितियों के अनुसार स्वयं को समायोजित करने के प्रयासों में जाति व्यवस्था ने नई भूमिकाएँ ग्रहण की हैं। औद्योगीकरण और शहरीकरण के अलावा, अन्य कारकों जैसे पश्चिमीकरण, संस्कृतिकरण, भारतीय राज्यों का पुनर्गठन, शिक्षा का प्रसार, सामाजिक-धार्मिक सुधार, स्थानिक और व्यावसायिक गतिशीलता और बाजार अर्थव्यवस्था की वृद्धि ने जाति व्यवस्था को बहुत प्रभावित किया है।

• जाति चेतना: जाति समूहों के सदस्यों की जाति-चेतना बढ़ रही है। प्रत्येक जाति अपने हितों की रक्षा करना चाहती है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, जातियों ने आरक्षण की मांग के लिए श्रमिक संघों या जाट महासभा जैसे जाति संघ के मॉडल पर खुद को संगठित करना शुरू कर दिया है।
• राजनीतिक प्रभाव: जाति और राजनीति एक दूसरे को प्रभावित करने लगे हैं। जाति हमारी राजनीति का एक अविभाज्य पहलू बन गई है। दरअसल, वह राजनीति पर अपनी पकड़ मजबूत कर रही है. चुनाव अधिकतर जाति के आधार पर लड़े जाते हैं। उम्मीदवारों का चयन, मतदान विश्लेषण, विधायक दल के नेताओं का चयन, मंत्री पद का वितरण आदि बहुत हद तक जाति पर आधारित होते हैं। भारत में प्रत्येक राज्य की राजनीति वस्तुतः अपनी ‘प्रमुख जातियों’ के टकराव की राजनीति है। जैसे चुनाव में सोशल इंजीनियरिंग
• संवैधानिक सुरक्षा उपाय: अनुसूचित जातियों और अन्य पिछड़े वर्गों (ओबीसी) के लिए संवैधानिक सुरक्षा उपायों ने जाति को एक नया जीवन दिया है । इन प्रावधानों ने कुछ वर्गों को स्थायी रूप से आरक्षण का लाभ प्राप्त करने के लिए निहित स्वार्थ विकसित करने की अनुमति दी है। विभिन्न जातियों द्वारा आरक्षण की मांग में वृद्धि का पता इन प्रावधानों और उनकी प्रभावशीलता से लगाया जा सकता है, उदाहरण के लिए सरकारी सेवाओं में पदोन्नति में आरक्षण की मांग।
• संस्कृतिकरण और पश्चिमीकरण: जाति व्यवस्था में दो महत्वपूर्ण प्रवृत्तियाँ देखी गईं – संस्कृतिकरण और पश्चिमीकरण की प्रक्रिया। पूर्व एक ऐसी प्रक्रिया को संदर्भित करता है जिसके द्वारा निचली जातियाँ कुछ प्रमुख उच्च जातियों के मूल्यों, प्रथाओं और जीवन-शैलियों की नकल करती हैं, उदाहरण के लिए, मांस खाना, शराब पीना और अपने देवताओं के लिए पशु बलि को छोड़ना, इस विश्वास के साथ कि यह इससे उन्हें उच्च जाति के दर्जे का दावा करने की अनुमति मिल जाएगी। जबकि उत्तरार्द्ध एक ऐसी प्रक्रिया को दर्शाता है जिसमें उच्च जाति के लोग अपनी जीवन शैली को पश्चिमी लोगों के मॉडल पर ढालते हैं। एमएन श्रीनिवास के अनुसार, “पश्चिमीकरण” का तात्पर्य है
  “150 से अधिक वर्षों के ब्रिटिश शासन के परिणामस्वरूप भारतीय समाज और संस्कृति में आए परिवर्तन और यह शब्द विभिन्न स्तरों – प्रौद्योगिकी, संस्थानों, विचारधारा और मूल्यों – पर होने वाले परिवर्तनों को समाहित करता है।”

जाति व्यवस्था में परिवर्तन के कारण

आधुनिक समय में जाति व्यवस्था में व्यापक परिवर्तन आया है। जाति व्यवस्था में परिवर्तन में योगदान देने वाले कारकों की यहां संक्षेप में जांच की गई है।

• समान कानूनी प्रणाली: ब्रिटिश सरकार ने एक समान कानूनी प्रथा शुरू की, जिसे स्वतंत्रता के बाद लोकतांत्रिक सरकार ने जारी रखा। भारत का संविधान सभी को समानता का आश्वासन देता है और जाति व्यवस्था के आंतरिक तत्व अस्पृश्यता की प्रथा को गैरकानूनी घोषित करता है। कानून के शासन पर आधारित एक समान कानूनी प्रथा देश में जाति व्यवस्था की प्रथा को बदलने में सहायक रही है। जैसे अनुच्छेद 17 अस्पृश्यता निवारण की बात करता है
• आधुनिक शिक्षा: अंग्रेजों ने पूरे भारत में एक समान तरीके से आधुनिक धर्मनिरपेक्ष शिक्षा की शुरुआत की। स्वतंत्रता के बाद शैक्षिक सुविधाएं सभी नागरिकों के लिए बढ़ा दी गईं, चाहे वे किसी भी जाति के हों, जिससे जाति व्यवस्था की वैधता समाप्त हो गई। उदाहरण के लिए हमारे वर्तमान राष्ट्रपति एक दलित वकील हैं
• औद्योगीकरण और शहरीकरण: औद्योगीकरण के कारण बड़ी संख्या में गैर-कृषि रोजगार के अवसर पैदा हुए, जिससे भूमि धारक उच्च जातियों की पकड़ कमजोर हो गई है। विभिन्न जातियों, वर्गों और धर्मों के लोग कारखानों, कार्यालयों, कार्यशालाओं आदि में एक साथ काम करते हैं जो दो शताब्दी पहले अकल्पनीय था। शहरों के विकास ने सभी जातियों के लोगों को एक साथ खींच लिया है और उन्हें कई जातिगत प्रतिबंधों को अनदेखा करते हुए एक साथ रहने के लिए मजबूर किया है, उदाहरण के लिए। मिलिंद कांबले द्वारा DICCI का गठन और दलित पूंजीवाद का उदय
• आधुनिक परिवहन और संचार प्रणाली: परिवहन के आधुनिक साधन जैसे ट्रेन, बस, जहाज, हवाई जहाज, ट्रक आदि, पुरुषों और सामग्रियों की आवाजाही के लिए बहुत मददगार रहे हैं। संचार के आधुनिक साधनों, जैसे समाचार पत्र, डाक, तार, टेलीफोन, रेडियो, टेलीविजन आदि ने लोगों को जाति की संकीर्ण दुनिया से बाहर आने में मदद की है।
• स्वतंत्रता संग्राम और लोकतंत्र: अंग्रेजों के खिलाफ छेड़े गए स्वतंत्रता संग्राम ने सभी जातियों के लोगों को एक समान उद्देश्य के लिए लड़ने के लिए एक साथ ला दिया। इसके अलावा, स्वतंत्रता के तुरंत बाद सरकार के लोकतांत्रिक स्वरूप की स्थापना ने बिना किसी भेदभाव के सभी को समान सामाजिक-आर्थिक अवसर प्रदान करके जाति पर एक और झटका दिया। उदाहरण के लिए अनुच्छेद 15 सार्वजनिक रोजगार में समानता की बात करता है।
• गैर-ब्राह्मण आंदोलन: 1873 में ज्योतिराव फुले जैसे नेताओं द्वारा ब्राह्मण वर्चस्व के खिलाफ एक आंदोलन शुरू किया गया था। इसी तरह ई. वी. द्वारा स्वाभिमान आंदोलन शुरू किया गया था। रामासामी समय के साथ विशेष रूप से दक्षिण में लोकप्रिय हो गये। इसने निचली जातियों में जागरूकता पैदा की और उनमें “आत्म-सम्मान” की भावना पैदा की।

जाति व्यवस्था की समस्याएँ

• लोकतांत्रिक मूल्यों के विरुद्ध: बेशक, जाति व्यवस्था एक सामाजिक प्रथा है। यह विडम्बना है कि देश को आजाद होने के सात दशक से अधिक समय बाद भी हम जाति व्यवस्था के चंगुल से मुक्त नहीं हो पाये हैं। लोकतांत्रिक चुनावों में भी जाति एक प्रमुख कारक के रूप में मौजूद है।
• राष्ट्रीय एकता के लिए समस्या: जाति व्यवस्था न केवल हमारे बीच वैमनस्यता बढ़ाती है बल्कि यह हमारी एकता में भी बड़ी खाई पैदा करने का काम करती है। जाति व्यवस्था हर इंसान के मन में बचपन से ही ऊंच-नीच, हीनता के बीज बोती है। यह अंततः क्षेत्रवाद का कारक बन जाता है। जाति व्यवस्था से आक्रांत समाज की कमजोरी व्यापक क्षेत्र में राजनीतिक एकता स्थापित नहीं कर पाती और देश पर किसी भी बाहरी हमले के समय एक बड़े वर्ग को हतोत्साहित कर देती है। स्वार्थी राजनेताओं के कारण जातिवाद ने पहले से भी अधिक विकराल रूप धारण कर लिया है, जिससे सामाजिक कटुता बढ़ गयी है।
• विकास की प्रगति को बाधित करता है: राजनीतिक दलों द्वारा जातीय घृणा या जातीय तुष्टिकरण से उत्पन्न तनाव राष्ट्र की प्रगति में बाधा डालता है।
• शादियाँ : अधिकांश भारतीय शादियाँ माता-पिता द्वारा तय की जाती हैं। आदर्श जीवनसाथी खोजने के लिए उनके द्वारा कई कारकों पर विचार किया गया। जिसमें से किसी की जाति एक महत्वपूर्ण कारक है। लोग नहीं चाहते कि उनका बेटा या बेटी किसी दूसरी जाति के व्यक्ति से शादी करें। जैसा कि “अछूत” शब्द से पता चलता है, एक ब्राह्मण कभी भी एससी या एसटी जाति के व्यक्ति से शादी नहीं करेगा।
• शिक्षा : सार्वजनिक विश्वविद्यालयों में वंचित पृष्ठभूमि से आने वाले छात्रों के लिए जाति-आधारित आरक्षण है। इस पृष्ठभूमि का कोई व्यक्ति आरक्षण के आधार पर बराबर या उससे कम शैक्षणिक अंकों के साथ शीर्ष स्तरीय कॉलेज में सीट सुरक्षित कर सकता है। हालाँकि, गरीब ब्राह्मण इस आरक्षण प्रथा से वंचित हैं। उदाहरण के लिए, एक ब्राह्मण को शीर्ष स्तरीय विश्वविद्यालय में प्रवेश के लिए कुछ परीक्षाओं में 100% अंक प्राप्त करने होते हैं। जबकि निचली जाति का आवेदक विश्वविद्यालय में सीट पाने के लिए परीक्षा को बायपास भी कर सकता है।
• नौकरियाँ:  सार्वजनिक क्षेत्र की नौकरियाँ बड़ी मात्रा में जातिगत आरक्षण के आधार पर आवंटित की जाती हैं। इस आरक्षण के कारण ब्राह्मण पृष्ठभूमि के गरीब समुदाय काफी प्रभावित होते हैं।

धार्मिक विविधता (Religious Diversity)

सामान्य अर्थ में धर्म विश्वासों, भावनाओं, हठधर्मिता और प्रथाओं का एक समूह है जो मनुष्य और पवित्र या देवत्व के बीच संबंधों को परिभाषित करता है। सदियों से भारत ने कई धार्मिक सिद्धांतों का विकास देखा है और दुनिया भर के विभिन्न धर्मों के लोगों ने इसे अपनी मातृभूमि बनाया है। इस प्रकार, यह धार्मिक विविधता की एक सर्वोत्कृष्ट भूमि है जहां दुनिया के लगभग सभी प्रमुख धर्मों का पालन उनके संबंधित अनुयायियों द्वारा किया जाता है।

भारत में प्रमुख धर्मों में से हैं: हिंदू धर्म, इस्लाम ईसाई धर्म, सिख धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म। पारसी धर्म, यहूदी धर्म और बहाई धर्म कम अनुयायियों वाले धर्म हैं। साथ ही यह देश कई स्वदेशी आस्थाओं का घर है जो सदियों से प्रमुख धर्मों के प्रभाव से बचे हुए हैं और मजबूती से अपनी पकड़ बनाए हुए हैं। देश में विविध धार्मिक समूहों का क्षेत्रीय अस्तित्व इसे वास्तव में अद्वितीय बनाता है।

भारत का संविधान भारत की धार्मिक विविधता को मान्यता देता है और इस प्रकार इसे एक धर्मनिरपेक्ष गणराज्य घोषित करता है, जो बिना किसी भेदभाव के अपने सभी नागरिकों को धर्म के अभ्यास और प्रचार की स्वतंत्रता की गारंटी देता है।

हालाँकि, इस धार्मिक विविधता ने सांप्रदायिकता और सांप्रदायिक हिंसा के रूप में देश के सामने लगातार चुनौतियाँ पैदा की हैं। ब्रिटिश काल से शुरू हुई सांप्रदायिकता देश की एकता के लिए सबसे बड़ी चुनौतियों में से एक है।

भाषिक विभिन्नता (Linguistic Diversity)

भारत एक बहुभाषी देश है. भारत में लगभग 1jj00 से अधिक भाषाएँ हैं जो मातृभाषा के रूप में बोली जाती हैं। उनमें से कई जनजातीय भाषण हैं जो कुल आबादी के एक प्रतिशत से भी कम लोगों द्वारा बोले जाते हैं। जनगणना निदेशालय की एक रिपोर्ट के अनुसार, देश में 22 अनुसूचित भाषाएँ और 100 गैर-अनुसूचित भाषाएँ हैं, जिन्हें एक लाख या उससे अधिक संख्या में लोग बोलते हैं।

संवैधानिक रूप से मान्यता प्राप्त भाषाएँ दो भाषाई परिवारों से संबंधित हैं: इंडो-आर्यन और द्रविड़ियन। मलयालम, कन्नड़, तमिल और तेलुगु चार प्रमुख द्रविड़ भाषाएँ हैं। इंडो-आर्यन परिवार की भाषाएँ भारत की कुल जनसंख्या के 75 प्रतिशत लोगों द्वारा बोली जाती हैं जबकि द्रविड़ परिवार की भाषाएँ 20 प्रतिशत लोगों द्वारा बोली जाती हैं। इस भाषाई विविधता के बावजूद, हमारे पास हमेशा लिंक भाषाएँ रही हैं, हालाँकि यह उम्र-दर-युग बदलती रही हैं। प्राचीन काल में यह संस्कृत थी, मध्यकाल में यह अरबी या फारसी थी और वर्तमान समय में हमारे पास हिंदी और अंग्रेजी है।

भाषा भारत में पहचान के प्रमुख शक्तिशाली प्रतीकों में से एक है। भारतीय संघ में राज्यों का सीमांकन वहां बोली जाने वाली प्रमुख भाषा के आधार पर किया जाता है। लोगों की पहचान उनकी मातृभाषा के माध्यम से कुछ भाषाई, जातीय, धार्मिक या सांस्कृतिक समूहों से की जाती है। इसके अलावा, भाषा देश में कई जातीय आंदोलनों का आधार रही है।

हालाँकि, यह भाषाई विविधता कई चुनौतियाँ पेश करती है जो भाषा, क्षेत्रवाद, भाषाई अंधराष्ट्रवाद पर आधारित नए राज्यों की मांग के रूप में सामने आती रहती हैं और स्वतंत्रता के बाद से हिंदी को प्रमुख रूप से तूफान की आंख के रूप में पाया गया है।

जातीय और नस्लीय विविधता (Ethnic and Racial Diversity)

जातीयता को नस्ल, वंश और संस्कृति के संदर्भ में एक विशिष्ट प्रकृति के लोगों की सामूहिकता के रूप में परिभाषित किया गया है। इस प्रकार, एक जातीय समूह एक सामाजिक सामूहिकता है जिसमें कुछ साझा ऐतिहासिकता और सामान्य गुण होते हैं, जैसे कि नस्ल, जनजाति, भाषा, धर्म, पोशाक, आहार, आदि।

जातीयता कोई स्थिर या पूर्व-निर्धारित श्रेणी नहीं है; यह एक बहुल समाज में सामान्य आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक हितों और कुछ सदस्यों द्वारा उनके संरक्षण की अभिव्यक्ति है। इस प्रकार, कभी-कभी जातीयता का उपयोग सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए लामबंदी के एक साधन के रूप में किया जाता है।

जातीयता एक सांस्कृतिक घटना है, और इस प्रकार कोई भी संस्कृति श्रेष्ठ या निम्न नहीं है। संस्कृति लोगों की होती है और वे अन्य लोगों की तरह ही इसे पसंद करते हैं।

जातीय संघर्ष (Ethnic Conflicts)

• कभी-कभी, जातीय समूह अपने वास्तविक या कथित हितों के टकराव के कारण बिल्कुल विपरीत समूहों के रूप में काम करते हैं। हितों का ऐसा टकराव सांप्रदायिकता का रूप भी ले सकता है। कुछ समूह राष्ट्रीय संसाधनों के एक बड़े हिस्से पर कब्ज़ा करने के लिए अपनी बड़ी संख्या या बेहतर सामाजिक उत्पत्ति का अनुचित लाभ उठा सकते हैं।
• छोटी आबादी वाले अन्य समुदाय अपने ‘वैध दावों’ से वंचित महसूस कर सकते हैं। विभिन्न जातीय समूहों के बीच आपसी अविश्वास, असंतोष और दूरी की स्थितियाँ उत्पन्न हो सकती हैं। एक दृष्टिकोण यह है कि ‘सापेक्षिक अभाव’ ही सभी जातीय संघर्षों का मूल कारण है। वितरणात्मक न्याय की कमी, संसाधनों तक भिन्न पहुंच और सांस्कृतिक भिन्नता को जातीय समस्याओं का मुख्य कारण माना गया है।
• कभी-कभी जातीय संघर्ष ‘बाहरी’ और ‘अंदरूनी’ के बीच किए गए भेद के कारण होता है। ‘वे’ (बाहरी लोगों) के विरुद्ध ‘हम’ (अंदरूनी लोगों) का दृष्टिकोण सभी समाजों में पाया जाता है। अप्रवासियों के साथ ‘विदेशी’ जैसा व्यवहार किया जाता है। ऐसी समस्या तब उत्पन्न होती है जब असमिया, बंगाली, गुजराती, उड़िया, हिंदी, कश्मीरी, पंजाबी, उर्दू, मराठी और सिंधी बोलने वाले लोग राष्ट्रीय संदर्भ में एक-दूसरे को अलग मानते हैं।
• ऐसे में जातीय समूहों को ‘आदिम सामूहिकता’ कहा जा सकता है। एक राज्य के सदस्य अक्सर दूसरे राज्य के सदस्यों को बाहरी मानते हैं। वे नहीं चाहेंगे कि वे उनके राज्य में रोजगार तलाशें। उप-क्षेत्रों, शहरों, कस्बों और यहां तक ​​कि गांवों का उपयोग अक्सर अंदरूनी और बाहरी लोगों के बीच एक रेखा खींचने के लिए किया जाता है।

नस्लीय विविधता (Racial Diversity)

एक जाति विशिष्ट शारीरिक विशेषताओं जैसे त्वचा का रंग, नाक का प्रकार, बालों का रूप इत्यादि वाले लोगों का एक समूह है। भारत में प्रमुख नस्ल प्रकार हैं:

• नेग्रिटो: नेग्रिटो वे लोग हैं जो अफ्रीका में पाए जाने वाले काले नस्लीय समूह से संबंधित हैं। भारत में दक्षिण भारत की कुछ जनजातियाँ, जैसे कादर, और पनियान।
• प्रोटो-ऑस्ट्रेलॉइड्स: एक जातीय समूह से मिलकर बनता है, जिसमें ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी और दक्षिणी एशिया और प्रशांत द्वीप समूह के अन्य लोग शामिल हैं। इनमें से कुछ जनजातियाँ सिंहभूम, झारखंड की हो और विंध्य पर्वतमाला, एमपी की भील हैं।
• मंगोलोइड: एशिया के मूल निवासी एक प्रमुख नस्लीय समूह हैं, जिनमें उत्तरी और पूर्वी एशिया के लोग शामिल हैं। भारत में उत्तर पूर्वी क्षेत्रों में मंगोल प्रजाति की जनजातियाँ पाई जाती हैं।
• नॉर्डिक: लंबे कद, लंबे सिर, हल्की त्वचा और बाल और नीली आंखों वाले भौतिक प्रकार के होते हैं। भारत में, वे देश के उत्तर के विभिन्न हिस्सों, विशेषकर पंजाब और राजपूताना में पाए जाते हैं।

ऐसे सभी नस्लीय भेदभावों का निहितार्थ सामूहिक पहचान पर होता है, जिसका “राजनीतिक हित” पर हाथ होने का दावा किया जाता है। यह बदले में संघर्ष पैदा करता है, हालाँकि, नस्ल आधारित संघर्ष इतना गंभीर नहीं है। फिर भी, नस्लीय आक्रोश के कारण दिल्ली में अरुणाचल प्रदेश के निवासी निडो तानिया की पीट-पीटकर हत्या करने की घटना भारतीय संविधान के अनुच्छेद 15 को ख़राब कर देती है। इसके बाद पूर्वोत्तर की समस्याओं का आकलन करने के लिए नस्लीय भेदभाव की दृष्टि से गठित बेजबरूआ समिति एक सकारात्मक कदम है।

रूढ़िवादिता/अंधविश्वास (Orthodoxy/Superstition)

भारत में जीवन सबसे विचित्र से लेकर अहानिकर तक, विभिन्न प्रकार के अंधविश्वासों से भरा हुआ है। विविधतापूर्ण देश होने के कारण भारत में अनेक मूल्य हैं जो आदिम होने के साथ-साथ आधुनिक भी हैं। कुछ मौलिक मूल्य इतने गहरे हैं कि वर्तमान समय में भी वे सामाजिक मानदंडों को निर्धारित करते प्रतीत होते हैं। ये मूल्य अंधविश्वासों में परिलक्षित होते हैं जो ज्यादातर लोगों के सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन पर नकारात्मक प्रभाव डालते हैं।

ऐसी रूढ़िवादिता या अंधविश्वास का दूसरा पक्ष महिलाओं, विकलांगों, कुछ जानवरों के साथ भेदभाव, समाज में संघर्ष, धर्म का टकराव और यहां तक ​​कि पुराने रीति-रिवाजों के कारण व्यक्तिगत क्षति भी है।

ग्रामीण इलाकों में महिलाओं पर डायन, अपशकुन होने का आरोप लगाया जाता है, जो कई मामलों में गांव से उनके बहिष्कार और यहां तक ​​कि उनके खिलाफ दुर्व्यवहार, नग्न परेड, हिंसा का कारण बनता है।

इसके अलावा, बेटे की चाहत, जिसे अपने माता-पिता के लिए संस्कार करना माना जाता है, ने भी लड़कियों को हाशिए पर डाल दिया है, इसलिए कन्या भ्रूण हत्या, कन्या भ्रूण हत्या और महिलाओं के साथ भेदभाव, अधीनता की एक श्रृंखला जारी है जो कि उपेक्षा में परिलक्षित होती है। उनकी शिक्षा, स्वास्थ्य आदि।

संक्रमणकालीन समाज (Transitional Society)

भारत को “प्रिज्मीय समाज” या संक्रमणकालीन समाज कहा जाता है जो बहुत सारे बदलावों से गुजर रहा है। यहां आधुनिकता के साथ-साथ आदिम मूल्यों का भी संगम है। यह एक विकासशील समाज है जहां धर्मनिरपेक्षता, मूल्य बहुलवाद आदि जैसे आधुनिक मूल्यों के साथ-साथ जाति, भाषा, क्षेत्र, धर्म पर आधारित पारंपरिक मूल्य सह-अस्तित्व में हैं।

यहां, लोगों के संप्रभु होने के लोकाचार वाले लोकप्रिय चुनाव पर आधारित लोकतंत्र के साथ-साथ “खाप पंचायत” जैसी संस्थाएं भी एक साथ मौजूद हैं। ऐसी विषमताएँ भारतीय जीवन में विविधता लाती हैं। फिर भी, भारत आधुनिक मूल्यों के साथ तेजी से आगे बढ़ रहा है जिसमें मानवाधिकार, महिलाओं के प्रति सम्मान, समानता, सामाजिक आर्थिक न्याय आदि शामिल हैं। देश के औद्योगिक हिस्से में पश्चिम से प्राप्त तत्व और मूल्य हैं, और इसलिए वैश्वीकरण और सभ्यता के आदान-प्रदान की सराहना की जाती है। मूल्य, जबकि कृषि समाज व्यापक और अंतर्मुखी होने के कारण बाहरी मूल्यों की सराहना नहीं करता है। हालाँकि, दोनों समाज का अस्तित्व अटल है।

परिवार और रिश्तेदारी (Family and Kinship)

भारतीय समाज में परिवार

परिवार समाज की मूल इकाई है। यह पहला और सबसे तात्कालिक सामाजिक वातावरण है जिससे एक बच्चा अवगत होता है। परिवार में ही बच्चा बचपन में भाषा, व्यवहार के पैटर्न और सामाजिक मानदंड सीखता है। किसी न किसी रूप में परिवार एक सार्वभौमिक समूह है। यह आदिवासी, ग्रामीण और शहरी समुदायों और सभी धर्मों और संस्कृतियों के अनुयायियों के बीच मौजूद है। यह किसी न किसी रूप में सबसे स्थायी संबंध प्रदान करता है। परिवार की सार्वभौमिक एवं स्थायी प्रकृति के बावजूद विभिन्न समाजों में इसकी संरचना में भी व्यापक अंतर देखा जा सकता है। आदिवासी और कृषि प्रधान समाज में कई पीढ़ियों के लोग एक साथ रहते हैं। इन समाजों में बड़े और ‘संयुक्त परिवार’ होते हैं।

औद्योगिक समाज में परिवार पति, पत्नी और उनके बच्चों तक सीमित होता है जिसे “एकल परिवार” कहा जाता है।

परिवार के लक्षण

परिवार में निम्नलिखित विशेषताएं हैं:

• सार्वभौमिकता
• सामाजिक वातावरण जो व्यक्ति के प्रारंभिक जीवन को प्रभावित करता है।
• भावात्मक आधार, भावुकता
• सीमित आकार
• सामाजिक संरचना में केन्द्रीय स्थान
• सदस्यों में जिम्मेदारी की भावना।
• व्यवहार का सामाजिक विनियमन।

परिवार के विविध रूप

• निवास के नियम के संबंध में, कुछ समाज अपने विवाह और पारिवारिक रीति-रिवाजों में मातृसत्तात्मक हैं जबकि अन्य पितृसत्तात्मक हैं। पहले मामले में, नवविवाहित जोड़ा महिला के माता-पिता के साथ रहता है, जबकि दूसरे मामले में जोड़ा पुरुष के माता-पिता के साथ रहता है।
• उत्तराधिकार के नियमों के संबंध में, मातृवंशीय समाज संपत्ति का हस्तांतरण मां से बेटी को करता है जबकि पितृवंशीय समाज ऐसा पिता से पुत्र को करता है।
• अधिकार और प्रभुत्व के संबंध में: एक पितृसत्तात्मक परिवार संरचना मौजूद है जहां पुरुष अधिकार और प्रभुत्व का प्रयोग करते हैं, और मातृसत्ता जहां महिलाएं समान रूप से प्रमुख भूमिका निभाती हैं। हालाँकि, मातृसत्ता – पितृसत्ता के विपरीत – एक अनुभवजन्य अवधारणा के बजाय एक सैद्धांतिक रही है। मातृसत्ता का कोई ऐतिहासिक या मानवशास्त्रीय प्रमाण नहीं है – अर्थात, ऐसे समाज जहां महिलाएं प्रभुत्व रखती हैं। हालाँकि, वहाँ मातृसत्तात्मक समाज मौजूद हैं, अर्थात्, ऐसे समाज जहाँ महिलाओं को अपनी माँ से संपत्ति विरासत में मिलती है लेकिन वे उस पर नियंत्रण नहीं रखती हैं, न ही वे सार्वजनिक मामलों में निर्णय लेने वाली होती हैं।

संयुक्त परिवार Vs एकल परिवार (Joint Family vs Nuclear Family)

संयुक्त परिवार की विशेषताएं

• अधिनायकवादी संरचना – पितृसत्ता के हाथों में निर्णय लेना
• परिवारवादी संगठन-व्यक्तिगत हित समग्र रूप से परिवार के हितों के अधीन होते हैं
• सदस्यों की स्थिति उनकी उम्र और रिश्ते से निर्धारित होती है
• दाम्पत्य संबंधों की तुलना में पारिवारिक और भाईचारे के संबंधों को प्राथमिकता दी जाती है
• परिवार संयुक्त उत्तरदायित्व के आदर्श पर चलता है-पुत्र पिता का ऋण चुकाता है
• सभी सदस्यों को समान ध्यान दिया जाता है – अमीर बेटे और गरीब बेटे को समान व्यवहार दिया जाता है
• परिवार में अधिकार वरिष्ठता के सिद्धांत पर निर्धारित होता है

एकल परिवार की विशेषताएं

• लोकतांत्रिक निर्णय लेना
• छोटे आकार का
• उच्च भौगोलिक गतिशीलता
• दाम्पत्य संबंध प्रबल है

परिवार के एकलीकरण को बढ़ावा देने वाले कारक

• तकनीकी क्रांति: बिजली, पाइप से पानी जैसी सुविधाओं तक पहुंच ने आम आदमी के जीवन स्तर में वृद्धि की है, जिसने अंततः उसके उत्पादक कार्यों को प्रभावित किया है, पारिवारिक अर्थव्यवस्था में आत्मनिर्भरता का परित्याग, व्यावसायिक और जनसंख्या गतिशीलता, रिश्तेदारी संबंधों का कमजोर होना आदि।
• जनसंख्या क्रांति: कृषि से विनिर्माण और सेवा की ओर स्थानांतरण, ग्रामीण से शहरी क्षेत्रों की ओर प्रवास, जन्म और मृत्यु दर में कमी, जीवन की औसत अपेक्षा में वृद्धि और परिवार में बुजुर्ग व्यक्तियों की उपलब्धता आदि।
• लोकतांत्रिक क्रांति: पारिवारिक स्तर पर लोकतंत्र के आदर्शों में महिलाओं द्वारा अधिकारों की मांग, पितृसत्ता के अधिकार से बच्चों की मुक्ति, लोकतांत्रिक प्रक्रिया के माध्यम से निर्णय लेने की इच्छा आदि शामिल हैं।
• धर्मनिरपेक्ष क्रांति: धार्मिक मूल्यों से तर्कसंगत मूल्यों की ओर बदलाव। पति के प्रति पत्नी के रवैये में बदलाव, कुसमायोजन पर तलाक की मांग, बुढ़ापे में माता-पिता का साथ देने में बच्चों की अनिच्छा आदि।

संयुक्त परिवार को सुदृढ़ करने वाले कारक

• काम का स्त्रीकरण: आज कई जोड़े बैंकिंग और बीमा जैसे सेवा क्षेत्रों में काम कर रहे हैं, उन्हें बच्चों की देखभाल के लिए बहुत कम समय मिलता है। ऐसे में बूढ़े माता-पिता ही बच्चों की देखभाल करते हैं
• शहरी क्षेत्रों में रहने की बढ़ती लागत : शहरों में रहने के लिए आवास और सीमित स्थान उपलब्ध होने की समस्या के साथ, शहरी क्षेत्रों में विशेष रूप से मलिन बस्तियों में रहने की बढ़ती लागत लोगों को परिवार के अन्य सदस्यों के साथ निवास साझा करने के लिए मजबूर करती है।
• संयुक्त परिवार विचारधारा में लचीलापन: जो परिवार शहरों में चले गए हैं, वे अभी भी गाँव और कस्बे में संयुक्त परिवार से जुड़े हुए हैं। यह जन्म, विवाह, मृत्यु, बीमारी जैसी घटनाओं के समय रिश्तेदारों की भौतिक उपस्थिति से स्पष्ट होता है। कभी-कभी शहरों में रहने वाले परिवारों के सदस्य इन आयोजनों के लिए गाँव चले जाते हैं। संयुक्त परिवार की नैतिकता कुछ भूमिका दायित्वों के निष्पादन में बहुत स्पष्ट है। शहर में एक परिवार का कर्तव्य है कि वह ग्रामीण परिवार के सभी अप्रवासियों (शिक्षा या काम की तलाश में युवा पुरुषों, या चिकित्सा उपचार चाहने वाले रिश्तेदारों) को आश्रय दे।
• औद्योगीकरण: औद्योगीकरण संयुक्त परिवार को मजबूत करने का काम करता है क्योंकि इसे समर्थन देने के लिए एक आर्थिक आधार प्रदान किया गया है क्योंकि एक नवीनीकृत पारिवारिक उद्यम में अधिक हाथों की आवश्यकता होती है या क्योंकि रिश्तेदार ऊपर की गतिशीलता के प्रयास में एक दूसरे की मदद कर सकते हैं। इसी तरह, औद्योगिक उद्यमियों के बीच संयुक्त परिवार का चलन बना हुआ है।

भारत में रिश्तेदारी प्रथा (Kinship System in India)

मनुष्य समाज में अकेला नहीं रहता। जन्म से लेकर मृत्यु तक वह अनेक लोगों से घिरा रहता है। वह उन सभी लोगों से बंधा हुआ है जो रक्त या विवाह के आधार पर उससे संबंधित हैं। रक्त या विवाह का वह बंधन जो लोगों को समूहों में एक साथ बांधता है, रिश्तेदारी कहलाता है। इसके अलावा, रक्त संबंधों (वास्तविक और कथित) और विवाह से उत्पन्न होने वाले सामाजिक रिश्तों को सामूहिक रूप से रिश्तेदारी कहा जाता है। रिश्तेदारी प्रथा बुनियादी सामाजिक संस्थाओं में से एक का प्रतिनिधित्व करती है। रिश्तेदारी सार्वभौमिक है और अधिकांश समाजों में व्यक्तियों के समाजीकरण और समूह एकजुटता को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। आदिम समाजों में यह अत्यंत महत्वपूर्ण है और उनकी लगभग सभी गतिविधियों – सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक, धार्मिक आदि पर अपना प्रभाव बढ़ाती है। .

दक्षिण भारत	उत्तर भारत
जन्म के परिवार (यानी अभिविन्यास का परिवार) और विवाह के परिवार (यानी प्रजनन का परिवार) के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं है	अहं के अभिमुख परिवार (अर्थात पिता, माता, भाई और बहन) का कोई भी सदस्य उसके विवाह के परिवार का सदस्य नहीं बन सकता है; लेकिन दक्षिण में यह संभव है
विवाह महिलाओं के अपने पिता के घर से अलग होने का प्रतीक नहीं है	एक महिला अपने माता-पिता के परिवार में एक आकस्मिक आगंतुक बन जाती है
वधू देने वाले-वधू लेने वालों से हीन	दुल्हन देने वाला दुल्हन लेने वाले के समान स्तर पर है

नोट: अहंकार का अर्थ है अध्ययनाधीन व्यक्ति

आदिवासी समाज (Tribal Society)

विविध आबादी में एक महत्वपूर्ण हिस्सा आदिवासी लोगों का है, जो इस भूमि के मूल निवासी हैं। भारत की जनजातीय संस्कृति और उनकी परंपराएँ और प्रथाएँ भारतीय संस्कृति और सभ्यता के लगभग सभी पहलुओं में व्याप्त हैं। भारत में जनजातीय लोगों को आदिवासी कहा जाता है। आदिवासी भारत की “आदिवासी” आबादी माने जाने वाले जातीय और जनजातीय समूहों के एक विविध समूह के लिए एक व्यापक शब्द है। हालाँकि वनवासी (“वनवासी”), या गिरिजन (“पहाड़ी लोग”) जैसे शब्द भी भारत की जनजातियों के लिए उपयोग किए जाते हैं, आदिवासी मूल होने का विशिष्ट अर्थ रखते हैं।

जनजातीय समाज की विशेषताएँ

• निश्चित सामान्य स्थलाकृति: जनजातीय लोग एक निश्चित स्थलाकृति के भीतर रहते हैं और यह उस क्षेत्र में रहने वाली एक विशेष जनजाति के सभी सदस्यों के लिए एक सामान्य स्थान है। एक सामान्य लेकिन निश्चित रहने की जगह के अभाव में, आदिवासी जनजातीय जीवन की अन्य विशेषताएं, जैसे आम भाषा, रहने का तरीका और सामुदायिक भावना आदि खो देंगे।
• एकता की भावना: सच्चे जनजातीय जीवन के लिए एकता की भावना एक अनिवार्य आवश्यकता है। यह सब शांति और युद्ध के समय आदिवासियों की एकता की भावना पर निर्भर करता है।
• अंतर्विवाही समूह: जनजातीय लोग आम तौर पर अपनी जनजाति के बाहर शादी नहीं करते हैं और जनजाति के भीतर विवाह की अत्यधिक सराहना की जाती है।
• सामान्य बोली: एक जनजाति के सदस्य एक सामान्य बोली में अपने विचारों का आदान-प्रदान करते हैं। यह तत्व उनकी एकता की भावना को और मजबूत करता है।
• रक्त-संबंध का बंधन: रक्त-संबंध आदिवासियों के बीच एकता की भावना पैदा करने वाला सबसे बड़ा बंधन और सबसे शक्तिशाली शक्ति है।
• सुरक्षा जागरूकता: जनजातीय लोगों को हमेशा घुसपैठ और घुसपैठ से सुरक्षा की आवश्यकता होती है और इसके लिए एक एकल राजनीतिक प्राधिकरण की स्थापना की जाती है और सभी शक्तियां इस प्राधिकरण में निहित होती हैं।
• सामान्य संस्कृति: किसी जनजाति की सामान्य संस्कृति एकता, समान भाषा, समान धर्म, समान राजनीतिक संगठन की भावना से उत्पन्न होती है।
• रिश्तेदारी का महत्व: रिश्तेदारी आदिवासी सामाजिक संगठन का आधार बनती है। अधिकांश जनजातियाँ बहिर्विवाही कुलों और वंशों में विभाजित हैं। आदिवासियों के बीच विवाह आदिवासी अंतर्विवाह के नियम पर आधारित है। विवाह को एक अनुबंध के रूप में देखा जाता है और तलाक और पुनर्विवाह पर कोई प्रतिबंध नहीं है।
• समतावादी मूल्य: जाति व्यवस्था या लिंग आधारित असमानताओं जैसी कोई संस्थागत असमानताएँ नहीं हैं। इस प्रकार पुरुषों और महिलाओं को समान दर्जा और स्वतंत्रता प्राप्त थी। हालाँकि, कुछ हद तक सामाजिक असमानता उन जनजातीय प्रमुखों या जनजातीय राजाओं के मामले में पाई जा सकती है जो उच्च सामाजिक स्थिति का आनंद लेते हैं, राजनीतिक शक्ति का प्रयोग करते हैं और जिनके पास धन है।
• अल्पविकसित धर्म: जनजातियाँ कुछ मिथकों और अल्पविकसित प्रकार के धर्म में विश्वास करती हैं

कला और संस्कृति (Art and Culture)

भारत की विविधता में सांस्कृतिक एकता को आम तौर पर “गंगा-जमुनी तहजीब” या भारत की समग्र संस्कृति वाक्यांश से दर्शाया जाता है। विविधता के बावजूद, ऐसे कई सांस्कृतिक तत्व और कारक हैं जिन्होंने भारत की समग्र संस्कृति को आकार दिया है और भारत को सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट बनाया है।

भारतीय संगीत

भारत की मिश्रित संस्कृति का सबसे अच्छा उदाहरण हमारा संगीत है, विशेषकर हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत। इसकी उत्पत्ति प्राचीन है, फिर भी उत्तरी भारत के अत्यधिक विकसित और समृद्ध संगीत का उद्भव मुस्लिम योगदान और उसके संरक्षण के बिना संभव नहीं हो सका। ध्रुपद से ख्याल, पखावज/मृदंगम से तबला का उद्भव इसके कुछ प्रमुख उदाहरण हैं। भारतीय वीणा और फ़ारसी तम्बूरा का विलय होकर सितार के रूप में उदय हुआ। इसी तरह, ग़ज़लों और कव्वालियों ने भारतीय उपमहाद्वीप के लोगों को एकजुट करने में एक भूमिका निभाई है।

चित्रकारी

कोने-कोने से आने वाले लोगों के जीवन का चित्रण, अदालत से लेकर आदिवासी और स्थानीय लोककथाओं तक, भारतीय सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन की समृद्धि, विविधता और विशिष्टताओं को दर्शाते हैं। बिहार की मधुबनी, मंजूषा पेंटिंग से लेकर राजस्थान की राजपूत पेंटिंग, चोल साम्राज्य की तंजावुर पेंटिंग आदि संबंधित क्षेत्रों की जीवन शैली, प्रसिद्ध कार्य, प्रथाओं आदि को चित्रित करती हैं।

इसी प्रकार कठपुतली, रंगमंच, नुक्कड़-नाटक, सर्कस आदि। कोने के विभिन्न हिस्सों में किए जा रहे प्रदर्शन भारतीय जीवन के विविध तरीकों को प्रतिबिंबित करने में अपनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

साहित्य: लिंगुआ परंपरा (Literature: Lingua Legacy)

भारत के विभिन्न क्षेत्रों ने भारत की समग्र संस्कृति में साहित्य और उच्च शिक्षा को बढ़ावा देने में योगदान दिया। उदाहरण के लिए, वेदों का विकास उत्तर-पश्चिम में हुआ, यजुर्वेद और ब्राह्मण का विकास कुरु-पांचाल क्षेत्र में हुआ;

कश्मीर में राजतरंगिणी; मगध में उपनिषद; बंगाल में गीत गोविंदा, ओडिशा, पश्चिम बंगाल और असम में चर्यापद; उज्जयिनी में कालिदास के महाकाव्य और नाटक; विदर्भ में भवभूत के कार्य; दक्कन में दण्डिन का दशकुमारचरित; दक्षिण में संगम साहित्य इत्यादि।

ये सभी ग्रंथ विविध सामाजिक-आर्थिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक व्यवस्था को अपनी भौगोलिक और ऐतिहासिक व्यवस्था के रूप में चित्रित करते हैं।

इसी प्रकार, तक्षशिला, नालंदा, वाराणसी, वल्लभी, अमरावती, नागार्जुनकोंडा, कांची, मदुरै और ओदंतपुरी भारत में उच्च शिक्षा की सीटों के चमकदार उदाहरण हैं। ये संस्थाएँ समाज में बौद्धिक मंथन लाती रही हैं।

विविधता की एक इकाई के रूप में भूगोल (Geography as a Unit of Diversity)

भारत का भूगोल विविध है। व्यापक स्तर पर, देश को कई क्षेत्रों में विभाजित किया जा सकता है। हिमालय, उत्तरी मैदान, मध्य भारत और दक्कन के पठार, पश्चिमी और पूर्वी घाट, थार रेगिस्तान आदि। इनमें से प्रत्येक की जलवायु, तापमान, वनस्पति, जीव-जंतु, लोग आदि अलग-अलग हैं। इस तरह की विविधता बदले में कार्यात्मक आर्थिक निर्भरता की भावना पैदा करती है क्योंकि प्रत्येक भौगोलिक स्थान कृषि उपज प्रदान करता है।

इस विविधता के बावजूद भी भारत को सदियों से एक विशिष्ट भौगोलिक इकाई के रूप में परिभाषित किया गया है। विष्णु पुराण के एक श्लोक में भारत को ऐसी भूमि के रूप में परिभाषित किया गया है जो बर्फीले पहाड़ों के दक्षिण में और समुद्र के उत्तर में है। देश को उसकी भौगोलिक विशिष्टता को ध्यान में रखते हुए विभिन्न साम्राज्यवादी ताकतों द्वारा बार-बार एकीकृत किया गया।

दार्शनिक/वैचारिक विविधता (Philosophical/Ideological Diversity)

भारतीय दर्शन, विचार और चिंतन की प्रणालियाँ जो भारतीय उपमहाद्वीप की सभ्यताओं द्वारा विकसित की गईं। उनमें दोनों रूढ़िवादी (आस्तिक) प्रणालियाँ शामिल हैं, अर्थात्, न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, पूर्व-मीमांसा (या मीमांसा), और दर्शन के वेदांत स्कूल, और अपरंपरागत (नास्तिक) प्रणालियाँ, जैसे बौद्ध धर्म और जैन धर्म।

भारतीय विचार विभिन्न दार्शनिक समस्याओं से चिंतित रहा है, जिनमें से महत्वपूर्ण हैं दुनिया की प्रकृति (ब्रह्मांड विज्ञान), वास्तविकता की प्रकृति (तत्वमीमांसा), तर्क, ज्ञान की प्रकृति (ज्ञानमीमांसा), नैतिकता और धर्म का दर्शन। इस तरह की दार्शनिक विविधता ने सहिष्णुता, धार्मिकता, प्रेम, विभिन्न मतभेदों की पहचान, वसुधैव कुटुंबकम और सर्व धर्म समभाव जैसी धारणाओं को रास्ता दिया है।

यह हमारी सॉफ्ट पावर कूटनीति और वैश्विक स्तर पर सद्भावना में अच्छी तरह से परिलक्षित होता है। असंख्य बुनियादी मतभेदों के बावजूद भारतीय समाज का सह-अस्तित्व केवल ऐसे वैचारिक लचीलेपन के कारण हो सकता है।

सहनशीलता, प्रेम और करुणा (Tolerance, Love and Compassion)

सहिष्णुता, किसी की नापसंद या असहमत राय या व्यवहार के अस्तित्व को सहन करने की क्षमता या इच्छा, सहस्राब्दियों से भारतीय समाज में अस्तित्व और निरंतरता के प्रमुख कारणों में से एक रही है। यह सहिष्णुता मनुष्यों और जानवरों दोनों के लिए प्रेम और करुणा से जुड़ी थी, जैसा कि इसकी भूमि पर विकसित हुए कुछ धर्मों, विशेष रूप से बौद्ध धर्म और जैन धर्म द्वारा प्रचारित किया गया था।

मौर्य राजा अशोक ने सभी धर्मों के लोगों के प्रति सहिष्णुता का उपदेश दिया और तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में युद्ध छोड़ दिया। उसके बाद समुद्रगुप्त और हर्षवर्द्धन जैसे अन्य सहिष्णु राजा आये। मध्यकालीन युग के दौरान भक्ति और सूफी संतों ने सहिष्णुता, प्रेम और करुणा का उपदेश दिया। 16वीं शताब्दी के मुगल शासक अकबर की सभी धर्मों के लोगों के प्रति सहिष्णुता के लिए भी चर्चा की जानी चाहिए। इस प्रकार, वर्तमान भारतीय समाज उन लोगों के बीच सदियों से चली आ रही सहिष्णुता, प्रेम और करुणा का परिणाम है, जो इस देश में रहते थे और इसे अपनी मातृभूमि बनाते थे।

परस्पर निर्भरता (Interdependence)

भारत में परस्पर-निर्भरता की एक उल्लेखनीय परंपरा है जिसने इसे सदियों से एकजुट रखा है। और, यह इस तथ्य के बावजूद है कि हमारा समाज जाति आधारित है जहां सामाजिक स्तरीकरण की प्रथाएं हैं। ऐसा उदाहरण जजमानी व्यवस्था या विभिन्न जातियों की कार्यात्मक परस्पर निर्भरता है। जजमान या यजमान कुछ सेवाओं का प्राप्तकर्ता है। यह प्रथा शुरू में गांवों में खाद्य उत्पादक परिवारों और उन परिवारों के बीच विकसित हुई जो उन्हें अन्य वस्तुओं और सेवाओं से सहायता प्रदान करते थे।

जजमानी के साथ विकसित सामाजिक व्यवस्था का संपूर्ण दायरा कई प्रकार के भुगतानों और दायित्वों से जुड़ा है। कोई भी जाति आत्मनिर्भर नहीं थी और वह कई चीजों के लिए दूसरी जातियों पर निर्भर थी। इस प्रकार, प्रत्येक जाति एक कार्यात्मक समूह के रूप में काम करती थी और जजमानी प्रथा के तंत्र के माध्यम से अन्य जातियों से जुड़ी हुई थी।

यद्यपि जजमानी प्रथा हिंदू जाति के अंतर्संबंध का प्रतिनिधित्व करती थी, फिर भी व्यवहार में यह प्रथा धर्म की सीमा को पार कर गई और विभिन्न धर्मों के बीच भी संबंध प्रदान करती थी। उदाहरण के लिए, हिंदू की मुस्लिम बुनकर या धोबी पर निर्भरता या मुस्लिम की हिंदू व्यापारी/दर्जी/सुनार आदि पर निर्भरता उस तंत्र की ही अभिव्यक्ति है, हालांकि ऐसा नहीं कहा जाता है। हालाँकि, पश्चिमीकरण, वैश्वीकरण, जाति व्यवस्था का कमजोर होना, शिक्षा का विस्तार और बदले में रोजगार जैसे विभिन्न विकासों ने परस्पर निर्भरता के पारंपरिक आधार को पार करते हुए जजमानी प्रथा को बदल दिया है।

अनेकता में एकता (Unity in Diversity)

जैसा कि हमने अभी पिछली चर्चा में देखा है कि भारत विविधता (अर्थात् विभिन्न नस्लों, धर्मों, भाषाओं, जातियों और संस्कृतियों) की भूमि है। हालाँकि, इतनी विविधता के बावजूद यह एकता की भावना, एकता की भावना को प्रदर्शित करता है जो समाज के सदस्यों को एक साथ रखता है। इसने इसे “अनेकता में एकता” उपनाम दिया है। भारतीय समाज में जीवन की एक निश्चित अंतर्निहित एकरूपता के साथ-साथ एकीकरण के कुछ तंत्रों में स्थित इस विविधता के पीछे एकता के बंधन हैं। दुनिया भर में इस विविधता को तीन तरह से समायोजित किया जाता है। आइए भारतीय समाज की एकता के कुछ बंधनों पर चर्चा करें।

भौगोलिक विविधता एवं एकता (Geographical Diversity and Unity)

भौगोलिक विविधता:

• भारत का भूगोल विविध है। व्यापक स्तर पर, देश को कई क्षेत्रों में विभाजित किया जा सकता है। हिमालय, उत्तरी मैदान, मध्य भारत और दक्कन के पठार, पश्चिमी और पूर्वी घाट, थार रेगिस्तान आदि। इनमें से प्रत्येक की जलवायु, तापमान, वनस्पति, जीव-जंतु, लोग आदि अलग-अलग हैं। इस तरह की विविधता बदले में कार्यात्मक आर्थिक निर्भरता की भावना पैदा करती है क्योंकि प्रत्येक भौगोलिक स्थान कृषि उपज प्रदान करता है।

एकता के स्रोत के रूप में भूगोल:

• इस विविधता के बावजूद भारत को सदियों से एक विशिष्ट भौगोलिक इकाई के रूप में परिभाषित किया गया है। विष्णु पुराण के एक श्लोक में भारत को ऐसी भूमि के रूप में परिभाषित किया गया है जो बर्फीले पहाड़ों के दक्षिण में और समुद्र के उत्तर में है। देश को उसकी भौगोलिक विशिष्टता को ध्यान में रखते हुए विभिन्न साम्राज्यवादी ताकतों द्वारा बार-बार एकीकृत किया गया।

संघर्ष के स्रोत के रूप में भूगोल:

• भूगोल अपने आप में विभाजनकारी तत्व के रूप में कार्य नहीं करता है। हालाँकि, जब इसे आक्रामक क्षेत्रवाद की विचारधारा के साथ जोड़ा जाता है, तो यह एक विभाजनकारी कारक के रूप में कार्य करेगा। उदाहरण के लिए, महाराष्ट्र में भूमि पुत्र आंदोलन विशेष क्षेत्र के लोगों को लक्षित है।

वैचारिक विविधता एवं एकता (Ideological Diversity and Unity)

वैचारिक विविधता:

• भारतीय दर्शन, विचार और चिंतन की प्रणालियाँ जो भारतीय उपमहाद्वीप की सभ्यताओं द्वारा विकसित की गईं। उनमें दोनों रूढ़िवादी (आस्तिक) प्रणालियाँ शामिल हैं, अर्थात्, न्याय, वैशेषिक, सांख्य, योग, पूर्व-मीमांसा (या मीमांसा), और वेदांत दर्शनशास्त्र के स्कूल, और अपरंपरागत (नास्तिक) प्रणालियाँ, जैसे बौद्ध धर्म और जैन धर्म। भारतीय विचार विभिन्न दार्शनिक समस्याओं से चिंतित रहा है, जिनमें से महत्वपूर्ण हैं दुनिया की प्रकृति (ब्रह्मांड विज्ञान), वास्तविकता की प्रकृति (तत्वमीमांसा), तर्क, ज्ञान की प्रकृति (ज्ञानमीमांसा), नैतिकता और धर्म का दर्शन।

एकता के स्रोत के रूप में विचारधारा:

• इस तरह की दार्शनिक विविधता ने सहिष्णुता, धार्मिकता, प्रेम, विभिन्न मतभेदों की पहचान, वसुधैव कुटुंबकम और सर्व धर्म समभाव जैसी धारणाओं को रास्ता दिया है।
• यह हमारी सॉफ्ट पावर कूटनीति और वैश्विक स्तर पर सद्भावना में अच्छी तरह से परिलक्षित होता है। असंख्य बुनियादी मतभेदों के बावजूद भारतीय समाज का सह-अस्तित्व ऐसे वैचारिक लचीलेपन के कारण ही संभव हो सकता है।

संघर्ष के स्रोत के रूप में विचारधारा:

• दूसरों की विचारधारा के प्रति असहिष्णुता संघर्ष का वास्तविक स्रोत है। उदाहरण के लिए धार्मिक कट्टरवाद- किसी पवित्र धार्मिक पाठ या किसी विशेष धार्मिक नेता, पैगंबर और / या भगवान की शिक्षाओं के पूर्ण अधिकार में किसी व्यक्ति या व्यक्तियों के समूह का विश्वास। आज अल-कायदा, बोको हराम और आईएसआईएस जैसे कई इस्लामी आतंकवादी संगठन भी कट्टरपंथी रवैया रखते हैं और पश्चिमी सभ्यता को धर्मनिरपेक्ष आधुनिकीकरण का प्रतीक मानते हैं जो पारंपरिक इस्लामी मूल्यों के लिए खतरा है।

धार्मिक विविधता और एकता (Religious Diversity and Unity)

धार्मिक विविधता:

• भारत का कोई राजधर्म नहीं है, यह एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है। यह वह भूमि है जहां दुनिया के लगभग सभी प्रमुख धर्मों का पालन उनके संबंधित अनुयायियों द्वारा किया जाता है। फिर भी धार्मिक विविधता देश में फूट और असामंजस्य का एक प्रमुख स्रोत रही है। इसका कारण यह है कि भारत में धार्मिक संबद्धता को अधिक महत्व दिया जाता है और कई बार लोग राष्ट्रीय एकता को भूलकर अपने ही धर्म के प्रति अधिक निष्ठा व्यक्त करते हैं।

एकता के स्रोत के रूप में धर्म :

• उदार रूप में व्याख्या किए जाने पर प्रत्येक धर्म धार्मिक बहुलवाद और सहिष्णुता, प्रेम और करुणा का उपदेश देता है। सहिष्णुता, किसी की नापसंद या असहमत राय या व्यवहार के अस्तित्व को सहन करने की क्षमता या इच्छा, सहस्राब्दियों से भारतीय समाज में अस्तित्व और निरंतरता के प्रमुख कारणों में से एक रही है। यह सहिष्णुता मनुष्यों और जानवरों दोनों के लिए प्रेम और करुणा से जुड़ी थी, जैसा कि इसकी भूमि पर विकसित हुए कुछ धर्मों, विशेष रूप से बौद्ध धर्म और जैन धर्म द्वारा प्रचारित किया गया था। मौर्य राजा अशोक ने सभी धर्मों के लोगों के प्रति सहिष्णुता का उपदेश दिया और तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में युद्ध छोड़ दिया।
• उसके बाद समुद्रगुप्त और हर्षवर्द्धन जैसे अन्य सहिष्णु राजा आये। मध्यकाल में भक्त और सूफी संतों ने सहिष्णुता, प्रेम और करुणा का उपदेश दिया। 16वीं शताब्दी के मुगल शासक अकबर की सभी धर्मों के लोगों के प्रति सहिष्णुता के लिए भी चर्चा की जानी चाहिए। इस प्रकार, वर्तमान भारतीय समाज उन लोगों के बीच सदियों से चली आ रही सहिष्णुता, प्रेम और करुणा का परिणाम है, जो इस देश में रहते थे और इसे अपनी मातृभूमि बनाते थे।

संघर्ष के स्रोत के रूप में धर्म

• हालाँकि, इस धार्मिक विविधता ने सांप्रदायिकता और सांप्रदायिक हिंसा के रूप में देश के सामने लगातार चुनौतियाँ पेश की हैं। ब्रिटिश काल से शुरू हुई सांप्रदायिकता देश की एकता के लिए सबसे बड़ी चुनौतियों में से एक है। दो राष्ट्र सिद्धांत के विकास के कारण अंततः हमारे देश का विभाजन हुआ।

भाषाई विविधता और एकता (Linguistic Diversity and Unity)

भाषिक विभिन्नता:

• भाषा भारत में पहचान के प्रमुख शक्तिशाली प्रतीकों में से एक है। भारतीय संघ में राज्यों का सीमांकन वहां बोली जाने वाली प्रमुख भाषा के आधार पर किया जाता है। लोगों की पहचान उनकी मातृभाषा के माध्यम से कुछ भाषाई, जातीय, धार्मिक या सांस्कृतिक समूहों से की जाती है। इसके अलावा, भाषा देश में कई जातीय आंदोलनों का आधार रही है।

एकता के स्रोत के रूप में भाषा:

• हमारी भाषाओं की विविधता नेहरू द्वारा भारतीय संस्कृति को विविधता में एकता के रूप में चित्रित करने का एक महत्वपूर्ण घटक थी। महात्मा गांधी ने हमारे भाषाई बहुलवाद को भी उच्च महत्व दिया, जिसे उन्होंने भारत में बच्चों की शिक्षा की आधारशिला बनाने की सिफारिश की।
• समय के विभिन्न बिंदुओं पर, कुछ भाषाओं का उपयोग लिंगुआ फ़्रैंका या अंतर-क्षेत्रीय भाषाओं के रूप में किया जाता था – उदाहरण के लिए संस्कृत – क्षेत्रीय भाषाएँ, जिनमें लिपि के बिना असंख्य आदिवासी भाषाएँ भी शामिल थीं, न केवल लुप्त नहीं हुईं बल्कि फलती-फूलती रहीं क्योंकि उन्होंने उच्च गुणवत्ता वाली साहित्यिक अभिव्यक्तियाँ पैदा कीं। , मौखिक और लिखित दोनों।
• गुजरात के भीलों के वीर महाकाव्य या मुंडाओं और संथालों की गीतात्मक कविताएँ किसी भी तरह से विकसित साक्षरता परंपराओं की उपलब्धियों से कमतर नहीं हैं। चीनी सभ्यता के विपरीत भारतीय सभ्यता की ताकत उसकी भाषाओं की बहुलता रही है। द्विभाषिकता और बहुभाषावाद ने हमारे पूरे इतिहास की विशेषता बनाई है। स्वतंत्रता के बाद भारत में भारतीय राज्यों का भाषाई पुनर्गठन इस तथ्य की एक सकारात्मक मान्यता थी।

संघर्ष के स्रोत के रूप में भाषा:

• आज़ादी से पहले और बाद में, क्षेत्रीय भाषाओं की राजनीतिक मान्यता के लिए संघर्षों ने उत्पीड़कों की भाषा से लोगों की राजनीतिक मुक्ति में योगदान दिया है। उदाहरण के लिए, जब कर्नाटक एकीकरण आंदोलन (कर्नाटक एकीकरण) के दौरान विभिन्न कन्नड़-भाषी क्षेत्रों के एकीकरण के लिए तीव्र संघर्ष छेड़ा गया, तो इसका मूल कारण हैदराबाद, मद्रास और बॉम्बे कर्नाटक के क्षेत्रों में बहुसंख्यक कन्नड़-भाषियों को हाशिए पर धकेलना था।
• गैर-मुख्यधारा की भाषाओं के बोलने वालों द्वारा संवैधानिक मान्यता के लिए हालिया संघर्ष इसी तरह के कारणों से प्रेरित हैं। दूसरे शब्दों में कहें तो, भाषाई वर्चस्व के लिए संघर्ष भाषा-भाषियों की सामाजिक और राजनीतिक न्याय की आवश्यकता के संघर्ष के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। भाषाएँ, जो एक समय में लोगों की एकता का प्रतीक बन सकती हैं, बाद में उन क्षेत्रों में भाषाई अल्पसंख्यकों की नज़र में उत्पीड़न की छवि बन सकती हैं। असम में, समृद्ध जातीय विविधता की विशेषता वाला राज्य, आदिवासी भाषा बोलते हैं राभा और बोडो जैसी भाषाएँ अब राज्य भाषा अहोमिया को महसूस करती हैं। मुख्यधारा और जनजातीय समुदायों के बीच असमान आदान-प्रदान की स्थिति में उनकी जातीय आत्म-पुष्टि के लिए खतरा है।
• हिंदी पट्टी में भी असंतोष की सुगबुगाहट है. गढ़वाली और कुमाऊंनी जैसी भाषाओं को हिंदी के समर्थक बोलियों के रूप में देखते हैं, हालांकि उनके और हिंदी के बीच अंतर उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि, हिंदी और गुजराती के बीच, जो एक स्वतंत्र भाषा का दर्जा प्राप्त है। बिहार में ऐसी असंतुष्ट आवाज़ें भी उठी हैं जो दावा करती हैं कि भोजपुरी और मैथिली केवल हिंदी की बोलियाँ नहीं बल्कि स्वतंत्र भाषाएँ हैं। मणिपुर का मैतेई समर्थक वर्ग बंगाली लिपि को हटाने के लिए संघर्ष कर रहा है, जो उनके अनुसार, बाहरी लोगों की आक्रमणकारी संस्कृति द्वारा थोपी गई थी।

राजनीतिक विविधता और एकता (Political Diversity and Unity)

भारतीय समाज विभिन्न प्रकार से राजनीतिक विविधता दर्शाता है। विचारधारा की दृष्टि से पूंजीवाद और समाजवाद के विचार लोकतांत्रिक समाजवाद और मिश्रित अर्थव्यवस्था की अवधारणा में प्रकट हो रहे हैं। इसी प्रकार बहुदलीय लोकतंत्र का अस्तित्व और सहकारी संघवाद का उदय देश की संघीय इकाइयों के बीच गतिशील संबंध का संकेत देता है।

एकता के स्रोत के रूप में राजनीति: स्वतंत्रता के बाद, अंतरराज्यीय परिषद, एकल नागरिकता, एकीकृत न्यायिक प्रथा आदि जैसे संवैधानिक उपायों के माध्यम से एकता को बढ़ावा दिया जा रहा है। इसी तरह संवैधानिक आदर्श लोकतंत्र, धर्मनिरपेक्षता, समाजवाद, स्वतंत्रता, समानता जैसे शब्दों के माध्यम से प्रस्तावना में प्रकट हुए हैं। न्याय ने भारत को राजनीतिक और प्रशासनिक एकता की भावना दी।

भारतीय समाज में अध्यात्मवाद और भौतिकवाद के बीच संतुलन

भारतीय समाज में आध्यात्मिकता और भौतिकवाद के बीच विरोधाभास लंबे समय से मौजूद हैं। प्राचीन विचार यह मानने में भिन्न हैं कि भौतिक जीवन ही वह सब कुछ है जो मायने रखता है, पदार्थ और चेतना दुनिया बनाने के लिए परस्पर क्रिया करते हैं, या पदार्थ सिर्फ वह आधार है जिससे व्यक्ति को पूर्ण चेतना की ओर बढ़ना होता है।

स्वामी विवेकानन्द आधुनिक भारत के प्रमुख व्यक्तियों और निर्माताओं में से एक हैं जो अध्यात्मवाद और भौतिकवाद पर अपने भाषणों के लिए जाने जाते थे।

• अपने विभिन्न भाषणों और लेखों में उन्होंने गरीबों के भौतिक विकास की आवश्यकता पर जोर दिया। विवेकानन्द के अनुसार मनुष्य केवल भौतिक और भौतिक प्राणी नहीं है जो अपनी इंद्रियों को संतुष्ट करने के लिए अस्तित्व में है, बल्कि आध्यात्मिक प्राणी भी है।
• यह आध्यात्मिकता ही है जो दुनिया भर में मानवता को उच्च स्तर पर एकजुट करती है। लेकिन, केवल आध्यात्मिकता ही पर्याप्त नहीं है। अतः वह भौतिक विकास की आवश्यकता को भी रेखांकित करते हैं।

भारतीय समाज में व्यक्तिवाद और सामूहिकता के बीच संतुलन

भारत सामूहिकतावादी और व्यक्तिवादी दोनों विशेषताओं वाला समाज है। सामूहिकतावादी पक्ष का अर्थ है कि एक बड़े सामाजिक ढांचे से संबंधित होने को उच्च प्राथमिकता दी जाती है जिसमें व्यक्तियों से अपने परिभाषित समूहों के बेहतर हित के लिए कार्य करने की अपेक्षा की जाती है।

• ऐसी स्थितियों में, व्यक्ति के कार्य विभिन्न अवधारणाओं से प्रभावित होते हैं जैसे कि किसी के परिवार की राय, विस्तारित परिवार, पड़ोसियों, कार्यसमूह और ऐसे अन्य व्यापक सामाजिक नेटवर्क, जिनके साथ उसका कुछ जुड़ाव है।
• एक सामूहिकवादी के लिए, उसके साथियों द्वारा अस्वीकार किया जाना या उसके विस्तारित और निकटतम समूहों द्वारा नीचा समझा जाना, उसे दिशाहीन और गहन शून्यता की भावना के साथ छोड़ देता है।
• नियोक्ता/कर्मचारी संबंध अपेक्षाओं पर आधारित अपेक्षाओं में से एक है – कर्मचारी द्वारा वफादारी और नियोक्ता द्वारा लगभग पारिवारिक सुरक्षा।
• नियुक्ति और पदोन्नति के निर्णय अक्सर रिश्तों के आधार पर किए जाते हैं जो सामूहिक समाज में हर चीज की कुंजी हैं।

भारतीय समाज के व्यक्तिवादी पहलू को इसके प्रमुख धर्म/दर्शन – हिंदू धर्म के परिणामस्वरूप देखा जाता है। हिंदू मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र में विश्वास करते हैं, प्रत्येक पुनर्जन्म का तरीका इस बात पर निर्भर करता है कि व्यक्ति ने पिछला जीवन कैसे जिया था।

इसलिए, लोग अपने जीवन जीने के तरीके और उनके पुनर्जन्म पर इसके प्रभाव के लिए व्यक्तिगत रूप से जिम्मेदार हैं। व्यक्तिवाद पर यह ध्यान भारतीय समाज की अन्यथा सामूहिकतावादी प्रवृत्तियों के साथ परस्पर क्रिया करता है जो इस आयाम पर इसके मध्यवर्ती स्कोर की ओर ले जाता है।

भारतीय समाज में परम्परावाद एवं आधुनिकता का सह-अस्तित्व

भारतीय समाज हमेशा परंपराओं और आधुनिकता के बीच संतुलन बनाने की कोशिश करता है, खासकर बदलते समय के साथ, जो भारतीय समाज की एक प्रमुख विशेषता है।

भारतीय समाज हमेशा परिवर्तनशील, निरंतर क्षणिक और परिवर्तन की निरंतर प्रक्रिया से गुजरता रहेगा। इसका तात्पर्य यह है कि निरंतर परिवर्तन का विचार समकालीन भारतीय समाज में अंतर्निहित है।

वैश्विक और क्षेत्रीय घटनाओं ने भारत में बदलते समाज को आकार दिया है-

• उपनिवेशीकरण एक महत्वपूर्ण कारक है जिसने विदेशी संस्कृतियों और प्रथाओं को पेश करके भारतीय समाज को सबसे अधिक प्रभावित किया है।
• औद्योगीकरण और आधुनिकीकरण से तकनीकी विस्तार हुआ और विभिन्न स्तरों पर समाज में बदलाव आया।
• उदारीकरण, निजीकरण और वैश्वीकरण (एलपीजी) भारत में आर्थिक विकास और सुधार के तर्क और प्रक्रियाओं में अंतर्निहित थे।
• मास मीडिया और सूचना एवं संचार प्रौद्योगिकी (आईसीटी) भारत में आधुनिकीकरण और विकास में महत्वपूर्ण कारक है। इसके व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों परिणाम होते हैं।
• सामाजिक आंदोलनों ने अतीत के साथ-साथ वर्तमान में भी कई तरह से बदलाव लाये हैं। वे कुछ सामाजिक परिस्थितियों के कारण उत्पन्न होते हैं और उनका उद्देश्य सामाजिक संरचना में परिवर्तन लाकर उसे सुधारना होता है।

निष्कर्ष

जबकि देश में विविधता और एकता के अंतर्निहित बंधन ने सदियों से भारतीय समाज को कायम रखा है, क्षेत्रवाद, सांप्रदायिकता और जातिवाद जैसी विभाजनकारी प्रवृत्तियाँ लोगों को एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा करने के लिए उभरती रहती हैं। अत: यह प्रत्येक भारतीय का कर्तव्य है। इन संकीर्ण प्रवृत्तियों से खुद को ऊपर उठाना और राष्ट्रीय एकता और अखंडता की दिशा में काम करना। जैसा कि हमारे माननीय प्रधान मंत्री ने ठीक ही कहा है कि “अनेकता में एकता ही भारत की ताकत है।” हर भारतीय में सादगी है।  भारत के हर कोने में एकता है।  यही हमारी ताकत है”