सांप्रदायिकता (Communalism)

साम्प्रदायिकता शब्द की उत्पत्ति “समुदाय” शब्द से हुई है, जो कुछ सामान्य सामाजिक चिह्नों के साथ संगठित लोगों के एक समूह को दर्शाता है, जिनकी पहचान एक निश्चित डिग्री के साथ “वीफीलिंग” की भावना में स्थानांतरित हो जाती है। इस अर्थ में, विभिन्न सामाजिक मान्यताओं और संबद्धताओं वाले सामाजिक समूह, जैसे जाति समूह, भाषाई समूह, संप्रदाय और पंथ भी समुदाय हैं। हालाँकि, दक्षिण-एशियाई संदर्भ में, सांप्रदायिकता एक सचेत रूप से साझा की गई धार्मिक विरासत को प्रकट करती है जो समाज के एक विशेष वर्ग के लिए पहचान का प्रमुख रूप बन जाती है। उपनिवेशवाद के तहत, केवल धार्मिक समुदायों पर लागू होने वाली सांप्रदायिकता की यह संकीर्णता भारत में समुदायों की औपनिवेशिक समझ से विरासत में मिली है। 

इस संदर्भ में, सांप्रदायिकता मूलतः एक विचारधारा है जिसमें तीन प्रतिमानों की परस्पर क्रिया शामिल है:

• यह धारणा है कि जो लोग एक ही धर्म का पालन करते हैं उनके समान धर्मनिरपेक्ष हित होते हैं, जो एक सामान्य राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक हित है। इन धार्मिक इकाइयों को भारतीय समाज की मूलभूत इकाइयों के रूप में देखा जाता है।
• एक समुदाय के धर्मनिरपेक्ष हित उस समुदाय के अनुयायियों के हितों से भिन्न और असमान होते हैं। दूसरे चरण को उदार साम्प्रदायिकता कहा जाता है। उदार सम्प्रदायवादी मूलतः साम्प्रदायिक राजनीति में विश्वास करने वाला और उसका आचरण करने वाला था; लेकिन उन्होंने फिर भी कुछ उदारवादी, लोकतांत्रिक और राष्ट्रवादी मूल्यों को बरकरार रखा।
• विभिन्न समुदायों के हितों को परस्पर असंगत, विरोधी और शत्रुतापूर्ण माना जाता है

ऐतिहासिक वृत्तान्त (Historical account)

पूर्व औपनिवेशिक

• पूर्व-औपनिवेशिक काल में, विशिष्टता की चेतना सीमित थी, क्योंकि पहचान स्पष्ट बंधन थी।
• धार्मिक धारणा और शत्रुताएँ स्थानीयकृत थीं।
• चूँकि संचार के साधन सीमित थे, सजातीय धार्मिक चेतना के विचार का विस्तार और उसका राजनीतिकरण भी सीमित था। राजनीतिकरण और जुड़ाव तभी संभव है जब विभिन्न समान समुदायों को समान स्थितियों का सामना करना पड़े।
• पूर्व-औपनिवेशिक काल में धार्मिक पहचान क्षेत्रीय, जातीय, सांप्रदायिक और सांस्कृतिक पहचान के आधार पर विभेदित थी।
• चूँकि राज्य की अवधारणा स्पष्ट नहीं थी, लोगों के समूहों के बीच विभिन्न प्रकार के मतभेदों में टकराव के साथ-साथ बातचीत की भी गुंजाइश होती है। अधिकांश समय इसका परिणाम विभिन्न विचारधाराओं के एकीकरण के रूप में सामने आया।
• पूर्व-औपनिवेशिक काल में सांस्कृतिक और सांप्रदायिक समूहों के बीच छिटपुट झड़पें होती रहती थीं। पूर्व-औपनिवेशिक काल में संघर्ष के कम से कम दो क्षेत्र थे:
  • राजनीतिक वर्चस्व पर संघर्ष; और
  • सैद्धांतिक और सांप्रदायिक सर्वोच्चता के दावे पर संघर्ष।

संघर्ष के इस क्षेत्र को आधिपत्य की स्थिति के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, आधिपत्य विचारधारा के साथ-साथ भौतिक लाभ दोनों का मामला था। यह पूर्व-औपनिवेशिक शासकों द्वारा क्षेत्रीय विजय में बड़े पैमाने पर हिंसा की प्रवृत्ति को स्पष्ट करता है।

औपनिवेशिक युग

औपनिवेशिक भारत में स्थानीय स्तर पर विशिष्ट मुद्दों और अवसरों के आसपास धार्मिक पहचानों का क्रिस्टलीकरण हुआ। ब्रिटिश नीति और सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था में बदलती परिस्थितियों के कारण यह और भी बढ़ गया। अंग्रेजों द्वारा मुसलमानों को मुख्य प्रतिद्वंद्वी के रूप में देखा जाता था। किसी दिन राजनीतिक सत्ता फिर से हासिल करने की उनकी उम्मीद ने उनकी सामाजिक-आर्थिक स्थिति को खराब कर दिया। 1857 के विद्रोह और बाद में वहाबी आंदोलन की अंग्रेजों को चुनौती के आधिकारिक विचारों ने उन्हें मुसलमानों को अपने मुख्य विरोधियों के रूप में देखने पर मजबूर कर दिया। अंग्रेजों ने जानबूझकर उनका दमन किया और योजनाबद्ध तरीके से उन्हें गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों से बाहर रखा। इस अवधि के दौरान एक नया वर्ग उभर रहा था – शिक्षित मध्यम वर्ग जो मुख्य रूप से उच्च जाति के हिंदुओं से बना था और ब्रिटिश प्रशासन को मजबूत करने में उसकी अपनी हिस्सेदारी थी।

अंग्रेजों द्वारा मुसलमानों को मुख्य प्रतिद्वंद्वी के रूप में देखा जाता था। किसी दिन राजनीतिक सत्ता फिर से हासिल करने की उनकी उम्मीद ने उनकी सामाजिक-आर्थिक स्थिति को खराब कर दिया। 1857 के विद्रोह और बाद में वहाबी आंदोलन की अंग्रेजों को चुनौती के आधिकारिक विचारों ने उन्हें मुसलमानों को अपने मुख्य विरोधियों के रूप में देखने पर मजबूर कर दिया। अंग्रेजों ने जानबूझकर उनका दमन किया और योजनाबद्ध तरीके से उन्हें गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों से बाहर रखा। इस अवधि के दौरान एक नया वर्ग – शिक्षित मध्यम वर्ग – जो मुख्य रूप से उच्च जाति के हिंदुओं से बना था, उभर रहा था और ब्रिटिश प्रशासन को मजबूत करने में उसकी अपनी हिस्सेदारी थी।

ब्रिटिश नीति: फूट डालो और राज करो

जैसा कि सर्वविदित है, ब्रिटिश प्रशासन की रुचि भारत के शोषण में थी न कि उसके कल्याण में। इसकी प्रतिक्रिया के रूप में राष्ट्रवाद का उदय और विकास हुआ, जिससे औपनिवेशिक शासन की निरंतरता के लिए गंभीर खतरा पैदा हो गया। इसलिए, अंग्रेजों ने धार्मिक मतभेदों को पोषित और बढ़ावा दिया। उन्होंने पहले सामाजिक और सांस्कृतिक विविधताएं पेश कीं और फिर हिंदुओं, मुसलमानों, आदिवासियों और निचली जातियों के प्रतिद्वंद्वी सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक दावों (उदाहरण के लिए वायसराय कर्जन द्वारा बंगाल का विभाजन) को बढ़ावा देकर राजनीतिक विभाजन को बढ़ावा दिया।

पहली बार, सांप्रदायिक विचारधारा की स्पष्ट अभिव्यक्ति 1909 में मॉर्ले मिंटो सुधारों के पारित होने के दौरान सामने आई। इसने सांप्रदायिक निर्वाचन क्षेत्रों के विचार को मंजूरी दी। इसका तात्पर्य यह था कि राजनीतिक हित, जो कि हिंदुओं और मुसलमानों के धर्मनिरपेक्ष हित हैं, अलग-अलग हैं और संबंधित धार्मिक मान्यताओं से आकार लेते हैं। इनके अलावा सांप्रदायिक पुरस्कार, सांप्रदायिक मांगों की मान्यता आदि को इस नीति के उदाहरण के रूप में लिया जा सकता है।

सांप्रदायिकता का धर्मनिरपेक्ष संसाधन चरित्र:

अंग्रेजों के आगमन से पहले, प्रतिस्पर्धा और प्रतियोगिताओं के लिए बहुत कम क्षेत्र थे लेकिन 19वीं शताब्दी के दौरान आधुनिकीकरण और पश्चिमीकरण के दोहरे प्रभाव से इन्हें संशोधित किया गया। रोजगार और आर्थिक गतिविधियों के नए क्षेत्रों ने प्रतिस्पर्धा के लिए और अधिक क्षेत्र खोले।

बदलते राजनीतिक और आर्थिक क्षेत्रों में अपनी स्थिति को सुधारने और मजबूत करने के लिए समुदायों ने विभिन्न नए उपकरण अपनाए। उच्च जाति के हिंदुओं द्वारा अंग्रेजी शिक्षा को ऊर्ध्वगामी गतिशीलता के लिए एक महत्वपूर्ण उपकरण के रूप में लिया गया था। मुसलमानों ने ऊर्ध्वगामी गतिशीलता के लिए साधन अपनाने का विरोध किया; उदाहरण के लिए, फ़ारसी को अंग्रेजी से अधिक महत्व दिया गया। नतीजतन, एक नया वर्ग – शिक्षित मध्यम वर्ग – जो मुख्य रूप से उच्च जाति के हिंदुओं से बना था, इस अवधि के दौरान उभरा और ब्रिटिश प्रशासन को मजबूत करने में उसकी अपनी हिस्सेदारी थी। 19वीं शताब्दी के अंत तक, हिंदू अभिजात वर्ग ने अपनी स्थिति मजबूत कर ली, जबकि मुस्लिम हाशिए पर चले गए और ब्रिटिश सत्ता के लिए मुस्लिम खतरा पूरी तरह से कम हो गया। इस पर काबू पाने के लिए मुस्लिम लीग के गठन के साथ मुसलमानों के बीच एक नई पहचान उभरी, जिसे चुनावी और धर्मनिरपेक्ष लाभ के लिए हिंदू के खिलाफ खड़ा किया गया।

भारतीय स्वतंत्रता संग्राम (Indian Freedom Struggle)

दुर्भाग्य से राष्ट्रवाद और राष्ट्रीय आंदोलन फूट डालो और राज करो की ब्रिटिश नीति का मुकाबला नहीं कर सके। बल्कि, कुछ मायनों में यह लोगों को संगठित करने के तरीकों को अपनाकर, अनजाने में ही सही, सांप्रदायिक पहचान को मजबूत करने में भी सहायक बन गया। उदाहरण के लिए:

1. औपनिवेशिक शासकों के खिलाफ जनता को संगठित करने के लिए तिलक द्वारा शुरू किया गया गणपति उत्सव मुसलमानों के खिलाफ नहीं था। लेकिन उन्होंने खुद को अलग-थलग कर लिया क्योंकि मुसलमान इन त्योहारों में सक्रिय भाग नहीं ले सकते थे।
2. हिंदू-मुस्लिम एकता के प्रयास में खिलाफत आंदोलन ने अप्रत्यक्ष रूप से सांप्रदायिकता को बढ़ावा दिया। हालाँकि, मुस्लिम लीग और हिंदू महासभा 1936 तक संगठनात्मक रूप से कमजोर रहीं। 1937 के चुनावों में मुस्लिम लीग ने खराब प्रदर्शन किया। 1942 के बाद ही मुस्लिम लीग एक मजबूत राजनीतिक दल के रूप में उभरी।
3. राष्ट्रीय नेताओं ने ऊपर से एकता लाने की नीति अपनाई। धर्म से संबंधित मुद्दों पर, केवल शीर्ष नेताओं से परामर्श किया जाता था जो आवश्यक रूप से समुदायों के प्रतिनिधि नहीं थे।
4. राष्ट्रीय नेताओं का मानना ​​था कि भारत में प्रत्येक समुदाय समरूप और सुगठित है और सांप्रदायिक नेतृत्व ही प्रामाणिक है।
5. जनता को कभी विश्वास में नहीं लिया गया। इसने सांप्रदायिक नेताओं को अपने समुदायों को जुझारू मूड में रखने और अपने निहित स्वार्थों की रक्षा के लिए इसका इस्तेमाल करने के लिए प्रोत्साहित किया।

इसलिए, ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासन की नीतियों और मजबूत सामाजिक और धर्मनिरपेक्ष आधार पर इसका मुकाबला करने में राष्ट्रीय आंदोलन की विफलता दोनों ने सांप्रदायिक पहचान को मजबूत करने में मदद की। दो राष्ट्र सिद्धांत और भारत का विभाजन इसके परिणाम थे।

निरंतरता के कारण (Reasons for Continuance)

स्वतंत्रता के बाद के काल में साम्प्रदायिकता: (Communalism in the Post-Independence Period)

सांप्रदायिकता की जड़ें समकालीन राजनीतिक और आर्थिक संरचनाओं में गहरी हो गईं, क्योंकि मुसलमानों में बड़े पैमाने पर व्याप्त गरीबी और अशिक्षा के कारण अधिकांश मुसलमान हाशिए पर थे, जिससे संसाधनों पर धर्मनिरपेक्ष संघर्ष हुआ। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि स्वतंत्र भारत में, सांप्रदायिकता न केवल धार्मिक स्रोतों से, बल्कि सामाजिक जीवन के हर पहलू से ऊर्जा लेती है, जो इस तथ्य में प्रकट होता है कि आम तौर पर सांप्रदायिक हिंसा स्थल पर मुस्लिम आबादी की उच्च आर्थिक भागीदारी थी। इसके अलावा, विकास और आर्थिक विकास की धीमी दर के साथ-साथ समुदायों की राजनीतिक लामबंदी ने भी सांप्रदायिकता के विकास में योगदान दिया।

आज़ादी के समय असुरक्षा का माहौल था, जिसने सांप्रदायिक निष्ठाओं और पहचानों को और अधिक संकुचित कर दिया। संविधान निर्माताओं ने देश की एकता और अखंडता के लिए भारत को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के रूप में स्थापित करने और अपने सभी नागरिकों को सुरक्षा की भावना देने का सही निर्णय लिया। यह उम्मीद की गई थी कि सरकार और लोगों की धर्मनिरपेक्ष लोकतांत्रिक व्यवस्था सामूहिक रूप से आर्थिक विकास में शामिल होगी, जिससे एक नए भारतीय समाज का निर्माण होगा। जो अपेक्षित था वह मानवीय स्वतंत्रता, न्याय और समानता के प्रति पूर्ण सम्मान पर आधारित एक नई राजनीतिक संस्कृति थी। भारत का संविधान, नागरिकों (अर्थात व्यक्तियों) को कुछ मौलिक अधिकार देता है। लेकिन अल्पसंख्यकों के मामले में पूरे समुदाय को अनुच्छेद 28, 29 और 30 के तहत मौलिक अधिकार दिए गए हैं। जिसके अनुसार वे अपने शैक्षणिक संस्थानों का प्रबंधन करने के लिए स्वतंत्र हैं और उन्हें अपनी संस्कृति के संरक्षण का अधिकार है। लेकिन इन अधिकारों का उपयोग, व्यक्तिगत अधिकारों से ऊपर, व्यक्तिगत कानून बोर्डों द्वारा अपने स्वयं के सामुदायिक कानूनों द्वारा निर्देशित किया जा रहा है। जैसा कि शाहबानो मामले में देखा गया था.

ऐसे व्यक्तिगत कानूनों के खिलाफ भी नाराजगी है और समान नागरिक संहिता के लिए मांग बढ़ रही है, जिसका उल्लेख भारतीय संविधान के राज्य की नीतियों के निदेशक सिद्धांत में अनुच्छेद 44 के तहत भी किया गया है। इससे धार्मिक दरारों को कम करने में मदद मिलेगी.

समान नागरिक संहिता के अभाव में, यह धारणा है कि सभी समुदायों के अलग-अलग और विरोधाभासी हित हैं। परिणामस्वरूप, समुदाय आधारित दबाव समूह अपने समुदाय के लिए मोलभाव करते हैं। राजनीतिक स्तर पर ये समुदाय सत्ता और संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं। यह प्रतिस्पर्धा आगे चलकर बड़े संघर्षों में बदल जाती है। राजनेता इन समुदायों को वोट बैंक में बदलने की कोशिश करते हैं और विभिन्न समुदाय निर्विवाद खंड बन जाते हैं।

आजादी के बाद से, भारत धर्मनिरपेक्षता के आधार पर राष्ट्र-निर्माण के आदर्श का अनुसरण कर रहा है। आजादी के 70 साल बाद भी भारत आज भी सांप्रदायिकता की आग में जल रहा है. हालांकि इसके लिए कई कारण जिम्मेदार हैं। सांप्रदायिकता को जारी रखने में भूमिका निभाने वाले कारणों को समझते हुए उनमें से कुछ पर यहां चर्चा की गई है: पहला धार्मिक है, और दूसरा राजनीतिक है। तीसरा है सामाजिक-आर्थिक और चौथा है अंतरराष्ट्रीय.

धर्म की राजनीति (Politics of Religion)

लोकतंत्र की शुरुआत के साथ भी धर्म लोगों के जीवन और पहचान पर हावी रहा, अक्सर यह तर्क दिया जाता है कि धर्मनिरपेक्षीकरण से लोकतंत्रीकरण होता है। हालाँकि, भारतीय परिदृश्य में दोष यह था कि भारत में धर्मनिरपेक्षता के बिना लोकतंत्रीकरण था। दुर्भाग्य से भारत में ऐसा नहीं हुआ क्योंकि:

• राजनीतिक दल कार्यक्रमों और नीतियों के आधार पर प्रतिस्पर्धा करने की लोकतांत्रिक परंपराओं को मजबूत करने के बजाय, लोगों को संगठित करने के आसान तरीके के रूप में वोट बैंकों का सहारा ले रहे हैं।
• सामाजिक-आर्थिक आकांक्षाओं को पूरा करने में योजना की विफलता ने लोगों को व्यवस्था से अलग कर दिया। राजनीतिक दलों ने अलगाव की इस भावना का फायदा उठाया। परिणामस्वरूप, चुनावी राजनीति और उम्मीदवारों के नामांकन तथा प्रचार में धर्म के उपयोग ने सांप्रदायिकता की प्रक्रिया को बढ़ावा दिया।
• यद्यपि संवैधानिक ढांचा लोकतंत्र और धर्म को अलग करने के लिए मजबूत आधार प्रदान करता है, वास्तविक अभ्यास से पता चला है कि राजनीतिक दलों और सरकारी पदाधिकारियों ने संवैधानिक ढांचे को आत्मसात नहीं किया है।
• राजकीय समारोहों में धार्मिक अनुष्ठानों का प्रयोग किया जा रहा है।
• किसी नेतृत्व द्वारा किया गया सांप्रदायिक आह्वान भी ध्रुवीकरण की प्रक्रिया को तेज करता है और सांप्रदायिक दंगों की संभावना को बढ़ाता है।

राज्य मशीनरी की विफलता (Failure of State Machinery)

सांप्रदायिक हिंसा के प्रसार और सांप्रदायिकता को आगे बढ़ाने में राज्य की विफलता के कारण नीचे दिए गए हैं।

• पुलिस की भूमिका उपद्रवियों को गिरफ्तार करना, सार्वजनिक संपत्ति की रक्षा करना, अफवाहों को फैलने से रोकना और कानून एवं व्यवस्था बनाए रखना है। हालाँकि, वे राजनेताओं, नौकरशाहों, न्यायपालिका और बड़े पैमाने पर लोगों के सक्रिय सहयोग के बिना कानून और व्यवस्था लागू करने की भूमिका नहीं निभा सकते हैं। लोगों का पुलिस पर भरोसा कम है।
• सांप्रदायिक और अर्ध-सांप्रदायिक समूहों ने राजनीतिक संगठनों के रूप में उभरने के लिए कानूनी खामियों का फायदा उठाया। इन पर अंकुश लगाने के लिए चुनाव आयोग के पास अपर्याप्त शक्तियां हैं।
• बहुलवादी समाज में आवश्यक धर्मनिरपेक्षता को मजबूत करने और बहुसंस्कृतिवाद की नीतियां बनाने में राज्य की विफलता।
• सांप्रदायिक दंगों में पीड़ितों को न्याय मिलने में देरी।
• ख़ुफ़िया एजेंसियों की अयोग्य कार्यप्रणाली।
• प्रेस और मीडिया भी कभी-कभी योगदान देते हैं।

आर्थिक कारक (Economic Factor)

सापेक्षिक अभाव की भावना ही असंतोष का कारण है। आर्थिक उपसंरचना धार्मिक अधिरचना को आकार देती है।

• संतुलित विकास बनाए रखने के लिए पंचवर्षीय योजना शुरू की गई। लेकिन योजना समग्र रूप से वांछित लक्ष्यों को प्राप्त नहीं कर सकी। चूंकि संसाधन सीमित थे, इसलिए सीमित संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा उभरी।
• शिक्षित बेरोजगार या अल्प-रोजगार वाले युवा, जो कार्य करने के लिए ऊर्जा से भरपूर हैं, उन्हें विशेष रूप से ध्यान भटकाने की रणनीति के आधार पर व्यस्त रखने के लिए लक्षित किया जाता है। यह संयोग नहीं है कि 1980 और 1990 के दशक भी सांप्रदायिक हिंसा की दृष्टि से सबसे ख़राब रहे हैं।
• भारत में सर्वव्यापी गरीबी को देखते हुए, शासक वर्गों ने अपने आधिपत्य और सामाजिक नियंत्रण को मजबूत करने के लिए धर्म और धार्मिकता को सबसे उपयोगी पाया।
• अर्थव्यवस्था का गैर-विस्तार, प्रतिस्पर्धी बाजार, श्रमिकों का गैर-अवशोषण इसमें योगदान देने वाले कारक हैं।
• समूहों, यहूदी बस्तियों में रहने की सामाजिक गतिशीलता दंगा-प्रवण स्थिति के लिए अनुकूल साबित होती है। यहूदी बस्ती और शरणार्थी समस्या साम्प्रदायिकता से प्रेरित हिंसा का दूसरा आयाम है, चाहे वह अंतरदेशीय हो या अंतर्देशीय। किसी विशेष समुदाय के खिलाफ हिंसा में अचानक वृद्धि से बड़े पैमाने पर पलायन होता है और जिसके परिणामस्वरूप बड़ी संख्या में लोग मारे जाते हैं। उदाहरण के लिए, 2012 में बैंगलोर के मामले में उत्तर पूर्वी राज्यों के लोगों के संबंध में ऐसा देखा गया था, जो एक अफवाह से प्रेरित था।

आर्थिक विकास और राजनीतिक स्थिरता सांप्रदायिक स्थितियों के सुधार में योगदान करती है।

वैश्विक प्रभाव (Global Effect)

राज्य प्रायोजित आतंकवाद, सभ्यता के टकराव से प्रेरित सांप्रदायिकता:

• राज्य प्रायोजित आतंकवाद और कट्टरवाद का उपयोग अंतर्राष्ट्रीय राजनीति में हितों को आगे बढ़ाने के लिए उपकरण के रूप में किया जाता है। कश्मीर, फिलिस्तीन, रोहिंग्या के मुद्दों का असर दुनिया भर में है। भारत को कमज़ोर करने के लिए अन्य देशों से प्रशिक्षण और वित्तीय सहायता, साम्प्रदायिक संगठनों को समर्थन।
• अमेरिकी राजनीतिक वैज्ञानिक सैमुअल पी. हटिंगटन ने तर्क दिया कि शीत युद्ध के बाद, सांस्कृतिक और धार्मिक पहचानों के बीच युद्ध लड़े जाएंगे। इस प्रकार सांप्रदायिकता विश्व राजनीति को आकार देने वाले पहलुओं में से एक होगी। वैश्वीकरण के इस युग में, मास मीडिया और सोशल मीडिया के प्रसार के साथ, कोई भी समुदाय वैश्विक राजनीति की रूपरेखा से अलग नहीं रह सकता है।

बाहरी तत्व (External Elements)

साम्प्रदायिकता की समस्या को विकराल करने और गंभीर बनाने में बाहरी तत्वों की भूमिका है। दंगों में बाहरी तत्वों की संलिप्तता या उनकी भूमिका के मुख्य कारण इस प्रकार हैं:

• अस्थिरता का माहौल बनाना, ताकि वह सामाजिक रूप से कमजोर हो जाये;
• अल्पसंख्यकों से सहानुभूति प्राप्त करने की आशा करना;
• किसी विदेशी देश की आर्थिक संरचना को कमजोर करने का प्रयास करना; और
• अपनी अक्षमता को छुपाने के उद्देश्य से।

समसामयिक साम्प्रदायिकता (Contemporary Communalism)

समकालीन सांप्रदायिकता राज्य सत्ता के उत्तोलन को नियंत्रित करने और हेरफेर करने के लिए बहुसंख्यक सांप्रदायिकता की बढ़ी हुई इच्छा के ढांचे के भीतर काम करती है।
सांप्रदायिकता का यह रूप 1990 के दशक में आर्थिक उदारीकरण के सामने भारतीय राज्य की गहरी वैधता संकट के परिणामस्वरूप प्रमुख हो गया। इसके अलावा, सांप्रदायिकता की प्रकृति ‘दैनिक-जीवन के दृष्टिकोण’ से बदलकर आधुनिक सोच में निहित ‘पारलौकिक दृष्टिकोण’ के प्रभुत्व में बदल गई। इसे एक विचारधारा के रूप में साम्यवाद के पतन के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। साम्यवाद के पतन के साथ, विरोध के माध्यम की कमी को धर्म ने खत्म कर दिया। इस प्रकार, एक धर्म को दूसरे के साथ सीधे टकराव में खड़ा करना, सांप्रदायिकता के साथ-साथ कट्टरवाद को बढ़ावा देना है।

धार्मिकता और साम्प्रदायिकता (Religiosity and Communalism)

यह धार्मिक होने और सांप्रदायिक होने के बीच के अंतर को उजागर करने के लिए है। धार्मिक होने का मूल सिद्धांत दूसरे के विश्वास की उपेक्षा किए बिना अपने धर्म में विश्वास रखना है।

इस संदर्भ में, भारतीय संविधान प्रत्येक धर्म से अपनी सैद्धांतिक दूरी के साथ-साथ ‘सर्व धर्म समभाव’ के मूल्य को बरकरार रखने के बारे में बहुत स्पष्ट है। संविधान का अनुच्छेद 25 सभी को किसी भी धर्म का पालन करने और मानने की स्वतंत्रता देता है। भारत में धर्मनिरपेक्षता का विचार यूरोपीय मॉडल से अलग है, क्योंकि इसमें कई धर्मों के सह-अस्तित्व के कारण बिना कोई अतिरिक्त पक्षपात या नापसंद दिखाया जाता है, बल्कि सभी को समान रूप से गले लगाया जाता है। धार्मिक होने लेकिन दूसरों को ठेस न पहुँचाने का यह बहुत ही वैध आधार भारतीय मानस में अंकित है। ‘गंगा जमुना तहजीब’ और मिश्रित संस्कृति की लंबी परंपरा भारतीय समाज को काफी सहिष्णु बनाती है। धर्म एक मौलिक पहचान है,

हां, इस स्वर्गीय लोकाचार में कभी-कभी गिरावट भी आई है, जिससे सांप्रदायिकता को बढ़ावा मिला है, और इसलिए कई मौकों पर भारतीय ढांचे में दोष की रेखाएं उभर रही हैं, जो भारत के विचार पर सवाल उठा रही हैं। फिर भी, कई मायनों में भारत की विविधता और हिंदू एक उदार और बहुलवादी धर्म है, जो धार्मिक प्रथाओं की समग्र पारिस्थितिकी को काफी उदार बनाता है और इसलिए, बड़े पैमाने पर धार्मिक मतभेदों के बावजूद सभी का शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व होता है।

भारत में सांप्रदायिक दंगे (Communal Riots in India)

सिख विरोधी दंगे (1984): यह भारत में हुए रक्तपात में से एक है, जहां सिख विरोधी भीड़ द्वारा बड़ी संख्या में सिखों का नरसंहार किया गया था। यह नरसंहार सैन्य ऑपरेशन ब्लूस्टार को अधिकृत करने वाले उनके कार्यों के जवाब में प्रधान मंत्री इंदिरा गांधी की उनके ही सिख निकाय गार्ड द्वारा हत्या के जवाब में हुआ था।

कश्मीरी हिंदू पंडितों की जातीय सफाई (1989):कश्मीर को भारत के स्वर्ग के रूप में जाना जाता है और यह अपनी कश्मीरियत के लिए जाना जाता है, यानी हिंदू, मुस्लिम और अन्य समुदायों के भाईचारे और एकता के माध्यम से प्रेम, शांति और सद्भाव का प्रतिबिंब। लेकिन, कश्मीर घाटी में चरमपंथी इस्लामी आतंकवाद के कारण भाईचारे को गंभीर झटका लगा, जिसके कारण बड़े पैमाने पर हत्याएं हुईं और बड़े पैमाने पर कश्मीरी पंडितों का घाटी से भारत के विभिन्न क्षेत्रों और कोनों में पलायन हुआ, जिससे उन्हें शरणार्थी का दर्जा मिल गया। उनका अपना देश. तब से घाटी सांप्रदायिक हिंसा की चपेट में है और जारी अशांति लोगों के विकास के लिए समस्या बन गई है. बाबरी मस्जिद विध्वंस (1992): हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, अयोध्या भगवान राम का जन्म स्थान है और इसलिए यह हिंदू धर्म के लिए पवित्र स्थान है। लेकिन मध्यकाल में मुगल सेनापति मीर बाकी ने एक मस्जिद बनवाई। मुगल शासक बाबर के नाम पर रखा गया। इसके बाद से विवाद भी हुए और दंगे भी हुए. लेकिन 1990 में, कुछ राजनीतिक लामबंदी के कारण, हिंदू धार्मिक समूहों द्वारा विरोध का माहौल था और बाबरी मस्जिद को ध्वस्त करने और वहां राम मंदिर बनाने के समर्थन में, भारत के सभी हिस्सों से बड़े पैमाने पर ‘कार सेवकों’ ने अयोध्या का दौरा किया। इन आंदोलनों के कारण भारी मात्रा में रक्तपात हुआ और तभी से यह एक विवादित मामला है।

मुंबई दंगे (1992): यह बाबरी मस्जिद विध्वंस की घटना मात्र थी। जांच के लिए जस्टिस बीएन श्रीकृष्ण आयोग का गठन किया गया लेकिन सिफारिशों पर अमल नहीं किया गया. इन दंगों के बाद मार्च 1993 में जवाबी कार्रवाई में बॉम्बे बम विस्फोट हुए।

गोधरा हिंसा (2002): गोधरा कांड 2002 में हुआ था, जब साबरमती एक्सप्रेस में अयोध्या से लौट रहे ‘कारसेवक’ ट्रेन के डिब्बों में आग लगने से मारे गए थे। इस अधिनियम के बाद गुजरात में सांप्रदायिक हिंसा फैली। वह हिंसा गुजरात और देश के इतिहास में काले धब्बे की तरह है, क्योंकि लोगों को बिना किसी दया के मार दिया गया था। हिन्दू और मुस्लिम समुदाय एक दूसरे के विरोधी बन गये। अब तक लोग भारतीय न्यायपालिका से उम्मीद की किरण लेकर सुप्रीम कोर्ट में न्याय की लड़ाई लड़ रहे हैं।

घटना की जांच के लिए न्यायमूर्ति केजी शाह और न्यायमूर्ति नानावती के साथ दो सदस्यीय आयोग का गठन किया गया था। बेस्ट बेकरी मामला, बिलकिस बानो मामला, नरोदा पाटिया नरसंहार मामला गोधरा कांड से संबंधित हैं।

असम सांप्रदायिक हिंसा (2012): उत्तर पूर्वी राज्य अपनी विशिष्ट जनजातीय आबादी और जातीय विविधता के लिए जाने जाते हैं और बड़े पैमाने पर बांग्लादेशी आप्रवासन ने उत्तर पूर्वी राज्यों की जनसांख्यिकी को बदल दिया है, जो अक्सर झड़पों का कारण बन जाता है। 2012 में बोडो (आदिवासी, ईसाई और हिंदू धर्म) और मुसलमानों के बीच जातीय झड़पें हुईं। बोडो और बंगाली भाषी मुसलमानों के बीच जातीय तनाव जुलाई 2012 में कोकराझार में दंगे में बदल गया, जब अज्ञात उपद्रवियों ने जॉयपुर में चार बोडो युवाओं की हत्या कर दी।

मुज़फ़्फ़रनगर हिंसा (2013): जाट और मुस्लिम समुदाय के बीच इस जातीय संघर्ष का कारण बहुत विवादित है और इसके कई संस्करण हैं। कुछ लोगों के अनुसार, इसकी शुरुआत सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म फेसबुक पर कुछ संदिग्ध पोस्ट के बाद हुई थी। कारण अज्ञात हैं, लेकिन जो बात मायने रखती है वह है मानव संसाधन और शांति के संबंध में देश को होने वाले नुकसान की प्रकृति और पैमाने।

साम्प्रदायिकता पर अंकुश लगाने हेतु कदम (Steps to Curb Communalism)

विधायी (Legislative)

भारतीय कानून सांप्रदायिक हिंसा को इस प्रकार परिभाषित करता है, “कोई भी कार्य या कृत्यों की श्रृंखला, चाहे वह स्वतःस्फूर्त या योजनाबद्ध हो, जिसके परिणामस्वरूप व्यक्ति या संपत्ति को चोट या नुकसान होता है, जानबूझकर किसी भी व्यक्ति के खिलाफ उसकी धार्मिक या भाषाई सदस्यता के आधार पर निर्देशित किया जाता है।” अल्पसंख्यक। भारत में राष्ट्रीय मानवाधिकार आयोग (एनएचआरसी) पीड़ितों के अधिकारों के लिए लड़ता है, लेकिन इसकी सिफारिशें प्रकृति में सलाहकार हैं, जो महत्वपूर्ण परिणाम नहीं देती हैं।

2005 में नियुक्त सच्चर समिति ने 2010 में समान अवसर आयोग (ईओसी) स्थापित करने की सिफारिश की थी। ईओसी को भेदभाव के सभी व्यक्तिगत मामलों – धर्म, जाति, लिंग और शारीरिक क्षमता सहित अन्य के लिए एक शिकायत निवारण तंत्र स्थापित करना था।

रंगनाथ मिश्रा आयोग को भारत सरकार द्वारा धार्मिक और भाषाई अल्पसंख्यकों के बीच सामाजिक और आर्थिक रूप से पिछड़े वर्गों के उत्थान के लिए व्यावहारिक उपाय सुझाने और उनके कार्यान्वयन के तौर-तरीकों को शामिल करने का काम सौंपा गया था। भारत के पूर्व मुख्य न्यायाधीश रंगनाथ मिश्रा की अध्यक्षता वाले राष्ट्रीय धार्मिक और भाषाई अल्पसंख्यक आयोग की रिपोर्ट में कहा गया है कि सभी कैडर और ग्रेड में केंद्र और राज्य सरकार की नौकरियों में मुसलमानों के लिए 10% और अन्य अल्पसंख्यकों के लिए 5% आरक्षित होना चाहिए।

आईपीसी और सीआरपीसी के प्रावधानों के अलावा, सांप्रदायिक हिंसा के प्रवर्तकों को दंडित करने के लिए कोई ठोस कानून नहीं है, पीड़ितों के राहत और पुनर्वास के लिए कोई स्पष्ट नीति नहीं है। गवाहों की सुरक्षा और लोक सेवकों की जवाबदेही आदि के लिए कोई नियम नहीं हैं।

‘सांप्रदायिक और लक्षित हिंसा की रोकथाम (न्याय और क्षतिपूर्ति तक पहुंच) विधेयक, 2011’ संसद में ख़त्म हो गया। विधेयक में सांप्रदायिक सद्भाव, न्याय और क्षतिपूर्ति के लिए सात सदस्यीय राष्ट्रीय प्राधिकरण का प्रावधान किया गया। इसमें अल्पसंख्यक वर्गों की सुरक्षा का प्रयास किया गया। इसमें जिला प्रशासन की जवाबदेही सुनिश्चित करने के प्रावधान थे। इसकी सिफ़ारिश सच्चर कमेटी और रागनाथ मिश्रा आयोग पहले ही कर चुकी है. भारत में दंगों, दंगा जैसी स्थितियों, भीड़ नियंत्रण, बचाव और राहत कार्यों और संबंधित अशांति से निपटने के लिए रैपिड एक्शन फोर्स की विशेष बटालियनें हैं, जो सीआरपीएफ की एक शाखा है।

अदालती (Judicial)

सरदार ताहेरुद्दीन सैयदना साहब बनाम बॉम्बे राज्य मामले में सुप्रीम कोर्ट ने पहली बार संविधान की धर्मनिरपेक्ष प्रकृति पर अपने विचार व्यक्त किए।

केशवानंद भारती मामले में सुप्रीम कोर्ट ने ‘धर्मनिरपेक्ष चरित्र’ को संविधान की बुनियादी विशेषताओं में से एक बताया। एसआर बोम्मई बनाम भारत संघ मामले में, न्यायालय ने एक बार फिर संविधान के हिस्से के रूप में धर्मनिरपेक्षता की पुष्टि की।

आईआर कोएल्हो बनाम तमिलनाडु राज्य के मामले में, जिसके पहले एम. नागराज बनाम भारत संघ था, जहां अदालत ने अनुच्छेद 15 के तहत आरक्षण के लिए समानता के दावों को संतुलित करने के लिए धर्मनिरपेक्षता का इस्तेमाल किया था, इसने धर्मनिरपेक्षता के दायरे को महज एक धार्मिक अवधारणा से बढ़ाकर एक धार्मिक अवधारणा बना दिया था। अनुच्छेद 14, 15 और 21 के तहत सही।

न्यायालय ने 2014 में अपने हिंदुत्व संबंधी निर्णयों को सात न्यायाधीशों वाली संवैधानिक पीठ के पास भेज दिया था। निस्संदेह, हिंदू धर्म एक प्राचीन और सहिष्णु आस्था है, लेकिन अन्य धर्म भी ऐसे ही हैं।

हाल ही में सुप्रीम कोर्ट ने बाबरी विध्वंस मामले में तेजी लाने के लिए कदम उठाया है.

मिडिया

आजकल सोशल मीडिया सांप्रदायिक नफरत फैलाने के लिए कुख्यात हो गया है। यह उत्तेजक सामग्री का लगभग तुरंत हस्तांतरण प्रदान करता है जिस पर हमारी सरकार का कोई नियंत्रण नहीं है। यह अन्य धर्मों के प्रति नफरत फैलाने के लिए धार्मिक कट्टरपंथियों के हाथों में शक्तिशाली उपकरण बन गया है।

यह सच है कि, अनुच्छेद 19(1) के तहत मौलिक अधिकार नागरिकों को अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता देते हैं। लेकिन इस अनुच्छेद का प्रावधान सरकार को देश की एकता और अखंडता की रक्षा के लिए उचित प्रतिबंध लगाने का अधिकार भी देता है। इसके अलावा, मौलिक कर्तव्यों के तहत संविधान के अनुच्छेद 51ए में प्रावधान है – “(ई) धार्मिक, भाषाई और क्षेत्रीय या अनुभागीय विविधताओं से परे भारत के सभी लोगों के बीच सद्भाव और सामान्य भाईचारे की भावना को बढ़ावा देना; महिलाओं की गरिमा के खिलाफ अपमानजनक प्रथाओं का त्याग करें”।

राज्य द्वारा सोशल मीडिया को नियंत्रित करके इसे लागू करने की आवश्यकता है। पुराने दिनों में, जब भी कोई उत्तेजक प्रिंट मीडिया आता था तो सरकार अपनी शक्तियों का इस्तेमाल करती थी और प्रतिबंध लगाती थी, लेकिन फिर भी सरकार के पास सोशल मीडिया के प्रति कोई मजबूत/प्रभावी नीति नहीं थी।

उपरोक्त सांप्रदायिक हिंसा पर बहुत सी फिल्में बनी हैं, जो हमें इन हिंसाओं से होने वाले नुकसान और क्षति के बारे में समझ दे सकती हैं: ‘बॉम्बे’ और ‘ब्लैक फ्राइडे’ 1992 के हमलों पर आधारित हैं। ‘ट्रेन टू पाकिस्तान’ खुशवंत सिंह के 1947 के भारत विभाजन के उपन्यास पर आधारित है। ‘गांधी’ डायरेक्ट एक्शन डे और भारत के विभाजन का चित्रण है। ‘हवाएँ’ 1984 के सिख दंगों पर और ‘माचिस’ पंजाब आतंकवाद पर आधारित है।

नागरिक समाज

हममें से प्रत्येक को, अपने-अपने धार्मिक समुदाय और राष्ट्रीय हितों के बीच संतुलन बनाना होगा, हमें राष्ट्रवाद के साथ एकजुट होना होगा और फिर आगे बढ़ना होगा। किसी धार्मिक समुदाय की शिक्षाएँ महान हो सकती हैं, लेकिन संबंधित समुदाय के अनुयायियों को यह समझना चाहिए कि राष्ट्रवाद महान है।

निर्णय लेते समय हमें तर्कसंगत होना होगा। प्रत्येक धार्मिक समुदाय की स्थापना कुछ निश्चित मूल्यों के आधार पर की गई है जो देश और काल की परिस्थितियों के लिए सर्वोत्तम और आवश्यक थे। सभी समुदायों के नेताओं को यह जानकर, सौहार्दपूर्ण वातावरण के लिए आगे आना चाहिए, जिसमें उनका भी कल्याण निहित है। धार्मिक शिक्षकों को धर्म के माध्यम से शांति और सुरक्षा को बढ़ावा देने वाली तर्कसंगत और व्यावहारिक चीजों को बढ़ावा देना चाहिए।

व्यक्तिगत एवं दलीय हितों के लिए लोगों की भावनाओं के साथ तुष्टिकरण, मौज-मस्ती तथा योग्यता को ताक पर रखकर धार्मिक समुदाय या संप्रदाय के आधार पर उम्मीदवारों का चयन करने जैसी नीतियां निश्चित रूप से राष्ट्रीय हित या राष्ट्रवाद के विरुद्ध कार्य करती हैं; निम्न राष्ट्रीय सोच के परिचायक हैं। इसीलिए; सरकारी स्तर पर और राजनीतिक दलों के स्तर पर भी इस तरह की हरकतें रोकी जानी चाहिए।

युवाओं में बेरोजगारी, अशिक्षा और गरीबी की समस्या को दूर करने की दिशा में काम करने की बहुत जरूरत है और वह भी ईमानदारी से और बिना किसी भेदभाव के। इससे अनेक समस्याओं का समाधान होगा और जागृति आयेगी। परिणाम से सांप्रदायिकता पर काफी हद तक अंकुश लगेगा। मीडिया, फिल्में और अन्य सांस्कृतिक मंच शांति और सद्भाव को बढ़ावा देने में प्रभावशाली हो सकते हैं। हालाँकि भारत में ऐसी सभी प्रथाएँ आम हैं, लेकिन इस दिशा में अभी भी सुधार की गुंजाइश है।

अन्य उपाय

सांप्रदायिक आधार पर राजनीतिक दलों के गठन को प्रोत्साहित नहीं किया जाना चाहिए। राजनीतिक दलों को या तो एक आचार संहिता विकसित करनी चाहिए कि वे चुनाव प्रचार के लिए धर्म का उपयोग न करें या चुनाव आयोग या संसद को ऐसी संहिता बनाने दें। हमें ऐसी राज्य मशीनरी की आवश्यकता है जो सांप्रदायिकता और सांप्रदायिक हिंसा को कम करने और समाज के सभी वर्गों के लिए सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए पर्याप्त कुशल, मजबूत और निष्पक्ष हो। राजनीतिक, धार्मिक या अन्य मजबूरियों को इसमें आड़े नहीं आने देना चाहिए।

हमारी संस्कृति की समग्र प्रकृति पर जोर देने और युवा छात्रों में धर्मनिरपेक्ष और वैज्ञानिक सोच पैदा करने के लिए शैक्षिक प्रणाली का पुनर्निर्माण किया जाना चाहिए। हमें यह समझना होगा कि सांप्रदायिकता सामाजिक और आर्थिक परिवर्तन में बाधा डालती है, जो हम सभी के लिए बहुत जरूरी है। देश में सांप्रदायिक पार्टियों पर प्रतिबंध. शिक्षा प्रणाली और पाठ्य पुस्तकों के पुनर्गठन द्वारा धर्मनिरपेक्ष विश्व दृष्टिकोण को बढ़ावा देना। स्वस्थ जनमत. अंतर्धार्मिक विवाह.

सांप्रदायिक हिंसा: एक वैश्विक तस्वीर

आजकल दुनिया भर में सांप्रदायिक हिंसा आम बात है। इन्हें विभिन्न वैकल्पिक नामों से जाना जाता है, जैसे चीन में शिनजियांग प्रांत में होने वाली सांप्रदायिक हिंसा को जातीय हिंसा कहा जाता है। सांप्रदायिक हिंसा और दंगों को गैर-राज्य संघर्ष, हिंसक नागरिक या अल्पसंख्यक अशांति, सामूहिक नस्लीय हिंसा, सामाजिक या अंतर-सांप्रदायिक हिंसा और जातीय-धार्मिक हिंसा भी कहा जाता है। रखाइन राज्य (पूर्व में अराकान प्रांत) में रहने वाले बौद्धों और मुस्लिम रोहिंग्या के बीच हिंसा, जो म्यांमार के अधिकांश तट से लेकर बंगाल की खाड़ी तक फैली हुई है और बांग्लादेश के चटगांव प्रांत की सीमा से लगती है, 2013 में भड़क उठी। म्यांमार, बांग्लादेश जैसे पड़ोसी देशों में ऐसी हिंसा हुई। , और पाकिस्तान भारत में भी प्रतिशोध में हिंसा कराता है। यह शरणार्थियों की समस्या को भी उत्प्रेरित करता है, जैसे कि पाकिस्तानी हिंदुओं आदि के मामले में।
संबंध और भारत की आंतरिक सुरक्षा। संयुक्त राज्य अमेरिका, ब्रिटेन, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया आदि जैसे पश्चिमी देशों में दुनिया के सभी कोनों से आबादी के आगमन के कारण बढ़ती विविधता उनके संबंधित समाजों में जातीय संघर्ष और हिंसा की चुनौती पेश कर रही है।

धार्मिक कट्टरवाद

यह धार्मिक पुनरुत्थानवाद का एक चरम रूप है जिसे कभी-कभी हिंसा, विशेषकर आतंकवाद से जोड़ा जाता है। यह एक रूढ़िवादी धार्मिक सिद्धांत है जो बौद्धिकता का विरोध करता है, और पारंपरिक अन्य सांसारिक धर्म को बहाल करने के पक्ष में सांसारिक समायोजन करता है, जिसे वे विज्ञान के बढ़ते प्रभाव और पारंपरिक परिवार के कमजोर होने के रूप में देखते हैं।

टी. एन. मदन मुख्य विशेषता पर प्रकाश डालते हैं:

• धार्मिक कट्टरपंथी स्वयं को परंपरा में स्थापित करते हैं
• कट्टरपंथी आंदोलन वर्तमान की जीवनशैली की आलोचना करने के लिए अतीत का उपयोग करते हैं
• कट्टरपंथी आंदोलन बाइबिल, कुरान आदि जैसे ग्रंथों से अपनी वैधता प्राप्त करने का दावा करते हैं जिन्हें अचूक माना जाता है। वे पवित्र पुस्तक की शाब्दिक व्याख्या के लिए जाते हैं
• आंदोलन अधिनायकवादी है, चरित्र में दमनकारी है, असहमति में असहिष्णु है जैसे महिलाओं के खिलाफ तालिबान
• लोग राजनीतिक सत्ता में रुचि रखते हैं, विशेष रूप से राज्य सत्ता पर कब्ज़ा करने में, जिसके बिना उनका मानना ​​है कि उनका उद्देश्य हासिल नहीं किया जा सकता है।

कट्टरवाद और सांप्रदायिकता: एक तुलना (Fundamentalism and Communalism: A Comparison)

समानता (Similarity)

• दोनों धर्म को राजनीति और राज्य से अलग करने की अवधारणा पर हमला करते हैं।
• दोनों सभी धर्मों में समान सत्य या विभिन्न धर्मों की एकता या विभिन्न धर्मों की एकता की अवधारणा का विरोध करते हैं।
• दोनों प्रमुख धार्मिक समूह द्वारा शिक्षा पर नियंत्रण की वकालत करते हैं।
• दोनों अज्ञात की दिशा में प्रगति के बजाय अतीत के मूल्यों की बहाली में विश्वास करते हैं ताकि महानता और प्रगति भविष्य में निहित हो।
• दोनों इस धारणा को साझा करते हैं कि उनके समाजों ने शुरुआती शताब्दियों में लगभग मानवीय पूर्णता हासिल कर ली थी।
• दोनों धर्मनिरपेक्षता का विरोध करते हैं।

धारणा में अंतर (Differences in Perception)

• एक बहु-धार्मिक समाज में, कट्टरपंथी सांप्रदायिक होते हैं, जबकि सांप्रदायिक अक्सर कट्टरपंथी नहीं होते हैं, उदाहरण के लिए आरएसएस सांप्रदायिक है, लेकिन कट्टरपंथी नहीं।
• कट्टरपंथी गंभीरता से प्राचीन अतीत के वास्तविक पुनरुद्धार का आग्रह करते हैं। सांप्रदायिकतावादी विचारधारा या पुरानी यादों के रूप में अतीत की ओर आकर्षित हो सकते हैं, लेकिन जिनकी नज़र स्पष्ट रूप से आधुनिक दुनिया पर टिकी होती है।
• कट्टरपंथी गहरे धार्मिक होते हैं, उनकी पूरी विचारधारा धर्म से संबंधित होती है और वे राज्य, समाज और व्यक्ति के दैनिक जीवन को धर्म पर आधारित करना चाहते हैं। जबकि सांप्रदायिकतावादियों का धर्म से शायद ही कोई लेना-देना है, सिवाय इसके कि वे अपनी राजनीति धार्मिक पहचान पर आधारित करते हैं और इस प्रकार राजनीतिक सत्ता के लिए संघर्ष के उद्देश्य से धर्म का उपयोग करते हैं। उदाहरण के लिए- जिन्ना एक सांप्रदायिक और घोर धार्मिक व्यक्ति थे, जबकि सावरकर एक कट्टरपंथी और नास्तिक थे। साम्प्रदायिक राज्य आवश्यक रूप से एक धार्मिक राज्य नहीं है, जैसे पाकिस्तान और बांग्लादेश।
• कट्टरपंथी पूरी दुनिया को कट्टरपंथी बनाना (ईसाईकरण या इस्लामीकरण या हिंदूकरण) करना चाहते हैं। जबकि साम्प्रदायिक लोग केवल अपने समाज का साम्प्रदायिकीकरण करना चाहते हैं।
• कट्टरपंथी उन साथी विश्वासियों को निशाना बनाते हैं जो उनसे सहमत नहीं होते हैं। जबकि साम्प्रदायिकतावादी अन्य धार्मिक समुदायों को निशाना बनाते हैं।

निष्कर्ष

लोकतंत्र, विकास और सामाजिक समरसता की इस चुनौती का एकजुट होकर मुकाबला करना समय की मांग है। जागरूक, शिक्षित और संबंधित नागरिकों को नेतृत्व करना चाहिए और लोगों को सिखाना चाहिए। जो लोग आम लोगों की भावनाओं का शोषण कर रहे हैं, उनकी धार्मिक मान्यताओं और अज्ञानता को उजागर करने की जरूरत है। चूँकि धर्म दूसरों का सम्मान करना और सहनशीलता सिखाता है। यह कभी हिंसा नहीं सिखाता. इसलिए, विभिन्न धर्मों का अस्तित्व सांप्रदायिकता को जन्म नहीं देता है। कट्टरवाद और सांप्रदायिकता ही इसे विकृत कर रही है।

यदि राजनीतिक प्रक्रिया को साम्प्रदायिकता से मुक्त नहीं किया गया तो हमारा लोकतंत्र ही नष्ट हो जाएगा। लोकतंत्र का विकल्प फासीवाद या तानाशाही है। कई देशों का इतिहास इस बात का प्रमाण है कि फासीवाद और तानाशाही न तो बहुसंख्यकों के लिए अच्छी है और न ही अल्पसंख्यकों के लिए।

अतः भारत में साम्प्रदायिकता की समस्या से छुटकारा पाने के लिए सामूहिक प्रयासों की आवश्यकता है। सभी को अपने कर्तव्यों का निर्वहन करना होगा। यदि हम ऐसा करेंगे तो निश्चय ही सौहार्द कायम होगा। हर कोई समृद्ध होगा. यह अवश्य किया जाना चाहिए; यह स्वतंत्र भारत के लिए महात्मा गांधी का सपना था। साम्प्रदायिकता का मुकाबला एक उपकरण के रूप में वैश्वीकरण की मदद से किया जा सकता है। वैश्वीकृत दुनिया में, सभी देश एकीकृत और एक-दूसरे पर निर्भर होते जा रहे हैं। लोगों का एक स्थान से दूसरे स्थान तक जाना बहुत आसान हो रहा है, ऐसे में ऐसी संभावित हिंसा से बचने के लिए सरकारें पहले से ही शो, कार्यक्रम, हेरिटेज वॉक, छात्रों और सांसदों की सांस्कृतिक यात्रा के माध्यम से सांस्कृतिक आदान-प्रदान को बढ़ावा दे रही हैं। विचारों के आसान आदान-प्रदान के लिए एक-दूसरे की स्थानीय भाषा सीखने को बढ़ावा देना।