मौर्य साम्राज्य

मौर्य साम्राज्य प्राचीन भारत में भौगोलिक दृष्टि से विस्तृत लौह युग की ऐतिहासिक शक्ति थी, जिस पर 322-185 ईसा पूर्व तक मौर्य वंश का शासन था।
भारतीय उपमहाद्वीप के पूर्वी भाग में सिंधु-गंगा के मैदान (आधुनिक बिहार, पूर्वी उत्तर प्रदेश) में मगध साम्राज्य से उत्पन्न, इस साम्राज्य की राजधानी पाटलिपुत्र (आधुनिक पटना) थी।
इस साम्राज्य की स्थापना 322 ईसा पूर्व में चंद्रगुप्त मौर्य ने की थी, जिन्होंने नंद वंश को उखाड़ फेंका था और मध्य तथा पश्चिमी भारत में पश्चिम की ओर अपनी शक्ति का तेजी से विस्तार किया था।
सिकंदर महान की यूनानी सेनाएँ। 316 ईसा पूर्व तक, साम्राज्य ने उत्तर-पश्चिमी भारत पर पूरी तरह से कब्ज़ा कर लिया था, सिकंदर द्वारा छोड़े गए क्षत्रपों को पराजित और जीत लिया था। इसके बाद चंद्रगुप्त ने सिकंदर की सेना के एक मैसेडोनियन सेनापति सेल्यूकस प्रथम के नेतृत्व वाले आक्रमण को पराजित किया और सिंधु नदी के पश्चिम में अतिरिक्त क्षेत्र हासिल कर लिया।
मौर्य साम्राज्य अपने समय में दुनिया के सबसे बड़े साम्राज्यों में से एक था, और भारतीय उपमहाद्वीप का अब तक का सबसे बड़ा साम्राज्य था। अपने सबसे बड़े विस्तार में, यह साम्राज्य उत्तर में हिमालय की प्राकृतिक सीमाओं के साथ, पूर्व में असम तक, पश्चिम में बलूचिस्तान और अफ़ग़ानिस्तान के हिंदू कुश पर्वतों तक फैला हुआ था।
सम्राट चंद्रगुप्त और बिन्दुसार द्वारा साम्राज्य का विस्तार भारत के मध्य और दक्षिणी क्षेत्रों में किया गया था, लेकिन इसमें कलिंग (आधुनिक ओडिशा) के पास अज्ञात जनजातीय और वन क्षेत्रों के एक छोटे हिस्से को शामिल नहीं किया गया था, जब तक कि इसे अशोक ने जीत नहीं लिया।
अशोक के शासन की समाप्ति के बाद लगभग 50 वर्षों तक इसका पतन होता रहा और 185 ईसा पूर्व में मगध में शुंग राजवंश की स्थापना के साथ ही इसका विघटन हो गया।
मौर्य साम्राज्य की अनुमानित जनसंख्या लगभग 50-60 मिलियन थी, जो इसे प्राचीन काल के सबसे अधिक जनसंख्या वाले साम्राज्यों में से एक बनाती है। पुरातात्विक दृष्टि से, दक्षिण एशिया में मौर्य शासन का काल उत्तरी काले पॉलिश वाले बर्तनों (NBPW) के युग में आता है।

मौर्य वंश के शासक:

शासक	जीवन काल	शासनकाल की शुरुआत	शासन का अंत
चंद्रगुप्त	345 – 298 ईसा पूर्व	320 ईसा पूर्व	298 ईसा पूर्व
बिंदुसार	320 – 272 ईसा पूर्व	298 ईसा पूर्व	272 ईसा पूर्व
अशोक	304 – 232 ईसा पूर्व	269 ईसा पूर्व	232 ईसा पूर्व
दशरथ	252 – 224 ईसा पूर्व	232 ईसा पूर्व	224 ईसा पूर्व
सम्प्रति		224 ईसा पूर्व	215 ईसा पूर्व
सालिसुका		215 ईसा पूर्व	202 ईसा पूर्व
डेववारमन		202 ईसा पूर्व	195 ईसा पूर्व
शतधन्वन		195 ईसा पूर्व	187 ईसा पूर्व
बृहद्रथ		187 ईसा पूर्व	185 ईसा पूर्व

मौर्य राज्य का विस्तार :

5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में मगध राज्य।
धना नंदा के अधीन नंदा साम्राज्य अपने चरम पर 323 ईसा पूर्व
मौर्य साम्राज्य की स्थापना सर्वप्रथम चंद्रगुप्त मौर्य ने 320 ई.पू. में नंद वंश पर विजय प्राप्त करने के बाद की थी।
चन्द्रगुप्त ने 305 ईसा पूर्व में सेल्यूकस को पराजित करने के बाद मौर्य साम्राज्य की सीमाओं को सेल्यूसिड फारस की ओर बढ़ाया।
बिन्दुसार ने साम्राज्य की सीमाओं को दक्षिण की ओर 300 ईसा पूर्व दक्कन के पठार तक बढ़ाया
अशोक ने 265 ईसा पूर्व कलिंग युद्ध के दौरान कलिंग तक विस्तार किया और दक्षिणी राज्यों पर श्रेष्ठता स्थापित की

चंद्रगुप्त मौर्य:(320 ईसा पूर्व-298 ईसा पूर्व)

उनकी पृष्ठभूमि:

चंद्रगुप्त के वंश के बारे में बहुत कम जानकारी है। जो कुछ भी ज्ञात है वह बाद के शास्त्रीय संस्कृत साहित्य, बौद्ध स्रोतों के साथ-साथ शास्त्रीय यूनानी और लैटिन स्रोतों से प्राप्त होता है।

(क) शास्त्रीय ग्रीक और लैटिन स्रोत:

शास्त्रीय यूनानी और लैटिन स्रोत चंद्रगुप्त को “सैंड्राकोटोस” या “एंड्राकोटस” नामों से संदर्भित करते हैं।
प्लूटार्क ने अपनी पुस्तक “पैरेलल लाइव्स” में लिखा है कि एंड्रोकोटस (चंद्रगुप्त) की मुलाकात उत्तर-पश्चिम में तक्षशिला के आसपास सिकंदर से हुई थी, और वह नंद साम्राज्य के शासक को नकारात्मक दृष्टि से देखता था। ऐसा भी कहा जाता है कि चंद्रगुप्त की मुलाकात नंद राजा से हुई, उन्हें क्रोधित किया और वे बाल-बाल बच गए। इस ग्रंथ के अनुसार, यह मुलाकात लगभग 326 ईसा पूर्व हुई होगी, जिससे चंद्रगुप्त का जन्म लगभग 340 ईसा पूर्व होने का अनुमान है।
प्लूटार्क और अन्य यूनानी-रोमन इतिहासकारों ने चंद्रगुप्त मौर्य की विजयों की गंभीरता को समझा। जस्टिन (दूसरी शताब्दी ईस्वी के एक लैटिन इतिहासकार जो रोमन साम्राज्य के अधीन रहे) चंद्रगुप्त की साधारण उत्पत्ति का वर्णन करते हैं और बताते हैं कि कैसे उन्होंने बाद में नंद राजा के खिलाफ एक लोकप्रिय विद्रोह का नेतृत्व किया।

(ख) शास्त्रीय संस्कृत स्रोत:

चंद्रगुप्त मौर्य का सत्ता में उदय रहस्य और विवाद से घिरा हुआ है। संस्कृत नाटक मुद्राराक्षस
विशाखदत्त द्वारा रचित “मंत्री का हस्ताक्षर” (“मंत्री का हस्ताक्षर”), उनके शाही वंश का वर्णन करते हैं और यहाँ तक कि उन्हें नंद परिवार से भी जोड़ते हैं। मुद्राराक्षस उन्हें “नंदन्वय” अर्थात् नंद का वंशज कहते हैं। मुद्राराक्षस चंद्रगुप्त के वंश के लिए कुलहीन और वृषल जैसे शब्दों का प्रयोग करते हैं। इसका अर्थ है कि चंद्रगुप्त का मूल साधारण था।
मुद्राराक्षस (“मंत्री का हस्ताक्षर”) विशाखदत्त द्वारा रचित संस्कृत का एक ऐतिहासिक नाटक है जो राजा चंद्रगुप्त मौर्य (322 ईसा पूर्व – 298 ईसा पूर्व) के भारत में सत्तासीन होने का वर्णन करता है। मुद्राराक्षस का काल चौथी शताब्दी के उत्तरार्ध में बताया जाता है।
मुद्राराक्षस और जैन ग्रंथ परिशिष्टपर्वन में चंद्रगुप्त के हिमालय के राजा पर्वतक के साथ गठबंधन की चर्चा है, जिसे कभी-कभी पोरस के साथ भी पहचाना जाता है।

(ग)बौद्ध स्रोत:

बौद्ध ग्रंथ महावंश में चंद्रगुप्त को क्षत्रिय कुल के एक भाग का सदस्य बताया गया है जिसे मोरिय अर्थात जाट लोगों का मोर कुल या गोत्र कहा जाता है। महापरिनिब्बान सुत्त में कहा गया है कि मोरिय (मौर्य) क्षत्रिय समुदाय के थे। महावंशशतिका में उन्हें बुद्ध के शाक्य कुल से जोड़ा गया है।
एक मध्यकालीन शिलालेख मौर्य वंश को क्षत्रिय की सौर जाति से संबंधित बताता है।

चन्द्रगुप्त मौर्य का उदय और मौर्य वंश की स्थापना:

(मुद्राराक्षस और ग्रीक एवं रोमन सूक्तियों के अनुसार)

मौर्य साम्राज्य की स्थापना चंद्रगुप्त मौर्य ने तक्षशिला के एक ब्राह्मण शिक्षक चाणक्य की सहायता से की थी। कई किंवदंतियों के अनुसार, चाणक्य ने मगध की यात्रा की, जो एक विशाल और सैन्य रूप से शक्तिशाली राज्य था और अपने पड़ोसियों के बीच भय का विषय था, लेकिन नंद वंश के राजा धनानंद ने उसका अपमान किया था। चाणक्य ने बदला लेने की कसम खाई और नंद साम्राज्य को नष्ट करने की कसम खाई।
चाणक्य ने चंद्रगुप्त मौर्य और उनकी सेना को मगध की गद्दी संभालने के लिए प्रोत्साहित किया। चाणक्य का मूल उद्देश्य चंद्रगुप्त के नेतृत्व में एक गुरिल्ला सेना तैयार करना था। अपने गुप्तचर तंत्र का उपयोग करते हुए, चंद्रगुप्त ने मगध और अन्य प्रांतों से कई युवकों को इकट्ठा किया, जो राजा धनानंद के भ्रष्ट और अत्याचारी शासन से परेशान थे, साथ ही अपनी सेना के लिए कई युद्धों के लिए आवश्यक संसाधन भी जुटाए।
पाटलिपुत्र पर आक्रमण की तैयारी करते हुए, मौर्य ने एक रणनीति बनाई। युद्ध की घोषणा की गई और मगध की सेना को मौर्य सेना से लड़ने के लिए शहर से दूर एक युद्धक्षेत्र में बुलाया गया। इस बीच, मौर्य के सेनापति और गुप्तचरों ने नंद के भ्रष्ट सेनापति को रिश्वत दे दी। वह राज्य में गृहयुद्ध का माहौल बनाने में भी कामयाब रहा, जिसकी परिणति सिंहासन के उत्तराधिकारी की मृत्यु के रूप में हुई। चाणक्य जनभावनाओं को जीतने में सफल रहे। अंततः नंद ने त्यागपत्र देकर, चंद्रगुप्त को सत्ता सौंप दी और वनवास पर चले गए।
चाणक्य ने प्रधानमंत्री राक्षस से संपर्क किया और उसे समझाया कि उसकी निष्ठा नंद वंश के प्रति नहीं, बल्कि मगध के प्रति है, और इस बात पर ज़ोर दिया कि वह पद पर बना रहे। राक्षस ने चाणक्य की बात मान ली और चंद्रगुप्त मौर्य को मगध का नया राजा बना दिया गया। राक्षस चंद्रगुप्त का मुख्य सलाहकार बन गया और चाणक्य ने एक वरिष्ठ राजनेता का पद ग्रहण कर लिया।
इस बीच, सिकंदर महान की विजयी सेनाओं ने मगध से युद्ध की आशंका से भयभीत होकर व्यास नदी पार करके पूर्व की ओर आगे बढ़ने से इनकार कर दिया। सिकंदर बेबीलोन लौट आया और अपनी अधिकांश सेना को सिंधु नदी के पश्चिम में पुनः तैनात कर दिया। 323 ईसा पूर्व में बेबीलोन में सिकंदर की मृत्यु के तुरंत बाद, उसका साम्राज्य विखंडित हो गया और स्थानीय राजाओं ने अपनी स्वतंत्रता की घोषणा कर दी, जिससे कई छोटे-छोटे क्षत्रप अलग-थलग पड़ गए।
रोमन इतिहासकार जस्टिन ने वर्णन किया है कि सैंड्रोकोटस (चंद्रगुप्त के नाम का यूनानी रूप) ने उत्तर-पश्चिम पर कैसे विजय प्राप्त की: 323 ईसा पूर्व में सिकंदर की मृत्यु के बाद, चंद्रगुप्त ने अपना ध्यान उत्तर-पश्चिमी दक्षिण एशिया (आधुनिक पाकिस्तान) की ओर लगाया, जहाँ उसने सिकंदर द्वारा छोड़े गए क्षत्रपों को पराजित किया, और संभवतः उसके दो राज्यपालों, निकानोर और फिलिप की हत्या भी की। जिन क्षत्रपों से उसने युद्ध किया, उनमें संभवतः यूडेमस शामिल था, जो 317 ईसा पूर्व में अपने प्रस्थान तक पश्चिमी पंजाब का शासक था; और पाइथन, जो 316 ईसा पूर्व में बेबीलोन के लिए अपने प्रस्थान तक सिंधु नदी के किनारे यूनानी उपनिवेशों का शासक था।

चन्द्रगुप्त ने 317 ईसा पूर्व तक भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिम में मैसेडोनियन क्षत्रपों को पराजित कर दिया था।

चन्द्रगुप्त मौर्य द्वारा विस्तार:

मेगस्थनीज ने चंद्रगुप्त की सेना में 4,00,000 सैनिकों का उल्लेख किया है। स्ट्रैबो के अनुसार: मेगस्थनीज सैंड्रोकोटस (चंद्रगुप्त) के शिविर में था, जिसमें 4,00,000 सैनिक थे। दूसरी ओर, प्लिनी, जिसने मेगस्थनीज के कार्यों से भी प्रेरणा ली है, 6,00,000 पैदल सैनिकों, 30,000 घुड़सवारों और 9,000 युद्ध हाथियों की संख्या और भी अधिक बताता है।
मौर्यों की सैन्य शक्ति नंदों की तुलना में लगभग तीन गुना थी, और ऐसा स्पष्टतः उनके बड़े साम्राज्य और अधिक संसाधनों के कारण था।

सेल्यूकस के पूर्वी क्षेत्रों पर विजय:

यूनानी लेखक जस्टिन का कहना है कि चंद्रगुप्त ने 6,00,000 की सेना के साथ पूरे भारत पर कब्ज़ा कर लिया था। यह सच हो भी सकता है और नहीं भी, लेकिन चंद्रगुप्त ने उत्तर-पश्चिमी भारत को सेल्यूकस के दासत्व से मुक्त कराया था।
सिकंदर के एक मेसीडोनियन क्षत्रप सेल्यूकस प्रथम निकेटर ने सिकंदर के पूर्व साम्राज्य के अधिकांश भाग पर पुनः विजय प्राप्त की तथा बैक्ट्रिया और सिंधु तक के पूर्वी क्षेत्रों को अपने अधिकार में ले लिया (एपियन के अनुसार, रोम का इतिहास), जब तक कि 305 ईसा पूर्व में उसने चंद्रगुप्त के साथ संघर्ष नहीं किया।
ऐसा प्रतीत होता है कि सेल्यूकस का प्रदर्शन बहुत बुरा रहा, उसने सिंधु नदी के पश्चिम में चंद्रगुप्त को विशाल भूभाग सौंप दिया। अपनी पराजय के परिणामस्वरूप, सेल्यूकस ने सिंधु नदी के पश्चिम में विशाल भूभाग समर्पित कर दिया, जिसमें हिंदू कुश, आधुनिक अफ़ग़ानिस्तान, अरकोसिया (आधुनिक कंधार), गेड्रोसिया (आधुनिक बलूचिस्तान), और गांधार शामिल थे। पुरातात्विक रूप से, मौर्य शासन के ठोस संकेत, जैसे कि अशोक के शिलालेख, दक्षिणी अफ़ग़ानिस्तान के कंधार तक पाए जाते हैं।

305 ईसा पूर्व में सेल्यूकस के साथ संघर्ष के बाद चंद्रगुप्त ने अपने साम्राज्य की सीमाओं का विस्तार सेल्यूसिड फारस की ओर कर दिया।

चन्द्रगुप्त और सेल्यूकस के बीच संधि और मौर्य काल में भारत-मौर्य संबंध:

शास्त्रीय स्रोतों में दर्ज है कि दोनों के बीच हुई संधि (संभवतः प्राचीन भारत की विदेशियों के साथ पहली संधि) के बाद, चंद्रगुप्त और सेल्यूकस ने उपहारों का आदान-प्रदान किया। चंद्रगुप्त ने गठबंधन को औपचारिक रूप देने के लिए सेल्यूकस की पुत्री से विवाह किया। बदले में, चंद्रगुप्त ने 500 युद्ध-हाथी भेजे, जो एक ऐसी सैन्य सामग्री थी जिसने बाद के युद्ध में निर्णायक भूमिका निभाई। इस संधि के अलावा, सेल्यूकस ने चंद्रगुप्त के पास मेगस्थनीज नामक एक राजदूत भेजा, और बाद में पाटलिपुत्र स्थित मौर्य दरबार में अपने पुत्र बिंदुसार के पास डाइमाकस नामक एक राजदूत भेजा। बाद में टॉलेमी द्वितीय फिलाडेल्फस, जो टॉलेमी मिस्र का शासक और अशोक का समकालीन था, के बारे में भी प्लिनी ने लिखा है कि उसने डायोनिसियस नामक एक राजदूत मौर्य दरबार में भेजा था।
मौर्य शासकों और यूनानी शासकों के बीच उपहारों का आदान-प्रदान जारी रहा। इन संपर्कों की प्रगाढ़ता का प्रमाण यूनानी (यवन) और फ़ारसी विदेशियों के लिए एक समर्पित मौर्य राज्य विभाग के अस्तित्व, या पूरे उत्तर भारत में पाए जाने वाले हेलेनिस्टिक मिट्टी के बर्तनों के अवशेषों से मिलता है।
इन अवसरों पर, मौर्य शासन के दौरान यूनानी आबादी स्पष्ट रूप से भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिम में बनी रही। अशोक ने यूनानी भाषा में लिखे कई शिलालेख स्थापित किए। अपने शिलालेखों में, अशोक ने उल्लेख किया है कि उसने भूमध्य सागर तक के यूनानी शासकों के पास बौद्ध दूत भेजे थे (शिलालेख संख्या 13), और उसने मनुष्यों और पशुओं के कल्याण के लिए उनके क्षेत्रों में हर्बल औषधियाँ विकसित कीं (शिलालेख संख्या 2)।
ऐसा प्रतीत होता है कि भारत में यूनानियों ने बौद्ध धर्म के प्रचार में सक्रिय भूमिका निभाई थी, क्योंकि अशोक के कुछ दूतों जैसे धर्मरक्षित, या शिक्षक महाधर्मरक्षित, का वर्णन पाली स्रोतों में प्रमुख यूनानी (“योना”, अर्थात् आयोनियन) बौद्ध भिक्षुओं के रूप में किया गया है, जो बौद्ध धर्म प्रचार में सक्रिय थे (जिसका उल्लेख महावंश में किया गया है)।
यह भी माना जाता है कि यूनानियों ने अशोक के स्तंभों के मूर्तिकला कार्य में, तथा सामान्यतः मौर्य कला के विकास में योगदान दिया था।

जैन धर्म और मृत्यु:

जैन परम्परा के अनुसार, चन्द्रगुप्त ने तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आरम्भ में अपना सिंहासन त्याग दिया था, जब वे बयालीस वर्ष के थे और अंतिम श्रुतकेवली भद्रबाहु के अधीन तपस्वी बन गए थे, उनके साथ दक्षिण की ओर चले गए थे और जैन आध्यात्मिक परम्परा के अनुसार वर्तमान कर्नाटक के श्रवण बेलगोला में सल्लेखना (उपवास द्वारा मृत्यु) में अपने जीवन का अंत किया था, हालांकि क्षेत्र में पांचवीं शताब्दी के शिलालेख उस समय के आसपास एक बड़े दक्षिणी प्रवास की अवधारणा का समर्थन करते हैं।
चन्द्रगुप्त देवमप्रिय और प्रियदर्शी की उपाधि धारण करने वाला प्रथम व्यक्ति था।

मौर्य के अधीन राज्य:

मौर्यों ने एक अत्यंत विस्तृत प्रशासन व्यवस्था का गठन किया था। इसका विवरण हमें मेगस्थनीज़ के विवरण और कौटिल्य के अर्थशास्त्र से मिलता है।

(1) मेगस्थनीज की इंडिका:

मेगस्थनीज (हेलेनिस्टिक काल के एक यूनानी नृवंशविज्ञानी और खोजकर्ता) सेल्यूकस द्वारा चंद्रगुप्त मौर्य के दरबार में भेजा गया एक यूनानी राजदूत था। वह मौर्यों की राजधानी पाटलिपुत्र में रहा और उसने न केवल पाटलिपुत्र नगर के प्रशासन का, बल्कि समग्र रूप से मौर्य साम्राज्य का भी विवरण लिखा। मेगस्थनीज का पूरा विवरण उपलब्ध नहीं है, लेकिन उसके उद्धरण कई बाद के यूनानी लेखकों की रचनाओं में मिलते हैं। इन अंशों को एकत्रित कर इंडिका नामक एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया गया है, जो मौर्य काल के प्रशासन, समाज और अर्थव्यवस्था पर बहुमूल्य प्रकाश डालती है। उनकी इंडिका स्ट्रैबो और एरियन जैसे कई बाद के लेखकों के लिए एक महत्वपूर्ण स्रोत रही।
अपनी पुस्तक इंडिका की शुरुआत में, वे उन प्राचीन भारतीयों का उल्लेख करते हैं जो भारत में डायोनिसस और हरक्यूलिस (दिव्य यूनानी नायक) के प्रागैतिहासिक आगमन के बारे में जानते हैं, जो कि अलेक्जेंड्रिया काल के दौरान यूनानियों के बीच एक बहुत लोकप्रिय कहानी थी। भारतीयों के धर्मों पर उनकी टिप्पणियाँ विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। वे हेराक्लीज़ और डायोनिसस के अनुयायियों का उल्लेख करते हैं, लेकिन बौद्धों का उल्लेख नहीं करते, जो इस सिद्धांत को बल देता है कि अशोक के शासनकाल से पहले बौद्ध धर्म व्यापक रूप से ज्ञात नहीं था।

पाटलिपुत्र के बारे में:

मेगस्थनीज ने हिमालय और श्रीलंका द्वीप जैसी जगहों का वर्णन किया है। उन्होंने बताया है कि भारत में कई शहर थे, लेकिन उन्होंने पाटलिपुत्र को सबसे महत्वपूर्ण माना। उन्होंने इसे पालिबोथ्रा कहा है। इस यूनानी शब्द का अर्थ है द्वारों वाला शहर। उनके अनुसार, पाटलिपुत्र एक गहरी खाई और 570 मीनारों से सजी लकड़ी की दीवार से घिरा था, और इसमें 64 द्वार थे जो सुसा जैसे समकालीन फ़ारसी स्थलों की भव्यता को टक्कर देते थे। खुदाई में खाई, लकड़ी की बाड़ और लकड़ी के घर भी मिले हैं।
मेगस्थनीज के अनुसार, पाटलिपुत्र 9.33 मील लंबा और 1.75 मील चौड़ा था। यह आकार आज भी पटना के आकार से मेल खाता है, क्योंकि पटना पूरी लंबाई का है, लेकिन चौड़ाई बहुत कम है। इस अनुरूपता को देखते हुए, मेगस्थनीज के अन्य कथनों पर विश्वास किया जा सकता है।

किंग के बारे में:

मेगस्थनीज ने चंद्रगुप्त मौर्य के व्यक्तिगत जीवन का विस्तृत विवरण दिया है। उनका जीवन बहुत ही वैभवशाली था और उनका महल अपनी सुंदरता में अद्वितीय था। राजा लगातार दो दिन एक ही कमरे में नहीं सोते थे। वे लोगों से ज़्यादा मिलना-जुलना पसंद नहीं करते थे।

प्रशासन के बारे में:

मेगस्थनीज ने चंद्रगुप्त मौर्य के नागरिक प्रशासन के बारे में बहुत कुछ लिखा है। वह लिखते हैं कि राजा एक निरंकुश शासक था और असीमित शक्तियों का स्वामी था। वह अपने गुप्तचरों के माध्यम से अपने साम्राज्य की प्रमुख घटनाओं से पूरी तरह अवगत रहता था।
मेगस्थनीज ने मौर्यों की राजधानी पाटलिपुत्र के प्रशासन का उल्लेख किया है। शहर का प्रशासन छह समितियों द्वारा संचालित होता था, जिनमें से प्रत्येक में पाँच सदस्य होते थे। इन समितियों को स्वच्छता, विदेशियों की देखभाल, जन्म-मृत्यु पंजीकरण, बाट-माप का नियमन और इसी तरह के अन्य कार्य सौंपे गए थे।
मेगस्थनीज के अनुसार, सशस्त्र बलों का प्रशासन तीस अधिकारियों के एक मंडल द्वारा संचालित होता था, जो छह समितियों में विभाजित था, प्रत्येक समिति में पाँच सदस्य होते थे। ऐसा प्रतीत होता है कि सशस्त्र बलों के छह अंगों, सेना, घुड़सवार सेना, हाथी सेना, रथ सेना, नौसेना और परिवहन, में से प्रत्येक को एक अलग समिति की देखरेख में सौंपा गया था।

भारतीय समाज के बारे में:

मेगस्थनीज ने चंद्रगुप्त के अधीन अनुशासित लोगों की भीड़ का वर्णन किया है, जो सादगी और ईमानदारी से जीवन जीते थे और लिखना नहीं जानते थे:

“सभी भारतीय मितव्ययिता से रहते हैं, खासकर शिविरों में। वे अनुशासनहीनभीड़ को नापसंद करते हैं, और इसलिए वे अच्छी व्यवस्था का पालन करते हैं। चोरी बहुत कम होती है।लोगों के पास कोई लिखित कानून नहीं होते, और वे लेखन से अनभिज्ञ होते हैं, इसलिएजीवन के सभी कामों में उन्हें याददाश्त पर भरोसा करना पड़ता है। फिर भी, वे काफी सुखी रहते हैं,अपने आचरण में सरल और मितव्ययी होते हैं। वे बलि के समय के अलावा कभी शराब नहीं पीते। उनका पेयजौ के बजाय चावल से बनी शराब है, और उनका भोजन मुख्य रूप से चावल का दलिया है।”

उन्होंने पाया कि प्राचीन भारतीय समाज में दास प्रथा अज्ञात थी। उन्होंने घोषणा की कि सभी भारतीय स्वतंत्र हैं। भारत में दास प्रथाएँ नहीं थीं। मेगस्थनीज़ ने पूरे भारत की यात्रा नहीं की थी, इसलिए उनके अवलोकन पूरे देश पर लागू नहीं हो सकते। शायद, चूँकि उत्तर-पश्चिमी भारत में दास प्रथा प्रचलित नहीं थी, मेगस्थनीज़ पर इसका प्रभाव पड़ा और उन्होंने घोषणा की कि पूरा भारत दास प्रथा से मुक्त है।
प्राचीन भारत में दास प्रथा के अस्तित्वहीन होने के बारे में मेगस्थनीज़ के अवलोकन उपलब्ध साक्ष्यों द्वारा समर्थित नहीं हैं। स्मृतियों या हिंदू विधि-ग्रंथों से यह स्पष्ट है कि वैदिक युग में भारत में दास प्रथा एक मान्यता प्राप्त संस्था थी।
कुछ विद्वानों ने मेगस्थनीज की व्याख्या और व्याख्या इस प्रकार करने का प्रयास किया है। भारत में दास प्रथा बहुत ही उदार थी और अधिकांश दास घरेलू दास थे जिन्हें परिवार के सदस्यों जैसा माना जाता था। शास्त्रों में दास व्यापार निषिद्ध था। दासों की मुक्ति के लिए शास्त्रों में विभिन्न आदेश दिए गए थे। मेगस्थनीज उस समय के प्रचलित बौद्धिक मनोभाव से प्रभावित थे। दासों के लिए अर्थशास्त्र के उदार नियम दास प्रथा के प्रति समाज के उदार दृष्टिकोण का प्रमाण हैं।
उन्होंने बताया कि भारतीय सात वर्गों में विभाजित हैं, जो आज की जाति व्यवस्था से अलग है, जिससे पता चलता है कि जाति व्यवस्था कुछ हद तक परिवर्तनशील और विकासशील हो सकती है। हालाँकि, हो सकता है कि एक विदेशी होने के नाते, उन्हें जाति व्यवस्था के बारे में पर्याप्त जानकारी न हो। सात वर्ग इस प्रकार हैं:
1. दार्शनिक (सोफिस्ट), जो संख्या में अन्य वर्गों से कमतर हैं, लेकिन प्रतिष्ठा में सभी से श्रेष्ठ हैं।
2. किसान, जिनकी संख्या अन्य लोगों की तुलना में कहीं अधिक प्रतीत होती है। वे अपना पूरा समय खेती-बाड़ी में लगाते हैं; क्योंकि इस वर्ग के लोगों को जनहितैषी माना जाता है, और वे सभी प्रकार की हानि से सुरक्षित रहते हैं।
3. चरवाहे (चरवाहे) जो न तो शहरों में और न ही गांवों में बसते हैं, बल्कि तंबुओं में रहते हैं। वे अपने जानवरों से कर देते हैं,
4. कारीगर और दुकानदार; वे भी सार्वजनिक कर्तव्य निभाते हैं, और अपने काम से प्राप्त आय पर कर देते हैं, सिवाय उन लोगों के जो युद्ध के हथियार बनाते हैं और वास्तव में समुदाय से मजदूरी प्राप्त करते हैं।
5. सैनिक: संख्या में किसानों के बाद दूसरे स्थान पर; वे सबसे अधिक स्वतंत्रता और सबसे सुखद जीवन का आनंद लेते हैं। वे पूरी तरह से सैन्य गतिविधियों के लिए समर्पित हैं। पूरी सेना का रखरखाव राजा के खर्चे पर होता है।
6. पर्यवेक्षक: वे देश और शहरों में होने वाली हर गतिविधि की निगरानी करते हैं, और इसकी रिपोर्ट राजा को देते हैं, जहां भारतीयों पर राजाओं का शासन होता है, या अधिकारियों को देते हैं, जहां वे स्वशासित होते हैं।
7. पार्षद और मूल्यांकनकर्ता, जो सार्वजनिक मामलों पर विचार-विमर्श करते हैं। संख्या की दृष्टि से यह सबसे छोटा वर्ग है, लेकिन अपने सदस्यों के उच्च चरित्र और बुद्धिमत्ता के कारण सबसे सम्मानित है। इन्हीं वर्गों में से राजा के सलाहकार, राज्य के कोषाध्यक्ष, विवादों का निपटारा करने वाले मध्यस्थ, सेना के सेनापति, मुख्य न्यायाधीश, कृषि कार्यों के पर्यवेक्षक, आमतौर पर इसी वर्ग से आते हैं।

मौर्य साम्राज्य का चांदी का पंच मार्क सिक्का, जिसमें चक्र और हाथी के प्रतीक हैं। तीसरी शताब्दी ई.पू.

(2)कौटिल्य (चाणक्य) और अर्थशास्त्र:

अर्थशास्त्र, संस्कृत में लिखा गया एक प्राचीन भारतीय ग्रंथ है जो शासन कला, लोक प्रशासन, आर्थिक नीति और सैन्य रणनीति पर आधारित है। इसके रचयिता को “कौटिल्य” और “विष्णुगुप्त” नामों से जाना जाता है। ये दोनों नाम पारंपरिक रूप से चाणक्य (350-283 ईसा पूर्व) से जुड़े हैं, जो तक्षशिला के विद्वान और सम्राट चंद्रगुप्त मौर्य के गुरु और संरक्षक थे। (हालांकि ऐसा प्रतीत होता है कि सदियों से अर्थशास्त्र में कई लेखकों ने योगदान दिया है।)
मेगस्थनीज के विवरण को कौटिल्य के अर्थशास्त्र से पूरक किया जा सकता है। हालाँकि अर्थशास्त्र अंततः मौर्य शासन के कुछ शताब्दियों बाद संकलित किया गया था।
यह 15 अधिकरणों और 180 प्रकरणों में विभाजित है। इसमें लगभग 6,000 श्लोक हैं।
1904 में आर. शमासास्त्री ने इसे पुनः खोजा, जिन्होंने इसे 1909 में प्रकाशित किया। इसका पहला अंग्रेजी अनुवाद 1915 में प्रकाशित हुआ।
इसकी तिथि और लेखकत्व पर विवाद के बावजूद, इसका महत्व इस तथ्य में निहित है कि यह मौर्य काल की आर्थिक और राजनीतिक स्थितियों का स्पष्ट और पद्धतिगत विश्लेषण प्रस्तुत करता है।
अर्थशास्त्र और अशोक के शिलालेखों में प्रयुक्त प्रशासनिक शब्दों के बीच समानताएँ निश्चित रूप से यह दर्शाती हैं कि मौर्य शासक इस कृति से परिचित थे। अर्थशास्त्र मौर्य प्रशासन के साथ-साथ सामाजिक और राजनीतिक परिस्थितियों के बारे में भी उपयोगी और विश्वसनीय जानकारी प्रदान करता है।

राजा:

कौटिल्य का सुझाव है कि राजा को निरंकुश होना चाहिए और उसे सारी शक्तियाँ अपने हाथों में केंद्रित करनी चाहिए। उसे अपने राज्य पर अप्रतिबंधित अधिकार का आनंद लेना चाहिए। लेकिन साथ ही, उसे ब्राह्मणों का सम्मान करना चाहिए और अपने मंत्रियों से सलाह लेनी चाहिए। इस प्रकार, राजा को निरंकुश होते हुए भी अपने अधिकार का बुद्धिमानी से प्रयोग करना चाहिए।
उसे सुसंस्कृत और बुद्धिमान होना चाहिए। उसे अपने प्रशासन की सभी बारीकियों को समझने के लिए अच्छी तरह पढ़ा-लिखा भी होना चाहिए। वह कहता है कि राजा के पतन का मुख्य कारण उसका बुराई की ओर झुकाव है। वह राजा के पतन का कारण बनने वाली छह बुराइयाँ बताता है। ये हैं अहंकार, काम, क्रोध, लोभ, अभिमान और भोग-विलास। कौटिल्य कहता है कि राजा को सुख-सुविधाओं से रहना चाहिए, लेकिन उसे भोग-विलास में लिप्त नहीं होना चाहिए।

राजत्व के आदर्श:

कौटिल्य के अनुसार राजत्व का प्रमुख आदर्श यह है कि उसकी अपनी भलाई उसकी प्रजा की भलाई में निहित है, क्योंकि केवल सुखी प्रजा ही अपने स्वामी की प्रसन्नता सुनिश्चित करती है। वह यह भी कहते हैं कि राजा को ‘चक्रवर्ती’ होना चाहिए, अर्थात विभिन्न लोकों का विजेता होना चाहिए और अन्य भूमियों पर विजय प्राप्त करके गौरव प्राप्त करना चाहिए।
उसे अपनी प्रजा की बाहरी खतरों से रक्षा करनी चाहिए और आंतरिक शांति सुनिश्चित करनी चाहिए। कौटिल्य का मानना था कि युद्धभूमि में जाने से पहले सैनिकों में ‘पवित्र युद्ध’ की भावना भर देनी चाहिए। उनके अनुसार, देशहित में छेड़े गए युद्ध में सब कुछ जायज़ होता है।

आंतरिक कलह:

लोगों के बीच के झगड़ों को नेताओं को जीतकर या झगड़े के कारण को दूर करके सुलझाया जा सकता है। आपस में लड़ने वाले लोग अपनी आपसी प्रतिद्वंद्विता से राजा की मदद करते हैं।
दूसरी ओर, राजपरिवार के भीतर (सत्ता के लिए) संघर्ष लोगों के लिए उत्पीड़न और विनाश का कारण बनते हैं और ऐसे संघर्षों को समाप्त करने के लिए आवश्यक प्रयास को दोगुना कर देते हैं।
इसलिए सत्ता के लिए राजपरिवार में आंतरिक कलह, उनकी प्रजा के बीच झगड़े से अधिक हानिकारक है।

भावी राजा का प्रशिक्षण:

आत्म-अनुशासन का महत्व: अनुशासन दो प्रकार का होता है – जन्मजात और अर्जित। शिक्षा केवल उन्हीं लोगों को अनुशासन प्रदान करती है जिनमें निम्नलिखित मानसिक क्षमताएँ होती हैं – गुरु की आज्ञाकारिता, सीखने की इच्छा और क्षमता, सीखी हुई बातों को याद रखने की क्षमता, सीखी हुई बातों को समझना, उन पर चिंतन करना और अर्जित ज्ञान पर विचार करके निष्कर्ष निकालने की क्षमता। जो राजा बनना चाहता है, उसे योग्य गुरुओं से विद्याएँ सीखकर अनुशासन प्राप्त करना चाहिए और जीवन में उसका कठोरता से पालन करना चाहिए।
राजकुमार का प्रशिक्षण: अपने आत्म-अनुशासन को सुधारने के साथ-साथ उसे हमेशा विद्वान बुजुर्गों की संगति करनी चाहिए, क्योंकि अनुशासन की जड़ें उन्हीं में होती हैं। केवल एक राजा, जो बुद्धिमान, अनुशासित, प्रजा के न्यायपूर्ण शासन के प्रति समर्पित और सभी प्राणियों के कल्याण के प्रति सचेत है, वह निर्विरोध पृथ्वी का आनंद ले सकेगा।

मंत्रियों के बारे में:

कौटिल्य का मानना है कि राजा को मंत्रियों की नियुक्ति करनी चाहिए। मंत्रियों के बिना राजा एक पहिये वाले रथ के समान होता है। कौटिल्य के अनुसार, राजा के मंत्रियों को बुद्धिमान और समझदार होना चाहिए। लेकिन राजा को उनके हाथों की कठपुतली नहीं बनना चाहिए।
उन्हें उनकी अनुचित सलाह को त्याग देना चाहिए। मंत्रियों को एक टीम की तरह मिलकर काम करना चाहिए। उन्हें एकांत में बैठकें करनी चाहिए। उनका कहना है कि जो राजा अपने राज़ नहीं छिपा सकता, वह ज़्यादा दिन तक नहीं टिक सकता।

प्रांतीय प्रशासन:

कौटिल्य हमें बताते हैं कि राज्य कई प्रान्तों में विभाजित था जिनका शासन राजपरिवार के सदस्यों द्वारा किया जाता था। सौराष्ट्र और कंभोज जैसे कुछ छोटे प्रान्त भी थे जिनका प्रशासन ‘राष्ट्रीय’ कहे जाने वाले अन्य अधिकारियों द्वारा किया जाता था।
प्रांतों को ज़िलों में विभाजित किया गया था, जिन्हें पुनः गाँवों में विभाजित किया गया था। ज़िले के मुख्य प्रशासक को ‘स्थानिक’ कहा जाता था, जबकि ग्राम प्रधान को ‘गोप’ कहा जाता था।

नागरिक प्रशासन:

बड़े शहरों के साथ-साथ राजधानी पाटलिपुत्र का प्रशासन भी बहुत कुशलता से चलता था। पाटलिपुत्र चार खंडों में विभाजित था। प्रत्येक खंड का प्रभारी अधिकारी ‘स्थानिक’ कहलाता था। उसकी सहायता के लिए ‘गोप’ नामक कनिष्ठ अधिकारी होते थे जो 10 से 40 परिवारों के कल्याण की देखभाल करते थे।
पूरा शहर ‘नागरिक’ नामक एक अन्य अधिकारी के अधीन था। नियमित जनगणना की व्यवस्था थी।

जासूसी संगठन:

कौटिल्य कहते हैं कि राजा को गुप्तचरों का एक नेटवर्क बनाना चाहिए जो उसे देश, प्रांतों, जिलों और नगरों की छोटी-छोटी घटनाओं और विवरणों से अवगत कराते रहें। गुप्तचरों को अन्य अधिकारियों पर नज़र रखनी चाहिए। देश में शांति बनाए रखने के लिए गुप्तचर होने चाहिए।
कौटिल्य के अनुसार, महिला जासूस पुरुषों की तुलना में अधिक कुशल होती हैं, इसलिए उन्हें विशेष रूप से जासूस के रूप में नियुक्त किया जाना चाहिए। सबसे बढ़कर, राजाओं को राजनीतिक महत्व की जानकारी इकट्ठा करने के लिए पड़ोसी देशों में अपने प्रतिनिधि भेजने चाहिए।

कानून और व्यवस्था बनाए रखना:

राज्य की अर्थव्यवस्था के फलने-फूलने के लिए एक अनुकूल वातावरण आवश्यक है। इसके लिए राज्य में कानून-व्यवस्था बनाए रखना आवश्यक है। अर्थशास्त्र में कानूनों के सख्त पालन के लिए जुर्माने और दंड का प्रावधान है। कानून प्रवर्तन के विज्ञान को दंडनीति भी कहा जाता है।

पड़ोसी देशों से निपटने के सात तरीके:

समा – तुष्टिकरण, अनाक्रमण संधि
दान – उपहार, रिश्वत
भेदा – फूट डालना, विभाजित करना, विरोध को अलग करना
दण्ड – शक्ति, दण्ड
माया – भ्रम, छल
उपेक्षा – शत्रु की उपेक्षा करना
इंद्रजला – सैन्य शक्ति का दिखावा करना

शिपिंग:

कौटिल्य से हमें जो एक और महत्वपूर्ण जानकारी मिलती है, वह मौर्यों के अधीन नौवहन के बारे में है। प्रत्येक बंदरगाह पर एक अधिकारी का नियंत्रण होता था जो जहाजों और घाटों पर निगरानी रखता था। व्यापारियों, यात्रियों और मछुआरों पर कर लगाया जाता था। लगभग सभी जहाज और नावें राजाओं के स्वामित्व में होती थीं।

आर्थिक स्थिति:

कौटिल्य के अनुसार, केन्द्र सरकार के पास राज्य के लगभग दो दर्जन विभाग थे, जो कम से कम राजधानी के निकटवर्ती क्षेत्रों में सामाजिक और आर्थिक गतिविधियों को नियंत्रित करते थे।
कौटिल्य कहते हैं कि गरीबी विद्रोह का एक प्रमुख कारण है। इसलिए भोजन और उसे खरीदने के लिए धन की कमी नहीं होनी चाहिए, क्योंकि इससे असंतोष पैदा होता है और राजा का पतन होता है। इसलिए कौटिल्य राजा को अपनी प्रजा की आर्थिक स्थिति सुधारने के लिए कदम उठाने की सलाह देते हैं।
कौटिल्य का कहना है कि गांवों में आय का मुख्य स्रोत भूमि राजस्व था, जबकि शहरों में वस्तुओं की बिक्री पर कर मुख्य स्रोत था।
चंद्रगुप्त मौर्य ने एक विशाल सेना का खर्च कैसे उठाया? अगर हम कौटिल्य के अर्थशास्त्र पर भरोसा करें, तो ऐसा प्रतीत होता है कि राज्य ने साम्राज्य की लगभग सभी आर्थिक गतिविधियों को नियंत्रित किया था। राज्य ने कृषकों और शूद्र मजदूरों की सहायता से नई भूमि को खेती के अधीन लाया। खेती के लिए खोली गई इस नई भूमि से राज्य को नए बसे किसानों से प्राप्त राजस्व के रूप में अच्छी आय प्राप्त हुई। ऐसा प्रतीत होता है कि किसानों से वसूला जाने वाला कर उपज के एक-चौथाई से लेकर छठे हिस्से तक होता था। जिन लोगों को राज्य द्वारा सिंचाई की सुविधा प्रदान की गई थी, उन्हें इसका भुगतान करना पड़ता था।
इसके अलावा, संकट के समय में, किसानों को अधिक फसल उगाने के लिए मजबूर किया जाता था। शहर में बिक्री के लिए लाई जाने वाली वस्तुओं पर भी कर लगाया जाता था, और उन्हें द्वार पर ही वसूला जाता था। इसके अलावा, राज्य को खनन, शराब की बिक्री, हथियारों के निर्माण आदि में एकाधिकार प्राप्त था। इससे स्वाभाविक रूप से राजकोष में प्रचुर संसाधन आते थे। इस प्रकार चंद्रगुप्त ने एक सुव्यवस्थित प्रशासनिक व्यवस्था स्थापित की और उसे एक सुदृढ़ वित्तीय आधार प्रदान किया।

बुराइयों पर टिप्पणियाँ:

दुर्गुण अज्ञानता और अनुशासनहीनता के कारण होने वाले भ्रष्टाचार हैं; एक अशिक्षित व्यक्ति अपने दुर्गुणों के हानिकारक परिणामों को नहीं समझ पाता। वे संक्षेप में कहते हैं: इस बात को ध्यान में रखते हुए कि सत्ता की साझेदारी में जुआ खेलना सबसे खतरनाक है, सबसे गंभीर परिणाम वाला दुर्गुण शराब की लत, उसके बाद स्त्रियों के प्रति वासना, जुआ खेलना और अंत में शिकार करना है।

(2) बिन्दुसार (298 ईसा पूर्व – 272 ईसा पूर्व):

बिंदुसार प्रथम मौर्य सम्राट चंद्रगुप्त मौर्य और उनकी रानी दुर्धरा के पुत्र थे। जैन ग्रंथ राजवलिकाथा के अनुसार, इस सम्राट का मूल नाम सिंहसेन था।
मात्र 22 वर्ष की आयु में बिन्दुसार को एक विशाल साम्राज्य विरासत में मिला, जिसमें वर्तमान भारत के उत्तरी, मध्य और पूर्वी भाग के साथ-साथ अफगानिस्तान और बलूचिस्तान के कुछ भाग शामिल थे।
बिंदुसार के जीवन का उतना विस्तृत विवरण नहीं मिलता जितना उनके पिता चंद्रगुप्त या उनके पुत्र अशोक का। चाणक्य उनके शासनकाल के दौरान प्रधानमंत्री बने रहे। भारत की यात्रा पर आए मध्यकालीन तिब्बती विद्वान तारानाथ के अनुसार, चाणक्य ने बिंदुसार को “सोलह राज्यों के कुलीनों और राजाओं को नष्ट करने और इस प्रकार पूर्वी और पश्चिमी महासागरों के बीच के क्षेत्र का पूर्ण स्वामी बनने में मदद की।”
बिंदुसार ने इस साम्राज्य का विस्तार भारत के दक्षिणी भाग तक किया, जहाँ तक आज कर्नाटक के नाम से जाना जाता है। उन्होंने सोलह राज्यों को मौर्य साम्राज्य के अधीन कर लिया और इस प्रकार लगभग पूरे भारतीय प्रायद्वीप पर विजय प्राप्त कर ली (कहा जाता है कि उन्होंने ‘दो समुद्रों के बीच की भूमि’ – बंगाल की खाड़ी और अरब सागर के बीच के प्रायद्वीपीय क्षेत्र – पर विजय प्राप्त की थी)।
बिन्दुसार ने मित्रवत तमिल क्षेत्रों (पाण्ड्य, चेर, चोल और सत्यपुत्र) पर विजय प्राप्त नहीं की।
इन दक्षिणी राज्यों के अलावा, कलिंग (आधुनिक ओडिशा) भारत का एकमात्र ऐसा राज्य था जो बिंदुसार के साम्राज्य का हिस्सा नहीं था। बाद में इसे उनके पुत्र अशोक ने जीत लिया, जो अपने पिता के शासनकाल में उज्जयिनी के वायसराय थे।
संगम साहित्य के प्रसिद्ध तमिल कवि मामुलानार ने भी वर्णन किया है कि किस प्रकार मौर्य सेना ने दक्कन के पठार पर आक्रमण किया था।

**बिंदुसार ने साम्राज्य की सीमाओं को दक्षिण की ओर दक्कन के पठार तक बढ़ाया**

उसके दरबार में एक यूनानी राजदूत था, जिसका नाम डेमाकस स्ट्रैबो था। सेल्यूसिड साम्राज्य (जैसे डेमाकस) और मिस्र के राजदूत उसके दरबार में आते थे। उसने यूनानी जगत के साथ अच्छे संबंध बनाए रखे।
वह व्यापक रुचि और रुचि वाले व्यक्ति थे, क्योंकि परंपरा के अनुसार उन्होंने एंटिओकस प्रथम (हेलेनिस्टिक सेल्यूसिड साम्राज्य के एक राजा) से कुछ मीठी शराब, सूखे अंजीर और एक सोफिस्ट भेजने के लिए कहा था।
एंटिओकस ने उत्तर में उसे लिखा, “सूखे अंजीर और मीठी शराब हम तुम्हें भेज देंगे; लेकिन ग्रीस में सोफिस्ट को बेचना वैध नहीं है”।
अपने पिता चंद्रगुप्त (जो बाद में जैन धर्म में परिवर्तित हो गए) के विपरीत, बिन्दुसार आजीवक संप्रदाय में विश्वास करते थे। बिन्दुसार के गुरु पिंगलवत्स (उर्फ जनासन) आजीवक संप्रदाय के ब्राह्मण थे।
उसके शासनकाल में तक्षशिला के नागरिकों ने दो बार विद्रोह किया। पहले विद्रोह का कारण उसके ज्येष्ठ पुत्र सुसीमा का कुशासन था। दूसरे विद्रोह का कारण अज्ञात है, लेकिन बिंदुसार अपने जीवनकाल में इसे दबा नहीं सका। बिंदुसार की मृत्यु के बाद अशोक ने इसे कुचल दिया।
बिन्दुसार की मृत्यु 272 ईसा पूर्व में हुई और उसके बाद उसके पुत्र अशोक महान ने राजगद्दी संभाली।

(3) अशोक (272- 232 ईसा पूर्व):

अशोक मौर्य मौर्य राजवंश के एक भारतीय सम्राट थे जिन्होंने लगभग पूरे भारतीय उपमहाद्वीप पर शासन किया था। साम्राज्य की राजधानी पाटलिपुत्र थी।
जब बिन्दुसार की पत्नी ने एक पुत्र को जन्म दिया, तो उसके उद्गार “अब मैं शोक रहित हूँ” से अशोक का नाम अशोक पड़ा।
बौद्ध ग्रंथ “दिव्यावदान” में अशोक द्वारा उज्जैन और तक्षशिला में दुष्ट मंत्रियों की गतिविधियों के कारण हुए विद्रोह को दबाने का वर्णन है। यह संभवतः बिंदुसार के काल की घटना रही होगी।
272 ईसा पूर्व में बिंदुसार की मृत्यु के बाद उत्तराधिकार को लेकर युद्ध छिड़ गया। दीपवंश और महावंश में अशोक द्वारा अपने 99 भाइयों की हत्या और केवल एक, विताशोक या तिस्स को छोड़ने का उल्लेख है। वह मंत्री राधागुप्त के सहयोग से सत्ता में आया।
बौद्ध किंवदंतियों के अनुसार, अशोक क्रोधी और दुष्ट स्वभाव का था। उसने अशोक का नर्क, एक विस्तृत यातना कक्ष बनवाया था।
सिंहासन पर बैठने के बाद, अशोक ने अगले आठ वर्षों में अपने साम्राज्य का विस्तार किया, पूर्व में वर्तमान असम की सीमाओं से लेकर पश्चिम में ईरान तक; उत्तर में पामीर नॉट से लेकर वर्तमान तमिलनाडु और केरल को छोड़कर दक्षिणी भारत के प्रायद्वीप तक, जिन पर तीन प्राचीन तमिल राज्यों का शासन था।

एक सम्राट के रूप में, वह महत्वाकांक्षी और आक्रामक थे, और दक्षिणी और पश्चिमी भारत में साम्राज्य की श्रेष्ठता का पुनः दावा करते रहे। लेकिन कलिंग पर उनकी विजय (262-261 ईसा पूर्व) उनके जीवन की निर्णायक घटना साबित हुई।

कलिंग युद्ध:

कलिंग युद्ध अशोक और कलिंग राज्य के शासक के बीच लड़ा गया था। कलिंग राज्य वर्तमान ओडिशा और आंध्र प्रदेश के उत्तरी भाग के तट पर स्थित एक सामंती गणराज्य था। कलिंग युद्ध, अशोक द्वारा सिंहासनारूढ़ होने के बाद लड़ा गया एकमात्र प्रमुख युद्ध था।

कलिंग युद्ध के कारण:

कलिंग पर आक्रमण के मुख्य कारण राजनीतिक और आर्थिक दोनों थे। अशोक के पिता, राजा बिंदुसार के समय से ही, मगध में स्थित मौर्य साम्राज्य क्षेत्रीय विस्तार की नीति पर चल रहा था। नंद शासन के दौरान कलिंग मगध के अधीन था, लेकिन मौर्यों के शासन की शुरुआत के साथ ही उसे पुनः स्वतंत्रता प्राप्त हो गई। इसे मगध सम्राटों की क्षेत्रीय विस्तार की पारंपरिक नीति के लिए एक बड़ा झटका माना गया और मौर्यों की राजनीतिक प्रतिष्ठा की हानि मानी गई।
इसके अलावा, अपनी स्वतंत्रता के बाद से ही कलिंग मगध का कट्टर दुश्मन बन गया और उसने मगध के विरुद्ध दक्षिण के चोल और पांड्य देशों के साथ गठबंधन कर लिया। इस प्रकार, अशोक ने कलिंग पर आक्रमण किया।
कलिंग के पास एक विशाल सेना थी और वह मौर्य साम्राज्य की सुरक्षा के लिए हानिकारक हो सकती थी। यह भी सच था कि मलय, जावा और सीलोन के साथ अपने व्यापारिक संबंधों के कारण कलिंग में अपार भौतिक समृद्धि थी। संभवतः इसी कारण अशोक ने कलिंग पर आक्रमण किया था।

कलिंग युद्ध के बाद:

कलिंग युद्ध के प्रति अशोक की प्रतिक्रिया अशोक के शिलालेखों में दर्ज है। कलिंग युद्ध ने अशोक को अपना शेष जीवन अहिंसा और धर्म-विजय के लिए समर्पित करने के लिए प्रेरित किया। कलिंग विजय के बाद, अशोक ने साम्राज्य के सैन्य विस्तार को समाप्त कर दिया और 40 से अधिक वर्षों तक साम्राज्य को अपेक्षाकृत शांति, सद्भाव और समृद्धि की ओर अग्रसर किया।
शिलालेख संख्या 13 (धौली/तोसली): “देवताओं के प्रिय, राजा प्रियदर्शी ने अपने राज्याभिषेक के आठ वर्ष बाद कलिंग पर विजय प्राप्त की। एक लाख पचास हज़ार लोगों को निर्वासित किया गया, एक लाख लोग मारे गए और कई अन्य (अन्य कारणों से) मारे गए। कलिंग पर विजय प्राप्त करने के बाद, देवताओं के प्रिय को धर्म के प्रति, धर्म के प्रति प्रेम और धर्म की शिक्षा के प्रति गहरा झुकाव महसूस हुआ। अब देवताओं के प्रिय को कलिंग पर विजय प्राप्त करने का गहरा पश्चाताप हो रहा है।”
कलिंग युद्ध के ढाई साल बाद, अशोक बुद्ध के धर्म का उत्साही समर्थक बन गया। इसके प्रभाव में आकर उसने अंततः युद्ध विजय (भेरिघोष) का त्याग कर दिया और उसके स्थान पर धर्म विजय (धम्मघोष) को अपनाया। उसने कलिंग में किसी भी स्थान पर अपने पश्चाताप की स्वीकारोक्ति उत्कीर्ण नहीं करवाई। इसके स्थान पर अलग से शिलालेख बनवाए गए, जो उसके अधिकारियों के लिए निर्देश थे, जिनमें सुशासन की आवश्यकता पर बल दिया गया था।
अशोक में आए इस परिवर्तन के लिए निग्रोध (एक पाँच वर्षीय बौद्ध भिक्षु) जिम्मेदार था। ऐसा कहा जाता है कि उपगुप्त ने उसे बौद्ध धर्म में परिवर्तित किया था।

अशोक के धम्म की अवधारणा:

धम्म शब्द संस्कृत शब्द धर्म का प्राकृत रूप है। इसके लिए “पवित्रता”, “नैतिक जीवन” और “धार्मिकता” जैसे समानार्थी अंग्रेजी शब्दों को परिभाषित करने और खोजने के प्रयास किए गए हैं, लेकिन विद्वान इसका अंग्रेजी में अनुवाद नहीं कर पाए क्योंकि यह एक विशिष्ट संदर्भ में गढ़ा और प्रयुक्त किया गया था।
अशोक के धम्म से क्या तात्पर्य था, यह समझने का सबसे अच्छा तरीका उसके शिलालेखों को पढ़ना है, जो उस समय पूरे साम्राज्य में लोगों को धम्म के सिद्धांतों को समझाने के लिए लिखे गए थे।
धम्म कोई विशिष्ट धार्मिक आस्था या प्रथा, या मनमाने ढंग से बनाई गई शाही नीति नहीं थी। यह मुख्यतः सामाजिक आचरण की एक नीति थी। धम्म सामाजिक व्यवहार और गतिविधियों के सामान्यीकृत मानदंडों से संबंधित था; अशोक ने अपने समय में प्रचलित विभिन्न सामाजिक मानदंडों का संश्लेषण करने का प्रयास किया।
धम्म किसी विधर्मी की नीति नहीं थी बल्कि विभिन्न धार्मिक आस्थाओं से निर्मित विश्वासों की एक प्रणाली थी।
धम्म की नीति में अन्य कल्याणकारी उपाय भी शामिल थे।

धम्म की आवश्यकता:

लगभग 600 ईसा पूर्व एक बौद्धिक उथल-पुथल थी। चार्वाक, जैन, बौद्ध, आजीवक आदि अनेक संप्रदायों के बीच स्वस्थ प्रतिद्वंद्विता स्पष्ट थी, जिनके सिद्धांत विशुद्ध भौतिकवाद से लेकर नियतिवाद तक विस्तृत थे। यह बौद्धिक जीवंतता मौर्य शासकों के निर्वाचित हितों में परिलक्षित होती थी। जैनों का दावा था कि चंद्रगुप्त जैनों के समर्थक थे और इस बात के प्रमाण हैं कि बिंदुसार आजीवकों के पक्षधर थे।
इस प्रकार, अशोक के साम्राज्य में अनेक संस्कृतियों के लोग निवास करते थे जो विकास के विभिन्न स्तरों पर थे। रीति-रिवाजों, विश्वासों, समानताओं, विरोधों, तनावों और सामंजस्य की विविधता प्रचुर थी। उत्तर अफगानिस्तान और ईरान की यूनानी संस्कृति के निकट संपर्क में था। सुदूर दक्षिण तमिल संस्कृति के रचनात्मक उत्कर्ष की दहलीज पर था। ऐसे साम्राज्य के शासक यह चाहते थे कि धारणाएँ व्यापक जनता तक पहुँचें। इन्हीं अभिलेखों में राजा ने धम्म पर अपने विचारों की व्याख्या की है।
अशोक का उद्देश्य अपनी प्रजा में एक ऐसी मनोवृत्ति का निर्माण करना था जिसमें सामाजिक व्यवहार को सर्वोच्च स्थान दिया जाता था। धम्म की विचारधारा को निष्ठा के केंद्र और साम्राज्य की तत्कालीन विस्मयकारी विविधताओं के लिए एक अभिसरण बिंदु के रूप में देखा जा सकता है।
एक केंद्रीकृत राजतंत्र अपने लोगों की भावनाओं में एकता की माँग करता है। धम्म की नैतिकता का उद्देश्य ऐसी ही भावना उत्पन्न करना था।
मौर्य समाज अपने विषम तत्वों और एक-दूसरे के विरुद्ध काम करने वाली आर्थिक, सामाजिक और धार्मिक शक्तियों के कारण विघटन का खतरा पैदा कर रहा था। इसलिए, अशोक को आर्थिक गतिविधियों को सुचारू रूप से चलाने और इस प्रकार अपने राज्य की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए किसी बाध्यकारी कारक की आवश्यकता थी।
इसके अलावा, जैसे-जैसे व्यापारिक वर्ग का आर्थिक महत्व बढ़ता गया और ब्राह्मणों द्वारा स्वीकृत निम्न सामाजिक स्थिति से वे नाराज़ होते गए, उन्होंने बौद्ध धर्म अपना लिया, जो सामाजिक समानता का उपदेश देता था। मौर्य राजा को उनका समर्थन साम्राज्य की शांति और समृद्धि के लिए अत्यंत आवश्यक था। अशोक ने सोचा कि वह इस धम्म के प्रचार द्वारा उन्हें बौद्ध धर्म से अत्यधिक जुड़ाव से दूर करके उन्हें आकर्षित कर सकता है।
अशोक का मानना था कि उपरोक्त विपरीत शक्तियों से राज्य की शांति को ख़तरा होगा, जो उसके साम्राज्य के सामान्य हित में नहीं है। इसलिए, अशोक का धम्म एक व्यावहारिक उद्देश्य की पूर्ति के लिए था।

धम्म की व्याख्याएँ:

अशोक की धम्म नीति विद्वानों के बीच विवाद और बहस का विषय रही है; कुछ लोगों का कहना है कि अशोक एक पक्षपाती बौद्ध थे और उन्होंने धम्म को बौद्ध धर्म के बराबर माना है। यह भी कहा गया है कि मूल बौद्ध विचार ही अशोक द्वारा धम्म के रूप में प्रचारित किया जा रहा था और बाद में बौद्ध धर्म में कुछ धार्मिक संशोधन किए गए। इस प्रकार की सोच कुछ बौद्ध इतिहासों पर आधारित है। ऐसा माना जाता है कि कलिंग युद्ध एक नाटकीय मोड़ था जहाँ युद्ध में हुई मृत्यु और विनाश के पश्चाताप में अशोक ने बौद्ध धर्म अपनाने का निर्णय लिया। बौद्ध अभिलेखों में उन्हें भारत और विदेशों में बौद्ध धर्म के प्रचार का श्रेय दिया जाता है।
इतिहासकारों के बीच अशोक के धम्म प्रचार के परिणामों पर कुछ बहस हुई है। कुछ इतिहासकारों का मानना है कि अशोक द्वारा बलि प्रथा पर प्रतिबंध और बौद्ध धर्म के प्रति उनके समर्थन के कारण ब्राह्मणवादी प्रतिक्रिया हुई, जिसके परिणामस्वरूप मौर्य साम्राज्य का पतन हुआ। कुछ अन्य इतिहासकारों का मानना है कि युद्धों पर रोक और अहिंसा पर ज़ोर देने से साम्राज्य की सैन्य शक्ति कमज़ोर हो गई, जिसके परिणामस्वरूप अशोक की मृत्यु के बाद इसका पतन हो गया।
अशोक का धम्म उनकी मौलिक मानवता का एक उत्कृष्ट दस्तावेज है और समकालीन स्थिति की सामाजिक-राजनीतिक आवश्यकताओं का उत्तर है। यह ब्राह्मणवाद विरोधी नहीं था क्योंकि ब्राह्मणों और सरमणों के प्रति सम्मान उनके धम्म का अभिन्न अंग है। अहिंसा पर उनके जोर ने उन्हें राज्य की आवश्यकताओं के प्रति अंधा नहीं किया। उन्होंने वनवासी जनजातियों को चेतावनी दी कि यद्यपि वे बल प्रयोग से घृणा करते हैं, फिर भी यदि वे परेशानी पैदा करना जारी रखते हैं तो उन्हें बल का सहारा लेना पड़ सकता है। जब तक अशोक ने युद्ध बंद किया, तब तक संपूर्ण भारतीय उपमहाद्वीप उनके नियंत्रण में था। दक्षिण में चोलों और पांड्यों के साथ उनके मैत्रीपूर्ण संबंध थे। श्रीलंका एक प्रशंसनीय मित्र था। इस प्रकार, अशोक द्वारा युद्ध का अंत तब हुआ जब उनका साम्राज्य अपनी प्राकृतिक सीमाओं तक पहुँच गया था। जातीय रूप से विविध, धार्मिक रूप से विविध और वर्ग रूप से विभाजित समाज में सहिष्णुता की अपील एक बुद्धिमानी भरा कदम था। अशोक का साम्राज्य विविध समूहों का समूह था; किसान, पशुपालक खानाबदोश और शिकारी-संग्राहक, यूनानी, कम्बोज, भोज और विभिन्न परंपराओं वाले सैकड़ों समूह थे। ऐसी स्थिति में सहिष्णुता की अपील आवश्यक थी। अशोक ने नैतिक सिद्धांतों के एक व्यापक समूह के साथ संकीर्ण सांस्कृतिक परंपराओं से ऊपर उठने का प्रयास किया।

अशोक के नैतिक संहिता (धम्म) को शिलालेखों में तैयार किया गया है:

प्रमुख शिलालेख I में पशु बलि और उत्सवपूर्ण समारोहों पर प्रतिबंध लगाया गया है।
प्रमुख शिलालेख II सामाजिक कल्याण के उपायों से संबंधित है। इसमें मनुष्यों और पशुओं के लिए चिकित्सा, सड़कों और कुओं के निर्माण और वृक्षारोपण का उल्लेख है।
प्रमुख शिलालेख III में कहा गया है कि ब्राह्मणों और श्रमणों के प्रति उदारता एक सद्गुण है, तथा माता-पिता का सम्मान करना एक अच्छा गुण है।
प्रमुख शिलालेख चतुर्थ में उल्लेख है कि धम्म नीति के कारण नैतिकता का अभाव, श्रमणों और ब्राह्मणों के प्रति अनादर, हिंसा, मित्रों, संबंधियों और अन्य लोगों के प्रति अनुचित व्यवहार और इस प्रकार की बुराइयों पर अंकुश लगा है। पशु-हत्या पर भी काफी हद तक रोक लगी है।
प्रमुख शिलालेख V में उनके शासनकाल के बारहवें वर्ष में पहली बार धम्म-महामात्रों की नियुक्ति का उल्लेख है। ये विशेष अधिकारी राजा द्वारा सभी संप्रदायों और धर्मों के हितों की देखभाल और धम्म के संदेश के प्रसार के लिए नियुक्त किए जाते थे।
मुख्य शिलालेख VI धम्म-महामात्यों के लिए एक निर्देश है। उन्हें बताया गया है कि वे किसी भी समय राजा के पास अपनी रिपोर्ट प्रस्तुत कर सकते हैं। शिलालेख का दूसरा भाग शीघ्र प्रशासन और सुचारू व्यापार संचालन से संबंधित है।
प्रमुख शिलालेख VII सभी संप्रदायों के बीच सहिष्णुता का आह्वान करता है। इस शिलालेख से ऐसा प्रतीत होता है कि संप्रदायों के बीच तनाव तीव्र था, संभवतः खुले विरोध के रूप में। यह आह्वान एकता बनाए रखने की समग्र रणनीति का एक हिस्सा है।
प्रमुख शिलालेख VIII में कहा गया है कि सम्राट धम्मयात्राएँ (भ्रमण) करेंगे। सम्राट द्वारा शिकार अभियानों पर जाने की पूर्व प्रथा को त्याग दिया गया। धम्मयात्राओं ने सम्राट को साम्राज्य के विभिन्न वर्गों के लोगों के संपर्क में आने का अवसर प्रदान किया।
प्रमुख शिलालेख IX जन्म, बीमारी, विवाह और यात्रा पर जाने से पहले किए जाने वाले समारोहों पर प्रहार करता है। पत्नियों और माताओं द्वारा किए जाने वाले समारोहों की निंदा की गई है। इसके बजाय, अशोक ने धम्म के पालन और समारोहों की निरर्थकता पर ज़ोर दिया है।
प्रमुख शिलालेख 10 में प्रसिद्धि और गौरव की निंदा की गई है तथा धम्म की नीति का पालन करने के गुणों पर पुनः जोर दिया गया है।
प्रमुख शिलालेख ग्यारहवाँ धम्म नीति की एक और व्याख्या है। इसमें बड़ों का सम्मान, पशु-हत्या से परहेज़ और मित्रों के प्रति उदारता पर ज़ोर दिया गया है।
प्रमुख शिलालेख XII, संप्रदायों के बीच सहिष्णुता का एक और आह्वान है। यह शिलालेख संप्रदायों के बीच संघर्ष के कारण राजा की चिंता को दर्शाता है और सद्भाव की उनकी अपील को दर्शाता है।
अशोक की धम्म नीति को समझने के लिए प्रमुख शिलालेख XIII अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह शिलालेख युद्ध के बजाय धम्म द्वारा विजय का आह्वान करता है। यह प्रथम शिलालेख से शुरू हुई विचार प्रक्रियाओं की तार्किक परिणति है, और विजय से संभवतः तात्पर्य किसी देश द्वारा अपने क्षेत्रीय नियंत्रण के बजाय धम्म नीति को अपनाना है।
प्रमुख शिलालेख XIV अशोक ने कहा, “मेरा राज्य विस्तृत है, और इस पर बहुत कुछ लिखा जा चुका है, और मैं अब और कुछ नहीं लिखवाऊँगा। और इनमें से कुछ बातें कुछ विषयों के आकर्षण के कारण और लोगों को उनके अनुसार आचरण करने के लिए बार-बार कही गई हैं।”
एक एकेश्वरवादी शिलालेख में, अशोक कहते हैं: “पिता और माता की आज्ञा का पालन करना चाहिए; इसी प्रकार जीवित प्राणियों के प्रति सम्मान का पालन करना चाहिए, सत्य बोलना चाहिए। ये कर्तव्य (या “पवित्रता” या “धम्म”) के नियम के गुण हैं जिनका पालन अवश्य किया जाना चाहिए। इसी प्रकार, शिष्य को गुरु का आदर करना चाहिए, और संबंधियों के प्रति उचित शिष्टाचार प्रदर्शित करना चाहिए।”
यह कर्तव्य (या “धर्मपरायणता”) का प्राचीन मानक है – इससे दिन लंबे होते हैं और इसके अनुसार मनुष्य को कार्य करना चाहिए।
तीन दायित्व – श्रद्धा दिखाना, पशु जीवन का सम्मान करना, और सच बोलना – को बार-बार आदेशों में शामिल किया गया है।
इसके अलावा, यह सभी के लिए था – बौद्ध, ब्राह्मण, जैन और आजीवक, इस प्रकार, यह सभी धर्मों के अच्छे सिद्धांतों का सार था। इसके अलावा, अशोक ने सभी धर्मों के प्रति सहिष्णुता और एक-दूसरे के प्रति सम्मान का भावपूर्ण आह्वान किया।
अगर इस धम्म का बौद्ध सिद्धांतों से कोई संबंध होता, तो अशोक ने अपने शिलालेखों में इसका खुलकर उल्लेख किया होता। दरअसल, अशोक ने बौद्ध धर्म के किसी भी मूल सिद्धांत, जैसे चार आर्य सत्य, मृत्यु-चक्र, पवित्र अष्टांगिक मार्ग और निर्वाण, को शामिल नहीं किया। स्वर्ग या स्वर्ग (एक हिंदू मान्यता) की अवधारणा का बार-बार उल्लेख करने के साथ-साथ, इन चूकों से पता चलता है कि उनके धम्म की बौद्ध धर्म से कोई पहचान नहीं हो सकती।
चूँकि अशोक का धम्म बौद्ध धर्म के प्रचार के लिए नहीं था, इसलिए उन्होंने अपनी धर्म-यात्राओं के दौरान न केवल बौद्ध धर्म से जुड़े विभिन्न स्थानों का दौरा किया, बल्कि श्रमणों और ब्राह्मणों को दान भी दिए। सबसे बढ़कर, धर्म महामात्रों को धम्म का प्रचार सौंपने के बाद भी, अशोक ने स्वयं को देवों का प्रिय, एक हिंदू अवधारणा, घोषित करना जारी रखा, क्योंकि उस समय बौद्ध धर्म में कोई देवता नहीं थे।

उनके धम्म की सफलता?

अशोक ने स्पष्ट रूप से कहा है कि उसके मिशन विभिन्न स्थानों (सीलोन और विभिन्न पश्चिमी देशों) में भेजे गए थे और वे सभी सफल रहे। इस दावे को स्वीकार करना कठिन है। इस बात का कोई प्रामाणिक प्रमाण नहीं है कि उसके मिशन सफल रहे।
उनकी धम्म नीति वांछित लक्ष्य प्राप्त करने में विफल रही, सामाजिक तनाव जारी रहा। तक्षशिला, जिसने उनके पिता के शासनकाल में पहले भी विद्रोह किया था, मंत्रिस्तरीय उत्पीड़न द्वारा पुनः विद्रोह के लिए उकसाया गया।
समय के साथ सरकारी धम्ममहामत्तों की लोगों के जीवन में दखलंदाज़ी करने की शक्ति बढ़ती गई। अधिकारियों के ख़िलाफ़ लोगों में आक्रोश था।
अशोक के किसी भी उत्तराधिकारी ने धम्म का प्रचार जारी नहीं रखा। उसकी नीति का कोई स्थायी प्रभाव नहीं पड़ा और 232 ईसा पूर्व में राजा के सेवानिवृत्त होने के बाद उसके कई जागीरदारों ने अपनी स्वतंत्रता की घोषणा कर दी।
अशोक का “धम्म” उनसे ज़्यादा समय तक टिक नहीं सका; इस प्रकार वह असफल रहा। हालाँकि, वह कोई नया धर्म स्थापित नहीं कर रहे थे, बल्कि समाज पर नैतिक और आचार-विचार के सिद्धांतों की आवश्यकता का प्रभाव डालने का प्रयास कर रहे थे।
धम्म के माध्यम से साम्राज्य को सुदृढ़ करने की उनकी नीति फलीभूत हुई। कंधार अभिलेख शिकारियों और मछुआरों के साथ उनकी नीति की सफलता का वर्णन करता है, जिन्होंने पशु-हत्या छोड़कर स्थायी कृषि जीवन अपना लिया।

क्या अशोक पूर्णतः शांतिवादी थे?

हमारे पास वास्तव में यह मानने का कारण है कि अशोक वास्तव में उतना शांतिवादी या असैन्यवादी नहीं था जितना पहले माना जाता था। बौद्ध साहित्य अशोक के शांतिवाद को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता प्रतीत होता है।
अशोक के विभिन्न शिलालेखों और कुछ छिटपुट हिंदू ग्रंथों से संकेत मिलता है कि अशोक के काल में मौर्यों के पास एक काफी मजबूत सेना थी, और उन्होंने इसका इस्तेमाल आदिवासी समाजों और अन्य समूहों के विद्रोहों को दबाने के लिए भी किया। ऐसे शिलालेख भी हैं जो आगे और विद्रोहों के खिलाफ चेतावनी देते हैं, खासकर पियादसी की उदारता के संदर्भ में।
उन्होंने अपनी साम्राज्यवादी महत्वाकांक्षाओं को त्यागा नहीं बल्कि बौद्ध धर्म की मानवीय नैतिकता के अनुसार उन्हें संशोधित किया।
साम्राज्य के भीतर उन्होंने राजुकों के नाम से जाने जाने वाले अधिकारियों का एक वर्ग नियुक्त किया, जिन्हें न केवल लोगों को पुरस्कृत करने का अधिकार दिया गया था, बल्कि आवश्यकता पड़ने पर उन्हें दंडित करने का भी अधिकार दिया गया था।
उन्होंने मृत्युदंड को बरकरार रखा और मृत्युदंड पाए लोगों की फांसी पर केवल तीन दिन की रोक लगाई, ताकि वे परलोक के लिए तैयार हो सकें। हालाँकि बौद्ध परंपरा के अनुसार, उन्होंने न्यायिक यातना को समाप्त कर दिया, लेकिन उनके आदेशों में इसका उल्लेख नहीं है।

अशोक के शिलालेख:

अशोक के शिलालेख, मौर्य साम्राज्य के सम्राट अशोक द्वारा अपने शासनकाल के दौरान बनाए गए अशोक के स्तंभों, शिलाखंडों (चट्टानों) और गुफा की दीवारों पर अंकित 33 शिलालेखों का एक संग्रह है।
ये शिलालेख आधुनिक बांग्लादेश, भारत, नेपाल और पाकिस्तान के क्षेत्रों में फैले हुए हैं और बौद्ध धर्म के प्रथम ठोस साक्ष्य प्रस्तुत करते हैं।
ये आदेश विशिष्ट धार्मिक प्रथाओं या बौद्ध धर्म के दार्शनिक आयाम के बजाय सामाजिक और नैतिक उपदेशों पर केंद्रित हैं। उन्होंने अपने सामाजिक और पशु कल्याण कार्यक्रमों का भी उल्लेख किया है।
बौद्ध धर्म का पहला ठोस प्रमाण अशोक के शिलालेखों और स्तंभों में मिलता है, जिनमें अशोक के संरक्षण में बौद्ध धर्म के व्यापक विस्तार का विवरण दिया गया है।
शिलालेखों के अनुसार, इस अवधि के दौरान बौद्ध धर्म प्रचार का विस्तार भूमध्य सागर तक पहुंच गया था, और कई बौद्ध स्मारक बनाए गए थे। उन्होंने उस समय के यूनानी शासकों के नाम लिए हैं, जो सिकंदर की विजय के उत्तराधिकारी थे, जो बैक्ट्रिया से लेकर ग्रीस और उत्तरी अफ्रीका तक फैले हुए थे, जिससे उस समय की राजनीतिक स्थिति की स्पष्ट समझ प्रदर्शित होती है।
भारत के पूर्वी भाग में पाए गए शिलालेख मगधी भाषा में ब्राह्मी लिपि में लिखे गए थे। भारत के पश्चिमी भाग में, खरोष्ठी लिपि में प्रयुक्त भाषा संस्कृत के अधिक निकट है, साथ ही यूनानी भाषा में शिलालेख संख्या 13 का एक अंश, और यूनानी तथा अरामी भाषा में लिखा एक द्विभाषी शिलालेख भी मिला है।
इन शिलालेखों को ब्रिटिश पुरातत्ववेत्ता और इतिहासकार जेम्स प्रिंसेप ने 1837 में डिकोड किया था।
इन शिलालेखों में, अशोक खुद को “देवताओं का प्रिय” (देवानामपियादासी) के रूप में संदर्भित करता है। अशोक के साथ देवानामपियादासी की पहचान की पुष्टि 1915 में कर्नाटक के रायचूर जिले के एक गांव मास्की में सी. बीडॉन द्वारा खोजे गए एक शिलालेख (लघु शिलालेख) से हुई थी।
मध्य प्रदेश के दतिया जिले के गुजर्रा (गिरजारा) गांव में एक और छोटा शिलालेख मिला है, जिसमें सामान्य “देवनंपियादसी” के अलावा “अशोक” नाम भी दर्शाया गया है।
ये शिलालेख निम्नलिखित में विभाजित हैं:
1. स्तंभ शिलालेख (प्रमुख और लघु)
2. प्रमुख शिलालेख: ओडिशा में 14 शिलालेख (जिन्हें 1 से 14 तक कहा जाता है) और 2 अलग-अलग शिलालेख पाए गए
3. लघु शिलालेख: लघु शिलालेख, रानी का शिलालेख, बराबर गुफा शिलालेख और कंधार द्विभाषी शिलालेख।

(1) स्तंभ (स्तंभ) शिलालेख (7 का सेट):

अशोक स्तंभ शिलालेख 7 का समूह है:

स्तंभ शिलालेख I अशोक का लोगों की सुरक्षा का सिद्धांत
स्तंभ शिलालेख II धम्म को न्यूनतम पाप, अनेक गुण, करुणा, उदारता,
सत्यता और पवित्रता के रूप में परिभाषित करता है
स्तंभ शिलालेख III कठोरता, क्रूरता, क्रोध, अभिमान आदि पापों को समाप्त करता है
पिलर शिलालेख IV में उसके अधिकारी राजुका के कर्तव्यों का वर्णन है
स्तंभ शिलालेख V में उन जानवरों और पक्षियों की सूची दी गई है जिन्हें कुछ दिनों में नहीं मारा जाना चाहिए और
उन जानवरों की एक और सूची दी गई है जिन्हें हर हाल में नहीं मारा जाना चाहिए। इसमें
अशोक द्वारा 25 कैदियों की रिहाई का वर्णन है।
स्तंभ शिलालेख VI धम्म नीति
स्तंभ शिलालेख VII धम्म नीति के लिए अशोक द्वारा किए गए कार्य। वह कहते हैं कि सभी संप्रदाय आत्म-
नियंत्रण और मन की पवित्रता दोनों चाहते हैं।

स्तंभ शिलालेख क्यों?

सभी स्तंभ बौद्ध मठों, बुद्ध के जीवन से जुड़े कई महत्वपूर्ण स्थलों और तीर्थस्थलों पर स्थापित किए गए थे। कुछ स्तंभों पर भिक्षुओं और भिक्षुणियों को संबोधित शिलालेख अंकित हैं। कुछ स्तंभ अशोक की यात्राओं की स्मृति में स्थापित किए गए थे।
यह बहुत संभव है कि फ़ारसी कलाकार काम की तलाश में अशोक के साम्राज्य में आए हों और अपने साथ स्तंभ का आकार लेकर आए हों, जो फ़ारसी कला में आम था। लेकिन यह भी संभव है कि अशोक ने स्तंभ इसलिए चुना क्योंकि यह पहले से ही एक स्थापित भारतीय कला रूप था। बौद्ध और हिंदू दोनों धर्मों में, स्तंभ अक्ष मुंडी (वह धुरी जिस पर दुनिया घूमती है) का प्रतीक था।
स्तंभ और शिलालेख बौद्ध धर्म के प्रथम भौतिक प्रमाण प्रस्तुत करते हैं। ये शिलालेख अशोक के बौद्ध धर्म को प्रमाणित करते हैं और अपने पूरे साम्राज्य में धर्म के प्रसार की उसकी इच्छा का समर्थन करते हैं। इन शिलालेखों में बौद्ध धर्म के दार्शनिक पहलुओं के बारे में कुछ नहीं कहा गया है और विद्वानों का मानना है कि इससे यह स्पष्ट होता है कि अशोक को धर्म की बहुत ही सरल और सरल समझ थी।
अशोक का लक्ष्य बौद्ध धर्म के सत्यों का प्रतिपादन करना नहीं, बल्कि लोगों को अपने सुधारों से अवगत कराना और उन्हें नैतिक जीवन जीने के लिए प्रोत्साहित करना हो सकता है। ये शिलालेख, अपनी रणनीतिक स्थिति और बौद्ध धर्म में निहित होने के कारण, अशोक की प्रशासनिक भूमिका और एक सहिष्णु नेता के रूप में उनकी भूमिका को रेखांकित करते हैं।

स्तंभ:

अशोक के स्तंभ, उत्तर भारतीय उपमहाद्वीप में फैले स्तंभों की एक श्रृंखला है, जिन्हें मौर्य राजा अशोक ने तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में अपने शासनकाल के दौरान बनवाया था या कम से कम उन पर शिलालेख अंकित थे। मूल रूप से, कई स्तंभ रहे होंगे, लेकिन केवल उन्नीस स्तंभ ही शिलालेखों के साथ बचे हैं, और केवल छह स्तंभों पर ही पशु शीर्ष अंकित हैं।
औसतन 40 से 50 फीट ऊंचे तथा 50 टन तक वजन वाले इन स्तंभों को नदियों के माध्यम से, कभी-कभी सैकड़ों मील दूर से खींचकर या ले जाकर, वहां तक लाया जाता था जहां इन्हें स्थापित किया जाता था।
स्तंभ सामान्यतः पॉलिश किये हुए हैं।

पत्थर का प्रकार और क्षेत्र:

ऐसा प्रतीत होता है कि स्तंभ दो प्रकार के पत्थरों से तराशे गए थे। कुछ मथुरा क्षेत्र से प्राप्त धब्बेदार लाल और सफेद बलुआ पत्थर से बने थे, और कुछ वाराणसी के निकट चुनार से प्राप्त, आमतौर पर छोटे काले धब्बों वाले, भूरे रंग के महीन दाने वाले कठोर बलुआ पत्थर से बने थे।
स्तंभ शीर्षों की शैली की एकरूपता से पता चलता है कि वे सभी एक ही क्षेत्र के कारीगरों द्वारा गढ़े गए थे।

स्तंभ की वास्तुकला:

स्तंभों के चार घटक भाग दो टुकड़ों में हैं: (1) शाफ्ट (2) कैपिटल, बेल (कैपिटल का निचला भाग), एबेकस (कैपिटल का ऊपरी भाग)
शीर्ष के तीन खंड एक ही टुकड़े में बने होते हैं, जो प्रायः अखंड शाफ्ट से भिन्न पत्थर के होते हैं, जिससे वे एक बड़े धातु के डोल द्वारा जुड़े होते हैं।
शाफ्ट हमेशा सादे और चिकने होते हैं, अनुप्रस्थ काट में गोलाकार होते हैं, ऊपर की ओर थोड़े पतले होते हैं और हमेशा पत्थर के एक ही टुकड़े (मोनोलिथिक) से तराशे जाते हैं।
शीर्ष स्तम्भ का सबसे ऊपरी भाग है।
शीर्ष के निचले हिस्से का आकार और स्वरूप कमल की पंखुड़ियों से बनी एक हल्की धनुषाकार घंटी जैसा है।
अबेकस एक सपाट स्लैब होता है जो घंटी के ऊपर, स्तंभ के शीर्ष का सबसे ऊपरी भाग या विभाजन बनाता है। इसका मुख्य कार्य एक बड़ा आधार प्रदान करना है, जो शीर्ष से अधिक चौड़ा होता है, ताकि भार (उदाहरण के लिए, अशोक के सारनाथ स्तंभ में चार एशियाई सिंहों का) सहन किया जा सके। अबेकस दो प्रकार के होते हैं: वर्गाकार, सादे और गोलाकार तथा अलंकृत। मुकुटधारी पशु मौर्य कला की उत्कृष्ट कृतियाँ हैं, जिन्हें बैठे या खड़े, हमेशा गोल और अबेकस के साथ एक ही टुकड़े के रूप में तराश कर दिखाया जाता है।
संभवतः सभी या अधिकांश अन्य स्तंभों पर, जिनमें अब ये नहीं हैं, कभी बड़े अक्षर और पशु अंकित थे।

पत्थर की मूर्ति के रूप में स्तंभ और प्रभाव:

अशोक स्तंभों से प्राप्त छह जीवित पशु मूर्तियां “भारतीय पत्थर की मूर्तिकला का पहला महत्वपूर्ण समूह” बनाती हैं, हालांकि यह माना जाता है कि वे तांबे की पशु मूर्तियों से युक्त लकड़ी के स्तंभों की मौजूदा परंपरा से उत्पन्न हुई हैं, जिनमें से कोई भी नहीं बची है।
यह भी संभव है कि कुछ पत्थर के स्तंभ अशोक के शासनकाल से पहले के हों। अकेमेनिड फारस के प्रभाव की सीमा पर काफ़ी चर्चा हुई है, जहाँ पर्सेपोलिस की छतों को सहारा देने वाले स्तंभ शीर्षों में समानताएँ हैं, और अशोक के सारनाथ सिंह शीर्ष की “काफ़ी ठंडी, पवित्र शैली” विशेष रूप से “स्पष्ट रूप से अकेमेनिड और सारगोनिड प्रभाव” दर्शाती है।
अशोक के पाँच स्तंभ, रामपुरवा में दो, वैशाली, लौरिया-अरेराज और लौरिया नंदनगढ़ में एक-एक स्तंभ संभवतः पाटलिपुत्र से नेपाल घाटी तक प्राचीन शाही राजमार्ग के मार्ग को चिह्नित करते थे। बाद के मुगल शासकों ने कई स्तंभों को स्थानांतरित कर दिया, जिनमें से पशु-शीर्ष हटा दिए गए थे।

स्तंभों की सूची (शिलालेख सहित या बिना शिलालेख के):

दो चीनी मध्ययुगीन तीर्थयात्रियों के विवरण में कई स्तंभों के देखे जाने का उल्लेख है जो अब लुप्त हो चुके हैं: फाहियान ने छह और ह्वेनसांग ने पंद्रह स्तंभों का उल्लेख किया है, जिनमें से केवल पांच ही जीवित स्तंभों के रूप में पहचाने जा सकते हैं।
मुख्य अवशेष, किसी भी मुकुटधारी पशु मूर्ति और उत्कीर्ण शिलालेखों के साथ सूचीबद्ध, इस प्रकार हैं:

सारनाथ, वाराणसी के पास, उत्तर प्रदेश, चार सिंह, स्तंभ शिलालेख, विभाजन शिलालेख:

शीर्ष को पॉलिश किए हुए बलुआ पत्थर के एक ही खंड से तराशा गया है, और यह हमेशा स्तंभ से अलग एक टुकड़ा रहा है। इसमें चार एशियाई शेर पीठ से पीठ मिलाकर खड़े हैं। वे एक स्तंभ पर स्थापित हैं, जिस पर एक चित्रवल्लरी है जिस पर एक हाथी, एक सरपट दौड़ता हुआ घोड़ा, एक बैल और एक शेर की ऊँची उभरी हुई मूर्तियाँ हैं, जो बीच में लगे तीलियों वाले रथ के पहियों द्वारा अलग की गई हैं।
मूल रूप से राजधानी संभवतः ‘धर्म चक्र’ (धर्मचक्र जिसे भारत में “अशोक चक्र” के नाम से जाना जाता है) से सुसज्जित थी, जिसमें 24 तीलियां थीं, जिसके कुछ टुकड़े उस स्थान पर पाए गए थे।
नीचे दिए गए चित्र में, उल्टे घंटी के आकार के कमल के फूल को छोड़कर, इसे भारत के राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में अपनाया गया है। इसमें बाईं ओर अश्व और दाईं ओर बैल दर्शाया गया है। अशोक चक्र के गोलाकार आधार पर चार भारतीय सिंह पीठ से पीठ मिलाकर बैठे हैं। दूसरी ओर एक हाथी और एक सिंह हैं। आधार से “अशोक चक्र” को भारत के राष्ट्रीय ध्वज के मध्य में स्थापित किया गया है।

मूल सिंह स्तंभ। यह स्तंभ, जिसे कभी-कभी अशोक स्तंभ भी कहा जाता है, अभी भी अपने मूल स्थान पर है,
लेकिन यह सिंह स्तंभ अब सारनाथ संग्रहालय में है।

2. सांची, भोपाल के पास, मध्य प्रदेश, चार सिंह , विभाजन शिलालेख

साँची के अशोक स्तंभ से प्राप्त शीर्ष पत्थर साँची संग्रहालय में है। यह पत्थर स्थानीय बलुआ पत्थर नहीं है,
जिसका इस्तेमाल साँची में अधिकांश कार्यों में किया जाता है। बल्कि, यह चुनार से आया था।

3. रामपुरवा, चंपारण, बिहार, दो स्तंभ: (क) बैल, स्तंभ शिलालेख I, II, III, IV, V, VI; (ख) एकल सिंह,
बिना शिलालेखों के

वैशाली, बिहार, एक सिंह, बिना किसी शिलालेख के। यह स्तंभ उस स्थान से सटा हुआ है जहाँ एक बौद्ध मठ और एक पवित्र राज्याभिषेक कुंड था। सिंह का मुख उत्तर दिशा में है, जिस दिशा से
बुद्ध ने अपनी अंतिम यात्रा की थी।

संकिसा, उत्तर प्रदेश, केवल हाथियों की राजधानी। यह मुख्यतः अपरिष्कृत है, हालाँकि इसका अबेकस
कम से कम आंशिक रूप से अपरिष्कृत है।
लौरिया-नंदनगर्थ, चंपारण, बिहार, एकल सिंह, स्तंभ शिलालेख I, II, III, IV, V, VI

1. लौरिया नंदनगढ़, बिहार 2. संकिसा हाथी, उत्तर प्रदेश

7. कंधार, अफ़गानिस्तान (स्तंभ शिलालेख VII के अंश)

8. रानीगाट, खैबर पख्तूनख्वा, पाकिस्तान

9. दिल्ली-मेरठ, दिल्ली रिज, दिल्ली (स्तंभ शिलालेख I, II, III, IV, V, VI; 1356 में फिरोज शाह तुगलक द्वारा मेरठ से दिल्ली स्थानांतरित किया गया)

दिल्ली-टोपरा, फिरोज शाह कोटला, दिल्ली (स्तंभ शिलालेख I, II, III, IV, V, VI, VII;
फिरोज शाह तुगलक द्वारा टोपरा से दिल्ली स्थानांतरित किया गया। ब्राह्मी लिपि में शिलालेख अन्य अशोक स्तंभों के समान ही संदेश देता है जैसे “धर्म संहिता: सदाचार, सामाजिक एकजुटता और पवित्रता” लेकिन एक अंतर के साथ कि इस स्तंभ पर कराधान से संबंधित मुद्दों का भी संदर्भ है।
लौरिया-अराज, चंपारण, बिहार (स्तंभ शिलालेख I, II, III, IV, V, VI)
इलाहाबाद, उत्तर प्रदेश (मूलतः कौशाम्बी में स्थित और संभवतः जहाँगीर द्वारा इलाहाबाद स्थानांतरित किया गया; स्तंभ शिलालेख I-VI, रानी का शिलालेख, विभाजन शिलालेख)
अमरावती, आंध्र प्रदेश

लघु स्तंभ शिलालेख:

इनमें उनके समर्पण को दर्ज करने वाले शिलालेख हैं।

लुम्बिनी (रुम्मिनदेई), रूपन्देही जिला, नेपाल (इसका ऊपरी भाग बिजली गिरने से टूट गया; ह्वेन त्सांग द्वारा उल्लिखित मूल अश्व-शिखर गायब है)। इस शिलालेख में बताया गया है कि कैसे देवताओं के प्रिय राजा प्रियदर्शी (सम्राट अशोक) ने स्वयं इस स्थान का दौरा किया और यहाँ पूजा की, क्योंकि शाक्यों के ऋषि – भगवान बुद्ध का जन्म यहीं हुआ था। अशोक ने लुम्बिनी को कर मुक्त कर दिया था।

निगाली-सागर (या निगलीवा), लुम्बिनी के पास, रूपन्देही जिला, नेपाल (मूल रूप से बुद्ध कोणार्कन स्तूप के पास)। निगाली सागर स्तंभ पर अंकित शिलालेख हमें 254 ईसा पूर्व में कोणार्क नामक बुद्ध के पिछले स्तूप के आकार, सम्राट अशोक की व्यक्तिगत यात्रा और 249 ईसा पूर्व में उनके द्वारा की गई प्रार्थना के संबंध में हुई मरम्मत और विस्तार का संदर्भ देते हैं। हालाँकि, जिस स्तंभ पर अशोक द्वारा स्तूप के विस्तार का उल्लेख है, वह वास्तव में यथास्थान नहीं है।

**निगाली-सागर (अशोक स्तंभों के टूटे हुए भाग)**

इलाहबाद स्तंभ या इलाहबाद अशोक स्तम्भ:

इलाहाबाद में एक स्तंभ है जिस पर अशोक और बाद में समुद्रगुप्त व जहाँगीर के अभिलेख अंकित हैं। शिलालेख से स्पष्ट है कि यह स्तंभ सबसे पहले कौशाम्बी में स्थापित किया गया था, जो इलाहाबाद से लगभग 30 किलोमीटर पश्चिम में स्थित एक प्राचीन नगर था और कोशल साम्राज्य की राजधानी थी। संभवतः मुस्लिम शासन के दौरान इसे इलाहाबाद स्थानांतरित कर दिया गया था। यह स्तंभ अब इलाहाबाद किले के अंदर स्थित है, जो शाही महल भी है, जिसका निर्माण 16वीं शताब्दी में अकबर ने करवाया था।
अशोक का शिलालेख ब्राह्मी भाषा में है और इसकी तिथि 232 ईसा पूर्व है। इसमें वही छह शिलालेख हैं जो अन्य स्तंभों पर देखे जा सकते हैं।

(2)प्रमुख शिलालेख (14 का सेट):

अशोक शिलालेख 14 का समूह है (इस अध्याय में अशोक के धम्म पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है, लेकिन फिर भी मैं यहां इसका वर्णन करूंगा)।

प्रमुख शिलालेख I: पशु वध निषेध। उत्सवों और पशु वध पर प्रतिबंध। अशोक की रसोई में केवल दो मोर और एक हिरण का वध किया जाता था। वह दो मोर और एक हिरण को मारने की इस प्रथा को भी बंद करना चाहता था।
प्रमुख शिलालेख II: इसमें मनुष्य और पशुओं की देखभाल के लिए प्रावधान है, तथा दक्षिण भारत के चोल, पांड्य, सत्यपुरा और केरलपुत्र राज्यों के बारे में वर्णन है।
प्रमुख शिलालेख III: ब्राह्मणों के प्रति उदारता। अशोक के राज्याभिषेक के 12 वर्ष बाद जारी किया गया। इसमें कहा गया है कि युक्त (अधीनस्थ अधिकारी) और प्रादेशिक (जिला प्रमुख) राजुकों (ग्रामीण अधिकारियों) के साथ मिलकर हर पाँच वर्ष में राज्य के सभी क्षेत्रों में जाकर अशोक की धम्म नीति का प्रचार करेंगे।
प्रमुख शिलालेख IV: धम्मघोष मानव जाति के लिए आदर्श है, भेरिघोष नहीं। समाज पर धम्म का प्रभाव।
प्रमुख शिलालेख V: दासों के प्रति नीति पर चिंता। इस शिलालेख में उन्होंने लिखा है, “प्रत्येक मानव मेरा पुत्र है…” इस शिलालेख में धम्ममहामात्रों की नियुक्ति का उल्लेख है।
प्रमुख शिलालेख VI: राजा की प्रजा की स्थिति के बारे में निरंतर जानकारी प्राप्त करने की इच्छा का वर्णन करता है। कल्याणकारी उपायों की चर्चा करता है।
प्रमुख शिलालेख VII: सभी धर्मों के प्रति सहिष्णुता का अनुरोध
प्रमुख शिलालेख VIII: इसमें अशोक की बोधगया और बोधि वृक्ष की पहली धम्म यात्रा का वर्णन है।
प्रमुख शिलालेख IX: लोकप्रिय समारोहों की निंदा करता है। धम्म के समारोहों पर ज़ोर देता है।
प्रमुख शिलालेख 10: प्रसिद्धि और गौरव की लालसा की निंदा करता है। धम्म की लोकप्रियता पर बल देता है।
प्रमुख शिलालेख XI: धम्म का विस्तृत विवरण
प्रमुख शिलालेख XII: विभिन्न धार्मिक संप्रदायों के बीच सहिष्णुता के लिए निर्देशित और निर्धारित अनुरोध।
प्रमुख शिलालेख XIII: कलिंग पर अशोक की विजय। यूनानी राजाओं, एंटिओकस, टॉलेमी, एंटीगोनस, मगस, सिकंदर और चोल, पांड्य आदि पर अशोक के धम्म की विजय। यह सबसे बड़ा शिलालेख है। इसमें कंबोज, नाभक, भोज, आंध्र आदि का उल्लेख है।
प्रमुख शिलालेख XIV: देश के विभिन्न भागों में उत्कीर्ण अभिलेखों का वर्णन करता है।

प्रमुख शिलालेखों की सूची:

कंधार, अफ़गानिस्तान (शिलालेख 12 और 13 के अंश; द्विभाषी ग्रीक-अरामी)
शाहबाजगढ़ी, खैबर पख्तूनख्वा, पाकिस्तान (खरोष्ठी लिपि में)
मानसेहरा शिलालेख, मानसेहरा, खैबर पख्तूनख्वा प्रांत, पाकिस्तान (खरोष्ठी लिपि में)। इसमें बौद्ध धर्म के विस्तार और धर्म के नियमों का वर्णन है। यह स्थल प्राचीन रेशम मार्ग पर काराकोरम राजमार्ग के निकट स्थित है।
कालसी, चकराता के पास, देहरादून जिला, उत्तराखंड
गुजरात के जूनागढ़ के निकट गिरनार में यह शिलालेख है। यह शिलालेख ब्राह्मी लिपि में है और काले ग्रेनाइट के एक बड़े, गुम्बदाकार पत्थर पर ऊपर की ओर अंकित है।

सोपारा, ठाणे जिला, महाराष्ट्र (खंड शिलालेख 8 और 9)
धौली, भुवनेश्वर, उड़ीसा के पास। यहां पाए गए शिलालेखों में क्रमांक IX, XIV और दो अलग-अलग कलिंग शिलालेख शामिल हैं (अर्थात 14 के समूह में शामिल नहीं)।
(पृथक शिलालेख I: अशोक ने घोषणा की कि सभी लोग मेरे पुत्र हैं। पृथक शिलालेख II: एक व्यक्ति के लिए भी शिलालेखों की घोषणा)।
धौली में शिलालेखों के ऊपर चट्टान को काटकर बनाया गया हाथी ओडिशा की सबसे प्राचीन बौद्ध मूर्ति है।
पत्थर के हाथी पर केवल जानवर का अगला भाग ही दिखाया गया है।
जौगड़ा, गंजम जिला, उड़ीसा (कलिंग शिलालेख शामिल है, शिलालेख 1-10 और 14 शामिल नहीं हैं)।
जौगढ़, कर्नाटक के गुलबर्गा जिले के सन्नति में नव-विजित कलिंग प्रांत की एक प्रांतीय मौर्यकालीन किलेबंद राजधानी थी (अलग-अलग शिलालेख 1 और 2, खंडित शिलालेख 13 और 14)। ये शिलालेख प्राकृत भाषा और ब्राह्मी लिपि में लिखे गए थे। इनमें से एक पत्थर – जो अपनी तरह का एकमात्र ज्ञात उदाहरण है – अशोक (274-232 ईसा पूर्व) को उनके सिंहासन पर बैठे हुए दर्शाता है। यह संभवतः अशोक की एकमात्र जीवित प्रतिमा है।

येरागुडी, गूटी के पास, कुरनूल जिला, आंध्र प्रदेश (यहां प्रमुख शिलालेख और लघु शिलालेख दोनों पाए जाते हैं)। शिलालेख में वन्यजीवों के कल्याण की बात कही गई है। (अशोकन शिलालेख संभवतः पूरे विश्व में वन्य जीवन के कल्याण के लिए पहला कानून है)।

(3) लघु शिलालेख:

कंधार, अफ़ग़ानिस्तान
लम्पाका, अफ़ग़ानिस्तान
बहारपुर, दिल्ली
बैराट, जयपुर के पास, राजस्थान
भाब्रू, बैराट, राजस्थान की दूसरी पहाड़ी
गुजर्रा, झाँसी के पास, दतिया जिला, मध्य प्रदेश
रूपनाथ, मध्य प्रदेश के जबलपुर के पास कैमूर पहाड़ियों पर
पंगुरारिया, सीहोर जिला, मध्य प्रदेश
सोहगौरा, जिला गोरखपुर, उत्तर प्रदेश
सहसराम, रोहतास जिला, बिहार
बराबर गुफाएँ, बिहार (232 ईसा पूर्व में मौर्य राजा दशरथ द्वारा अजीविका संप्रदाय को दान शिलालेख।)
महास्थान, बोगरा जिला, बांग्लादेश
राजुला-मंदगिरि, कुरनूल जिला, आंध्र प्रदेश
पालकीगुंडु और गविमठ, कोप्पल जिला, कर्नाटक
सुवर्णगिरि (कनकगिरि), कोप्पल जिला, कर्नाटक
ब्रह्मगिरि, चित्रदुर्ग जिला, कर्नाटक
जतिंगा-रामेश्वर, ब्रह्मगिरि के पास, कर्नाटक
सिद्धपुर, ब्रह्मगिरि के पास, कर्नाटक
मस्की, रायचूर जिला, कर्नाटक
नित्तूर, बेल्लारी जिला, कर्नाटक
उदेगोलम, बेल्लारी जिला, कर्नाटक