एमिल दुर्खीम

दुर्खीम का जन्म एपिनाल, फ्रांस में हुआ था। वे धर्मनिष्ठ फ्रांसीसी यहूदियों के एक लंबे वंश से थे; उनके पिता, दादा और परदादा सभी रब्बी थे। उन्होंने अपनी शिक्षा एक रब्बी स्कूल में शुरू की, लेकिन कम उम्र में ही उन्होंने अपने परिवार के नक्शेकदम पर न चलने का फैसला किया और स्कूल बदल लिया, क्योंकि उन्हें एहसास हुआ कि उन्हें धर्म का अध्ययन एक अज्ञेयवादी दृष्टिकोण से करना ज़्यादा पसंद है, न कि किसी विचारधारा से प्रेरित होकर। दुर्खीम ने 1879 में इकोले नॉर्मले सुपीरियर (ENS) में प्रवेश लिया।

दुर्खीम अपने करियर के शुरुआती दौर में ही समाज के प्रति वैज्ञानिक दृष्टिकोण में रुचि लेने लगे थे, जिसका अर्थ था फ्रांसीसी शैक्षणिक व्यवस्था के साथ कई संघर्षों में से पहला, क्योंकि उस समय कोई सामाजिक विज्ञान पाठ्यक्रम नहीं था। दुर्खीम को मानवतावादी अध्ययन अरुचिकर लगे और उन्होंने अपना ध्यान मनोविज्ञान और दर्शनशास्त्र से हटाकर नैतिकता और अंततः समाजशास्त्र की ओर मोड़ दिया। उन्होंने 1882 में दर्शनशास्त्र में स्नातक की उपाधि प्राप्त की। दुर्खीम के विचारों के कारण उन्हें पेरिस में कोई प्रमुख शैक्षणिक पद नहीं मिल सका, इसलिए 1882 से 1887 तक उन्होंने कई प्रांतीय स्कूलों में दर्शनशास्त्र पढ़ाया। 1885 में वे जर्मनी चले गए, जहाँ उन्होंने दो वर्षों तक समाजशास्त्र का अध्ययन किया। जर्मनी में दुर्खीम के कार्यकाल के दौरान जर्मन सामाजिक विज्ञान और दर्शनशास्त्र पर कई लेख प्रकाशित हुए, जिन्हें फ्रांस में मान्यता मिली और 1887 में उन्हें बोर्डो विश्वविद्यालय में शिक्षक के रूप में नियुक्ति मिली। यह समय के परिवर्तन और सामाजिक विज्ञानों के बढ़ते महत्व और मान्यता का एक महत्वपूर्ण संकेत था। इस पद से, दुर्खीम ने फ्रांसीसी स्कूली व्यवस्था में सुधार लाने में मदद की और सामाजिक विज्ञान के अध्ययन को पाठ्यक्रम में शामिल किया। 1887 में ही दुर्खीम ने लुईस ड्रेफस से विवाह किया, जिनसे बाद में उनके दो बच्चे हुए।

1893 में, दुर्खीम ने अपनी पहली प्रमुख कृति, “द डिविजन ऑफ लेबर इन सोसाइटी” प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने “एनोमी” की अवधारणा, या समाज के भीतर व्यक्तियों पर सामाजिक मानदंडों के प्रभाव के विघटन का परिचय दिया। 1895 में, उन्होंने “द रूल्स ऑफ सोशियोलॉजिकल मेथड” प्रकाशित की, जो उनकी दूसरी प्रमुख कृति थी, जो एक घोषणापत्र थी जिसमें बताया गया था कि समाजशास्त्र क्या है और इसे कैसे किया जाना चाहिए। 1897 में, उन्होंने अपनी तीसरी प्रमुख कृति, “सुसाइड: अ स्टडी इन सोशियोलॉजी” प्रकाशित की, जो प्रोटेस्टेंट और कैथोलिकों के बीच अलग-अलग आत्महत्या दरों की पड़ताल करने वाला एक केस स्टडी था और यह तर्क देता था कि कैथोलिकों के बीच मजबूत सामाजिक नियंत्रण के परिणामस्वरूप आत्महत्या की दर कम होती है।

1902 तक, दुर्खीम ने पेरिस में एक प्रमुख पद प्राप्त करने का अपना लक्ष्य अंततः प्राप्त कर लिया था, जब वे सोरबोन में शिक्षा के अध्यक्ष बने। दुर्खीम ने शिक्षा मंत्रालय के सलाहकार के रूप में भी कार्य किया। 1912 में, उन्होंने अपनी अंतिम प्रमुख कृति, “द एलिमेंट्री फॉर्म्स ऑफ़ द रिलीजियस लाइफ” प्रकाशित की, जो धर्म का एक सामाजिक परिघटना के रूप में विश्लेषण करती है।

एमिल दुर्खीम पर पूर्ववर्तियों का प्रभाव:

समाजशास्त्र के जनक ऑगस्ट कॉम्टे, समाजशास्त्र को सकारात्मक विज्ञान के रूप में विकसित करना चाहते थे ताकि सामाजिक आस्था का प्रत्यक्ष अवलोकन किया जा सके और संबंधित समस्याओं का उचित समाधान दिया जा सके। दुर्खीम उनके दृष्टिकोण से अत्यधिक प्रभावित थे, जिसकी पुष्टि हमें उनके इस कथन में मिलती है, “सामाजिक तथ्यों को वस्तुओं के रूप में समझें।”
उपयोगितावादी प्रत्यक्षवादी: ये मूलतः अर्थशास्त्री होते हैं और इनके लिए सामाजिक व्यवस्था या समाज मनुष्यों से मिलकर बना होता है और प्रत्येक व्यक्ति में कोई न कोई विशेष गुण होता है और वे गुण उस व्यवस्था के लिए उपयोगी होते हैं, अर्थात् उनकी उपयोगिता की सहायता से ही सामाजिक व्यवस्था सुचारु रूप से संचालित होती है। इस प्रकार उपयोगितावादी प्रत्यक्षवादियों के लिए अध्ययन का केंद्र बिंदु व्यक्ति होता है।
दुर्खीम ने इस पहलू को अस्वीकार करते हुए सकारात्मक पहलू को स्वीकार किया और इस प्रकार अपने स्व-संरचित प्रत्यक्षवाद का प्रतिपादन किया। जिसमें उन्होंने इस धारणा को खारिज कर दिया कि व्यक्ति समाज के लिए महत्वपूर्ण है। दुर्खीम के अनुसार व्यक्ति स्वयं में कुछ भी नहीं है और समाज ही सब कुछ है। इस प्रकार समाज व्यक्तियों से नहीं बनता, बल्कि व्यक्ति का अस्तित्व समाज के अस्तित्व से गहराई से जुड़ा होता है। यही कारण है कि दुर्खीम के अध्ययन का केंद्रबिंदु समाज या सामाजिक तथ्य है जिसके साथ सामूहिक चेतना जुड़ी होती है।

दुर्खीम के अनुसार समाजशास्त्र की प्रकृति और दायरा:

दुर्खीम समाजशास्त्र की प्रकृति और दायरे को रेखांकित करने में स्पष्ट रूप से रुचि रखते थे। दुर्खीम सामाजिक विज्ञानों को प्राकृतिक विज्ञानों से अलग मानते थे क्योंकि सामाजिक विज्ञान मानवीय संबंधों से संबंधित होते हैं। हालाँकि, प्राकृतिक विज्ञानों में प्रयुक्त पद्धति का प्रयोग सामाजिक विज्ञानों में भी किया जा सकता है।

वह दर्शनशास्त्र से अलग एक सामाजिक विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र की प्रकृति की जाँच करने में रुचि रखते थे। दर्शनशास्त्र विचारों और अवधारणाओं से संबंधित है जबकि विज्ञान वस्तुनिष्ठ वास्तविकताओं से संबंधित है। दर्शनशास्त्र वह स्रोत है जहाँ से समस्त विज्ञान का उद्भव हुआ है। दुर्खीम ने सामाजिक घटनाओं के अध्ययन के लिए प्रत्यक्षवादी पद्धति की वकालत की।

विज्ञान किसी विशिष्ट क्षेत्र या विषय-वस्तु से संबंधित होता है, संपूर्ण ज्ञान से नहीं । उन्होंने बताया कि विज्ञान का संबंध संपूर्ण मानवीय ज्ञान या विचार से नहीं है। मन द्वारा निर्मित प्रत्येक प्रकार के प्रश्न का विज्ञान द्वारा परीक्षण नहीं किया जा सकता। यह संभव है कि कोई चीज़ दार्शनिक या कलाकार की वस्तु हो, और आवश्यक रूप से विज्ञान की वस्तु न हो।
विज्ञान के पास अन्वेषण के लिए एक निश्चित क्षेत्र होना चाहिए। विज्ञान का संबंध वस्तुओं, वस्तुनिष्ठ वास्तविकताओं से है। सामाजिक विज्ञान के अस्तित्व के लिए उसका एक निश्चित विषय-वस्तु होना आवश्यक है। दुर्खीम बताते हैं कि दार्शनिक, नियम, परंपराएँ, धर्म आदि नामक ‘वस्तुओं’ से अवगत रहे हैं, लेकिन मानव इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में इनसे निपटने के उदाहरण से इनकी वास्तविकता काफी हद तक समाप्त हो गई। इस प्रकार, अन्वेषण बाहरी आँकड़ों के बजाय आंतरिक इच्छा पर केंद्रित था। इसलिए , वस्तुओं को उसी रूप में देखना महत्वपूर्ण है जिस रूप में वे इस संसार में प्रकट होती हैं।
विज्ञान व्यक्तियों का नहीं, बल्कि ‘विषय-वस्तु के प्रकारों या वर्गों’ का वर्णन करता है। यदि मानव समाजों का वर्गीकरण किया जाए, तो वे हमें सामान्य नियमों तक पहुँचने और व्यवहार की नियमितताओं की खोज करने में मदद करते हैं। सामाजिक विज्ञान, जो विभिन्न मानव समाजों का वर्गीकरण करता है, प्रत्येक प्रकार के समाज में सामाजिक जीवन के सामान्य स्वरूप का वर्णन करता है, क्योंकि यह स्वयं प्रकार का वर्णन करता है; जो कुछ भी उस प्रकार से संबंधित है वह सामान्य है और जो कुछ भी सामान्य है वह स्वस्थ है।
विज्ञान का विषय ‘सामान्य सिद्धांत’ या ‘नियम’ प्रदान करता है। यदि समाज नियमितताओं के अधीन न होते, तो कोई भी सामाजिक विज्ञान संभव नहीं होता। दुर्खीम आगे बताते हैं कि चूँकि यह सिद्धांत कि ब्रह्मांड की सभी घटनाएँ आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं, प्रकृति के अन्य क्षेत्रों में भी सत्य पाया गया है, इसलिए यह मानव समाजों के लिए भी मान्य है, जो प्रकृति का एक हिस्सा हैं। ‘प्राकृतिक और सामाजिक जगत की निरंतरता’ के विचार को प्रतिपादित करते हुए, दुर्खीम कॉम्टे से अत्यधिक प्रभावित थे।

दुर्खीम और प्रत्यक्षवाद:

दुर्खीम ने अपनी पद्धतियों के पक्ष में इस आधार पर तर्क दिया कि वे एक ‘सकारात्मक विज्ञान’ के विकास के लिए आवश्यक हैं, अर्थात एक ऐसा दृष्टिकोण जो घटनाओं के बीच नियम-समान संबंधों को खोजने का प्रयास करता हो और भौतिक विज्ञानों पर आधारित हो। इस दृष्टि से, दुर्खीम अपने फ्रांसीसी पूर्ववर्ती ऑगस्ट कॉम्टे (1798-1857) की विरासत के उत्तराधिकारी थे, जो उन्नीसवीं सदी के मध्य में प्रत्यक्षवाद और समाजशास्त्र दोनों के संस्थापक थे।

आत्महत्या में, दुर्खीम ने आत्महत्या से संबंधित आधिकारिक आंकड़ों का सांख्यिकीय विश्लेषण किया, जिससे यह संकेत मिलता है कि समाजशास्त्र को मात्रात्मक दिशा में कैसे ले जाया जा सकता है। 1950 और 1960 के दशक के शुरुआती वर्षों में कुछ समय के लिए इस दृष्टिकोण ने दुर्खीम को पद्धति-प्रेमी समाज वैज्ञानिकों का काफ़ी ध्यान दिलाया। यह विचार कि समाजशास्त्र एक विज्ञान हो सकता है और होना भी चाहिए, बहुत प्रबल था; और यह धारणा भी प्रबल थी कि विज्ञान के लिए यह आवश्यक है कि वह विषय मात्रात्मक हो। हालाँकि, 1960 के दशक के मध्य में शुरू हुए व्याख्यात्मक मोड़ के साथ, समाजशास्त्र को एक सकारात्मक विज्ञान और परिमाणीकरण के रूप में देखना प्रत्यक्षवादी दृष्टिकोण की पहचान बन गया, जो उस समय तक समाजशास्त्र के कई लोगों के लिए अभिशाप बन चुका था। वास्तव में, दुर्खीम समाजशास्त्र में उन सभी चीज़ों का प्रतीक बन गए जो राजनीतिक और ज्ञानमीमांसा की दृष्टि से अस्वीकार्य थीं।

व्यक्तिवाद के विरुद्ध

मार्क्स में मानवतावाद के विषय पर हमारे पिछले विचार के अनुरूप, हम दुर्खीम को मुख्यतः व्यक्तिवाद के आलोचक के रूप में देखते हैं। उनकी आलोचना के दो मुख्य पहलू हैं:

यह मानना एक बुनियादी गलत धारणा है कि समाज (केवल) व्यक्तियों का समूह है, अर्थात् उन्होंने इस दृष्टिकोण का विरोध किया कि समाज के गुण केवल व्यक्तियों के गुण हैं।
व्यक्ति समाज से पहले अस्तित्व में नहीं रह सकते, अर्थात् व्यक्तिवाद एक सिद्धांत के रूप में केवल एक निश्चित प्रकार के समाज में ही बोधगम्य है; व्यक्तिवाद के इस विचार द्वारा दर्शाए गए व्यक्ति, केवल इसी प्रकार के समाज में ही संभव हैं।

दुर्खीम का मुख्य लक्ष्य ‘व्यक्तिवाद’ का विचार, सिद्धांत है, जिसे वह मार्क्सवादी शब्दावली में एक विचारधारा के रूप में उजागर करना चाहते हैं।

व्यक्तिवाद

दुर्खीम के अर्थ में, व्यक्तिवाद बिना किसी शर्त के व्यक्तिगत मनुष्यों की विशिष्टता और स्वतंत्रता को महत्व देता है, जिन्हें उनकी स्वतंत्रता और स्वायत्तता में अनुल्लंघनीय माना जाना चाहिए। यह विचार कि व्यक्तियों को किसी भी सामूहिक सत्ता के अधीन होना चाहिए, यदि बिल्कुल भी, तो केवल अत्यंत सीमित और आवश्यक परिस्थितियों में ही स्वीकार किया जाना चाहिए।
व्यक्तिवाद का सिद्धांत कई मायनों में एक राजनीतिक सिद्धांत है—इसके शास्त्रीय कथन थॉमस हॉब्स और जॉन लॉक के राजनीतिक सिद्धांत ही हैं—जो व्यक्ति के शेष समाज और विशेष रूप से उस समाज के कथित प्रतिनिधि, राज्य, के साथ संबंधों के बारे में हैं। हालाँकि, व्यक्तिवाद का एक संभावित वैज्ञानिक, पद्धतिगत पहलू भी है, जो यह सुझाव देता है कि सामाजिक वास्तविकता के घटक केवल और विशेष रूप से व्यक्तिगत मनुष्य ही हैं।
इस दृष्टिकोण के अनुसार, ‘समाज’ उन अन्य व्यक्तियों का नाम मात्र है जिनके साथ एक व्यक्ति सह-अस्तित्व में रहता है। अतः, समाज को समझने का एकमात्र तरीका उन सभी व्यक्तियों की समग्र प्रकृति को समग्र रूप से समझना है। मार्क्स ने जिस प्रकार की आलोचना की थी, उसका एक सरल उदाहरण लेते हुए, पूँजीवादी समाज की प्रतिस्पर्धी प्रकृति को सामान्यतः मनुष्यों की स्वाभाविक प्रतिस्पर्धात्मकता और लोलुपता का परिणाम समझा जाता है। वास्तव में, व्यक्तिवाद अक्सर मानव स्वभाव को अनिवार्य रूप से असामाजिक मानता है, क्योंकि व्यक्ति को केवल स्वार्थ से प्रेरित माना जाता है। हॉब्स के लेविथान में स्पष्ट रूप से चित्रित एक चित्र में, व्यक्तियों में दूसरों के प्रति कोई चिंता नहीं होती; वे समाज में अत्यंत अनिच्छा से रहते हैं, केवल प्राप्त होने वाले लाभों के लिए सामूहिक को अपनी कुछ स्वतंत्रताएँ और अधिकार प्रदान करते हैं। दुर्खीम का मानना था कि ऐसी अवधारणाएँ पूरी तरह से गलत हैं: उन्हें लागू करने का प्रयास समाज के वास्तविक विज्ञान के लिए पूरी तरह से गलत तरीका है। फिर भी, दुर्खीम को पूरा विश्वास था कि समाज का वैज्ञानिक अध्ययन किया जा सकता है।

समाज का विज्ञान कैसे संभव है?

दुर्खीम का मानना था कि विज्ञान के अस्तित्व के लिए उसका एक विषय-वस्तु होना आवश्यक है। ऊपरी तौर पर, समाज का उपयुक्त विज्ञान मनोविज्ञान है, व्यक्तिगत मन का विज्ञान। आखिरकार, अगर हम मन को समझ सकते हैं, तो हम समझ जाएँगे कि व्यक्ति जैसा व्यवहार करते हैं वैसा क्यों करते हैं, और हमें किसी अतिरिक्त विज्ञान, समाजशास्त्र, की आवश्यकता नहीं होगी। दुर्खीम इस धारणा को खारिज करने के लिए उत्सुक थे, लेकिन साथ ही, यह भी जानते थे कि इसमें एक स्वाभाविक आकर्षण है; व्यक्तिगत मानव प्राणी मूर्त हैं, हम उनका प्रत्यक्ष रूप से सामना और अवलोकन कर सकते हैं, जबकि समाज उनके व्यवहार का एक अमूर्त रूप मात्र प्रतीत होता है। हम समाज से सड़क पर नहीं मिलते, उसके साथ बातचीत नहीं करते, और उसे अपनी गतिविधियाँ करते हुए नहीं देखते। निश्चित रूप से व्यक्ति वास्तविक हैं, लेकिन समाज नहीं। यह दृष्टिकोण चाहे कितना भी सहज रूप से सत्य क्यों न लगे, दुर्खीम इस बात पर ज़ोर देते हैं कि यह असत्य है। यह सच है कि समाज प्रत्यक्ष रूप से प्रेक्षणीय नहीं है, लेकिन इसके प्रभावों में प्रेक्षणीय है। इसका अस्तित्व है; हो सकता है कि उन व्यक्तियों की सचेतन जागरूकता से इसका पता न चले, फिर भी यह उनके कार्यों को कारणात्मक रूप से प्रभावित करता है।
इस प्रकार दुर्खीम का तर्क है कि समाजशास्त्र एक ऐसा विज्ञान हो सकता है जो एक वास्तविक विषय-वस्तु पर विचार करता है क्योंकि समाज एक प्रामाणिक प्राकृतिक वास्तविकता के रूप में विद्यमान है। यह भौतिक प्रकृति जितनी ही एक वास्तविकता है, हालाँकि इसकी प्रकृति अलग है। आरंभ में, जिस तरह से उन्होंने “द रूल्स ऑफ़ सोशियोलॉजिकल मेथड” (1966) में प्रस्तुत किया, उसमें उन्होंने अपनी सामान्य रणनीति की रूपरेखा प्रस्तुत करने का प्रयास किया। वहाँ उन्होंने तर्क दिया कि सिद्धांत रूप में, समाज की वास्तविकता को स्थापित करने का तरीका उन मानदंडों को प्रकट करना है जो किसी चीज़ को वास्तविकता के रूप में परिभाषित करते हैं। ये सामान्य मानदंड हैं, जिनमें भौतिक वास्तविकता को एक विशेष मामले के रूप में शामिल किया गया है।

वास्तविकता के लिए मानदंड

किसी चीज़ को वास्तविकता कहना दो मुख्य बातें कहना है:

यह बाह्य है, अर्थात् हमारी व्यक्तिगत चेतना से बाहर विद्यमान है।
यह बाध्यकारी है, अर्थात् इसका अस्तित्व हमारे कार्यों पर सीमाएं निर्धारित करता है।

उदाहरण के लिए, एक ईंट की दीवार स्पष्ट रूप से एक वास्तविकता है क्योंकि यह बाहरी दुनिया में मौजूद है और
अगर हम इसे पार करने की कोशिश करते हैं तो यह हमारे कार्यों का विरोध करती है। अगर ये तथ्यों, यानी वास्तविक चीज़ों के मानदंड हैं, तो दुर्खीम कहते हैं
कि समाज इन्हें पूरा करता है।

इस दावे को कैसे उचित ठहराया जा सकता है?

बेशक, इस बात पर कोई तार्किक विवाद नहीं हो सकता कि हमारे समाज में जीवन के ढाँचे केवल व्यक्तिगत आविष्कार नहीं हैं। कानून कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसका आविष्कार मैंने या किसी अन्य व्यक्ति ने किया हो। कानून का विकास सामूहिक रूप से हुआ है, कई व्यक्तियों द्वारा लंबे समय में निर्मित किया गया है। अब यह मेरे सामने एक ऐसी चीज़ के रूप में है जो दुनिया में मौजूद है, चाहे मैं इसे ऐसा करना चाहूँ या नहीं। वास्तविकता की एक कसौटी पूरी हो चुकी है; ऐसे सामाजिक तथ्य बाहरी हैं।
इसके अलावा, अगर मैं दुनिया में कुछ करने की कोशिश करता हूँ, तो कानून मुझे प्रतिरोध दे सकता है। मैं बस वो सब कुछ नहीं कर सकता जो मैं करना चाहता हूँ। फिर भी, व्यक्तिपरक दृष्टिकोण से कानून अनिवार्य रूप से बाध्यकारी नहीं है, भले ही वस्तुनिष्ठ रूप से ऐसा ही हो। अपने कई कार्यों के लिए, मैं कानून को उस तरह से ध्यान में रखता हूँ जो उन कार्यों को प्रभावित करता है, लेकिन मैं शायद इसे अपनी व्यक्तिगत इच्छा के प्रतिरोध के रूप में अनुभव नहीं करता। मैं बस उन तरीकों से काम करने का आदी हो गया हूँ जो कानून के अनुरूप हैं। उदाहरण के लिए, जब मैं कुछ नकदी लेने का फैसला करता हूँ, तो मैं बैंक जाता हूँ, एक चेक देता हूँ और बदले में मुझे नकदी मिल जाती है।
परिणामस्वरूप, ऐसा लग सकता है कि मैं जो चाहता हूँ, वह स्वतंत्रतापूर्वक करता हूँ। हालाँकि, मैं इसे कानून के अनुसार कर रहा हूँ, जिस तरह से मुझे यह करना होगा यदि मैं चाहता हूँ कि मेरे कार्यों पर कोई बाधा न आए। मान लीजिए कि मैं पिस्तौल लेकर बैंक में घुसकर कुछ और करने का फैसला करता हूँ। उस स्थिति में मुझे प्रतिरोध का सामना करना पड़ेगा, लोग मुझे पैसे देने से मना करने की कोशिश करेंगे; वे मुझे पकड़ने की कोशिश करेंगे और अंततः मुझे जेल में बंद कर देंगे। इसलिए, कानून एक ऐसी चीज़ के रूप में मौजूद है, जिसे मुझे अपने कार्यों को डिज़ाइन करते समय एक वास्तविक विचार के रूप में ध्यान में रखना चाहिए, ठीक उसी तरह जैसे मैं उस दरवाजे से सटी ईंट की दीवार को ध्यान में रखता हूँ जिसका उपयोग मैं अगले कमरे में जाने के लिए करता हूँ। परिणामस्वरूप, एक सामाजिक तथ्य का दूसरा परीक्षण प्रदर्शित होता है, अर्थात यह कार्यों को बाधित करता है।

यदि यह कहा जाए कि किसी समाज का अस्तित्व है, तो उसे एकता के लिए कुछ शर्तों को पूरा करना होगा (अन्यथा, सरल पुनरुक्ति के रूप में, इसका अस्तित्व नहीं होगा, और हम यह नहीं कह सकते कि इसका अस्तित्व है)।

दुर्खीम का प्रकार्यवाद इस धारणा पर आधारित है कि किसी समाज के अस्तित्व के लिए उसे इस प्रकार व्यवस्थित होना चाहिए कि वह इन शर्तों को पूरा कर सके। अगर कोई समाज अस्तित्व में है और सीमित है, तो क्या वह समाज है?, यह किस प्रकार परिबद्ध है? इसका एक आंतरिक और एक बाह्य भाग अवश्य होना चाहिए, लेकिन दोनों के बीच की रेखा क्या अंतर करती है? भूगोल एक आकर्षक विचार हो सकता है, क्योंकि समाजों की पहचान अक्सर भू-भागों से होती है। दुर्खीम के विचार में यह कोई उत्तर नहीं हो सकता, खासकर उनके द्वारा प्रतिपादित पद्धतिगत नियम के कारण, कि किसी सामाजिक तथ्य की व्याख्या किसी अन्य प्रकार के तथ्य, भौतिक, जैविक, भौगोलिक, जलवायु संबंधी या मनोवैज्ञानिक, से नहीं, बल्कि केवल अन्य सामाजिक तथ्यों से ही की जा सकती है। किसी समाज को सीमांकित करने वाली सीमा सामाजिक होनी चाहिए: इसका संबंध सदस्यता से होना चाहिए, जिसमें लोग शामिल या बहिष्कृत हों। उदाहरण के लिए, इंग्लैंड आने वाले फ्रांसीसी व्यक्ति, इस प्रकार, अंग्रेजी समाज का हिस्सा नहीं बनते, हालाँकि वे अंग्रेजी क्षेत्र में मौजूद होते हैं, क्योंकि उनके पास संबंधित सदस्यता नहीं होती। इसके अलावा, यह सीमा नैतिक प्रकृति की होती है। सीमा रेखा स्वीकार्य और अस्वीकार्य आचरण के बीच चलती है; जो लोग बुनियादी नियमों का उल्लंघन करते हैं—अपराधी, मानसिक रूप से बीमार—वे समाज से बाहर होते हैं। दुर्खीम ने अपराध की प्रकृति के एक चतुराईपूर्ण विवरण के माध्यम से स्पष्ट किया है कि समाज का अस्तित्व ही इस प्रकार के सीमांकन को पूर्वकल्पित करता है।

समाज की नींव:

दुर्खीम द्वारा व्यक्तिवाद का खंडन उपयोगितावादी विचारधारा की गहन आलोचना का रूप लेता है। कुछ विचारकों ने तर्क दिया है कि व्यक्ति अपनी व्यावहारिक उपयोगिता के आधार पर समाज के तौर-तरीके और व्यवहार निर्धारित करते हैं। उदाहरण के लिए, थॉमस हॉब्स (1588-1679) व्यक्तियों द्वारा अपने आपसी संबंधों को विनियमित करने और अनियंत्रित प्रतिस्पर्धा से उत्पन्न होने वाली पारस्परिक रूप से विनाशकारी प्रवृत्तियों को नियंत्रित करने के साधन के रूप में एक संप्रभु सत्ता स्थापित करने की कल्पना प्रस्तुत करते हैं।
हर्बर्ट स्पेंसर (1820-1903) का विचार था कि समाज व्यक्तियों से बना होता है, जो एक-दूसरे के साथ अपने लेन-देन को सुगम बनाने के लिए संविदात्मक संबंध बनाते हैं। यह व्याख्या कारगर नहीं है। यह एक भ्रम है कि एक अनुबंध केवल उन व्यक्तियों द्वारा निर्मित होता है जो उसमें भागीदार होते हैं। निश्चित रूप से, व्यक्तिगत पक्ष किसी एक विशिष्ट अनुबंध का निर्माण करते हैं, लेकिन ये पक्ष यह अपेक्षा करते हैं कि यह विशिष्ट अनुबंध सामान्यतः सभी अनुबंधों की तरह हो, अर्थात एक पूर्व-स्थापित नैतिक ढाँचे के भीतर निर्मित हो। आख़िरकार, यदि अनुबंध केवल व्यक्ति-से-व्यक्ति समझौते का मामला होते, तो उन्हें बनाने का क्या अर्थ होता? यदि व्यक्ति एक-दूसरे पर यह भरोसा नहीं करते कि वे जो कहते हैं वही करेंगे, तो दूसरे से अपेक्षित कार्यों के लिए बाध्य करने वाला एक स्पष्ट, औपचारिक समझौता करवाकर अपने प्रति अपनी स्थिति सुधारने का प्रयास करने का कोई अर्थ नहीं होगा। यदि किसी के वचन पर भरोसा नहीं किया जा सकता, तो किसी समझौते पर केवल हस्ताक्षर ही अधिक विश्वसनीय क्यों होंगे? एक अनुबंध का मूल्य संस्थागत व्यवस्थाओं की पृष्ठभूमि में उसके किए जाने में निहित है। यह केवल वास्तविक पक्षों को ही बाध्य नहीं करता, बल्कि उन अन्य लोगों पर भी दायित्व डालता है जो संविदात्मक समझौते के पक्षकार नहीं हैं। यदि कोई अनुबंध वैध रूप से किया गया है, तो कानून और व्यवस्था की शक्तियाँ उस व्यक्ति के दावों का समर्थन करेंगी जिसने अनुबंध किया है। इसके अलावा, समाज यह निर्धारित करता है कि एक अनुबंध वैध रूप से क्या हो सकता है; इसे व्यापक समाज की समझ के आधार पर परिभाषित किया जाता है, इसलिए, उदाहरण के लिए, हमारे समाज में कोई व्यक्ति स्वयं को गुलामी में बेचने के लिए अनुबंध नहीं कर सकता।
अनुबंध में गैर-संविदात्मक तत्व: किसी अनुबंध के निर्माण में नैतिक समझ और प्रवर्तन की सामाजिक व्यवस्थाओं का एक ढाँचा पूर्वकल्पित होता है। अनुबंध के पक्षकार इस ढाँचे का निर्माण नहीं करते, लेकिन यदि उनके अनुबंध करने के कार्य को कोई अर्थ देना है, तो यह आवश्यक है।
परिणामस्वरूप, यह विचार कि समाज व्यक्तियों के बीच किसी प्रकार की संविदात्मक व्यवस्था पर आधारित है—जिसका आह्वान जीन-जैक्स रूसो (1712-78) के साथ-साथ हॉब्स और स्पेंसर ने भी किया था—बेतुका है। इसलिए, अनुबंध में गैर-संविदात्मक तत्वों के बारे में दुर्खीम का तर्क इस विचार का विरोध करता है कि व्यक्तियों के कार्य समाज के अस्तित्व से पहले के हो सकते हैं, क्योंकि कार्य करने की क्षमता, न कि केवल अनुबंध करने की क्षमता, व्यापक रूप से एक सामाजिक ढाँचे, यानी सामाजिक संगठन के साझा नियमों और रूपों के अस्तित्व को पूर्वकल्पित करती है।
व्यक्ति की अवधारणा—जिसे हमने ऊपर ‘राजनीतिक’ कहा है—मूलतः विशिष्टता और स्वायत्तता की है, एक ऐसे व्यक्ति की जो दूसरों से पूरी तरह स्वतंत्र हो; आदर्श रूप से, व्यक्तियों को अपनी इच्छानुसार कुछ भी करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए (विशिष्ट लेकिन बहुत व्यापक सीमाओं के भीतर)। यह विचार मानव स्वभाव की अवधारणा नहीं है, हालाँकि यह स्वयं को इस रूप में प्रस्तुत करता है। बल्कि, यह केवल एक विशिष्ट प्रकार के समाज में ही संभव है, अर्थात् उस जटिल, आधुनिक समाज में जिसमें हम वर्तमान में रहते हैं।
इस अर्थ में, व्यक्ति समाज के सबसे सरलतम, सबसे बुनियादी रूप में अस्तित्व में नहीं रह सकता—जिसे दुर्खीम ‘यांत्रिक’ कहते हैं। अत्यंत सरलतम समाजों में (जैसा कि दुर्खीम ने उनकी कल्पना की थी) विशेषज्ञता बहुत कम होती है; व्यक्तिगत मानव प्राणी आत्मनिर्भरता के आधार पर समान गतिविधियों में संलग्न होते हैं। आत्मनिर्भरता का अर्थ है कि समाज के भीतर परस्पर निर्भरता बहुत कम होती है: समाज का कोई भी एक अंग—एक व्यक्ति या परिवार समूह—समूह के निरंतर अस्तित्व के लिए महत्वपूर्ण या आवश्यक नहीं है। ऐसे समूह की एकजुटता समानता से उत्पन्न होती है, परस्पर निर्भरता से नहीं; सदस्य एकता के बंधन महसूस करते हैं क्योंकि वे अपने जीवन-पद्धति और दृष्टिकोण में बहुत समान होते हैं।
ऐसी बुनियादी परिस्थितियों में, जीवन एकरूप होता है, और विशिष्ट विचारों या दृष्टिकोणों के विकास की गुंजाइश बहुत सीमित होती है। व्यक्ति अपने विश्वास दूसरों से सीखते हैं और उन्हें चुनौती देने या उनसे अलग होने का उनके पास बहुत कम या कोई कारण नहीं होता। चूँकि उनके अपने अनुभवों की विविधता इतनी सीमित होती है, इसलिए यह प्रत्येक व्यक्ति की नज़र में उन्हीं साझा विश्वासों की पुष्टि ही करता है। यांत्रिक एकजुटता की इस धारणा का आधार भौतिकी में गैस की यांत्रिक संरचना की अवधारणा से आता है, जो समान व्यक्तिगत और स्वतंत्र परमाणु इकाइयों से बनी होती है।
बेशक, अपराध के बारे में दुर्खीम के तर्क के अनुरूप, यह निष्कर्ष निकलता है कि यदि एक यांत्रिक समाज इस तरह के मानक अस्तित्व और विश्वास की एकरूपता सुनिश्चित करता है, तो वहाँ प्रबल, व्यापक रूप से साझा भावनाएँ होंगी और इसलिए, अपराध के विरुद्ध, यानी किसी भी ऐसे व्यक्ति के विरुद्ध जो अलग हो सकता है, तीव्र, दंडात्मक प्रतिक्रिया होगी। जनसंख्या वृद्धि के दबाव में, ऐसा समाज अपना स्वरूप बदलना शुरू कर देगा, क्योंकि वह एक जैसा रहते हुए लगातार विस्तार नहीं कर सकता। यहाँ दुर्खीम हेगेल के परिमाण-गुण के विचार को दोहरा रहे हैं। बढ़ती संख्या के साथ तालमेल बिठाने के लिए समाज की आवश्यकता, विशेषज्ञता, यानी श्रम-विभाजन के विकास को जन्म देती है।

दुर्खीम के लिए समाज एक ‘स्वयं-विशिष्ट वास्तविकता’ है। अतः समाज एक विशिष्ट वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है जिसकी अपनी विशेषताएँ होती हैं। समाज की यह अनूठी वास्तविकता अन्य वास्तविकताओं, व्यक्तियों से पृथक और उनसे ऊपर है। अतः ‘समाज की यह वास्तविकता समाजशास्त्र का विषय होनी चाहिए’। किसी भी सामाजिक परिघटना की वैज्ञानिक समझ समाज की सामाजिक संरचना में प्रकट ‘सामूहिक या साहचर्यात्मक’ विशेषताओं से ही उभरनी चाहिए। इस लक्ष्य की ओर कार्य करते हुए, दुर्खीम ने विभिन्न समाजशास्त्रीय अवधारणाओं का विकास और उपयोग किया। “सामूहिक प्रतिनिधित्व” दुर्खीम के सामाजिक चिंतन में पाई जाने वाली प्रमुख अवधारणाओं में से एक है। ‘सामूहिक प्रतिनिधित्व’ के बारे में जानने से पहले यह समझना आवश्यक है कि दुर्खीम ‘सामाजिक तथ्यों’ से क्या अभिप्राय रखते थे।

सामाजिक तथ्य कार्य करने, सोचने या महसूस करने आदि का वह तरीका है, जो किसी दिए गए समाज में कमोबेश सामान्य होता है। दुर्खीम ने सामाजिक तथ्यों को वस्तुओं के रूप में माना है। वे वास्तविक हैं और व्यक्ति की इच्छा या आकांक्षा से स्वतंत्र हैं। वे व्यक्तियों से बाह्य हैं और उन पर दबाव डालने में सक्षम हैं। दूसरे शब्दों में, वे प्रकृति में बाध्यकारी हैं। इसके अलावा, सामाजिक तथ्य अपने आप में अस्तित्वमान हैं। वे व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों से स्वतंत्र हैं। सामाजिक तथ्यों का वास्तविक स्वरूप समाज में निहित सामूहिक या साहचर्यात्मक विशेषताओं में निहित है। कानूनी संहिताएँ और रीति-रिवाज, नैतिक नियम, धार्मिक विश्वास और प्रथाएँ, भाषा आदि सभी सामाजिक तथ्य हैं।

परिभाषा का विश्लेषण:

दुर्खीम ने सामाजिक तथ्यों को एक सातत्य के रूप में देखा । सबसे पहले, एक छोर पर संरचनात्मक या रूपात्मक-सामाजिक घटनाएँ हैं। ये सामूहिक जीवन का आधार बनती हैं। इससे उनका तात्पर्य उन मूलभूत भागों की संख्या और प्रकृति से था जिनसे समाज बना है, जिस तरह से रूपात्मक घटकों की व्यवस्था है और जिस हद तक वे एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं। सामाजिक तथ्यों की इस श्रेणी में निम्नलिखित शामिल हैं : किसी क्षेत्र की सतह पर जनसंख्या का वितरण, आवासों के प्रकार, संचार प्रणाली की प्रकृति आदि। उपर्युक्त सभी सामाजिक तथ्य एक सातत्य का निर्माण करते हैं और समाज के एक सामाजिक परिवेश का निर्माण करते हैं।
इसके अलावा, दुर्खीम ने सामान्य और रोगात्मक सामाजिक तथ्यों के संदर्भ में एक महत्वपूर्ण अंतर किया : एक सामाजिक तथ्य तब सामान्य होता है जब वह किसी विशिष्ट प्रकार के समाज में उसके विकास के एक विशिष्ट चरण में सामान्यतः पाया जाता है। इस मानक से प्रत्येक विचलन एक रोगात्मक तथ्य है। उदाहरण के लिए, ‘कुछ हद तक अपराध’ किसी भी समाज में अपरिहार्य और सामान्य है। इसलिए दुर्खीम के अनुसार, कुछ हद तक अपराध एक सामान्य तथ्य है। हालाँकि, अपराध दर में असाधारण वृद्धि रोगात्मक है। समय-समय पर कीमतों में वृद्धि एक सामान्य सामाजिक तथ्य है, लेकिन समाज में अराजकता की ओर ले जाने वाला आर्थिक संकट रोगात्मक तथ्यों के अन्य उदाहरण हैं।
दुर्खीम के लिए समाजशास्त्र का ‘विषय’ “सामाजिक तथ्य” है, और सामाजिक तथ्यों को ‘वस्तुओं’ के रूप में माना जाना चाहिए। दुर्खीम के विचार में, एक ‘वस्तुनिष्ठ विज्ञान’ के रूप में समाजशास्त्र को अन्य विज्ञानों के मॉडल के अनुरूप होना चाहिए। इसके लिए दो आवश्यकताएँ रखी गईं: पहली , समाजशास्त्र का ‘विषय’ विशिष्ट होना चाहिए। और इसे अन्य सभी विज्ञानों के ‘विषयों’ से अलग होना चाहिए। दूसरी बात , समाजशास्त्र का ‘विषय’ ऐसा होना चाहिए जिसका “अवलोकन और व्याख्या” की जा सके। ठीक उसी तरह जैसे अन्य विज्ञानों में तथ्यों का अवलोकन और व्याख्या की जाती है।

बाह्यता,
बाधा,
स्वतंत्रता, और
सामान्यता.

दुर्खीम के अनुसार, सामाजिक तथ्य व्यक्तिगत चेतना से परे होते हैं। उनका अस्तित्व व्यक्तियों से परे होता है। उदाहरण के लिए, ‘घरेलू या नागरिक या संविदात्मक दायित्व’, बाह्य रूप से व्यक्तिगत होने के लिए, ‘कानूनों और रीति-रिवाजों’ में परिभाषित होते हैं। ‘धार्मिक विश्वास और प्रथाएँ व्यक्ति से बाहर और पहले से मौजूद हैं।’ एक व्यक्ति समाज में जन्म लेता है और उसे छोड़ देता है; हालाँकि, “सामाजिक तथ्य” पहले से ही समाज में मौजूद होते हैं। उदाहरण के लिए, भाषा किसी भी व्यक्ति से स्वतंत्र रूप से कार्य करती रहती है।
सामाजिक तथ्य की एक अन्य विशेषता यह है कि यह व्यक्तियों पर एक बंधन डालता है। “सामाजिक तथ्य” को इसलिए मान्यता प्राप्त है क्योंकि यह व्यक्ति पर ‘थोपता’ है। उदाहरण के लिए, कानून, शिक्षा, विश्वास आदि की संस्थाएँ पहले से ही बाहर से सभी को दी गई हैं। ये सभी के लिए ‘आदेशात्मक और अनिवार्य’ हैं । ऐसी घटना विशिष्ट रूप से सामाजिक होती है क्योंकि इसका आधार, इसका विषय समग्र रूप से समूह होता है, न कि कोई एक व्यक्ति विशेष।
सामाजिक तथ्य वह है जो समाज में कमोबेश सामान्य रूप से घटित होता है। साथ ही, यह ‘व्यक्तियों की व्यक्तिगत विशेषताओं’ या ‘मानव प्रकृति के सार्वभौमिक गुणों’ से स्वतंत्र होता है।

उदाहरण के लिए , समूह के विश्वास, भावनाएँ और व्यवहार सामूहिक रूप से लिए गए हैं। सामाजिक तथ्य विशिष्ट होता है। यह व्यक्तियों के समूह से उत्पन्न होता है। यह ‘सामाजिक समूह या समाज की सामूहिक अंतर्वस्तु’ का प्रतिनिधित्व करता है। यह व्यक्तिगत चेतना में जो घटित होता है, उससे भिन्न होता है। सामाजिक तथ्यों का वर्गीकरण और वर्गीकरण किया जा सकता है। समाजशास्त्र के विषयों से संबंधित सभी सामाजिक तथ्य।

दो संबंधित अर्थ हैं जिनमें सामाजिक तथ्य व्यक्ति से स्वतंत्र होते हैं।

पहला, प्रत्येक व्यक्ति एक सतत समाज में जन्म लेता है जिसका पहले से ही एक निश्चित संगठन या संरचना होती है। ऐसे मूल्य, मानदंड, विश्वास और प्रथाएँ होती हैं जो व्यक्ति को जन्म से ही पहले से मिल जाती हैं और जिन्हें वह समाजीकरण की प्रक्रिया के माध्यम से सीखता है। चूँकि ये घटनाएँ व्यक्ति से पहले से मौजूद होती हैं और एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता होती हैं, इसलिए ये व्यक्ति से बाहर होती हैं।
दूसरे , सामाजिक तथ्य इस अर्थ में व्यक्ति से स्वतंत्र हैं कि कोई भी व्यक्ति समाज का गठन करने वाले संबंधों की समग्रता के भीतर केवल एक तत्व है। ये संबंध किसी एक व्यक्ति की रचना नहीं हैं, बल्कि व्यक्तियों के बीच कई अंतःक्रियाओं से निर्मित होते हैं। व्यक्तियों और समाज के बीच के संबंध को समझने के लिए, दुर्खीम ने संबंध के साथ एक समानांतर रेखा खींची है। एक जीवित कोशिका में हाइड्रोजन और ऑक्सीजन के परमाणुओं जैसे खनिज भाग होते हैं; जैसे समाज व्यक्तियों से बना होता है। फिर भी जीवन जैसे कि जीवित प्राणी अपने भागों से अधिक महत्वपूर्ण हैं। समग्र भागों के संग्रह से बड़ा है। समग्र (समाज) इसकी व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों से भिन्न है। इस मानदंड को आगे रखकर दुर्खीम यह दिखाना चाहते थे कि सामाजिक तथ्य व्यक्तिगत या मनोवैज्ञानिक तथ्यों से अलग हैं।

सामाजिक तथ्य व्यक्ति पर नैतिक ‘बाधा’ डालते हैं। जब व्यक्ति सामाजिक तथ्यों का विरोध करने का प्रयास करता है, तो वे स्वयं को मुखरित करते हैं। यह मुखरता हल्के उपहास से लेकर सामाजिक अलगाव और नैतिक व कानूनी स्वीकृति तक हो सकती है। हालाँकि, अधिकांश परिस्थितियों में व्यक्ति सामाजिक तथ्यों के अनुरूप ढल जाते हैं और इसलिए सचेत रूप से उनके बाध्यकारी चरित्र को महसूस नहीं करते। यह अनुरूपता स्वीकृति के भय से उतनी नहीं, जितनी सामाजिक तथ्यों की वैधता की स्वीकृति से होती है।

दुर्खीम ने अपने समय में प्रचलित उपयोगितावादी दृष्टिकोण का खंडन करते हुए यह विचार प्रस्तुत किया कि यदि प्रत्येक व्यक्ति अपने स्वार्थ के लिए कार्य करे तो समाज को एक साथ रखा जा सकता है और सबसे अधिक सुख प्राप्त होगा। दुर्खीम इस बात से सहमत नहीं थे कि व्यक्ति का हित और समाज का हित एक दूसरे से मेल नहीं खाते। सामाजिक व्यवस्था के लिए, समाज का अपने सदस्यों पर कुछ नियंत्रण या दबाव डालना आवश्यक था।

व्यक्तियों पर सामाजिक तथ्यों के प्रभाव की पुष्टि करने के लिए, दुर्खीम शिक्षा के प्रयासों को देखते हैं, “बच्चे पर देखने, महसूस करने और कार्य करने के ऐसे तरीके थोपने के लिए, जो वह सहज रूप से नहीं कर सकता था… शिक्षा का उद्देश्य, वास्तव में, मानव का समाजीकरण है; माता-पिता और शिक्षक केवल सामाजिक परिवेश के प्रतिनिधि और मध्यस्थ हैं जो उसे अपनी छवि में ढालने की कोशिश करते हैं”।
दुर्खीम आगे कहते हैं कि सामाजिक तथ्यों को केवल उनकी सार्वभौमिकता से परिभाषित नहीं किया जा सकता। इस प्रकार, सभी व्यक्तियों द्वारा दोहराया गया कोई विचार या आंदोलन सामाजिक तथ्य नहीं है। महत्वपूर्ण बात यह है कि किसी समूह के विश्वासों, प्रवृत्तियों और व्यवहारों के “सामूहिक” या “सामूहिक पहलू” ही वास्तविक सामाजिक घटनाओं की विशेषताएँ हैं। ये सामाजिक घटनाएँ समाजीकरण के सामूहिक माध्यमों से संचरित होती हैं।

इस प्रकार सामाजिक तथ्यों को मान्यता दी जा सकती है क्योंकि एक ओर वे व्यक्तियों के लिए बाह्य हैं, और दूसरी ओर उन पर दबाव डालने में सक्षम हैं। चूँकि वे बाह्य हैं, इसलिए वे सामान्य भी हैं और चूँकि वे सामूहिक हैं , इसलिए उन्हें उन व्यक्तियों पर थोपा जा सकता है जो किसी दिए गए समाज का निर्माण करते हैं।

दुर्खीम हमें जो पहला नियम देते हैं, वह है: “सामाजिक तथ्यों को वस्तुओं के रूप में समझें।” सामाजिक तथ्य वास्तविक होते हैं। ‘वस्तुओं’ के रूप में उनका अध्ययन ‘अनुभवजन्य विधि’ से किया जाना चाहिए , न कि ‘प्रत्यक्ष अंतर्ज्ञान’ से; और साथ ही, उन्हें ‘इच्छाशक्ति के मात्र प्रयास से संशोधित नहीं किया जा सकता’।

सामाजिक तथ्यों का ‘वस्तुओं’ के रूप में अध्ययन करते समय वस्तुनिष्ठ होने के लिए तीन नियमों का पालन किया जाना चाहिए:

सभी पूर्वधारणाओं को मिटाना होगा। समाजशास्त्री को उन सामान्य विचारों से मुक्त होना होगा जो आम आदमी के मन पर हावी रहते हैं और जिस विषय पर वह शोध करने निकलता है, उसके प्रति ‘भावनात्मक रूप से तटस्थ रवैया’ अपनाना होगा।
समाजशास्त्री को अवधारणाओं को सटीक रूप से सूत्रबद्ध करना होता है । शोध की शुरुआत में समाजशास्त्री को ‘संबंधित घटना के बारे में बहुत कम जानकारी’ होने की संभावना होती है। इसलिए उसे अपने विषय-वस्तु को उन गुणों के संदर्भ में अवधारणाबद्ध करके आगे बढ़ना चाहिए जो देखने योग्य होने के लिए पर्याप्त बाह्य हों। इस प्रकार श्रम विभाजन में, समाज में एकजुटता के प्रकार को कानून के प्रकार – दमनकारी या प्रतिकारक, आपराधिक या नागरिक – को देखकर समझा जा सकता है जो समाज में प्रमुख है।
जब समाजशास्त्री सामाजिक तथ्यों के किसी क्रम का अन्वेषण करता है, तो उसे उन पर ऐसे पहलू से विचार करना चाहिए जो उनकी व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों से स्वतंत्र हो। सामाजिक तथ्यों की वस्तुनिष्ठता इस बात पर निर्भर करती है कि वे उन व्यक्तिगत तथ्यों से अलग हों जो उन्हें व्यक्त करते हैं। वे समाज के सदस्यों के लिए एक सामान्य मानक प्रदान करते हैं। वे कानूनी नियमों, नैतिक विनियमों, कहावतों, सामाजिक परंपराओं आदि के रूप में विद्यमान हैं। सामाजिक जीवन की समझ हासिल करने के लिए समाजशास्त्री को इन्हीं का अध्ययन करना चाहिए।

सामान्य और रोगात्मक के बीच अंतर करने के नियम:

दुर्खीम ‘सामान्य’ और ‘विकृतिजन्य’ सामाजिक तथ्यों के बीच अंतर करते हैं । लेकिन दुर्खीम बताते हैं कि एक सामाजिक तथ्य तब सामान्य माना जाता है जब उसे उस समाज के संदर्भ में समझा जाता है जिसमें वह मौजूद है। सामाजिक तथ्य जो किसी निश्चित प्रकार के समाज के लिए ‘सामान्य’ है, ‘सामान्य’ है जब उस सामाजिक प्रकार के लिए उसकी उपयोगिता हो। उदाहरण के तौर पर वह अपराध के मामले का हवाला देते हैं। हम अपराध को विकृतिजन्य मानते हैं। लेकिन दुर्खीम का तर्क है कि यद्यपि हम अपराध को अनैतिक कह सकते हैं क्योंकि यह उन मूल्यों का उल्लंघन करता है जिनमें हम विश्वास करते हैं, वैज्ञानिक दृष्टिकोण से इसे असामान्य कहना गलत होगा। पहला, क्योंकि अपराध न केवल एक विशेष प्रकार के अधिकांश समाजों में बल्कि सभी प्रकार के सभी समाजों में मौजूद है। दूसरा, यदि मानदंडों का कभी-कभार विचलन या उल्लंघन न हो, तो मानव व्यवहार में कोई बदलाव नहीं होगा और उतना ही महत्वपूर्ण, कोई अवसर नहीं होगा जिसके माध्यम से कोई समाज मौजूदा मानदंडों की पुष्टि कर सके या फिर ऐसे व्यवहार का पुनर्मूल्यांकन कर सके और मानदंड को ही संशोधित कर सके। यह दर्शाने के लिए कि अपराध समाज के लिए उपयोगी है, दुर्खीम सुकरात का उदाहरण देते हैं, जो एथेनियन कानून के अनुसार अपने देश में अपराधी थे, क्योंकि इससे एक नई नैतिकता और आस्था का निर्माण हुआ जिसकी एथेनियन लोगों को ज़रूरत थी। इसने मानवता की भी सेवा की, इस अर्थ में कि आज कई देशों में लोगों को जो विचार-स्वतंत्रता प्राप्त है, वह उनके जैसे लोगों के कारण ही संभव हुई।
जब अपराध की दर किसी निश्चित सामाजिक प्रकार के लिए कम या ज्यादा स्थिर दर से अधिक हो जाती है, तो यह एक असामान्य या रोगात्मक तथ्य बन जाता है, अर्थात् उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान पश्चिमी यूरोप में आत्महत्या की दर में अचानक वृद्धि दुर्खीम के लिए चिंता का कारण थी और यही कारण था कि उन्होंने इस घटना का अध्ययन करने का निर्णय लिया।
समाजों का प्रकारों में वर्गीकरण स्पष्टीकरण की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम है क्योंकि प्रत्येक प्रकार के लिए समस्याएँ और उनके स्पष्टीकरण भिन्न होंगे। यह तय करना भी आवश्यक है कि कोई सामाजिक तथ्य सामान्य है या असामान्य, क्योंकि एक सामाजिक तथ्य केवल किसी दिए गए सामाजिक प्रकार के संबंध में ही सामान्य या असामान्य होता है। दुर्खीम सामाजिक प्रकारों के वर्गीकरण के लिए ‘सामाजिक आकारिकी ‘ शब्द का उपयोग करता है। प्रश्न यह है कि सामाजिक प्रकार कैसे गठित होते हैं? “प्रकार” शब्द का अर्थ है ‘एक समूह में कई इकाइयों की सामान्य विशेषताएँ’ उदाहरण के लिए “कुंवारे” और “विवाहित व्यक्ति” दो प्रकारों से संबंधित हैं और दुर्खीम यह दिखाने में सक्षम था कि ‘कुंवारे’ लोगों में आत्महत्या की दर अधिक पाई जाती है। (कृपया इसे व्यक्तिगत मामलों पर लागू न करें।)
हमें प्रत्येक विशिष्ट समाज का पूर्णतः अध्ययन करना चाहिए और फिर समानताओं व अंतरों को देखने के लिए इनकी तुलना करनी चाहिए। तदनुसार, हम उन्हें वर्गीकृत कर सकते हैं। यह जानने के लिए कि क्या कोई तथ्य किसी प्रजाति या सामाजिक प्रकार में सामान्य है, उस सामाजिक प्रकार के सभी समाजों का अवलोकन करना आवश्यक नहीं है; केवल कुछ ही पर्याप्त होंगे। दुर्खीम के अनुसार, “कई मामलों में एक अच्छी तरह से किया गया अवलोकन भी पर्याप्त होगा, जैसे कि एक अच्छी तरह से निर्मित प्रयोग अक्सर किसी नियम की स्थापना के लिए पर्याप्त होता है।” दुर्खीम चाहते हैं कि समाजों को उनके संगठन की डिग्री के अनुसार वर्गीकृत किया जाए , जिसके आधार के रूप में ‘पूर्णतः सरल समाज’ या ‘एक खंड का समाज’ जैसे ‘झुंड’ को लिया जाए। झुंड मिलकर ‘समुच्चय’ बनाते हैं जिन्हें ‘सरल बहुखंडीय’ कहा जा सकता है। ये मिलकर ‘सरल रूप से संयोजित बहुखंडीय समाज’ बनाते हैं। ऐसे समाजों के मिलन के परिणामस्वरूप और भी अधिक जटिल समाज बनेंगे जिन्हें ‘दोगुना संयोजित बहुखंडीय समाज’ इत्यादि कहा जाता है।

“सामाजिक तथ्यों की व्याख्या” में दो दृष्टिकोणों का उपयोग किया जा सकता है – “कारणात्मक” और “कार्यात्मक”। पहला दृष्टिकोण यह समझाने से संबंधित है कि विचाराधीन सामाजिक घटना ‘क्यों ‘ मौजूद है। दूसरे दृष्टिकोण में “विचाराधीन तथ्य और सामाजिक संरचना की सामान्य आवश्यकताओं के बीच संबंध, और यह संबंध किसमें निहित है” स्थापित करना शामिल है। किसी दिए गए सामाजिक तथ्य को जन्म देने वाले कारणों को उसके द्वारा संपन्न किए जाने वाले किसी भी सामाजिक कार्य से अलग पहचाना जाना चाहिए। सामान्यतः, कार्यों को निर्दिष्ट करने से पहले कारणों को स्थापित करने का प्रयास किया जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि किसी घटना को उत्पन्न करने वाले कारणों का ज्ञान, कुछ परिस्थितियों में, हमें उसके संभावित कार्य के बारे में कुछ अंतर्दृष्टि प्राप्त करने की अनुमति दे सकता है। यद्यपि ‘कारण’ और ‘कार्य’ का एक अलग चरित्र है, यह दोनों के बीच पारस्परिक संबंध को नहीं रोकता है और कोई भी किसी भी तरह से शुरुआत कर सकता है।
दरअसल, दुर्खीम अपने श्रम विभाजन के अध्ययन की शुरुआत भाग I में कार्य से और फिर भाग II में कारणों तक पहुँचने में एक अर्थ देखते हैं। आइए इसी कृति से ‘दंड’ का एक उदाहरण लें: अपराध समाज की सामूहिक भावनाओं को ठेस पहुँचाता है, और अपराधी को दंडित किया जाता है। दंड का कार्य सामाजिक एकता के लिए आवश्यक भावनाओं को मज़बूत करता है।
सामाजिक तथ्यों को विकसित करने की विधि: सामाजिक तथ्यों की प्रकृति इन तथ्यों की व्याख्या करने की विधि निर्धारित करती है। चूँकि समाजशास्त्र की विषय-वस्तु का एक सामाजिक चरित्र होता है – यह प्रकृति में सामूहिक होती है – इसलिए व्याख्या का भी एक सामाजिक चरित्र होना चाहिए। दुर्खीम व्यक्ति और समाज के बीच एक स्पष्ट रेखा खींचते हैं (समाज उन व्यक्तियों से एक अलग वास्तविकता है जो इसे बनाते हैं और इसकी अपनी विशेषताएँ हैं) और मनोविज्ञान और समाजशास्त्र के बीच भी एक रेखा खींचते हैं। सामाजिक तथ्यों को सीधे व्यक्तिगत विशेषताओं या मनोविज्ञान के संदर्भ में समझाने का कोई भी प्रयास व्याख्या को गलत बना देगा। इसलिए कारणात्मक व्याख्या के मामले में “किसी सामाजिक तथ्य का निर्धारक कारण उससे पहले के सामाजिक तथ्यों में खोजा जाना चाहिए, न कि व्यक्तिगत चेतना की अवस्थाओं में”। कार्यात्मक व्याख्या के मामले में “किसी सामाजिक तथ्य के प्रकार्य को हमेशा किसी सामाजिक लक्ष्य के संबंध में खोजा जाना चाहिए”।
दुर्खीम के स्पष्टीकरण के तर्क के बारे में अंतिम बिंदु सामाजिक विज्ञान की तुलनात्मक प्रकृति पर उनका जोर है । यह दिखाने के लिए कि एक दिया गया तथ्य दूसरे का कारण है, हमें उन मामलों की तुलना करनी होगी जिनमें वे एक साथ मौजूद या अनुपस्थित हैं, यह देखने के लिए कि क्या परिस्थितियों के इन विभिन्न संयोजनों में वे जो विविधताएं प्रस्तुत करते हैं, वे संकेत देते हैं कि एक दूसरे पर निर्भर करता है”। चूंकि समाजशास्त्री आमतौर पर प्रयोगशाला नियंत्रित प्रयोग नहीं करते हैं, लेकिन रिपोर्ट किए गए तथ्यों का अध्ययन करते हैं या क्षेत्र में जाते हैं और सामाजिक तथ्यों का अवलोकन करते हैं जो स्वचालित रूप से उत्पन्न हुए हैं, वे अप्रत्यक्ष प्रयोग या तुलनात्मक विधि का उपयोग करते हैं।
जे.एस. मिल की तर्क-पद्धति का अनुसरण करते हुए, दुर्खीम ‘सहवर्ती विविधताओं की विधि’ को तुलनात्मक विधि की प्रक्रिया के रूप में सराहनापूर्वक संदर्भित करते हैं। वे इसे ‘समाजशास्त्रीय अनुसंधान का सर्वोत्तम साधन’ कहते हैं। इस विधि के विश्वसनीय होने के लिए, यह आवश्यक नहीं है कि जिन चरों की हम तुलना कर रहे हैं, उनसे भिन्न सभी चरों को पूर्णतः बहिष्कृत कर दिया जाए। पर्याप्त संख्या और विविधता वाले मामलों में पाई जाने वाली दो परिघटनाओं के बीच मात्र समानता ही इस बात का प्रमाण है कि उनके बीच एक संभावित संबंध मौजूद है। इसकी वैधता इस तथ्य के कारण है कि सहवर्ती विविधताएँ संयोगवश नहीं, बल्कि आंतरिक रूप से कार्य-कारण संबंध प्रदर्शित करती हैं। यह उन्हें, कम से कम, उनकी गुणवत्ता के संदर्भ में, निरंतर रूप से एक-दूसरे को प्रभावित करते हुए दर्शाता है।
सहवर्ती परिवर्तन विभिन्न स्तरों पर हो सकते हैं – एकल समाज, एक ही प्रजाति या सामाजिक प्रकार के कई समाज, या कई अलग-अलग समाज। हालांकि किसी दिए गए सामाजिक प्रजाति से संबंधित सामाजिक संस्था को पूरी तरह से समझाने के लिए, किसी को न केवल उस सामाजिक प्रकार से संबंधित समाजों के बीच, बल्कि सभी पूर्ववर्ती प्रजातियों में भी इसके विभिन्न रूपों की तुलना करनी होगी। इस प्रकार परिवार, विवाह, संपत्ति आदि की वर्तमान स्थिति को समझाने के लिए, उनकी उत्पत्ति और उन तत्वों को जानना आवश्यक होगा जिनसे ये संस्थाएँ बनी हैं। इसके लिए हमें पहले के समाजों में इस संस्था का अध्ययन करना होगा, जब से घरेलू संगठन अपने सबसे प्रारंभिक रूप में था, विभिन्न सामाजिक प्रजातियों में इसके उत्तरोत्तर विकास तक। “सभी सामाजिक प्रजातियों के माध्यम से इसके पूर्ण विकास का अनुसरण किए बिना किसी भी जटिल सामाजिक तथ्य की व्याख्या नहीं की जा सकती”।

तुलनात्मक पद्धति, दुर्खीम के लिए समाज विज्ञान का मूल ढाँचा है।

आलोचना:

गेब्रियल tarde:दुर्खीम के सामाजिक तथ्य की आलोचना करते हुए टार्डे कहते हैं कि यह समझना बहुत मुश्किल है कि एक व्यक्ति के बिना समाज कैसे अस्तित्व में रह सकता है। टार्डे ने दुर्खीम की आलोचना इस बात के लिए की है कि उन्होंने व्यक्ति की उपेक्षा की और समाज पर ज़्यादा ज़ोर दिया। इस संदर्भ में टार्डे कहते हैं कि अगर किसी कॉलेज से छात्रों और प्रोफ़ेसरों को निकाल दिया जाए, तो उनके नाम के अलावा क्या बचेगा।
हैरी एल्मर बेयोन्स: ने सामाजिक तथ्य के स्थायी पहलू पर ज़्यादा ज़ोर देने के लिए दुर्खीम की आलोचना की है। उनके अनुसार, व्यक्ति बिना किसी सामाजिक बाध्यता के कई कार्य करते हैं। उदाहरण के लिए, कमज़ोर लोगों की मदद करना, परोपकारी गतिविधियाँ आदि।

मूल्यांकन:

सामाजिक पद्धति के निर्माण में, दुर्खीम कहते हैं कि समाज व्यक्तियों के कारण नहीं बनता, बल्कि व्यक्तियों के व्यवहार समाज द्वारा ही आकार लेते हैं। उनका कहना है कि एक जैविक व्यक्ति को सामाजिक व्यक्ति बनाने का काम समाज ही करता है। समाज के अभाव में, व्यक्ति के समाजीकरण का पूर्ण अभाव होगा और वे वहाँ पशुओं जैसा व्यवहार करेंगे।
दुर्खीम ने अपना ध्यान व्यक्तियों के व्यक्तित्व पर केंद्रित किया है, जिसका निर्माण समाज औपचारिक और अनौपचारिक तरीकों से करता है। इस प्रकार, यह कहा जा सकता है कि मानव व्यक्तित्व समाज का प्रतिरूप है। स्पष्ट है कि यदि समाज का अस्तित्व न होता, तो व्यक्तियों का अस्तित्व भी न होता।
दुर्खीम ने स्पष्ट किया है कि मनुष्य कुछ कार्य अपनी इच्छा से करता है और यह सामाजिक तथ्यों के दायरे में आता है। इसमें किसी न किसी प्रकार की बाध्यता अवश्य होगी, चाहे वह परोपकारी कार्य ही क्यों न हो, जो प्रत्यक्ष रूप से किसी व्यक्ति को बाध्य न करे, लेकिन वास्तव में व्यक्ति बिना किसी अप्रत्यक्ष बाध्यता के ऐसा कोई कार्य नहीं कर सकता। इन कार्यों से जुड़ी भावनाएँ हैं मोक्ष प्राप्ति, जन्म-मरण के चक्र से मुक्ति, सामाजिक प्रतिष्ठा और धर्मपरायणता आदि।

प्रासंगिकता:

दुर्खीम ने स्वयं श्रम विभाजन, आत्महत्या और धर्म जैसे अपने सिद्धांतों का सफलतापूर्वक वर्णन करने में इस पद्धति का उपयोग किया है।
सामाजिक समस्याओं को समझने का यह एक नया और व्यापक तरीका है। अगर समस्याएँ असामान्य स्थिति तक पहुँच गई हैं, तो वे रोगात्मक हो गई हैं और इसलिए उनका निदान संभव है।
इसके अलावा, यह संबंधित सामाजिक समस्याओं के समाधान का मार्ग प्रशस्त करता है। उदाहरण के लिए, भारत में हाल ही में दो अलग-अलग समूहों में आत्महत्या की दर में वृद्धि देखी गई है, और वे हैं स्कूली बच्चे और किसान (नकदी फसल उत्पादक)। स्कूली बच्चों के लिए, सहायता प्रणालियाँ और सहायता प्रणालियाँ स्थापित की गई हैं।
किसानों को आत्महत्या से बचाने के लिए उनके ऋणों को माफ कर दिया गया है और उन्हें बीमा के माध्यम से सुरक्षा प्रदान करने का सुझाव दिया गया है। सामाजिक तथ्यों के आधार पर पहचानी गई अन्य समस्याएँ हैं: अपराध, तस्करी, कालाबाज़ारी, नशाखोरी, शराबखोरी, वेश्यावृत्ति आदि और समय-समय पर इनके समाधान के उपाय भी किए जाते हैं।
सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह सामाजिक परिवर्तन को स्वीकार्यता प्रदान करता है जो विकास और प्रगति का आधार है।

लोबोर का प्रभाग:

अर्थशास्त्री श्रम विभाजन को सामूहिक उत्पादन बढ़ाने के लिए पुरुषों द्वारा अपनाई गई एक तर्कसंगत युक्ति के रूप में व्याख्यायित करते हैं। दुर्खीम इस व्याख्या को वास्तविक व्यवस्था के विपरीत बताकर खारिज करते हैं। यह कहना कि पुरुषों ने आपस में काम बाँट लिया और सभी को अलग-अलग काम सौंप दिया, यह मान लेना है कि सामाजिक भेदभाव से पहले व्यक्ति एक-दूसरे से भिन्न थे और अपने अंतर के प्रति सचेत थे।

दुर्खीम स्पेंसर जैसे “संविदात्मकतावादियों” का भी विरोध करते हैं, जिन्होंने आधुनिक समाजों में व्यक्तियों के बीच स्वतंत्र रूप से संपन्न अनुबंधों की बढ़ती भूमिका पर ज़ोर दिया था। दुर्खीम के लिए आधुनिक समाज की परिभाषा सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से सामाजिक विभेदीकरण की घटना से होती है, जिसका परिणाम और अभिव्यक्ति संविदात्मकता है। उन्होंने सुख की खोज को भी एक स्पष्टीकरण के रूप में माना और अस्वीकार किया, क्योंकि ऐसा कुछ भी साबित नहीं करता है कि आधुनिक समाजों के लोग पुरातन समाजों के लोगों की तुलना में अधिक सुखी हैं। इसके अलावा, चूँकि श्रम विभाजन एक सामाजिक परिघटना है, इसलिए कारण और प्रभाव की एकरूपता का सिद्धांत अनिवार्य रूप से एक सामाजिक व्याख्या की माँग करता है।

दुर्खीम का कहना है कि श्रम विभाजन, एक सामाजिक घटना है, जिसे केवल तीन सामाजिक कारकों के संदर्भ में समझाया जा सकता है – आयतन, भौतिक घनत्व और नैतिक घनत्व।

आयतनजनसंख्या के आकार को संदर्भित करता है औरसामग्री घनत्व किसी निश्चित भू-सतह पर व्यक्तियों की संख्या को संदर्भित करता है।नैतिक घनत्वश्रम विभाजन का अर्थ है व्यक्तियों के बीच संचार की तीव्रता। शहरों के निर्माण और संचार एवं परिवहन के विकास के साथ, समाज का संघनन, अंतर-सामाजिक संबंधों को बढ़ाता है। इस प्रकार, समाजों का विकास और संघनन तथा परिणामी सामाजिक मेलजोल की तीव्रता, श्रम के अधिक विभाजन को आवश्यक बनाती है । “श्रम विभाजन समाजों के आयतन और घनत्व के सीधे अनुपात में बदलता रहता है और यदि यह सामाजिक विकास के क्रम में निरंतर रूप से आगे बढ़ता है, तो ऐसा इसलिए होता है क्योंकि समाज नियमित रूप से सघन और सामान्यतः अधिक विशाल होते जाते हैं।”
जैसे-जैसे समाज विशाल और सघन होते जाते हैं, ज़्यादा लोग एक-दूसरे के संपर्क में आते हैं; वे दुर्लभ संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं और हर जगह प्रतिद्वंद्विता होती है। जैसे-जैसे अस्तित्व का संघर्ष तीव्र होता जाता है, सामाजिक भेदभाव समस्या के शांतिपूर्ण समाधान के रूप में विकसित होता है।
जब व्यक्ति अलग-अलग व्यवसाय करना सीख जाते हैं, तो संघर्ष की संभावनाएँ कम हो जाती हैं। प्रत्येक व्यक्ति अब सभी के साथ प्रतिस्पर्धा में नहीं रहता; प्रत्येक व्यक्ति अपने कुछ साथियों के साथ ही प्रतिस्पर्धा में रहता है जो एक ही उद्देश्य या व्यवसाय को अपनाते हैं। सैनिक सैन्य गौरव चाहता है, पुरोहित नैतिक अधिकार, राजनेता शक्ति, व्यापारी धन और विद्वान वैज्ञानिक ख्याति। बढ़ई राजमिस्त्री से, चिकित्सक शिक्षक से, राजनेता इंजीनियर से संघर्ष नहीं करता। चूँकि वे अलग-अलग उद्देश्यों का पीछा करते हैं या अलग-अलग सेवाएँ प्रदान करते हैं, इसलिए वे एक-दूसरे को नष्ट करने के लिए बाध्य हुए बिना भी अस्तित्व में रह सकते हैं। इस प्रकार, श्रम विभाजन अस्तित्व के संघर्ष का परिणाम है ।

दुर्खीम ने एकजुटता के दो रूपों की पहचान की – यांत्रिक एकजुटता और जैविक एकजुटता, दो प्रकार के समाजों में – सरल श्रम विभाजन वाले समाज और जटिल श्रम विभाजन वाले समाज:

यांत्रिक एकजुटता –

यांत्रिक एकजुटता समानता की एकजुटता है। लोग मानसिक और नैतिक रूप से एकरूप होते हैं; वे एक जैसी भावनाएँ महसूस करते हैं, एक जैसे मूल्यों को संजोते हैं और एक जैसी चीज़ों को पवित्र मानते हैं। इसलिए, समुदाय एकरूप और अविभाज्य होते हैं। दुर्खीम ने सुझाव दिया कि यांत्रिक एकजुटता इस हद तक प्रबल होती है कि “समाज के सभी सदस्यों में समान विचार और प्रवृत्तियाँ संख्या और तीव्रता में उन विचारों और प्रवृत्तियों से अधिक होती हैं जो प्रत्येक सदस्य से संबंधित होती हैं।” उन्होंने स्पष्ट किया कि यह एकजुटता व्यक्तित्व के व्युत्क्रमानुपाती ही बढ़ती है।
उन्होंने सुझाव दिया कि समानता से उत्पन्न एकजुटता ” अपने चरम पर तब होती है जब सामूहिक विवेक हमारी संपूर्ण अंतरात्मा को पूरी तरह से आच्छादित कर लेता है और सभी पहलुओं में उससे मेल खाता है”। “इस प्रकार, यांत्रिक एकजुटता वाला समाज मज़बूत सामूहिक विवेक से युक्त होता है। चूँकि अपराध को ‘सामान्य विवेक’ के विरुद्ध अपराध माना जाता है, इसलिए ऐसे समाज की विशेषता ‘दमनकारी कानून’ भी होती है जो सामान्य भावनाओं की प्रबलता को दर्शाने के लिए दंड को कई गुना बढ़ा देता है।”
यांत्रिक एकजुटता में कानून दमनकारी और दंडात्मक प्रकृति के होते हैं; उनका उद्देश्य अपराधी को पीड़ा या हानि पहुँचाना और अपराध की पुनरावृत्ति को दबाने का प्रयास करना होता है। दुर्खीम के अनुसार, किसी कृत्य को आपराधिक तब माना जाता है “जब वह सामूहिक विवेक की मजबूत और परिभाषित अवस्थाओं को ठेस पहुँचाता है”। इस प्रकार अपराध को सामूहिक विवेक के अपमान के रूप में देखा जाता है जो आपराधिक कृत्य से आहत महसूस करता है और इसलिए इसका विरोध करने का प्रयास करता है। इसलिए दंड का एक महत्वपूर्ण कार्य सामूहिक स्तर पर होने वाली क्रियाएं और प्रतिक्रियाएं हैं। दुर्खीम के शब्दों में, “हमें यह नहीं कहना चाहिए कि कोई कृत्य सामान्य विवेक को झकझोरता है क्योंकि यह आपराधिक है, बल्कि यह कि यह आपराधिक है क्योंकि यह सामान्य विवेक को झकझोरता है। हम इसकी निंदा इसलिए नहीं करते क्योंकि यह अपराध है, बल्कि यह अपराध है क्योंकि हम इसकी निंदा करते हैं।”

जैविक एकजुटता:

जनसंख्या के आयतन में वृद्धि के साथ, भौतिक घनत्व और नैतिक घनत्व भी बढ़ता है। दुर्खीम के अनुसार, श्रम विभाजन, जनसंख्या के आकार और घनत्व में वृद्धि से उत्पन्न आवश्यकताओं का एक शांतिपूर्ण समाधान है। श्रम विभाजन में यह वृद्धि जैविक एकजुटता को जन्म देती है। जैविक एकजुटता की विशेषता सामूहिक विवेक का ह्रास है। जैसे-जैसे श्रम विभाजन विशिष्ट होता जाता है, सामूहिक विवेक की भूमिका उत्तरोत्तर कम होती जाती है। व्यक्ति अधिकाधिक स्वतंत्र होते जाते हैं, साथ ही अपनी परस्पर निर्भरता के प्रति अधिक जागरूक होते जाते हैं। परस्पर निर्भरता की यह बढ़ी हुई भावना ही एकजुटता में योगदान देती है। जैविक एकजुटता पर आधारित समाज में व्यक्ति की स्वतंत्रता एक सम्मानित सिद्धांत बन जाती है। व्यक्तियों और समूहों के बीच संबंध संविदात्मक हो जाते हैं।

जहाँ आदिम समाज में यांत्रिक एकजुटता व्यक्तियों की समानताओं से उत्पन्न हुई थी, वहीं आधुनिक समाजों में जैविक एकजुटता व्यक्तियों के बीच समानताओं के बजाय भिन्नताओं से विकसित होती है। व्यक्ति अब समान नहीं, बल्कि भिन्न हैं; उनकी मानसिक और नैतिक समानताएँ लुप्त हो गई हैं।
जैविक एकजुटता वाले समाज की विशेषता विशेषज्ञता, जटिल श्रम विभाजन और व्यक्तिवाद होती है। यह तत्वों की एकरूपता से नहीं, बल्कि भागों की परस्पर निर्भरता से बंधा होता है ।
सामूहिक चेतना और प्रतिसंतुलनात्मक कानून का कमज़ोर होना भी इसकी विशेषता है । दुर्खीम की कल्पना के अनुसार, जैविक एकजुटता समानताओं के बजाय भिन्नताओं से विकसित होती है और यह श्रम विभाजन का परिणाम है। समाज में कार्यों के बढ़ते विभेदीकरण के साथ उसके सदस्यों के बीच मतभेद भी आते हैं।
समाज में श्रम विभाजन के उद्भव के साथ, जनसंख्या वृद्धि, शहरीकरण, औद्योगीकरण जैसे जटिल तथ्यों और इसके साथ-साथ समाज में व्यक्तियों की असमानताओं में वृद्धि के कारण, समाज के सदस्यों के बीच परस्पर निर्भरता में अपरिहार्य वृद्धि हुई। और, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, जब मानसिक और नैतिक योग्यताओं और क्षमताओं में वृद्धि होती है, तो सामूहिक चेतना में भी कमी आती है।
एकजुटता के ये दो रूप सामाजिक संगठन के दो चरम रूपों के अनुरूप हैं। पुरातन समाजों (जिन्हें कभी आदिम समाज कहा जाता था) की विशेषता यांत्रिक एकजुटता की प्रधानता है, जबकि आधुनिक औद्योगिक समाज, जिनकी विशेषता श्रम का जटिल विभाजन है, में जैविक एकजुटता का प्रभुत्व है। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि श्रम विभाजन की दुर्खीम की अवधारणा अर्थशास्त्रियों द्वारा परिकल्पित अवधारणा से भिन्न है । दुर्खीम के अनुसार सामाजिक विभेदीकरण यांत्रिक एकजुटता और खंडीय संरचना के विघटन से शुरू होता है। व्यावसायिक विशेषज्ञता और औद्योगिक गतिविधियों का गुणन सामाजिक विभेदीकरण के एक अधिक सामान्य रूप की अभिव्यक्ति मात्र है जो समग्र रूप से समाज की संरचना के अनुरूप है।
जैविक एकजुटता में जो कानून मौजूद है, वह अब दंड का कानून नहीं, बल्कि प्रतिपूर्ति का कानून है। दमनकारी कानून, जो अपराधी को कष्ट पहुँचाने का प्रयास करता है, के विपरीत, प्रतिपूर्ति कानून केवल यथास्थिति बहाल करने का प्रयास करता है। इसके अलावा, जहाँ दमनकारी कानून पूरे समुदाय में फैला हुआ रहता है, वहीं प्रतिपूर्ति कानून के विशेष अंग और संस्थाएँ होती हैं, जैसे न्यायाधिकरण, परिषदें, पदाधिकारी, आदि।
प्रतिसंशोधक कानून का संचालन वास्तव में विशिष्ट मामलों में सामान्य नियमों का अनुप्रयोग है, और ये, सर्वोपरि, सामान्य नियम ही हैं जो समाज के उपयोग और अभाव से उत्पन्न होते हैं। यहाँ तक कि जब प्रतिसंशोधक प्रतिबंध, जैसा कि दुर्खीम कहते हैं, सामूहिक विवेक के लिए अजनबी होते हैं, तब भी सामूहिक विवेक पूरी तरह से अनुपस्थित नहीं होता। यदि अनुबंधों में बंधन की शक्ति है, तो सामूहिक विवेक ही इस शक्ति का स्रोत है। और इससे भी बढ़कर, यह एक ऐसी शक्ति है जिसका प्रयोग केवल तभी किया जा सकता है जब अनुबंध कानून के सामान्य नियमों की पुष्टि करते हों और उनमें कुछ नैतिक मूल्य हो।
दुर्खीम, जैविक एकजुटता की यांत्रिक एकजुटता से तुलना करते हुए, सुझाव देते हैं कि जैविक एकजुटता में सामाजिक सामंजस्य अधिक होता है। जैसे-जैसे श्रम विभाजित होता है, वैसे-वैसे समाज का प्रत्येक सदस्य इस श्रम पर अधिकाधिक निर्भर होता जाता है। एक का श्रम दूसरे के श्रम में समाहित होता है, और एक एकजुट समुदाय का निर्माण करता है। इस प्रकार, जैसे-जैसे समुदाय अधिक एकजुट और बेहतर एकीकृत होता जाता है, व्यक्ति अधिक स्वतंत्र होता जाता है और अपनी पहल करने में अधिक सक्षम होता जाता है, और सामान्य भावनाओं से कम बंधा होता है।

इस प्रकार, श्रम विभाजन समाज की एकजुटता और व्यक्ति की आत्म-अभिव्यक्ति एवं स्वतंत्रता, दोनों में योगदान देता है। हालाँकि, उपर्युक्त चर्चा इस बात पर केंद्रित है कि जैविक एकजुटता कैसी होनी चाहिए। यह आधुनिक औद्योगिक समाजों में वास्तव में मौजूद स्थिति का वर्णन नहीं करता। दुर्खीम स्वयं इस बात से अवगत थे कि क्या होना चाहिए और क्या वास्तव में होता है, के बीच का अंतर क्या है। इसलिए, उन्होंने उपरोक्त विवरण को श्रम विभाजन का एक सामान्य प्रकार कहा, साथ ही, नीचे चर्चा किए गए श्रम विभाजन के प्रमुख असामान्य रूपों की ओर भी इशारा किया।

श्रम विभाजन के असामान्य रूप

दुर्खीम ने 18वीं और 19वीं सदी के अहस्तक्षेप-निष्पक्ष समाज की अराजकता, उसके पूर्णतः अनियंत्रित बाज़ारों, उसकी मनमानी और अत्यधिक असमानताओं, जिनके कारण सामाजिक गतिशीलता पर प्रतिबंध लगा और वर्ग युद्ध तथा ट्रेड यूनियन संघर्ष हुए, को सामान्य श्रम विभाजन से बहुत दूर माना। औद्योगिक समाज की इन विकृतियों को श्रम विभाजन के असामान्य रूपों, जैसे कि असंवैधानिक श्रम विभाजन और बलात् श्रम विभाजन, के रूप में समझाया गया।

श्रम विभाजन का अनोमिक रूप

आर्थिक व्यवहार पर लागू एनोमी के विचार का सार यह है कि वाणिज्यिक और औद्योगिक उद्यमों में लगे पुरुषों या पुरुषों के समूहों के बीच संबंध साझा नैतिक विश्वासों या वर्गों के अस्तित्व और वर्ग संघर्षों की नियमितता को स्वीकार करने के विनियमन से रहित हैं।
दुर्खीम के लिए वर्ग संघर्ष, विवादों और टकरावों की एक श्रृंखला में प्रकट होता था, जो मज़दूरों की असीमित इच्छाओं के साथ-साथ निर्माताओं या उद्यमियों की सहमत सीमाओं या अतृप्त भूखों के अभाव के कारण उत्पन्न होता था। यहाँ, वह ट्रेड यूनियनों को व्यक्तिगत स्वार्थ की जगह सामूहिक स्वार्थ के रूप में देखते हैं, क्योंकि प्रतिस्पर्धी प्रतिनिधि समूह अर्थव्यवस्था की अराजकता पर विजय नहीं पा सकते थे।
हालाँकि, दुर्खीम नियोक्ता और कर्मचारी के बीच हितों के टकराव को एक असाध्य बाधा नहीं मानते हैं और आधुनिक औद्योगिक समाजों में असामाजिक स्थिति को सुधारने के लिए कुछ सुझाव देते हैं।
वह काम की परिस्थितियों और रोज़गार की संविदात्मक शर्तों में सुधार की आवश्यकता की ओर इशारा करते हैं। उदाहरण के लिए, रोज़गार के प्रावधान और सुरक्षा सुनिश्चित करने वाले कानून जैसे उपाय। काम की स्वस्थ स्थिति और नियमों के स्थान पर सत्ता और क़ानून के शासन का होना। प्रत्येक उद्योग को एक प्रकार की स्वशासी संस्था या निगम बनाना होगा, जिसे व्यावसायिक क्षेत्र में कार्यरत सभी लोगों को आचार संहिता लागू करने का अधिकार हो।
ये संस्थाएँ राज्य से जुड़ी होंगी। सत्ता के अत्यधिक विकेंद्रीकरण से अराजकता तो बढ़ेगी, लेकिन निगम अपने सदस्यों को राज्य के मनमाने हस्तक्षेप से समान रूप से बचा सकेंगे।
इसके अलावा, वह वकीलों के संगठनों जैसे पेशेवर संगठनों का उदाहरण देते हैं, जो अपने काम को नियंत्रित करने वाली पेशेवर नैतिकताएँ बनाते हैं । उनके अनुसार, इससे पेशेवर, औद्योगिक और व्यावसायिक जीवन की असामाजिक स्थिति को नियंत्रित करने में काफ़ी मदद मिलेगी। स्टीव फेंटन के अनुसार, औद्योगिक समाजों में व्याप्त असामाजिक स्थिति के लिए दुर्खीम का समाधान गिल्ड समाजवाद की अवधारणा के समान था।

श्रम का जबरन विभाजन:

‘श्रम का जबरन विभाजन’ शीर्षक के अंतर्गत दुर्खीम उन सामाजिक रूप से संरचित असमानताओं की चर्चा करते हैं जो एकजुटता को कमज़ोर करती हैं। दुर्खीम स्पष्ट रूप से मानते हैं कि वर्ग असमानताएँ निम्न वर्गों के अवसरों को सीमित करती हैं और उनकी क्षमताओं के साकार होने में बाधा डालती हैं। आक्रोश बढ़ता है और लोग क्रांतिकारी विचारों की ओर अग्रसर होते हैं। यहाँ समस्या नियमों की कमी नहीं, बल्कि नियमों की अधिकता है, क्योंकि नियम स्वयं ही बुराई का कारण हैं। ये नियम वास्तव में श्रम विभाजन को बलपूर्वक लागू करने के लिए बनाए गए हैं। व्यक्तिगत विशेषज्ञता और व्यवसाय स्वतंत्र रूप से नहीं चुने जाते, बल्कि रीति-रिवाजों, कानून और यहाँ तक कि संयोगवश प्रत्येक व्यक्ति पर थोपे जाते हैं। व्यक्ति स्वयं को अलग-थलग, आक्रोशित और उन सामाजिक पदों की आकांक्षा में पाते हैं जो उनके लिए मनमाने ढंग से बंद कर दिए गए हैं।
दुर्खीम का मानना है कि यह स्पष्ट रूप से मामला है, जहाँ कोई व्यक्ति विरासत में मिली संपत्ति के कारण विशेष लाभ प्राप्त कर सकता है या जहाँ ‘कुछ पूर्वाग्रहों के बने रहने के कारण, किसी व्यक्ति को उसकी योग्यता से स्वतंत्र एक विशिष्ट विशिष्टता प्रदान की जाती है’। श्रम का जबरन विभाजन एक ऐसी स्थिति उत्पन्न करता है जिसे एक आधुनिक लेखक ने “अन्याय की अराजकता” कहा है। इसी ने वर्ग संघर्ष को जन्म दिया है, न कि जैसा कि मार्क्स कहते, पूँजीवाद की अंतर्निहित शोषणकारी प्रकृति ने। दुर्खीम का मानना है कि सभी असमानताओं को समाप्त नहीं किया जा सकता। लेकिन जहाँ कुछ असमानताएँ ‘स्वाभाविक’ होती हैं और स्वतःस्फूर्त होती हैं, वहीं कुछ ‘बाह्य असमानता’ होती हैं जिन्हें कम किया जा सकता है। वास्तव में, वह उस चीज़ के निर्माण पर ज़ोर दे रहे हैं जिसे आज ‘अवसर की समानता’ या ‘योग्यतातंत्र’ कहा जाता है। इसे संभव बनाने के लिए सभी प्रकार के वंशानुगत विशेषाधिकारों को समाप्त किया जाना चाहिए। उन्होंने लिखा, ‘जन्म के समय अमीर और गरीब नहीं हो सकते, बिना अन्यायपूर्ण अनुबंधों के।’

डर्कहेम के बाद श्रम विभाजन का विश्लेषण

एल्टन मेयो-

एक अमेरिकी औद्योगिक संयंत्र में उत्पादकता और औद्योगिक संबंधों का अध्ययन करते हुए, उन्होंने अनुभवजन्य रूप से ‘कार्यस्थल पर दृष्टिकोण और व्यवहार निर्माण में अनौपचारिक सामाजिक समूहों के महत्व’ की खोज की। उन्होंने इस विशिष्ट निष्कर्ष को कि “अनौपचारिक संगति” मनुष्य के कार्य-संबंधी दृष्टिकोण को प्रभावित करती है, इस सामान्य सिद्धांत में परिवर्तित कर दिया कि औद्योगिक व्यवहार को उसके सामाजिक संदर्भों के माध्यम से समझा जाना चाहिए। मानव व्यवहार पूरी तरह से तर्कसंगत और तार्किक नहीं था, यहाँ तक कि मुख्यतः तर्कसंगत भी नहीं था। अपने साथियों के साथ अच्छा व्यवहार करने की इच्छा, संगति की तथाकथित मानवीय प्रवृत्ति, उस मात्र व्यक्तिगत हित और तार्किक तर्क पर आसानी से भारी पड़ जाती है जिस पर प्रबंधन के इतने सारे झूठे सिद्धांत आधारित हैं।
औद्योगिक सभ्यता की सामाजिक समस्याओं में, वे दुर्खीम के विकासवादी मॉडल का उपयोग करके ‘स्थापित’ और ‘अनुकूली’ समाजों के बीच अपने अंतर को स्पष्ट करते हैं। आत्महत्या, स्थापित समूहों के पतन और सामाजिक जीवन के वैकल्पिक आधार बनाने में एक बेचैन आधुनिक सभ्यता की विफलता को दर्शाने के लिए एक उदाहरण है।

हेरोल्ड विलिएंस्की ,

लेखक “श्रम विभाजन और सामाजिक एकीकरण” के बीच के संबंध की बात करते हैं, और इस परिवर्तनशील स्तर की जाँच करते हैं कि श्रम बलों की कार्य परिस्थितियाँ और अनुभव किस हद तक द्वितीयक सामाजिक समूहों में भागीदारी और एकीकरण को प्रोत्साहित करते हैं। अगर हम किसी व्यक्ति को कुछ कॉलेज शिक्षा दें, उसे एक स्थिर करियर की सीढ़ी पर बिठाएँ, और उसके साथ एक अच्छी पारिवारिक आय भी दें, तो वह सामुदायिक कार्य में शामिल हो जाएगा।
विलीयन्स्की अपनी परिकल्पना को स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करते हैं कि श्रम बाज़ार में स्थिर अनुभव सामाजिक एकीकरण की ओर ले जाता है, जो ‘दुर्खाइम के विचारों’ की एक कसौटी है। उनका तर्क है कि व्यवस्थित करियर वाले पुरुषों के अपने रिश्तेदारों, दोस्तों और पड़ोसियों के साथ संपर्क एक साथ ज़्यादा एकीकृत होते हैं।
हालाँकि, वह आगे कहते हैं कि सभी समूह भागीदारी एकजुटता के लिए अनुकूल नहीं होती। खनिकों, तट पर लंबे समय से काम कर रहे लोगों और लॉज और यूनियन, घर और बार में काम करने वाले अन्य लोगों की भागीदारी का तरीका उनके सामान्य अलगाव और एकाकीपन को और पुष्ट करता है।
दुर्खीम के बाद एक ऐसा साहित्य विकसित हुआ, जिसमें कार्य की दुनिया में रुचि थी, जिसे प्रायः ‘ व्यवसायों और व्यवसायों का समाजशास्त्र’ के रूप में जाना जाता है।

आत्महत्या सामूहिक चेतना से संबंधित सामाजिक बाधाओं का एक प्रमुख सिद्धांत है। इसे एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर माना जाता है जिसमें वैचारिक सिद्धांत और अनुभवजन्य अनुसंधान को एक साथ लाया गया है। दुर्खीम द्वारा सांख्यिकीय विश्लेषण का उपयोग दो मुख्य कारणों से किया गया था:

मनोविज्ञान, जीव विज्ञान, आनुवंशिकी, जलवायु और भौगोलिक कारकों पर आधारित सिद्धांतों का खंडन करना, और
आत्महत्या के अपने समाजशास्त्रीय स्पष्टीकरण को अनुभवजन्य साक्ष्य के साथ समर्थन देना।

वे आत्मघाती प्रवृत्तियों को सामूहिक प्रवृत्तियों के रूप में देखते हैं जो कुछ अति संवेदनशील व्यक्तियों पर हावी हो जाती हैं और उन्हें अपनी गिरफ़्त में ले लेती हैं। आत्महत्या के कृत्य को, कभी-कभी, इन प्रवृत्तियों का परिणाम माना जाता है। आत्महत्या का व्यापक महत्व अनुभवजन्य विज्ञान में समाजशास्त्रीय सिद्धांत की भूमिका के प्रदर्शन में निहित है।

दुर्खीम ने आत्महत्या के कारण के रूप में आनुवंशिकता, जलवायु, मानसिक अलगाव, नस्लीय विशेषताओं और नकल जैसे विभिन्न अतिरिक्त-सामाजिक कारकों को खारिज कर दिया। वे इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि आत्महत्या, जो व्यक्ति से संबंधित एक घटना प्रतीत होती है, वास्तव में व्यक्ति के लिए स्पष्ट है और सामाजिक संरचना और उसके शाखात्मक कार्य के संदर्भ में तार्किक रूप से विश्लेषित की जा सकती है, जो आत्महत्या की संभावना को प्रेरित, स्थायी या तीव्र कर सकती है। दुर्खीम का केंद्रीय सिद्धांत यह है कि आत्महत्या की दर एक तथ्यात्मक क्रम है, एकीकृत और निश्चित, क्योंकि प्रत्येक समाज में आत्महत्या की ओर एक सामूहिक झुकाव होता है, आत्म-हत्या की एक दर जो प्रत्येक समाज के लिए काफी स्थिर होती है, जब तक कि उसके अस्तित्व की बुनियादी स्थितियाँ समान रहती हैं।

आत्महत्या: दुर्खीम के लिए, आत्महत्या स्वतंत्रता/स्वायत्तता के संबंध में असंतुलन का परिणाम थी। संक्षेप में, आत्महत्याएँ उन लोगों में होती हैं जो बहुत अधिक या बहुत कम सामाजिक एकजुटता के अधीन होते हैं।

आत्महत्या एक ऐसा कृत्य है जो सबसे अधिक व्यक्तिगत प्रतीत होता है, जिसके किसी भी सामाजिक प्रकार की नियमितता प्रदर्शित करने की संभावना सबसे कम होती है, और फिर यह प्रदर्शित करता है कि आत्महत्या सामाजिक संबंधों, उनकी उपस्थिति या अनुपस्थिति, उनकी ताकत या कमजोरी के अनुसार भिन्न होती है।यह याद रखना ज़रूरी है कि दुर्खीम सामाजिक समूहों के बीच की अंतर दरों को समझाने की कोशिश कर रहे थे, उदाहरण के लिए, प्रोटेस्टेंट कैथोलिक और यहूदियों की तुलना में आनुपातिक रूप से ज़्यादा आत्महत्या करते हैं, अविवाहित पुरुष विवाहित लोगों की तुलना में ज़्यादा बार आत्महत्या करते हैं, और शहरी निवासी ग्रामीण लोगों की तुलना में ज़्यादा आत्महत्या करते हैं। दुर्खीम का तर्क है कि ये अंतर सामाजिक समूहों के बीच अंतर को दर्शाते हैं, यानी व्यक्तियों के
समाज से जुड़ने के अलग-अलग तरीके, और परिणामस्वरूप मिलने वाला सामाजिक समर्थन।

दुर्खीम ने आत्महत्या के चार बुनियादी प्रकार प्रस्तावित किये:

अहंकारी और अराजकतावादी सामाजिक संबंधों को दर्शाते हैं जो बहुत कमजोर हैं;
परोपकारी और भाग्यवादी प्रकार ऐसे संबंधों से उत्पन्न होते हैं जो इतने मजबूत होते हैं कि इस मामले में समूह व्यक्तिगतता को दबा देता है।

अहंकारी आत्महत्या व्यक्ति के सामाजिक अलगाव का परिणाम है। यह उन लोगों में होता है जिनके सामाजिक संबंध कम होते हैं, जैसे कि वे जो परिवार के साथ रहने के बजाय अलग-अलग कमरों में अकेले रहते हैं, या जो गहरे आध्यात्मिक अकेलेपन से ग्रस्त हैं।उदाहरण के लिए, प्रोटेस्टेंटों में कैथोलिकों की तुलना में आत्महत्या की दर ज़्यादा है क्योंकि प्रोटेस्टेंट शिक्षाएँ इस बात पर ज़ोर देती हैं कि व्यक्ति ईश्वर के साथ आमने-सामने होता है, उसका रिश्ता पूरी तरह से सीधा होता है, और इसलिए उसे अपने उद्धार के लिए ज़रूरी प्रयासों का पूरा भार उठाना ही पड़ता है। हालाँकि, रोमन कैथोलिक शिक्षाएँ चर्च और उसकी प्रथाओं को ईश्वर के साथ व्यक्ति के रिश्ते का आधार बनाती हैं और बोझ बाँटने और इस तरह जीवन में सामाजिक सहारा देने के लिए, जैसे कि कन्फ़ेशनल, तंत्र प्रदान करती हैं।

इसके विपरीत, एनोमिक आत्महत्या का कारण था दरअसल, समाज का नैतिक ढाँचा व्यक्ति पर अपनी पकड़ बनाए रखने में नाकाम रहता है। आत्महत्या की एक विरोधाभासी विशेषता यह है कि हालाँकि आर्थिक मंदी के दौर में आत्महत्या की दर बढ़ी, जैसा कि हम उम्मीद कर सकते हैं, लेकिन आर्थिक उछाल और समृद्धि के दौर में भी यह बढ़ी, जब हम उम्मीद कर सकते हैं कि इसमें गिरावट आएगी।स्पष्टीकरण का सतही तत्व यह है कि दोनों ही स्थितियाँ—उछाल और मंदी—व्यक्ति की सामाजिक स्थिति और उनसे संबंधित सामाजिक रूप से निर्धारित नैतिकताओं के बीच अव्यवस्था का कारण बनती हैं। एक सामाजिक रूप से स्तरीकृत समाज में विभिन्न सामाजिक वर्गों के लिए अलग-अलग मानदंड (नैतिक मानक) होते हैं, और वे संबंधित समूहों के सदस्यों की अलग-अलग रुचियों और आकांक्षाओं को निर्धारित करते हैं । उदाहरण के लिए, मध्यम वर्ग के लोग विश्वविद्यालय जाने की उम्मीद कर सकते हैं, जबकि निम्न वर्ग के लोग इसकी उम्मीद या आकांक्षा भी नहीं कर सकते। ऐसे मानदंड सामूहिक स्तर पर और समय के साथ विकसित होते हैं; चूँकि ये समूह की वास्तविक परिस्थितियों से उत्पन्न होते हैं, इसलिए इनका चरित्र यथार्थवादी होता है। यदि निम्न वर्ग के लोग विश्वविद्यालय जाने की आकांक्षा भी रखते हैं, तो उनके सफल होने की संभावना कम होती है। हालाँकि, आर्थिक मंदी और तेजी, दोनों ही सामाजिक स्तर पर लोगों के अचानक ऊपर और नीचे स्थानांतरण का कारण बनती हैं। मध्यम वर्ग के लोग आर्थिक मंदी के दौर में खुद को बहुत कम परिस्थितियों में पाते हैं, जबकि निम्न वर्ग के लोग आर्थिक उछाल से अत्यधिक समृद्ध हो सकते हैं। दूसरे शब्दों में, जिन मानकों के वे आदी हो गए हैं, वे उन पर लागू नहीं होते, जिससे आत्महत्या को बढ़ावा मिलता है।

परोपकारिता और भाग्यवाद इसके विपरीत हैं। परोपकारिता में व्यक्ति समूह को अपने से इस हद तक श्रेष्ठ मानता है कि समूह की ज़रूरतें उसकी ज़रूरतों से ज़्यादा बड़ी लगने लगती हैं।

भाग्यवाद में , समूह व्यक्तियों पर इतनी तीव्रता और दमनात्मक रूप से हावी हो जाता है कि वे अपने भाग्य के प्रति पूरी तरह से शक्तिहीन हो जाते हैं।

परोपकारी आत्महत्या रेजिमेंट के सम्मान के लिए सैन्य अधिकारियों की आत्महत्या, या नेता की मृत्यु पर उनके परिवार और अनुचरों का आत्म-बलिदान, या आत्मघाती हमलावरों का आत्म-बलिदान जैसे मामलों से इसका उदाहरण मिलता है। ऐसे मामलों में सामाजिक समूह के भीतर के बंधन इतने मज़बूत और गहन होते हैं कि वे सदस्यों के बीच समूह पहचान की एक शक्तिशाली भावना पैदा करते हैं। व्यक्ति अपनी पहचान की भावना के लिए समूह पर इतने निर्भर होते हैं कि वे स्वयं को समूह से कम महत्वपूर्ण समझते हैं और समूह और उसके मूल्यों का सम्मान और संरक्षण करने के लिए अपनी जान देने को तैयार रहते हैं।

भाग्यवादी रूप जिसका दुर्खीम ने बमुश्किल ज़िक्र किया है (एक संक्षिप्त फ़ुटनोट), तब होता है जब किसी समूह के व्यक्तियों को ऐसी प्रतिबंधित स्थिति में डाल दिया जाता है कि उन्हें लगता है कि अपने जीवन को नियंत्रित करने के लिए इससे बाहर निकलने के अलावा कुछ नहीं किया जा सकता, जैसे दासों में आत्महत्याएँ। सामाजिक विनियमन और व्यक्तिगत स्वायत्तता के बीच संतुलन के इस तर्क का निष्कर्ष यह है कि आधुनिक, यानी जैविक, समाज में समस्या यह है कि संतुलन सामाजिक विनियमन से मुक्ति की ओर बहुत ज़्यादा झुक गया है।

दुर्खीम की चिंता व्यक्ति और समाज के बीच संबंधों को संरचित करने वाले तंत्रों को समझने में थी, ताकि यह पता लगाया जा सके कि उन्हें वांछित दिशा में कैसे समायोजित किया जाए।जहाँ तक समाजशास्त्र के विज्ञान के पक्ष में तर्क देने की बात है, आत्महत्या में प्रस्तुत विश्लेषण में दुर्खीम को लगा कि वे उन अति-व्यक्तिगत प्रतिमानों के अस्तित्व को प्रदर्शित करने में सफल रहे हैं जिनके आधार पर व्यक्तिगत भाग्य का निर्धारण होता है। किसी भी समाज में आत्महत्या की दर समय के साथ बहुत अधिक नहीं बदलती, और दुर्खीम ने समाज के बारे में लिखा कि वह व्यक्तिगत मृत्यु की ‘एक निश्चित दर की माँग’ करता है। इस प्रकार की टिप्पणी इस धारणा को सही ठहराती प्रतीत हो सकती है, जिसने कई लोगों को दुर्खीम से अलग कर दिया था, कि वे समाज को बहुत अधिक व्यापक वास्तविकता दे रहे थे। ऐसा प्रतीत होता है कि वे इसे न केवल मनुष्यों के बीच के मेलजोल से उत्पन्न होने वाली चीज़ के रूप में देखते थे, बल्कि इसे अपना एक अलग जीवन भी मानते थे।

हालाँकि, तर्क दिया जा सकता है कि दुर्खीम का ऐसा कोई इरादा नहीं था। आखिरकार, उन्होंने समाज के अस्तित्व की वास्तविकता के बारे में अपनी बात को सही ठहराने के लिए सामूहिक घटनाओं की ओर इशारा किया और यह धारणा देने से बचने की कोशिश की कि समाज अपने सदस्यों से पूरी तरह से अलग है। इस दृष्टिकोण से, समाज द्वारा आत्महत्या की एक निश्चित दर की ‘मांग’ करने के बारे में उनकी टिप्पणी वास्तव में केवल यह कहने का एक तरीका थी, हालाँकि ढीले ढंग से, कि जिन परिस्थितियों ने लोगों को आत्महत्या के जोखिम के संपर्क में लाया, वे अपेक्षाकृत लंबे समय तक स्थिर रहीं। समाज को अनुचित रूप से मूर्त रूप देने के बजाय, दुर्खीम को इस तथ्य पर ज़ोर देते हुए पढ़ा जा सकता है कि समाज की हमारी सदस्यता न तो हमारी पसंद की है, न ही ऐसी चीज़ है जिसे हम अपनी इच्छा से त्याग सकते हैं।

आलोचनात्मक मूल्यांकन:

एम. हाल्बवाच्स(1930) ने निष्कर्ष निकाला कि दुर्खीम का विश्लेषण हो सकता हैसामाजिक जटिलता और आत्महत्या दरों के बीच व्युत्क्रम संबंध को सरल बनाया गया, जो इस तथ्य से प्रदर्शित होता है कि ग्रामीण क्षेत्रों में आत्महत्या की दर कम थी, जहां जीवन शैली शहरों की तुलना में सरल थी। आधुनिक सिद्धांत आमतौर पर यह मानते हैं कि सामाजिक-आर्थिक स्थिति में तेज़ी से बदलाव आत्महत्या का कारण है। हालाँकि, दुर्खीम के विपरीत, वे विभिन्न मनोवैज्ञानिक कारकों को शामिल करके यह समझाते हैं कि इन परिस्थितियों में केवल कुछ ही व्यक्ति आत्महत्या क्यों करते हैं।
आर. कैवन (1928): दुर्खीमियन परंपरा के बाहर, आर. कैवन का ध्यान सामाजिक अव्यवस्था पर भी केंद्रित है, जिसे जनसंख्या चरों के संदर्भ में अवधारणाबद्ध किया जाता है , जैसे सामाजिक गतिशीलता की उच्च दर और सामाजिक जटिलता, जो व्यक्तियों पर सामाजिक मूल्यों के प्रभाव को कमजोर करती है।
की विनाशकारी आलोचनाएँदुर्खीमियनद्वारा बनाया गया सिद्धांतजेबी डगलस (1967) संकेत मिलता है कि मौजूदा खातों में आधार का अभाव है और वे गुमराह हैं।वह दर्शाते हैं कि आधिकारिक आँकड़े अत्यधिक गलत और व्यवस्थित रूप से पक्षपाती हैं जो विघटन के सिद्धांतों का समर्थन करते हैं। आत्महत्याओं की रिपोर्ट ग्रामीण क्षेत्रों की तुलना में कस्बों में अधिक सटीक रूप से की जाती है, अत्यधिक एकीकृत समूहों द्वारा, खराब एकीकृत समूहों की तुलना में, आत्महत्याओं को छिपाने की संभावना अधिक होती है, यह सुनिश्चित करके कि मृत्यु के अन्य कारण भी दर्ज किए जाएँ, आधिकारिक उद्देश्यों के लिए मृत्यु को वर्गीकृत करने वालों की चिकित्सा क्षमता भिन्न होती है और यह माना जा सकता है कि जैसे-जैसे समाज आधुनिक (और अधिक जटिल) होते जाते हैं, उनकी क्षमता बढ़ती जाती है।
इस प्रकार दुर्खीमियन और पारिस्थितिक सिद्धांत, आधिकारिक आंकड़ों में निहित विकृतियों को सरलतापूर्वक और बिना किसी आलोचना के पुनरुत्पादित करते हैं।मौजूदा सिद्धांत भी गुमराह करने वाले हैं, क्योंकि वे आत्महत्या को ‘अहंकारी’ और ‘अनैतिक’ जैसे सामाजिक अर्थों में आरोपित करते हैं, जो केवल अप्रमाणित सामान्य ज्ञान के निर्णयों पर आधारित होते हैं और इसमें शामिल लोगों के वास्तविक अर्थों को नजरअंदाज कर देते हैं।डगलस के विचार में, आत्महत्या जैसे विशेष सामाजिक कृत्यों को अमूर्त सामाजिक अर्थों द्वारा नहीं समझाया जा सकता है, जैसे ‘आत्महत्या’ अनुभवजन्य विज्ञान में समाजशास्त्रीय सिद्धांत के कार्य के प्रदर्शन में निहित है।

धर्म और समाज

दुर्खीम की अंतिम प्रमुख पुस्तक, ‘धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूप (1912)’,इसे अक्सर उनकी सबसे गहन और मौलिक कृति माना जाता है। इस पुस्तक मेंइसका विवरण और विस्तृत विश्लेषण ‘गोत्र व्यवस्था’ और “अरुण्टा जनजाति में टोटेमवाद”ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के धर्म पर एक पुस्तक, धार्मिक संस्थाओं के सबसे सरलतम और सबसे “आदिम” अध्ययन से प्राप्त धर्म के एक सामान्य सिद्धांत को विस्तृत करती है , और मानव विचार के रूपों की एक समाजशास्त्रीय व्याख्या की रूपरेखा प्रस्तुत करती है जो ज्ञान के समकालीन समाजशास्त्र के केंद्र में है।
दुर्खीम ने धर्म की उत्पत्ति के प्रचलित सिद्धांतों के खंडन के साथ शुरुआत की। प्रतिष्ठित अंग्रेजी नृवंशविज्ञानी टायलर ने “एनिमिज़्म” की अवधारणा का समर्थन किया, यानी धार्मिक अभिव्यक्ति के सबसे बुनियादी रूप के रूप में आत्मा की पूजा । प्रसिद्ध जर्मन भाषाविद् मैक्स मूलर ने “नेचुरिज़्म” यानी प्रकृति की शक्तियों की पूजा की अवधारणाएँ प्रस्तुत कीं।
दुर्खीम ने दोनों अवधारणाओं को अस्वीकार कर दिया क्योंकि उन्हें लगा कि वे “पवित्र और अपवित्र” के बीच सार्वभौमिक महत्वपूर्ण अंतर को स्पष्ट करने में विफल रहे हैं और क्योंकि वे धर्म को एक भ्रम के रूप में व्याख्यायित करके, अर्थात् न्यूनतावादी भ्रांति के रूप में व्याख्यायित करने की प्रवृत्ति रखते थे।
- इसके अलावा, उन आत्माओं से प्रेम करना जिनकी अवास्तविकता की पुष्टि की जाती है, या केवल मनुष्य के भय से रूपांतरित प्राकृतिक शक्तियों से प्रेम करना, धार्मिक अनुभव को एक प्रकार का सामूहिक भ्रम बना देगा। धर्म को रहस्य या अलौकिकता की धारणा से परिभाषित नहीं किया जा सकता।
- न ही किसी पारलौकिक ईश्वर में विश्वास धर्म का सार है, क्योंकि बौद्ध धर्म और कन्फ्यूशीवाद जैसे कई धर्म ईश्वरविहीन हैं। इसके अलावा, आत्माओं और अलौकिक शक्तियों पर निर्भरता धर्म को एक भ्रम बना देगी।
दुर्खीम के लिए यह अस्वीकार्य है कि धर्म जैसी विचार-प्रणाली, जिसका इतिहास में इतना महत्वपूर्ण स्थान रहा है, जिसकी ओर लोग हर युग में जीवन जीने के लिए आवश्यक ऊर्जा के लिए मुड़ते रहे हैं, और जिसके लिए वे अपने प्राणों की आहुति देने को तैयार रहे हैं, को एक सच्ची वास्तविकता के अनुरूप इतना गहन और इतना स्थायी माना जाए। और, यह सच्ची वास्तविकता कोई पारलौकिक ईश्वर नहीं, बल्कि समाज है।
इस प्रकार, दुर्खीम के धर्म-सिद्धांत का केंद्रीय सिद्धांत यह है कि इतिहास में मनुष्य ने कभी भी किसी अन्य वास्तविकता की पूजा नहीं की है, चाहे वह कुलदेवता के रूप में हो या ईश्वर के रूप में, विश्वास द्वारा रूपांतरित सामूहिक सामाजिक वास्तविकता के अलावा। (सामूहिक विवेक, सामाजिक तथ्य)
धर्म का सार: दुर्खीम के अनुसार, धर्म का सार दुनिया को दो प्रकार की घटनाओं में विभाजित करना है, पवित्र और अपवित्र।
पवित्र से तात्पर्य उन चीज़ों से है जिन्हें मनुष्य ने अलग रखा है, जिनमें धार्मिक विश्वास, रीति-रिवाज, देवता, या सामाजिक रूप से परिभाषित कोई भी चीज़ शामिल है जिसे विशेष धार्मिक व्यवहार की आवश्यकता होती है। पवित्र व्यवस्था में भागीदारी, जैसे कि अनुष्ठानों में, एक विशेष प्रतिष्ठा प्रदान करती है, जो धर्म के सामाजिक कार्यों में से एक को दर्शाती है। “पवित्र वस्तु, सर्वोत्कृष्ट रूप से वह है जिसे अपवित्र व्यक्ति को नहीं छूना चाहिए और जिसे दंड से मुक्त नहीं छूना चाहिए।” अपवित्र, पवित्र का विपरीत है। “पवित्र वस्तुओं का चक्र, एक बार में सभी के लिए निर्धारित नहीं किया जा सकता। विभिन्न धर्मों के अनुसार इसका अस्तित्व अनंत रूप से भिन्न होता है।”

तदनुसार, दुर्खीम धर्म को परिभाषित करते हैंपवित्र चीजों से संबंधित विश्वासों और प्रथाओं की एक एकीकृत प्रणाली के रूप में, अर्थात्, अलग रखी गई और निषिद्ध चीजें – विश्वास और प्रथाएं जो एक सरल नैतिक समुदाय में एकजुट होती हैं जिसे चर्च कहा जाता है, वे सभी जो इसका पालन करते हैं।

विश्वास और प्रथाएँ लोगों को पवित्र चीज़ों से जोड़कर उन्हें सामाजिक समुदाय में एकजुट करती हैं। विश्वासों, रीति-रिवाजों आदि का यह सामूहिक आदान-प्रदान धर्म के विकास के लिए आवश्यक है।
धार्मिक विश्वास और व्यवहार के पवित्र प्रतीक बाह्य वातावरण या व्यक्तिगत मानव स्वभाव को नहीं, बल्कि समाज की नैतिक वास्तविकता को दर्शाते हैं।
धर्म की उत्पत्ति :जीववाद या प्रकृतिवाद के स्थान पर, दुर्खीम ने “टोटेमिज्म”ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों के बीच धर्म की उत्पत्ति की व्याख्या करने की प्रमुख अवधारणा के रूप में, टोटेम को ही धर्म कहा जाता है। साधारण वस्तुएँ, चाहे वे लकड़ी के टुकड़े हों, पॉलिश किए हुए पत्थर हों, पौधे हों या जानवर, एक बार टोटेम का प्रतीक धारण कर लेने पर पवित्र वस्तुओं में परिवर्तित हो जाती हैं। दुर्खीम लिखते हैं: टोटेम, किसी रहस्यमय या पवित्र शक्ति या सिद्धांत में निहित विश्वास को दर्शाता है जो वर्जनाओं के उल्लंघन के लिए दंड प्रदान करता है, समूह में नैतिक ज़िम्मेदारियों का संचार करता है, और स्वयं टोटेम को जीवंत बनाता है।
सामाजिक घटनाओं के सामाजिक विश्लेषण पर उनके समग्र जोर को ध्यान में रखते हुए, यहां जोर धार्मिक भावनाओं और विचारों के जन्मस्थान के रूप में सामूहिक गतिविधियों पर था।
दुर्खीम के अनुसार ,टोटेमवाद का सार एक अवैयक्तिक, अनाम शक्ति की पूजा है, जो एक साथ अंतर्निहित और पारलौकिक है। यह अनाम, विसरित शक्ति, जो मनुष्यों से श्रेष्ठ और उनके अत्यंत निकट है, वास्तव में समाज ही है।
इसके अलावा, दुर्खीम का दावा है कि जिस तरह अतीत में समाजों ने देवताओं और धर्मों का निर्माण किया है, उसी तरह भविष्य के समाज भी जब वे उत्कर्ष की अवस्था में होते हैं, तो नए देवताओं और नए धर्मों का निर्माण करने के लिए प्रवृत्त होते हैं। जब समाज पवित्र उन्माद से ग्रस्त होता है, और जब लोग कर्मकांडों, धार्मिक सेवाओं, भोजों और त्योहारों में भाग लेते हुए समाधि में चले जाते हैं, तो लोग नाचते और चिल्लाते हुए एकजुट होते हैं और एक प्रकार के भ्रमजाल का अनुभव करते हैं। समूह के बल पर लोग भाग लेने के लिए बाध्य होते हैं, जो उन्हें स्वयं से बाहर ले जाता है और उन्हें किसी ऐसी चीज़ की अनुभूति देता है जिसका दैनिक अनुभव से कोई संबंध नहीं होता। पवित्र उन्माद और सामूहिक समाधि के ऐसे क्षणों में, नए देवता और नए धर्म जन्म लेंगे।
दुर्खीम का मानना था कि उन्होंने आधुनिक समाज की धार्मिक-नैतिक दुविधा को सुलझा लिया है। धर्म और कुछ नहीं, बल्कि समाज की अप्रत्यक्ष पूजा है। आधुनिक लोगों को बस समाज के पवित्र प्रतीक के प्रति अपनी धार्मिक भावनाएँ सीधे व्यक्त करने की ज़रूरत है।दुर्खीम ने बताया कि धर्म का स्रोत और उद्देश्य सामूहिक जीवन है – जो व्यक्ति किसी बाहरी नैतिक शक्ति पर निर्भर महसूस करता है, वह मतिभ्रम का शिकार नहीं है, बल्कि समाज का एक उत्तरदायी सदस्य है।

धर्म का सारभूत कार्य,दुर्खीम ने कहा, “धर्म सामाजिक एकजुटता का निर्माण, सुदृढ़ीकरण और रखरखाव है।” धर्म सामाजिक नियंत्रण के एक माध्यम के रूप में कार्य करता है और एकजुटता प्रदान करता है । उन्होंने तर्क दिया कि किसी भी समाज में धार्मिक घटनाएँ तब उभरती हैं जब अपवित्रता के क्षेत्र – रोज़मर्रा की उपयोगितावादी गतिविधियों के क्षेत्र – और पवित्रता के क्षेत्र – जो पारलौकिक, असाधारण से संबंधित है – के बीच एक विभाजन किया जाता है।

धर्म, जैसा कि दुर्खीम ने देखा और समझाया, न केवल एक सामाजिक रचना है, बल्कि वास्तव में समाज का दैवीय रूप है । दुर्खीम ने कहा कि जिन देवताओं की लोग सामूहिक रूप से पूजा करते हैं, वे समाज की शक्ति के प्रक्षेपण मात्र हैं। यदि धर्म मूलतः समाज की शक्तियों का एक पारलौकिक प्रतिनिधित्व है, तो पारंपरिक धर्म के लुप्त होने का अर्थ समाज का विघटन नहीं होना चाहिए। इसके अलावा, दुर्खीम ने तर्क दिया कि आधुनिक मनुष्य को अब केवल समाज पर निर्भरता का प्रत्यक्ष बोध होना आवश्यक है, जिसे पहले वे केवल धार्मिक प्रतिनिधित्व के माध्यम से ही पहचानते थे।

सबसे सामान्य स्तर पर, एक सामाजिक संस्था के रूप में धर्म, व्यक्ति को पारलौकिक मूल्य के अति-व्यक्तिगत क्षेत्र में रखकर, मनुष्य की अस्तित्वगत कठिनाइयों को अर्थ प्रदान करता है, जो अंततः उसके अपने समाज में निहित होता है ।

आलोचनात्मक मूल्यांकन:

धर्म के अपने अध्ययन के साथ,दुर्खीम ने समाजशास्त्र में कार्यात्मक पद्धति के अनुप्रयोग को सफलतापूर्वक प्रदर्शित किया, जिसने बाद में बी. मालिनोवस्की और ए.आर. रैडक्लिफ-ब्राउन के कार्यों को प्रभावित किया।
दुर्खीम का यह दृष्टिकोण कि पवित्रता का विचार और उससे जुड़ी मान्यताएं स्वयं समाज का प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व हैं, बाद के शोधों द्वारा पुष्ट हुआ है। गाइ स्वानसन । स्वानसन ने रिश्तेदारी सिद्धांत पर संगठित सरल समाजों और वर्तमान समय के जटिल और अत्यधिक विभेदित समाजोंकिया
स्वानसन ने पाया किनातेदारी आधारित समाजों में एकल ईश्वर की कोई अवधारणा नहीं थी और न ही उनके पास कोई धार्मिक संगठन था जो श्रद्धा के लिए नातेदारी संगठनों के साथ प्रतिस्पर्धा करता हो।इसके बजाय, वे टोटेमिक प्रकार के धर्म का पालन करते थे जो बंधुत्व संगठन का प्रतीक और उसे मज़बूत करता था। दूसरी ओर, राज्य या राष्ट्र जैसे अत्यधिक विभेदित प्रकार के समाज एक ही सर्वोच्च ईश्वर में विश्वास रखते थे। एक ईश्वर में इस तरह के विश्वास ने समाज के सदस्यों के लिए एक एकजुटता का आधार प्रदान किया और इस प्रकार एकजुटता बनाए रखने में मदद की। इस प्रकार धार्मिक विश्वास की प्रकृति दुर्खीम द्वारा प्रतिपादित सामाजिक संरचना की प्रकृति के अनुरूप थी ।

इसके बावजूद, धर्म पर दुर्खीम के कार्य की विभिन्न आधारों पर आलोचना की गई है।

दुर्खीम का यह विचार कि धर्म सामाजिक नियंत्रण के एक माध्यम के रूप में कार्य करता है और एकजुटता प्रदान करता है, केवल उन साधारण छोटे पैमाने के समाजों के लिए सत्य है जो एक ही सामान्य धर्म का पालन करते हैं। आधुनिक औद्योगिक समाजों के मामले में, धर्म ने ये दोनों कार्य खो दिए हैं।आधुनिक समाजों की अत्यधिक विभेदित और विविधतापूर्ण प्रकृति को देखते हुए, धर्म अब सामाजिक नियंत्रण के साधन के रूप में कार्य नहीं कर सकता। इसके अलावा, धर्मों की बहुलता अक्सर अंतर-धार्मिक संघर्षों को जन्म देती है और इस प्रकार एकजुटता को बढ़ाने के बजाय उसे खतरे में डालती है।
दुर्खीम के पवित्र और अपवित्र के बीच के पूर्ण भेद की भी आलोचना की गई है। आलोचकों ने आपत्ति जताई है कि यह भेद अनुभवजन्य स्तर पर दोषपूर्ण है, यानी आदिवासी धार्मिक वास्तव में कैसे थे, इसका विवरण देने के लिए। उन्होंने यह भी शिकायत की कि यह वैचारिक स्तर पर विफल है। उदाहरण के लिए , यह स्पष्ट नहीं है कि वस्तुओं के केवल दो वर्ग ही क्यों हो सकते हैं। क्या कम से कम एक और वर्ग ऐसा नहीं है जिसमें ऐसी चीज़ें शामिल हों जो न तो पवित्र हों और न ही अपवित्र, बल्कि बस ‘सांसारिक’ हों। फिर से, आलोचकों ने पूछा कि क्या वस्तुओं के इन दो वर्गों के बीच का संबंध पूर्ण शत्रुता का है या दो पूरक विचार प्रणालियों के बीच विभाजन का।एडमंड लीच इस बात पर जोर देते हैं कि क्रियाएं निरंतर पैमाने पर दो चरम सीमाओं के बीच आती हैं ।एक छोर पर वे कार्य हैं जो पूरी तरह से अपवित्र हैं, और दूसरे छोर पर वे कार्य हैं जो पूरी तरह से पवित्र हैं। इन दोनों चरम सीमाओं के बीच अधिकांश सामाजिक कार्य आते हैं।
आगेवॉर्स्लीदुर्खीम की धार्मिक मान्यताओं और कर्मकांडों की व्याख्याओं की आलोचना की है। ‘एलिमेंट्री फॉर्म्स’ की लंबाई और विस्तार के बावजूद, यह व्याख्या बहुत ही सामान्य रूप धारण करती है।वास्तविक धार्मिक प्रणालियों की उत्पत्ति के बारे में कोई जानकारी नहीं दी गई है, बल्कि ऐसा व्यवहार किया गया है मानो पवित्र वस्तु या वास्तविक अनुष्ठान के नुस्खे का चुनाव मनमाना और महत्वहीन हो।अनुष्ठानों के मामले में यह विशेष रूप से खेदजनक है, क्योंकि यह तर्क दिया गया है कि अनुष्ठान, वास्तव में, हमेशा उस जनजाति या समूह की कृषि प्रौद्योगिकी में एक महत्वपूर्ण भौतिक आधार रखते हैं, जो उन्हें लागू करता है।
अगली आलोचना समाज और धर्म के बीच संबंधों पर दुर्खीम के विचारों से संबंधित है। इस पहलू पर दुर्खीम के विचार बेहद अस्पष्ट और यहाँ तक कि पुनरुक्तिपूर्ण हैं। कई बिंदुओं पर, वह यह दावा करते प्रतीत होते हैं कि सामाजिक संगठन धार्मिक विचारों पर एक आकस्मिक प्रभाव डालता है। अन्य बिंदुओं पर, जैसे कि जब वह दावा करते हैं कि ‘लगभग सभी महान सामाजिक संस्थाएँ धर्म में जन्मी हैं’। यह धार्मिक विचार ही है जिसे निर्णायक तत्व के रूप में देखा जाता है। वह यह तर्क देते प्रतीत होते हैं कि धर्म और समाज एक ही चीज़ हैं। यह सूची समाप्त नहीं होती है। स्टीवन ल्यूक्स ने कम से कम छह अलग-अलग परिकल्पनाओं की पहचान की है, उनमें से कोई भी समाज और विचारों के बीच के संबंध के बारे में एक दूसरे में कम नहीं हो सकती है, जो दुर्खीम के ज्ञान के समाजशास्त्र में समग्र रूप से पाई जा सकती है।

दुर्खीम का मूल्यांकन:

समाजशास्त्र में मुख्य समस्याओं में से एक “सिद्धांत (विषयवस्तु) और विधि” को परिभाषित करना था। दुर्खीम ने सिद्धांत और विधि दोनों के लिए स्पष्ट उत्तर दिए। दुर्खीम ने जटिल पद्धतिगत समस्याओं का सामना किया और अपने कार्यों में उन्हें लागू करके, समाज के विज्ञान के लिए अनुभवजन्य शोध की आवश्यकता को प्रदर्शित किया। दुर्खीम ने समाजशास्त्र को सामाजिक तथ्यों और सामाजिक संस्थाओं के विज्ञान के रूप में परिभाषित किया। सामाजिक तथ्यों का विश्लेषण, बदले में, मानव आचरण के निर्धारण में बाधक शक्तियों के रूप में, या अधिक आधुनिक शब्दों में, सामाजिक नियंत्रण के तंत्र के एक भाग के रूप में किया जाता है।
इस संबंध में, सामूहिक चेतना पर उनकी चर्चाएँ, कुछ भिन्नताओं के बावजूद, उन तरीकों की ओर ध्यान आकर्षित करती हैं जिनसे सामाजिक अंतःक्रिया और संबंध व्यक्तिगत दृष्टिकोण, विचारों और भावनाओं को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करते हैं। दुर्खीम के लिए, समाज की वास्तविकता व्यक्तिगत जीवन से पहले आती है। दुर्खीम अक्सर, विशेष रूप से सामूहिक चेतना पर चर्चाओं में, समाजशास्त्रीय यथार्थवाद की उस सीमा तक पहुँच जाते थे जो व्यक्तिगत इच्छा या निर्णय के सामाजिक महत्व को पूरी तरह से नकारती प्रतीत होती थी। समाज वास्तविक है, सच कहें तो, लेकिन व्यक्ति भी वास्तविक है। और यह याद रखना चाहिए कि दोनों हमेशा अंतःक्रिया में रहते हैं। किसी एक को प्राथमिकता देना अंततः भ्रामक होता है।
दुर्खीम ने स्पष्ट रूप से दर्शाया कि सामाजिक तथ्य अपने आप में अद्वितीय तथ्य होते हैं । उन्होंने श्रम विभाजन के सामाजिक और सांस्कृतिक महत्व को स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया। उन्होंने सामाजिक एकजुटता की प्रकृति और उसके कई परिणामों का विश्लेषण किया। उन्होंने मानवीय गतिविधियों के उन क्षेत्रों में सामाजिक दबाव की भूमिका की ओर संकेत किया जहाँ पहले इसका पता नहीं चल पाया था। मैक्स वेबर के साथ मिलकर उन्होंने समाजशास्त्रियों का ध्यान सामाजिक जीवन में मूल्यों और आदर्शों के महत्व की ओर आकर्षित किया।
दुर्खीम कार्य-कारण संबंधी स्पष्टीकरणों (प्रत्यक्षवाद) के निर्माण में विश्वास करते थे। उनका तर्क है कि समाजशास्त्रियों का कार्य कार्य-कारण संबंध और कार्य-कारण नियम स्थापित करना है। हालाँकि कई लोग इस दृष्टिकोण को लेकर संशयी हैं, फिर भी समाजशास्त्र ने उचित संभावना के साथ बड़ी संख्या में कार्य-कारण संबंध और कार्यात्मक सहसंबंध स्थापित किए हैं। इसके अलावा, जो लोग कार्य-कारण संबंधों को खोजने में संशयी हैं, वे समाजशास्त्र में ऐसी प्रवृत्तियों के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं। कार्य-कारण संबंधी स्पष्टीकरणों की वकालत करते हुए, दुर्खीम ने तर्क दिया कि चूँकि समाजशास्त्र में प्रयोगशाला प्रयोग असंभव है, इसलिए हमें तुलनात्मक पद्धति का उपयोग करके अप्रत्यक्ष प्रयोग करना चाहिए। समाजशास्त्रियों द्वारा इस विशेष पद्धति का उपयोग आज भी जारी है।
दुर्खीम समाजशास्त्र में प्रकार्यात्मक दृष्टिकोण के प्रणेता हैं। दुर्खीम के बाद, टैल्कॉट पार्सन और आर.के. मर्टन ने प्रकार्यात्मक दृष्टिकोण को अपनाया। प्रकार्यवाद के संदर्भ में ही दुर्खीम ने सामान्य और रोगात्मक कार्यों के बीच अंतर किया। समाजशास्त्रीय अनुसंधान में इस शुरुआत को बाद के विचारकों ने और विस्तार दिया है। दुर्खीम के ठीक बाद, मर्टन ने ‘प्रकट’ और ‘अव्यक्त’ कार्यों के बीच अंतर किया। इसके अलावा, ‘अक्रियात्मक’ का विचार दुर्खीम के ‘रोगात्मक’ कार्यों के विचार पर आधारित है। हालाँकि दुर्खीम ने दावा किया कि धर्म सामाजिक एकजुटता में योगदान देता है, मर्टन ने बताया कि कुछ समाजों में यह अक्रियात्मक हो सकता है क्योंकि यह अक्सर कलह और सामाजिक संघर्ष का स्रोत बन सकता है।
दुर्खीम ने अपने आत्महत्या के सिद्धांत में आत्महत्या की दर और सामाजिक समूह में व्यक्तियों के एकीकरण की डिग्री के बीच संबंध स्थापित किया। दुर्खीम के कार्य का यह भाग उपयोगी पाया गया है, और डगलस और गिडेंस जैसे बाद के अध्ययनों द्वारा इसकी पुष्टि की गई है।
दुर्खीम का एक महत्वपूर्ण योगदान मनोविज्ञान और समाजशास्त्र द्वारा अध्ययन की जाने वाली परिघटनाओं में अंतर स्पष्ट करना है। उनके अनुसार, समाजशास्त्र को सामाजिक तथ्यों का अध्ययन करना चाहिए, जो व्यक्तिगत मन से परे हैं और उन पर बाध्यकारी प्रभाव डालते हैं। दुर्खीम के इस दृष्टिकोण से प्रेरणा लेते हुए, कई समाजशास्त्रियों ने अपने विचार विकसित किए हैं। गिन्सबर्ग इस बात को स्वीकार करते हैं। सामान्य मनोवैज्ञानिक नियमों से संबंधित करके मनोवैज्ञानिक सामान्यीकरण को दृढ़ता से स्थापित किया जा सकता है। इसी प्रकार, नडाल का तर्क है कि मनोविज्ञान, समाजशास्त्र और जीव विज्ञान के क्षेत्रों में विश्लेषण के निचले स्तर पर जाने से सामाजिक अन्वेषण की कुछ समस्याओं का समाधान किया जा सकता है।
दुर्खीम ने समाजशास्त्र के अध्ययन में जनसंख्या के आकार को एक महत्वपूर्ण कारक बनाया।समाजों को उनके आयतन (व्यक्ति) और घनत्व (सामाजिक संबंधों की संख्या) के आधार पर वर्गीकृत किया जा सकता है। उनका मानना था कि आयतन में वृद्धि से सामान्यतः घनत्व में वृद्धि होती है और दोनों मिलकर सामाजिक संरचना में विविधताएँ उत्पन्न करते हैं। आधुनिक समाजशास्त्र में, रीसमैन की पुस्तक ‘द लोनली क्राउड’ में इस विशेष समस्या को एक अलग दृष्टिकोण से देखा गया है। आधुनिक समाजशास्त्री जनसंख्या की समस्या को काफी महत्व देते हैं। लेक्सिस ने अपनी पुस्तक ‘द थ्योरी ऑफ़ इकोनॉमिक ग्रोथ’ में आर्थिक विकास पर जनसंख्या आंदोलनों के प्रभाव का परीक्षण किया है।
दुर्खीम ने समाजों के वर्गीकरण में योगदान दिया।उन्होंने यांत्रिक एकजुटता और जैविक एकजुटता के बीच अंतर किया। इसके अलावा, दुर्खीम इस बात से अवगत थे कि समाजों को अन्य तरीकों से भी वर्गीकृत किया जा सकता है। उन्होंने उन्हें सरल समाजों (होर्ड्स), सरल बहुखंडीय समाजों (रोम की स्थापना करने वाली तीन जनजातियाँ) और द्विगुणित बहुखंडीय समाजों (जर्मनिक जनजातियाँ) के रूप में वर्गीकृत किया। दुर्खीम के इस प्रयास को मैरेट और डेवी ने पैमाने और आंतरिक विभेदीकरण के संदर्भ में और विस्तार से समझाया।
दुर्खीम ने तर्क दिया कि श्रम विभाजन सामाजिक एकजुटता का प्राथमिक स्रोत था। यांत्रिक एकजुटता में कानून दमनकारी होगा, जबकि जैविक एकजुटता में कानून प्रतिसंतुलनकारी होगा। दुर्खीम ने श्रम विभाजन के असामान्य रूपों पर भी चर्चा की, अर्थात् वे जो सामाजिक सामंजस्य को बढ़ावा देने के विरुद्ध हैं। असामान्य रूपों में उन्हें दो प्रकार मिले, एक असामाजिक और दूसरा बलपूर्वक। पहले से उनका तात्पर्य विशेषज्ञता की जाँच से था। एक उपाय के रूप में दुर्खीम ने पूँजी और श्रम के बीच व्यावसायिक सहयोग और बातचीत के माध्यम से संपर्क का प्रस्ताव रखा। दुर्खीम ने जो अनुमान लगाया था, वह आधुनिक समय के लिए बिल्कुल सही है। इस दृष्टिकोण का कई विचारकों द्वारा व्यापक रूप से अनुसरण किया जाता है जो मार्क्स के सामाजिक या वर्ग संघर्ष के आदर्श को नकारते हैं।

अंततः, दुर्खीम के बाद धर्म के महत्व पर बहुत कम काम हुआ है। हालाँकि, विशिष्ट संप्रदायों के सामाजिक परिवेश के साथ उनके संबंध और उनकी प्रतिक्रिया के संदर्भ में कई अनुभवजन्य अध्ययन मौजूद हैं, जैसे विल्सन और पीटर बर्जर आदि।

आलोचकों का आकलन:

दुर्खीम के दृष्टिकोण की आलोचना उसके सामाजिक यथार्थवाद के चरम रूप के लिए की गई है। व्यक्ति की कीमत पर समाज और समूह पर अत्यधिक ज़ोर देने के लिए उनकी निंदा की गई है। दुर्खीम ने एक नियतिवादी दृष्टिकोण अपनाया है जिसके अनुसार व्यक्ति को लगभग पूरी तरह से सामूहिकता के अधीन कर दिया गया है। धर्म, कानून, नैतिकता आदि सामूहिक रूप से विवेक के पहलू हैं जो दुर्खीम के अनुसार, व्यक्तिगत व्यवहार और उसके मूल्यों को आकार देते हैं। इस प्रकार दुर्खीम की कार्य-योजना (वेबर) में व्यक्ति के विकल्पों, अर्थों और उद्देश्यों का कोई स्वतंत्र स्थान नहीं है। वास्तव में, उन्हें स्वयं सामाजिक शक्तियों द्वारा आकार दिया गया माना जाता है। इस प्रकार, व्यक्तियों की तुलना में सामूहिकता के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर बताकर दुर्खीम ने अनजाने में फासीवाद को वैधता प्रदान कर दी है।
सामाजिक यथार्थवाद का यह चरम रूप उनकी आत्महत्या संबंधी कृति में प्रकट होता है।जहाँ वे आत्महत्याजन्य धाराओं को सामूहिक प्रवृत्तियों के रूप में वर्णित करते हैं जो व्यक्तियों पर हावी होती हैं और उनमें से कुछ को आत्महत्या करने के लिए मजबूर करती हैं। यहाँ, जैसा कि डगलस ने बताया है, दुर्खीम उन अर्थों और उद्देश्यों को पूरी तरह से नज़रअंदाज़ कर देते हैं जो व्यक्ति आत्महत्या जैसा चरम कदम उठाने से पहले अपनी परिस्थितियों पर आरोपित करता है।
दुर्खीम की उनके अति प्रत्यक्षवाद के लिए भी आलोचना की गई है, जैसा कि समाजशास्त्र को एक प्राकृतिक विज्ञान बनाने के उनके प्रयास में देखा जा सकता है। यह तर्क दिया गया है कि आत्महत्या की घटनाओं का अध्ययन कभी भी केवल सांख्यिकीय आँकड़ों पर निर्भर नहीं हो सकता, क्योंकि ऐसे आँकड़े कभी भी प्रामाणिक नहीं हो सकते। आधिकारिक अभिलेखों से पता चलता है कि पुलिस, डॉक्टर या शव-परीक्षक किस कारण से आत्महत्या मानते हैं। कभी-कभी, दुर्घटनाओं या हत्याओं के कारण हुई मौतें आधिकारिक अभिलेखों में आत्महत्या के रूप में दर्ज हो सकती हैं और इसके विपरीत भी।
इसके अलावा, प्रत्यक्षवादी, घटनाओं की व्याख्या केवल बाह्य रूप से प्रत्यक्ष विशेषताओं के आधार पर करने पर ज़ोर देते हुए, सामाजिक व्यवहार के मानवीय पक्ष की उपेक्षा करते हैं। यह व्यक्ति के अर्थों, विकल्पों और उद्देश्यों में प्रकट होने वाले मानवीय व्यवहार के व्यक्तिपरक आयाम को ध्यान में रखने में विफल रहता है।

भूगोल वैकल्पिक (संपूर्ण नोट्स)

इतिहास वैकल्पिक (संपूर्ण नोट्स)

समाजशास्त्र वैकल्पिक (संपूर्ण नोट्स)

वैकल्पिक विषय प्रश्न पत्र

UPSC GS नोट्स PDF

UPSC प्रश्न पत्र PDF

एमिल दुर्खीम

एमिल दुर्खीम पर पूर्ववर्तियों का प्रभाव:

दुर्खीम के अनुसार समाजशास्त्र की प्रकृति और दायरा:

दुर्खीम और प्रत्यक्षवाद:

व्यक्तिवाद के विरुद्ध

व्यक्तिवाद

समाज का विज्ञान कैसे संभव है?

वास्तविकता के लिए मानदंड

इस दावे को कैसे उचित ठहराया जा सकता है?

समाज की नींव:

परिभाषा का विश्लेषण:

सामान्य और रोगात्मक के बीच अंतर करने के नियम:

आलोचना:

मूल्यांकन:

प्रासंगिकता:

लोबोर का प्रभाग:

यांत्रिक एकजुटता –

जैविक एकजुटता:

श्रम विभाजन के असामान्य रूप

श्रम विभाजन का अनोमिक रूप

श्रम का जबरन विभाजन:

डर्कहेम के बाद श्रम विभाजन का विश्लेषण

एल्टन मेयो-

हेरोल्ड विलिएंस्की ,

दुर्खीम ने आत्महत्या के चार बुनियादी प्रकार प्रस्तावित किये:

आलोचनात्मक मूल्यांकन:

धर्म और समाज

आलोचनात्मक मूल्यांकन:

दुर्खीम का मूल्यांकन:

आलोचकों का आकलन:

भारत में फसल संयोजन और फसल संयोजन क्षेत्र – UPSC

संगम युग: चेर, चोल और पांड्य

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15वीं और प्रारंभिक 16वीं शताब्दी – समाज और संस्कृति: इतिहास वैकल्पिक पेपर प्रश्न

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