वैदिक काल

राजनीतिक जीवन:

• प्रारंभिक वैदिक युग (1500 – 1000 ईसा पूर्व) में:
  • प्रशासनिक प्रभाग:
    • राजनीतिक संगठन की मूल इकाई कुल या परिवार थी।
    • कई परिवार अपनी रिश्तेदारी के आधार पर एक साथ मिलकर एक गांव या ग्राम का निर्माण करते थे।
      • ग्राम के नेता को ग्रामणी के नाम से जाना जाता था।
    • गांवों का समूह मिलकर एक बड़ी इकाई का गठन करता था जिसे विसु या जिला कहा जाता था।
      • इसका नेतृत्व विषयपति करते थे।
    • सर्वोच्च राजनीतिक इकाई को जन या जनजाति कहा जाता था। ऋग्वेदिक काल में भरत, मत्स्य, यदु और पुरुस जैसे कई आदिवासी राज्य थे।
      • राज्य के मुखिया को राजन या राजा कहा जाता था।
  • सरकार के रूप में:
    • यह एक जनजातीय शासन प्रणाली थी जिसमें सैन्य तत्व प्रबल था।
    • वहां कोई नागरिक व्यवस्था या क्षेत्रीय प्रशासन नहीं था क्योंकि लोग निरंतर विस्तार की अवस्था में थे, एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में प्रवास कर रहे थे।
    • ऋग्वेदिक काल में आर्यों की प्रशासनिक व्यवस्था केंद्र में स्थित जनजातीय मुखिया के अधीन थी। उसे राजन कहा जाता था।
  • राजा/राजन/मुखिया:
    • राजा को कबीले में सर्वोच्च स्थान प्राप्त था। उसे ‘अभिषेक’ समारोह में पुरोहित द्वारा राजा नियुक्त किया जाता था।
    • ऐसा प्रतीत होता है कि ऋग्वेदिक काल में राजा का पद वंशानुगत हो गया था। हालाँकि, राजन एक प्रकार का मुखिया होता था, और वह असीमित शक्ति का प्रयोग नहीं करता था, क्योंकि उसे जनजातीय संगठन के साथ तालमेल बिठाना पड़ता था।
      • उनके पास समिति नामक जनजातीय सभा द्वारा राजा के चुनाव के संकेत हैं ।
    • यद्यपि एक ही परिवार में उत्तराधिकार ज्ञात था, लेकिन वह ज्येष्ठाधिकार के नियम पर आधारित नहीं था।
    • वह अपने कबीले का रक्षक था। वह उसके मवेशियों की रक्षा करता था, उसके लिए युद्ध लड़ता था और उसकी ओर से देवताओं से प्रार्थना करता था।
    • उसे वीरता में ‘इंद्र’, दया में ‘मित्र’ और गुणों में ‘वरुण’ होना आवश्यक था।
    • कानून और व्यवस्था बनाए रखना उनका प्रमुख कर्तव्य था।
    • उन्होंने पुरोहितों की सहायता से न्याय कायम रखा।
  • अधिकारी:
    • प्रशासन के कार्य में राजा को पुरोहित (पुजारी) , सेनानी (जनरल), ग्रामणी (गांव का मुखिया) और सपसा (जासूस) जैसे कई पदाधिकारियों द्वारा सहायता प्रदान की जाती थी ।
    • पुरोहित (या पुजारी) राज्य का सबसे महत्वपूर्ण अधिकारी था।
      • ऋग्वेदिक काल में प्रमुख भूमिका निभाने वाले दो पुरोहित वशिष्ठ और विश्वामित्र थे। वशिष्ठ रूढ़िवादी थे और विश्वामित्र उदारवादी थे।
      • पुजारियों ने मुखिया को कार्रवाई के लिए प्रेरित किया और उसके कार्यों की सराहना की तथा बदले में उसे गायों और दासियों के रूप में अच्छा इनाम दिया।
    • सेनानी:
      • अगला महत्वपूर्ण पदाधिकारी सेनानी (सेना का कमांडर) प्रतीत होता है।
      • सेना में मुख्यतः पट्टी (पैदल सेना) और रथिन (रथ) शामिल थे। सेना या सेना कोई स्थायी लड़ाकू समूह नहीं थी , बल्कि इसमें युद्ध के समय संगठित किए गए सक्षम आदिवासी शामिल होते थे।
      • तक्षण, बढ़ई और रथकार, रथ बनाने के लिए जिम्मेदार थे।
      • सैनिकों द्वारा इस्तेमाल किये जाने वाले हथियार धनुष, तीर, तलवार, कुल्हाड़ी और भाले थे।
    • कर वसूलने वाले किसी अधिकारी का ज़िक्र नहीं है। लोग मुखिया को बलि नामक दान देते थे। यह आम आदिवासियों द्वारा विशेष अवसरों पर दिया जाने वाला स्वैच्छिक दान था।
    • ऋग्वेद में न्याय प्रशासन के लिए किसी अधिकारी का उल्लेख नहीं है।
      • लेकिन वो कोई आदर्श समाज नहीं था। चोरी और सेंधमारी के मामले तो होते ही थे, ख़ासकर गायों की चोरी के बारे में तो हम अक्सर सुनते ही रहते हैं।
      • ऐसी असामाजिक गतिविधियों पर नजर रखने के लिए जासूसों को नियुक्त किया गया था।
    • वह अधिकारी जो किसी बड़े चरागाह पर अधिकार रखता था, व्रजपति कहलाता था।
      • वह कुलापा नामक परिवारों के प्रमुखों, या ग्रामानी नामक लड़ाकू गिरोहों के प्रमुखों का नेतृत्व युद्ध में करता था।
  • लोकप्रिय सभाएँ:
    • राजा को अपने कार्य में सभा, समिति, विदथ, गण और परिषद नामक जनजातीय सभाओं से सहायता मिलती थी।
    • इनमें से सभा और समिति सबसे महत्वपूर्ण सभाएँ थीं।
      • ऐसा प्रतीत होता है कि पहली समिति बुजुर्गों की परिषद थी, जबकि दूसरी समिति समस्त लोगों की आम सभा थी।
    • इन सभाओं में जीवन के सभी पहलुओं पर चर्चा की जाती थी। इनमें युद्ध, युद्धों से प्राप्त माल का बँटवारा, न्यायिक और धार्मिक गतिविधियाँ आदि शामिल हो सकते हैं।
    • इस प्रकार इन सभाओं ने एक तरह से प्रमुखों की शक्तियों को सीमित कर दिया।
    • दिलचस्प बात यह है कि महिलाओं को भी सभा और समिति की चर्चाओं में भाग लेने की अनुमति दी गई थी।
• उत्तर वैदिक काल में परिवर्तन:
  • इस अवधि में मुखियापन की प्रकृति बदल गई।
    • मुखिया का पद वंशानुगत हो गया था।
    • इस काल के साहित्य में राजत्व की दैवीय प्रकृति का उल्लेख मिलता है।
    • यह पद आमतौर पर सबसे बड़े बेटे को मिलता था। हालाँकि, यह उत्तराधिकार हमेशा सुचारू नहीं होता था।
      • महाभारत हमें बताता है कि दुर्योधन ने सत्ता हड़प ली थी। जिसके कारण युद्ध हुआ।
      • भरत युद्ध से पता चलता है कि राजत्व में कोई रिश्तेदारी नहीं होती।
    • हालाँकि, उत्तर वैदिक ग्रंथों में अभी भी मुखिया या राजा के चुनाव के कुछ संकेत मिलते हैं। जो शारीरिक और अन्य गुणों में सर्वश्रेष्ठ माना जाता था, उसे राजा चुना जाता था।
  • क्षेत्रीयता की अवधारणा ने ज़ोर पकड़ा। उत्तर वैदिक काल में कई जनों या जनजातियों को मिलाकर जनपद या राष्ट्र बनाए गए।
    • इस प्रकार राज्य के आकार में वृद्धि के साथ-साथ शाही शक्ति भी बढ़ गई थी।
    • प्रमुख जनजातियों ने क्षेत्रों को अपने नाम दिए।
  • जनता का मुखिया पर नियंत्रण कम होने लगा। जनसभाओं का अधिकार कम होने लगा।
    • विदथ पूरी तरह से गायब हो गया।
    • सभा और समितियां अपनी जमीन पर कायम रहीं, लेकिन उनका चरित्र बदल गया।
    • उन पर सरदारों और धनी कुलीनों का प्रभुत्व हो गया।
    • महिलाओं को अब सभा में बैठने की अनुमति नहीं थी और अब इसमें कुलीनों और ब्राह्मणों का प्रभुत्व था।
  • राजा का प्रभाव अनुष्ठानों और अनेक बलिदानों से बढ़ता था। इससे राजा को वैधता प्राप्त होती थी।
    • राजसूय यज्ञ से उन्हें सर्वोच्च शक्ति प्राप्त होने की मान्यता थी।
    • अश्वमेध यज्ञ का अर्थ था उस क्षेत्र पर निर्विवाद नियंत्रण, जिसमें शाही घोड़ा निर्बाध रूप से दौड़ता था।
    • वाजपेय या रथ दौड़: जिसमें शाही रथ को रिश्तेदारों के खिलाफ दौड़ में शामिल किया जाता था।
    • इन सभी अनुष्ठानों से लोगों पर राजा की बढ़ती शक्ति और प्रतिष्ठा का प्रभाव पड़ा।
  • इस काल के प्रमुख क्षत्रिय वर्ण के थे और उन्होंने ब्राह्मणों के साथ मिलकर धर्म के नाम पर लोगों पर पूर्ण नियंत्रण स्थापित करने का प्रयास किया।
  • इस अवधि के दौरान करों और करों का संग्रह आम बात हो गई थी।
    • संभवतः इन्हें संग्रिहित्री नामक अधिकारी के पास जमा किया जाता था ।
    • महाकाव्यों से पता चलता है कि बड़े बलिदानों के समय राजकुमारों द्वारा बड़े पैमाने पर वितरण किया जाता था और सभी वर्गों के लोगों को भरपेट भोजन कराया जाता था।
  • कर्तव्यों के निर्वहन में राजा को पुजारी , सेनापति , मुख्य रानी और कुछ अन्य उच्च पदाधिकारियों द्वारा सहायता प्रदान की जाती थी।
  • निचले स्तर पर प्रशासन संभवतः ग्राम सभाओं द्वारा चलाया जाता था, जिन पर प्रमुख कुलों के मुखियाओं का नियंत्रण होता था।
  • इस अवधि के दौरान एक अल्पविकसित सेना भी राजनीतिक संरचना के एक महत्वपूर्ण तत्व के रूप में उभरी।
    • लेकिन, उत्तर वैदिक काल में भी राजा के पास स्थायी सेना नहीं होती थी।
    • युद्ध के समय जनजातीय सेना अभी भी एकत्रित होती थी, और युद्ध में सफलता के लिए एक अनुष्ठान के अनुसार, राजा को अपनी प्रजा (विस) के साथ एक ही थाली में भोजन करना पड़ता था।
  • जनजातीय संघर्ष: अंतर-जनजातीय और अंतर-जनजातीय संघर्ष की प्रकृति भी बदल गई।
    • अब झगड़े केवल मवेशियों को लेकर झड़पें नहीं रह गए थे, अब भूमि अधिग्रहण इन विवादों का एक महत्वपूर्ण तत्व बन गया था।
    • क्षेत्र बढ़ाने की आवश्यकता जनजातियों के भीतर जनसंख्या वृद्धि से जुड़ी हो सकती है।
    • लोहे के हथियारों और घोड़ों द्वारा चलाए जाने वाले हल्के पहियों वाले रथों ने सेनानियों की दक्षता बढ़ा दी।
    • महाभारत में कौरवों और कुरु वंश के पांडवों के बीच अंतर-वंशीय युद्ध का वर्णन है।
  • हालाँकि, ये सभी तत्व यह नहीं दर्शाते हैं कि उत्तर वैदिक काल में एक जनपद या क्षेत्रीय राज्य अपनी सभी विशेषताओं जैसे कि एक स्थायी सेना और नौकरशाही के साथ उभरा था, लेकिन यह प्रक्रिया शुरू हो गई थी और छठी शताब्दी ईसा पूर्व में वैदिक काल के तुरंत बाद हम उत्तरी भारत में सोलह महाजनपदों का उदय देखते हैं।

सामाजिक जीवन:

• प्रारंभिक वैदिक युग (1500 – 1000 ईसा पूर्व) में:
  • प्रारंभिक वैदिक समाज एक जनजातीय समाज था, जिसमें नातेदारी पर आधारित सामाजिक संबंध प्रमुख थे।
    • किसी जनजाति की सदस्यता जन्म पर आधारित थी, किसी निश्चित क्षेत्र में निवास पर नहीं।
    • इस प्रकार भरत जनजाति के सदस्यों को भरत नाम से जाना जाता था। इसका अर्थ किसी क्षेत्र से नहीं था।
    • लोग अपनी प्राथमिक निष्ठा जनजाति के प्रति रखते थे, जिसे जन कहा जाता था।
    • ऋग्वेद में जन शब्द लगभग 275 स्थानों पर आता है, तथा जनपद या क्षेत्र शब्द का प्रयोग एक बार भी नहीं हुआ है।
      • लोग जनजाति से जुड़े हुए थे, क्योंकि क्षेत्र या राज्य अभी तक स्थापित नहीं हुआ था।
  • परिवार:
    • परिवार को आधारभूत सामाजिक और राजनीतिक इकाई माना जाता था। यह प्रारंभिक आर्यों के सामाजिक जीवन का केंद्र था।
    • यह पितृसत्तात्मक प्रकृति का था और इसका मुखिया पिता होता था।
      • पुत्र प्राप्ति लोगों की सामान्य इच्छा थी। पुरुषों को दिया जाने वाला महत्व भजनों में झलकता है, जहाँ पुत्र प्राप्ति की कामना निरंतर प्रार्थना के रूप में की जाती है। लोग युद्ध लड़ने के लिए वीर पुत्रों की कामना देवताओं से करते थे।
      • ऋग्वेद में बेटियों की कोई इच्छा व्यक्त नहीं की गई है।
    • आर्यों के संयुक्त परिवार होते थे। परिवार में न केवल माता, पिता, बच्चे, बल्कि भतीजे, पोते, चचेरे भाई आदि भी शामिल होते थे।
  • महिलाओं की स्थिति:
    • प्रारंभिक वैदिक युग में महिलाओं को समाज में सम्मानित स्थान प्राप्त था।
    • सभी धार्मिक अनुष्ठानों में वह अपने पति के साथ भाग लेती थी।
    • लड़कियों की शिक्षा की उपेक्षा नहीं की गई।
      • ऋग्वेद में विश्ववारा, अपाला, लोपामुद्रा और घोषा जैसी कुछ विदुषी महिलाओं के नामों का उल्लेख है जिन्होंने मंत्रों/स्तोत्रों की रचना की और ऋषि का पद प्राप्त किया।
      • इस प्रकार, उन्हें अपने आध्यात्मिक और बौद्धिक विकास के लिए पुरुषों के समान अवसर प्राप्त थे।
    • महिलाएँ सभाओं में भाग ले सकती थीं।
    • समाज में प्रदा प्रथा प्रचलित नहीं थी।
    • वैदिक समाज में सती प्रथा भी प्रचलित नहीं थी।
    • विवाह संस्था:
      • एकपत्नीत्व विवाह का सामान्य आदर्श था।
        • बहुविवाह प्रथा, बेशक, प्रचलित थी और यह केवल सरदारों तक ही सीमित थी
      • वे अपनी पसंद का पति चुन सकती थीं। समाज में स्वयंवर की प्रथा भी प्रचलित थी।
      • वहां बाल विवाह नहीं होता था । लड़कियों का विवाह युवावस्था प्राप्त करने के बाद कर दिया जाता था।
      • शादी के बाद पत्नी अपने पति के घर चली गई।
      • इसमें बहुपतित्व के भी कुछ संकेत मिलते हैं । जैसे
        • ऐसा कहा जाता है कि मरुतों ने रोदासी का आनंद लिया था।
        • दोनों अश्विन भाइयों को सूर्य देव की पुत्री सूर्या के साथ रहते हुए दर्शाया गया है।
      • हम लेविरेट और विधवा पुनर्विवाह की प्रथा भी देखते हैं ।
    • मातृवंशीय परंपरा के कुछ संकेत मिलते हैं। कुछ उदाहरण ऐसे भी हैं जहाँ बेटों का नाम उनकी माँ के नाम पर रखा गया, जैसा कि मामातेया के मामले में मिलता है।
    • हालाँकि, महिलाओं को हमेशा अपने पिता, भाइयों या पतियों पर निर्भर माना जाता था।
  • सामाजिक विभाजन:
    • ऋग्वैदिक समाज एक सरल और काफी हद तक समतावादी समाज था।
    • हालाँकि, उस काल में लोगों की शारीरिक बनावट के आधार पर कुछ अंतर मौजूद थे।
      • वर्ण या रंग वैदिक और अवैदिक लोगों के बीच प्रारंभिक विभेद का आधार था।
        • वैदिक लोग गोरे थे जबकि गैर-वैदिक मूलनिवासी काले रंग के थे और अलग भाषा बोलते थे।
        • रंग ने भले ही सामाजिक व्यवस्थाओं के लिए पहचान चिह्न प्रदान किया हो, लेकिन इसका महत्व उन पश्चिमी लेखकों द्वारा बढ़ा-चढ़ाकर बताया गया है जो नस्लीय भेदभाव में विश्वास करते थे।
        • सामाजिक विभाजन के निर्माण में सबसे अधिक योगदान देने वाला कारक आर्यों द्वारा स्थानीय निवासियों पर विजय था।
        • आर्यों द्वारा पराजित दासों और दस्युओं को दास और शूद्र माना जाता था ।
        • इस प्रकार ऋग्वेद में आर्य वर्ण और दास वर्ण का उल्लेख है।
          • दासों को काले, भरे होंठों वाले, तिरस्कारपूर्ण, लिंग के उपासक और शत्रुतापूर्ण भाषण देने वाले के रूप में वर्णित किया गया है।
      • इसके अलावा, इस अवधि के दौरान कुछ प्रथाओं, जैसे कि युद्ध की लूट के बड़े हिस्से को प्रमुखों और पुजारियों के हाथों में केंद्रित करना, के परिणामस्वरूप इस वैदिक चरण के उत्तरार्ध में एक जनजाति के भीतर सामाजिक असमानताएं पैदा हुईं।
        • इससे आम जनजातीय लोगों की कीमत पर राजकुमारों और पुजारियों के उत्थान में मदद मिली।
      • धीरे-धीरे जनजातीय समाज तीन समूहों में विभाजित हो गया- योद्धा, पुजारी और लोग ।
        • शूद्र नामक चौथा वर्ग ऋग्वेदिक काल के अंत में प्रकट हुआ, क्योंकि इसका उल्लेख पहली बार ऋग्वेद की दसवीं पुस्तक में मिलता है, जो कि नवीनतम है।
    • हम पणि नामक एक अन्य लोगों के बारे में पढ़ते हैं जो मवेशियों के खजाने से समृद्ध थे।
    • बाद के युगों में पणि शब्द व्यापारियों और धन से जुड़ गया।
    • जाति-भेद नहीं था। व्यवसाय जन्म पर आधारित नहीं था। एक परिवार के सदस्य अलग-अलग व्यवसाय अपना सकते थे।
      • हम एक ऐसे परिवार के बारे में सुन रहे हैं जिसमें एक सदस्य कहता है: “मैं कवि हूँ, मेरे पिता चिकित्सक हैं और मेरी माँ चक्की पीसती हैं। अलग-अलग तरीकों से जीविकोपार्जन करते हुए हम साथ-साथ रहते हैं…।”
    • चूंकि अर्थव्यवस्था मुख्यतः पशुपालन पर आधारित थी, न कि खाद्य उत्पादन पर, इसलिए लोगों से नियमित कर वसूलने की गुंजाइश बहुत सीमित थी।
      • हमें भूमि का दान नहीं मिलता, यहां तक ​​कि अनाज का दान भी दुर्लभ है।
      • हमें घरेलू दास तो मिलते हैं, लेकिन मजदूरी कमाने वाले नहीं मिलते।
      • समाज में जनजातीय तत्व अधिक मजबूत थे तथा कर संग्रह या भू-संपत्ति के संचय पर आधारित सामाजिक विभाजन अनुपस्थित थे।
    • विभिन्न व्यावसायिक समूहों जैसे बुनकर, लोहार, बढ़ई, चर्मकार, रथ निर्माता, पुजारी आदि का भी उल्लेख किया गया है।
      • रथ बनाने वालों को एक विशेष सामाजिक दर्जा प्राप्त था। ऋग्वेद में भिखारियों, मजदूरों या मजदूरी का कोई उल्लेख नहीं है।
  • दास:
    • हम यहाँ बार-बार उन दासों का उल्लेख करते हैं जिन्हें पुजारियों को उपहार के रूप में दिया जाता था।
    • वे मुख्यतः घरेलू उद्देश्यों के लिए नियोजित महिला दास थीं।
    • यह स्पष्ट है कि ऋग्वैदिक काल में दासों का उपयोग सीधे तौर पर कृषि या अन्य उत्पादन गतिविधियों में नहीं किया जाता था।
  • पोशाक और आभूषण:
    • आर्य लोग कपास, ऊन और हिरण की खाल से बने कपड़े पहनते थे।
    • ऐसा प्रतीत होता है कि पुरुष और महिला दोनों ही सोने के आभूषण पहनते थे।
    • महिलाएँ कानों में बालियाँ, गले में फीते, चूड़ियाँ और पायल पहनती थीं। ये आभूषण कभी-कभी कीमती पत्थरों से जड़े होते थे।
    • पुरुष और महिला दोनों ने अपने बालों में तेल लगाया और कंघी की।
  • खाद्य और पेय:
    • आर्य लोग वनस्पति और पशु दोनों प्रकार के खाद्य पदार्थ खाते थे।
    • चावल, जौ, सेम और तिल उनके मुख्य भोजन थे। वे फल के साथ रोटी, केक, दूध, घी, मक्खन और दही भी खाते थे।
    • उनके भोजन के लिए मछलियों, पक्षियों, बकरियों, मेढ़ों, बैलों और घोड़ों का वध किया जाता था।
    • ऐसा लगता है कि गौहत्या पर प्रतिबंध है, लेकिन गौबलि और गौमांस भक्षण के प्रमाण मिलते हैं।
    • वे मादक शराब भी पीते थे, जिसे सुरा के नाम से जाना जाता था, जो मक्का और जौ तथा सोम पौधे के रस से बनी एक ब्रांडी थी।
  • मनोरंजन:
    • ऋग्वैदिक लोग अपना अवकाश समय जुआ, युद्ध-नृत्य, रथ दौड़, शिकार, मुक्केबाजी, नृत्य और संगीत जैसे विभिन्न मनोरंजनों में बिताते थे।
• उत्तर वैदिक युग में परिवर्तन:
  • उत्तर वैदिक काल में कृषि लोगों का एक महत्वपूर्ण कार्य बन गई थी। इस प्रकार, पशुपालक समाज का रूपांतरण एक स्थायी कृषि प्रधान समाज में हुआ।
  • सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन वर्ण व्यवस्था के रूप में सामाजिक भेदभाव का उदय और विकास था।
    • समाज को चार वर्णों में विभाजित किया गया जिन्हें ब्राह्मण, राजन्य या क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र कहा गया।
      • एक स्तोत्र में सृष्टिकर्ता प्रजापति के शरीर से चार वर्णों, अर्थात् ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र, की उत्पत्ति का वर्णन है। यह स्तोत्र पहली बार चारों वर्णों की उत्पत्ति का वर्णन करता है। इसमें कहा गया है…
      • “जब उन्होंने मनुष्य को विभाजित किया, तो उसे कितने भागों में विभाजित किया? उसका मुँह क्या था, उसकी भुजाएँ क्या थीं, उसकी जांघें और उसके पैरों के क्या नाम थे?”
      • ब्राह्मण उसका मुख था, उसकी भुजाओं से क्षत्रिय उत्पन्न हुआ, उसकी जांघों से वैश्य उत्पन्न हुआ, उसके पैरों से शूद्र उत्पन्न हुआ।
      • इन स्तोत्रों में जो प्रतीकात्मकता प्रस्तुत की गई है, वह यह है कि ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र समाज के अंग हैं। हालाँकि, इन अंगों को समान दर्जा प्राप्त नहीं था।
    • इस काल में बलिदानों और अनुष्ठानों की बढ़ती संख्या ने ब्राह्मणों को बहुत शक्तिशाली बना दिया।
      • वे कृषि कार्यों के विभिन्न चरणों से संबंधित विभिन्न अनुष्ठानों का आयोजन करते थे। इस कारण उनका महत्व और भी बढ़ गया।
    • सामाजिक पदानुक्रम में अगले स्थान पर क्षत्रिय शासक थे ।
      • वे ब्राह्मणों के साथ मिलकर जीवन के सभी पहलुओं पर नियंत्रण रखते थे।
    • वैश्य , जो सबसे अधिक संख्या वाला वर्ण था, कृषि के साथ-साथ व्यापार और शिल्पकला संबंधी गतिविधियों में भी संलग्न था।
      • ब्राह्मण और क्षत्रिय, वैश्यों द्वारा दिए जाने वाले करों (उपहार और कर) पर निर्भर थे।
    • चौथा वर्ण शूद्र सामाजिक पदानुक्रम में सबसे नीचे थे।
      • उन्हें तीन उच्च वर्णों की सेवा में रहने का आदेश दिया गया था।
      • वे उपनयन संस्कार (शिक्षा प्राप्ति के लिए आवश्यक जनेऊ धारण) के अधिकारी नहीं थे। अन्य तीन वर्ण ऐसे संस्कार के अधिकारी थे और इसलिए उन्हें द्विज कहा जाता था। इसे शूद्रों पर निर्योग्यताएँ थोपने की शुरुआत और कर्मकांडीय प्रदूषण की अवधारणा की शुरुआत माना जा सकता है।
  • वर्ण की अवधारणा:
    • वामा प्रणाली की निम्नलिखित विशेषताएं थीं:
    • जन्म से स्थिति
    • वर्णों का पदानुक्रमिक क्रम (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र) जिसमें ब्राह्मण सबसे ऊपर और शूद्र सबसे नीचे होता है।
    • अंतर्विवाह और अनुष्ठान शुद्धता के नियम।
    • वर्णधर्म व्यवस्था:
      • वर्ण व्यवस्था धर्म अर्थात सार्वभौमिक कानून की अवधारणा से जुड़ी हुई है, और वर्ण धर्म समाज के व्यवस्थित कामकाज के लिए एक सामाजिक कानून स्थापित करने का एक प्रयास था।
      • हालाँकि, उत्तर वैदिक समाज में वर्णधर्म व्यवस्था ठीक से विकसित नहीं हुई थी:
        • सामाजिक समूहों का विभाजन केवल व्यवसाय पर आधारित था, और समाज अभी भी लचीला था, जहां किसी का व्यवसाय जन्म पर निर्भर नहीं था।
      • यहां तक ​​कि बाद के समय में भी, अर्थात् वैदिक काल के बाद, वर्णधर्म में प्रत्येक समूह की अनुष्ठानिक स्थिति (वास्तविक स्थिति नहीं) का वर्णन किया गया ।
        • वर्ण व्यवस्था ने गैर-क्षत्रियों को क्षत्रिय का दर्जा प्राप्त करने और शासक बनने से नहीं रोका (उदाहरण के लिए नंद और मौर्य) और न ही ब्राह्मणों को राजनीतिक आधिपत्य का दावा करने से रोका (जैसे कि सनब राजा)।
      • इस प्रकार उत्तर वैदिक काल में वर्ण व्यवस्था का सैद्धांतिक मॉडल कभी भी कठोरता से लागू नहीं किया जा सका।
  • जाति व्यवस्था:
    • जाति शब्द उत्तर वैदिक ग्रंथों में आता है और इसका प्रयोग विस्तृत परिवार के अर्थ में किया गया है। जाति शब्द के प्रयोग से नातेदारी संबंधों पर और भी ज़ोर दिया गया है।
    • वर्ण व्यक्ति की कर्मकाण्डीय स्थिति निर्धारित करता था, जबकि जाति व्यक्ति की वास्तविक स्थिति निर्धारित करती थी।
    • जाति धीरे-धीरे किसी समूह की सामाजिक-आर्थिक स्थिति के अधिक सटीक आकलन का पैमाना बन गई।
    • बाद में, इसका प्रयोग जाति के अर्थ में किया जाने लगा, जिसका तात्पर्य विशेष व्यवसायों और सेवा संबंधों के साथ अंतर्विवाही रिश्तेदारी समूह से था, जो सामाजिक स्तरीकरण में वृद्धि को दर्शाता था।
    • समय के साथ प्रत्येक जाति के अपने धार्मिक अनुष्ठान हो गए।
  • उत्तर वैदिक काल के दौरान, भौगोलिक केन्द्र में बदलाव के साथ, वैदिक लोगों का सामना कई गैर-वैदिक जनजातियों से हुआ और उनके बीच पर्याप्त अंतःक्रिया ने एक समग्र समाज के निर्माण में मदद की।
    • कम से कम अथर्ववेद में अनेक गैर-वैदिक धार्मिक प्रथाओं का वर्णन है, जिन्हें पुरोहितों द्वारा अनुमोदित किया गया था।
    • हालाँकि, सख्त विवाह नियमों के माध्यम से आदिवासी अंतर्विवाह का उद्देश्य जनजाति की पवित्रता बनाए रखना था।
    • इसके अलावा, समाज में क्षत्रियों और ब्राह्मणों के बढ़ते महत्व ने बाकी लोगों की तुलना में उनकी विशिष्ट श्रेष्ठ स्थिति को बनाए रखना अनिवार्य बना दिया।
  • बस्तियों
    • लोग लकड़ी या फूस के घरों में रहते थे जिनकी दीवारें मिट्टी से लिपी हुई थीं। अच्छे घरों में एक भंडारण कक्ष, महिलाओं का कमरा, पुरुषों का सामान्य बैठक कक्ष और अग्नि पूजा के लिए एक हॉल होता था।
  • हालाँकि, उत्तर वैदिक काल में वर्ण की अवधारणा अल्पविकसित थी और वर्ण भेद बहुत आगे नहीं बढ़े थे।
    • उदाहरण के लिए अस्पृश्यता की धारणा अनुपस्थित है।
    • ऐसे कई अनुष्ठान थे जिनमें शूद्र भाग लेते थे।
    • रथकार या रथ-निर्माता जैसे कारीगरों के कुछ वर्गों को उच्च दर्जा प्राप्त था, और वे जनेऊ संस्कार के हकदार थे।
  • परिवार वैदिक समाज की मूल इकाई बना हुआ है। हालाँकि, इसकी संरचना में परिवर्तन आया है ।
    • पितृसत्तात्मक परिवार अच्छी तरह से स्थापित था और गृहपति को विशेष दर्जा प्राप्त था।
    • पिता की शक्ति बढ़ती जा रही है, जो अपने पुत्र को भी उत्तराधिकार से वंचित कर सकता है।
    • चूँकि घरेलू अर्थव्यवस्था का बोलबाला बढ़ रहा था, इसलिए गृहस्थ की स्थिति भी आर्थिक रूप से महत्वपूर्ण हो गई। भूमि पर अधिकार उपयोग पर आधारित थे, और भूमि पर सामुदायिक स्वामित्व प्रचलित था।
    • गृहपति धनी थे और उनकी कर्मकांडीय भूमिका यजम्मा (अर्थात् यज्ञ का आदेश देने वाला) की थी। उनकी संपत्ति दान से नहीं, बल्कि उनके अपने प्रयासों से उत्पन्न होती थी।
    • यज्ञों के माध्यम से, जिन्हें वे पुण्य प्राप्ति के लिए करने के लिए बाध्य थे, उनकी संपत्ति का एक हिस्सा ब्राह्मणों को जाता था।
    • अतरंजीखेड़ा और अहिच्छत्र (दोनों पश्चिमी उत्तर प्रदेश में) में खोजी गई चूल्हों की पंक्तियों से पता चलता है कि ये सामूहिक भोजन या बड़े परिवारों का भोजन पकाने के लिए थे।
    • राजसी परिवारों में ज्येष्ठाधिकार का अधिकार मजबूत होता जा रहा था।
    • पुरुष पूर्वजों की पूजा की जाने लगी।
    • कुछ महिला दार्शनिकों की उपस्थिति और राज्याभिषेक अनुष्ठानों में भाग लेने वाली कुछ रानियों के संदर्भ के बावजूद, महिलाओं को पुरुषों के अधीन माना जाता था, और परिवार में किसी भी बड़े निर्णय लेने में उनकी भागीदारी नहीं होती थी।
  • इस काल में गोत्र संस्था का विकास हुआ ।
    • इसका अर्थ यह है कि समान गोत्र वाले लोग एक ही पूर्वज के वंशज हैं।
    • जनजातीय अंतर्विवाह (जनजाति के भीतर विवाह) के विपरीत लोग गोत्र बहिर्विवाह (गोत्र के बाहर विवाह) का अभ्यास करते थे।
      • अर्थात् एक ही गोत्र के सदस्यों के बीच कोई विवाह नहीं हो सकता था।
  • यद्यपि बहुविवाह प्रथा प्रचलित थी, फिर भी एकल विवाह को प्राथमिकता दी जाती थी।
  • महिलाओं की स्थिति में गिरावट:
    • इस अवधि के दौरान महिलाओं की स्थिति में उल्लेखनीय गिरावट आई।
    • इस अवधि के दौरान महिलाओं पर कुछ प्रतिबंध लगाए गए।
    • एक ग्रंथ में महिलाओं को पासा और शराब के साथ एक बुराई के रूप में गिना गया है।
    • एक अन्य ग्रंथ में पुत्री को सभी दुखों का स्रोत कहा गया है।
    • विवाह के बाद महिलाओं को अपने पति के साथ उसके घर पर ही रहना पड़ता था।
    • सार्वजनिक बैठकों (समिति) में महिलाओं की भागीदारी प्रतिबंधित कर दी गई।
    • उन्हें संपत्ति का कोई उत्तराधिकार नहीं मिलता था। इस प्रकार वे अपने पिता, पति या पुत्रों पर आश्रित मात्र रह जाती थीं।
  • वर्णाश्रम धर्म:
    • एक अन्य महत्वपूर्ण संस्था जो आकार लेने लगी, वह थी आश्रम या जीवन के विभिन्न चरण।
      • इसने आश्रमों या जीवन के चार चरणों को निर्धारित किया,
        • ब्रह्मचारी या विद्यार्थी,
        • गृहस्थ या गृहस्थ,
        • वानप्रस्थ या साधु और
        • सन्यासी या तपस्वी।
    • उत्तर वैदिक ग्रंथों में केवल तीन आश्रमों, अर्थात् जीवन के चरणों का उल्लेख किया गया है और इन चरणों को ब्रह्मचर्य (विद्यार्थी जीवन), गृहस्थ (गृहस्थ) और वानप्रस्थ (आश्रम) द्वारा दर्शाया गया है।
      • बाद में, संन्यास (संसार की सक्रिय गतिविधियों से पूर्णतः निवृत्ति), चौथा चरण भी इसमें जोड़ दिया गया। उपनिषदों के लिखे जाने तक यह ज्ञात नहीं था।
    • वर्ण के साथ मिलकर इसे वर्ण-आश्रम धर्म के नाम से जाना जाने लगा ।
  • देवताओं के महत्व में परिवर्तन:
    • भौतिक जीवन में परिवर्तन के कारण स्वाभाविक रूप से देवी-देवताओं के प्रति उनके दृष्टिकोण में भी परिवर्तन आया।
    • स्थानीय अनार्य आबादी के साथ निरंतर संपर्क ने भी इन परिवर्तनों में योगदान दिया। इस प्रकार, ऋग्वेद में छोटे देवता माने जाने वाले विष्णु और रुद्र अत्यंत महत्वपूर्ण हो गए।
  • भोजन की आदतें:
    • खान-पान वैदिक काल जैसा ही रहा। चावल, अनाज से बनी खिचड़ी, जौ, दूध, दही, घी, तिल और मांस आम भोजन थे। आम तौर पर उत्सवों पर मांस खाया जाता था। सुरापान की निंदा की जाती थी, जो लोगों को कुमार्ग पर धकेलता था।
  • ड्रेसिंग सेंस:
    • पोशाक में आमतौर पर तीन वस्त्र होते थे – एक अंतःवस्त्र (निवि), एक उचित वस्त्र (वासस), और एक ऊपरी वस्त्र (अधि-वासस)।
    • पगड़ी पुरुष और महिला दोनों पहनते थे।
  • रोग और उसका इलाज:
    • चिकित्सा का ज्ञान तो बिलकुल भी बुनियादी नहीं था। जादुई मंत्रों के साथ औषधीय जड़ी-बूटियों का इस्तेमाल बीमारियों को ठीक करने की आदिम प्रणाली का आभास देता था।
    • रक्तस्राव रोकने के लिए रेत की पट्टियों का उपयोग दिलचस्प है।
    • सांख्ययान ब्राह्मण में एक सटीक अवलोकन है कि ऋतु परिवर्तन के समय बीमारियाँ विशेष रूप से प्रबल होती हैं। इससे मनुष्य की शारीरिक संरचना पर प्रकृति के स्पष्ट प्रभाव का पता चलता है।

आर्थिक जीवन:

• प्रारंभिक वैदिक युग (1500 – 1000 ईसा पूर्व) में:
  • प्रारंभिक वैदिक आर्य पशुपालक थे। पशुपालन उनका मुख्य व्यवसाय था। वे दूध, मांस और खाल के लिए मवेशी, भेड़, बकरी और घोड़े पालते थे।
    • एक पशुपालक समाज कृषि उपज की तुलना में अपने पशु धन पर अधिक निर्भर करता है।
    • पशुपालन एक जीवन निर्वाह रणनीति है जिसे ऐसे क्षेत्रों में रहने वाले लोगों द्वारा अपनाया जाता है जहां कुछ पर्यावरणीय और कुछ हद तक सांस्कृतिक बाधाओं के कारण बड़े पैमाने पर कृषि संभव नहीं है।
    • ऋग्वेद में उपलब्ध साहित्यिक साक्ष्यों का विश्लेषण करने के बाद हम इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं।
    • बहुत सारे शब्द गो शब्द से बने हैं जिसका अर्थ गाय है।
      • धनवान व्यक्ति को गोमत कहा जाता था और उसकी बेटी को दुहित्री कहा जाता था, जिसका अर्थ है गाय का दूध दुहने वाली।
      • इस काल में संघर्षों और लड़ाइयों के लिए प्रयुक्त शब्द थे गविष्टि (शाब्दिक अर्थ ‘गायों की खोज करना’), गवेसन, गव्यत, आदि।
      • गवेषणा शब्द का शाब्दिक अर्थ गायों की खोज है, लेकिन इसका अर्थ युद्ध भी है, क्योंकि मवेशियों के लिए कई लड़ाइयां लड़ी गईं।
      • राजा या मुखिया को ‘गोपति’ या गायों की रक्षा करने वाला कहा जाता है। ऋग्वेद में, गोधूलि शब्द का प्रयोग समय के माप के लिए किया गया है। दूरी को गव्युति कहते हैं।
      • नातेदारी इकाइयों को गोत्र के नाम से जाना जाता है।
    • ये सभी शब्द गौ से व्युत्पन्न हैं और यह संकेत देते हैं कि सामाजिक धर्म और ऋग्वैदिक जीवन के सभी महत्वपूर्ण क्षेत्र गायों के पालन-पोषण पर केंद्रित थे। अधिकांश भजनों और प्रार्थनाओं में चरागाहों, गौशालाओं, दुग्ध उत्पादों और पालतू पशुओं का साहित्यिक उल्लेख भी मिलता है।
      • गायों को सब कुछ देने वाली माना जाता है। मवेशियों की संख्या में वृद्धि के लिए प्रार्थना की जाती है।
    • ऋग्वेद में वैदिक लोगों के शत्रु पणियों के बारे में बताया गया है कि उन्होंने अपनी संपत्ति, खासकर गायों को, पहाड़ों और जंगलों में छिपा दिया था। इन मवेशियों को छुड़ाने के लिए वैदिक देवता इंद्र का आह्वान किया गया था।
      • इस संदर्भ से पता चलता है कि मवेशियों पर हमले आम बात थी।
  • कृषि:
    • उन्हें कृषि का ज्ञान था। हालाँकि, प्रारंभिक भागों में पशुपालन की तुलना में कृषि के प्रमाण बहुत कम हैं और ज़्यादातर बाद में जोड़े गए हैं।
    • कुछ संदर्भों से पता चलता है कि उन्हें कृषि का ज्ञान था और वे अपनी खाद्य आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए इसका प्रयोग करते थे।
      • हल का उल्लेख ऋग्वेद के प्रारंभिक भाग में मिलता है, हालांकि कुछ लोग इसे एक अंतर्वेशन मानते हैं।
      • संभवतः यह हल लकड़ी का बना हुआ था।
      • वे बुवाई, कटाई और थ्रेसिंग से परिचित थे और विभिन्न मौसमों के बारे में जानते थे।
      • ‘यव’ या जौ के अलावा किसी अन्य अनाज का उल्लेख नहीं है।
      • वैदिक लोगों से जुड़े क्षेत्र में रहने वाले पूर्व-आर्यों को भी कृषि का अच्छा ज्ञान था।
      • जोती हुई भूमि को उर्वरा या क्षेत्र के नाम से जाना जाता था।
    • कृषि प्रमुख गतिविधि क्यों नहीं थी?
      • प्रारंभिक वैदिक लोग लोहे की तकनीक का इस्तेमाल नहीं करते थे। तांबे, जिससे वे परिचित थे, का कृषि कार्यों में लोहे के औज़ारों जितना महत्व नहीं था।
        • पत्थर के औजार (जैसे कुल्हाड़ियाँ) का प्रयोग किया जाता था और इनका उल्लेख ऋग्वेद में मिलता है।
        • वन क्षेत्र को जलाने के लिए आग का प्रयोग किया गया तथा स्थानान्तरित कृषि की गई।
        • इस प्रकार ग्रंथों में वर्णित कुदाल, दरांती और कुल्हाड़ियों का उपयोग संभवतः कटाई या झूम खेती के लिए किया जाता था।
      • इसके अलावा, चर्चा के अंतर्गत आने वाले क्षेत्र में कम वर्षा होती है और ऋग्वेद में वर्णित सभी नदियाँ अर्थात् सतलुज, सिंधु, घग्गर, रावी आदि अक्सर अपना मार्ग बदलती रहती हैं।
      • इस अवधि में बड़े पैमाने पर सिंचाई की सुविधाओं का विकास नहीं हुआ था, जिसके बिना नदियों के पास की जलोढ़ भूमि पर स्थायी रूप से खेती नहीं की जा सकती थी।
  • पशुपालन और स्थानान्तरित खेती के साक्ष्य से पता चलता है कि लोग या तो खानाबदोश थे या अर्ध-खानाबदोश।
    • वे अपने मवेशियों को चराने के लिए एक निश्चित अवधि के लिए अपने झुंडों के साथ अपने गांवों से बाहर चले जाते थे।
    • साहित्यिक और पुरातात्विक स्रोत दर्शाते हैं कि लोग पूरी तरह से गतिहीन जीवन नहीं जीते थे।
    • जनसंख्या का गतिशील चरित्र ‘विस’ शब्द में देखा जाता है, जिसका तात्पर्य बस्ती से भी है।
      • प्रत्यय पुनर (विस), उप (विस) और प्र (विस) का लगातार प्रयोग किया जाता था, और बस्तियों को उनके द्वारा (बस्ती के पास) बसने, (बस्ती में) पुनः प्रवेश करने या (बस्ती में) वापस आने के अर्थ में परिभाषित किया जाता था।
  • उपहारों के आदान-प्रदान और पुनर्वितरण की समाज में महत्वपूर्ण आर्थिक भूमिका थी। जनजातीय संघर्षों के कारण पराजित या अधीनस्थ समूह विजयी सरदारों को कर, अर्थात् बलि, देते थे।
    • विजयी जनजाति के शेष कुलों को युद्ध में प्राप्त लूट और माल में हिस्सा मिलता था।
    • बलिदान और अनुष्ठानों के दौरान भी पुनर्वितरण हुआ।
  • भूमि-स्वामित्व पर आधारित निजी संपत्ति की कोई अवधारणा नहीं थी ।
    • जब भी हम पुजारियों को दिए जाने वाले उपहारों के बारे में सुनते हैं तो आमतौर पर वे गायें और महिला दासियां ​​होती हैं, कभी भी भूमि नहीं।
  • अन्य व्यवसाय:
    • प्रारंभिक वैदिक समाज में व्यापार और वाणिज्य के प्रमाण बहुत कम हैं। हमारे पास नियमित व्यापार के अस्तित्व का कोई स्पष्ट प्रमाण नहीं है।
    • ऋग्वेद में बढ़ई, रथ निर्माता, बुनकर , चमड़ा कारीगर , कुम्हार आदि जैसे कारीगरों का उल्लेख है। इससे संकेत मिलता है कि वे इन सभी शिल्पों का अभ्यास करते थे।
    • तांबे या कांसे के लिए प्रयुक्त शब्द अयास से पता चलता है कि धातुकर्म का कार्य ज्ञात था।
  • वैदिक लोग स्थल मार्गों से अधिक परिचित थे, क्योंकि ऋग्वेद में वर्णित समुद्र शब्द मुख्यतः जल के संग्रह को दर्शाता है।
    • उन्होंने संभवतः तीलियों वाले पहिये का प्रचलन शुरू किया था जो पहली बार 2300 ईसा पूर्व काकेशस क्षेत्र में दिखाई दिया था।
  • ऋग्वैदिक युग में लोग शहरों में नहीं रहते थे।
    • घर लकड़ी और बाँस से बने थे। उनकी छतें फूस की और फर्श मिट्टी के थे।
    • ऋग्वेद के सूक्तों में पुरों का उल्लेख है। ऐसा प्रतीत होता है कि पुर किलेबंद स्थान थे और आक्रमण के खतरे के समय शरणस्थल के रूप में काम आते थे।
      • लेकिन, पुरातत्वविदों द्वारा अभी तक इसकी संतोषजनक पहचान नहीं की जा सकी है।
    • वे पहाड़ों की गुफाओं से भी परिचित थे।
    • ऋग्वेद की ऋचाओं में नगर शब्द का अभाव था । ग्रामणी गाँव का मुखिया होता था। वह गाँव के नागरिक और सैन्य, दोनों मामलों की देखभाल करता था।
    • एक अन्य अधिकारी व्रजपति के नाम से जाना जाता था जो कुलपतियों या परिवारों के मुखियाओं को युद्ध में नेतृत्व प्रदान करता था।
  • ऋग्वैदिक चरण, पी.जी.डब्लू. के पूर्व-लौह चरण के साथ मेल खाता है।
• उत्तर वैदिक युग में परिवर्तन:
  • उत्तर वैदिक काल में कृषि वैदिक लोगों का मुख्य आधार बन गयी ।
    • उत्तर वैदिक काल में कृषि का विकास गंगा-यमुना दोआब और मध्य गंगा घाटी की उपजाऊ जलोढ़ भूमि के विशाल भूभाग की उपलब्धता के कारण संभव हुआ – एक ऐसा क्षेत्र जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के दौरान धीरे-धीरे बसा था।
    • उत्तर वैदिक ग्रंथों में छह, आठ, बारह और यहां तक ​​कि चौबीस बैलों को जोतकर हल चलाने का उल्लेख मिलता है।
      • यह अतिशयोक्ति हो सकती है। जुताई लकड़ी के हल से की जाती थी , जो संभवतः ऊपरी गंगा के मैदानों की हल्की मिट्टी में काम आता होगा।
      • बलि में पशुओं के वध के कारण पर्याप्त बैल उपलब्ध नहीं हो पाते थे।
      • इसलिए, कृषि आदिम थी, लेकिन इसके व्यापक प्रचलन में कोई संदेह नहीं है।
    • फरसा (सीता) ज्ञात था।
    • कृषि की प्रक्रिया शुरू करने के लिए कई अनुष्ठान शुरू किए गए।
      • उदाहरण के लिए शतपथ ब्राह्मण में हल चलाने के अनुष्ठानों के बारे में विस्तार से बताया गया है।
    • शतपथ ब्राह्मण ने कृषि कार्यों को ‘जुताई, बुवाई, कटाई और थ्रेसिंग’ के रूप में वर्गीकृत किया है।
      • उत्पादन बढ़ाने के लिए खाद के इस्तेमाल को अच्छी तरह समझा जाता था। कई तरह के अनाज उगाए जाते थे – जैसे जौ, चावल, गेहूँ, सेम, तिल और मसूर (मसूर)। साल में दो बार फ़सल होती थी।
    • उन दिनों राजा और राजकुमार भी शारीरिक श्रम करने में संकोच नहीं करते थे।
      • प्राचीन कथाओं के अनुसार, विदेह के राजा और सीता के पिता जनक ने हल चलाया था।
      • कृष्ण के भाई बलराम को हलधर या हल चलाने वाला कहा जाता है।
      • लेकिन बाद के समय में उच्च वर्ण के लोगों के लिए हल चलाना निषिद्ध हो गया।
    • भैंस को कृषि कार्यों के लिए पालतू बनाया गया था। यह जानवर दलदली ज़मीन की जुताई में बेहद उपयोगी था।
    • इस काल में भगवान इंद्र को ‘हल का देवता’ की नई उपाधि प्राप्त हुई।
    • दान और दक्षिणा में पके हुए चावल शामिल थे। इस प्रकार, खाद्य उत्पादन की शुरुआत के साथ ही, अनुष्ठानों में कृषि उपज भी चढ़ाई जाने लगी।
      • अथर्ववेद में भौतिक लाभ प्राप्त करने के लिए निर्धारित बारह यज्ञों में ब्राह्मणों को गाय, बछड़े, बैल, सोना, पका हुआ चावल, फूस के घर और अच्छी तरह से जोते हुए खेत दान करने की सलाह दी गई है।
      • चढ़ावे की वस्तुएं स्थायी बस्तियों और कृषि के बढ़ते महत्व का स्पष्ट संकेत हैं।
    • इस चरण में कृषि गतिविधियाँ श्रम प्रधान नहीं थीं।
      • जिन स्थलों से खुदाई में चावल के अवशेष मिले हैं वे दोआब के ऊंचे क्षेत्रों में स्थित हैं।
      • इससे पता चलता है कि गीली चावल की खेती, जो श्रम गहन है, अभी तक नहीं की जाती थी।
  • पौधों से मिलने वाले खाद्य पदार्थों की संख्या और किस्में बढ़ीं। जौ के अलावा, लोग अब गेहूँ, चावल, दालें, मसूर, बाजरा, गन्ना आदि की खेती करने लगे।
    • पुरातात्विक और साहित्यिक दोनों स्रोतों से पता चलता है कि चावल उनकी मुख्य फसल / लोगों का मुख्य आहार बन गया।
      • पी.जी.डब्लू. और बनास संस्कृति में उत्खनित स्थलों से चावल के जले हुए दाने प्राप्त हुए हैं।
      • वैदिक लोग पहली बार दोआब में चावल से परिचित हुए।
      • वैदिक ग्रंथों में वृहि, तंदुला और शालि का उल्लेख है, जो सभी चावल को दर्शाते हैं।
    • हस्तिनापुर और अतरंजीखेड़ा की 8वीं शताब्दी की बस्तियों में चावल के अवशेष मिले हैं।
    • वैदिक ग्रंथों में भी गेहूँ के उपयोग का उल्लेख है ।
    • जौ का उत्पादन जारी रहा।
    • विभिन्न प्रकार की दालें भी उत्पादित की जाती थीं।
    • तिला, जिससे सबसे पहले व्यापक रूप से प्रयुक्त वनस्पति खाद्य-तेल प्राप्त हुआ था, का प्रयोग अनुष्ठानों में होने लगा।
  • लोहे के उपयोग की शुरुआत:
    • यह धातुओं के व्यापक उपयोग से चिह्नित था – सोना (हिरण्य), चाँदी (रजत), कांसा (अयस), लोहा (कृष्णायस), ताँबा (लाल अयस), सीसा (सीसा)। सोने और चाँदी का उपयोग आभूषण बनाने के लिए किया जाता था।
    • उत्तर वैदिक काल के दौरान आर्य संस्कृति के विस्तार का मुख्य कारक लगभग 1000 ईसा पूर्व लोहे के उपयोग की शुरुआत थी।
    • ऋग्वैदिक लोग अयस नामक एक धातु से परिचित थे जो या तो ताँबा या काँसा होती थी। उत्तर वैदिक साहित्य में अयस को श्यामा या कृष्ण (श्यामा या कृष्ण अय) से परिभाषित किया गया था, जिसका अर्थ काला था और जो लोहे को दर्शाता था।
    • पुरातत्व से पता चला है कि लोहे का प्रयोग लगभग 1000 ईसा पूर्व से शुरू हुआ था, जो कि उत्तर वैदिक साहित्य का काल भी है।
      • लगभग 1000 ईसा पूर्व कर्नाटक के धारवाड़ जिले में लोहा पाया जाता है, लेकिन यह यहां से कैसे आया, यह स्पष्ट नहीं है।
      • उसी समय से पूर्वी पंजाब, पश्चिमी उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश और राजस्थान में लोहे का उपयोग किया जाने लगा।
      • उत्खनन से पता चलता है कि लगभग 800 ईसा पूर्व से पश्चिमी उत्तर प्रदेश में तीर-नोक और भाले जैसे लोहे के हथियारों का सामान्य रूप से उपयोग किया जाने लगा।
    • वैदिक काल के अंत में पूर्वी उत्तर प्रदेश और विदेह में लोहे का ज्ञान फैला। इस क्षेत्र में खोजे गए सबसे पुराने लोहे के औज़ार 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व के हैं।
    • भारत के उत्तरी और पूर्वी भाग, जहाँ आर्य बाद में प्रवास कर गए, उत्तर-पश्चिमी भाग की तुलना में अधिक वर्षा प्राप्त करते हैं। परिणामस्वरूप, यह क्षेत्र घने वर्षावनों से आच्छादित है, जिन्हें ऋग्वैदिक लोगों द्वारा प्रयुक्त तांबे या पत्थर के औजारों से भी साफ नहीं किया जा सका।
      • लोहे के औजारों के उपयोग से अब लोगों को घने वर्षा वनों को साफ करने में मदद मिली, विशेष रूप से जलाने के बाद बचे विशाल ठूंठों को, और अधिक प्रभावी तरीके से।
    • वनभूमि के बड़े हिस्से को अपेक्षाकृत कम समय में कृषि योग्य बनाया जा सकता है। लोहे के हल से मिट्टी को गहरे भागों से भी उखाड़कर उसे अधिक उपजाऊ बनाया जा सकता है।
      • उत्तर वैदिक ग्रंथों में हल में जुते आठ, बारह और यहाँ तक कि चौबीस बैलों का भी उल्लेख मिलता है। हालाँकि बैलों की उल्लिखित संख्या संभवतः प्रतीकात्मक है, लेकिन संदर्भ से पता चलता है कि इस काल में हल से खेती प्रचलित थी।
    • ऐसा प्रतीत होता है कि यह प्रक्रिया ऋग्वैदिक काल के उत्तरार्ध में शुरू हुई थी, लेकिन लोहे के औजारों और उपकरणों का प्रभाव उत्तर वैदिक काल के अंत में ही स्पष्ट हुआ।
    • लौह प्रौद्योगिकी और उसके प्रभाव पर बहस:
      • यहाँ एक महत्वपूर्ण प्रश्न यह पूछा जाना चाहिए: क्या लोहे के ज्ञान से उस काल की धातु प्रौद्योगिकी में कोई प्रगति हुई? इसी प्रकार, यह भी जानना ज़रूरी है कि किसी नई प्रौद्योगिकी के आगमन से समाज के भौतिक परिवेश में किस हद तक बदलाव आता है।
      • पक्ष में:
        • उत्तर वैदिक काल के साक्ष्यों से पता चलता है कि यह एक पशुपालक समाज से एक स्थायी कृषि समाज की ओर संक्रमण का काल था।
        • पहले यह सुझाव दिया गया था कि लोहे से बनी कुल्हाड़ियों का उपयोग स्थायी खेती के लिए जंगलों और गंगा के दोआब को साफ करने के लिए बड़े पैमाने पर किया जाता था।
        • यह भी माना जाता था कि लोहे की नोक वाले हल और कुदालें कृषि उपकरणों की दक्षता बढ़ाती हैं, जिससे कृषि गतिविधियों को बढ़ावा मिलता है।
        • इस प्रकार विद्वानों का मानना ​​था कि लौह प्रौद्योगिकी का ज्ञान कृषि अर्थव्यवस्था के विकास के लिए एक महत्वपूर्ण कारक था।
      • विपरीत दृश्य:
        • हालाँकि, अब हम जानते हैं कि उत्तर वैदिक काल न तो पूरी तरह से कृषि प्रधान था, न ही यह लौह प्रौद्योगिकी में उन्नत था।
        • बिहार की समृद्ध लौह अयस्क खदानों का अभी भी दोहन नहीं हुआ था और लोहे को गलाने की तकनीक आदिम थी।
        • उत्खनन से ऐसा प्रतीत होता है कि लोहे का उपयोग केवल हथियार बनाने तक ही सीमित था।
          • उत्खनन में जो वस्तुएँ मिली हैं, वे हैं लोहे की नोक वाले तीर, भाले आदि, यानी हथियार , जिनमें से सबसे ज़्यादा संख्या अहिछत्र उत्खनन से मिली है। दरांती, कुदाल, कुल्हाड़ी उत्खनन में बहुत कम मिलती हैं।
          • जखेरा से एक हल का फाल प्राप्त हुआ है जो संभवतः इस काल के अंत का है।
        • प्रथम सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध तक लोहे ने कृषि प्रौद्योगिकी को प्रभावित नहीं किया, जब मध्य गंगा घाटी में दलदली भूमि और मानसूनी वन धीरे-धीरे साफ कर दिए गए।
        • उत्तर वैदिक काल में ऊपरी दोआब में जंगलों को जलाकर साफ किया जाता था।
          • महाभारत में इन्द्रप्रस्थ नगर की स्थापना के लिए खाण्डववन को जलाने का वर्णन मिलता है।
        • लोहे के हथियार और घोड़े के रथों ने सैन्य गतिविधियों में मदद की जो इस अवधि में बड़े पैमाने पर थीं और जिनका बड़े पैमाने पर दस्तावेजीकरण किया गया है।
        • महाभारत। हालाँकि, निर्वाह संबंधी गतिविधियों में, लौह प्रौद्योगिकी की व्यावहारिक रूप से कोई भूमिका नहीं थी।
  • सिक्का:
    • सिक्कों की कोई नियमित मुद्रा प्रणाली नहीं थी। लेकिन कृष्णल, शतमान और निष्क जैसे कुछ तात्कालिक सिक्के ज़रूर प्रचलन में आए।
    • कृष्णला बेरी वजन की एक इकाई थी जिसका वजन आमतौर पर एक रत्ती यानी 1.8 ग्रेन होता था।
    • व्यापारियों द्वारा मुद्रा के रूप में 100 कृष्णल के बराबर सोने का एक टुकड़ा, सतनाम का प्रयोग किया जाता था। मूल्य की इकाई के रूप में गाय का स्थान निष्क ने ले लिया।
  • पशुपालन का महत्व घट रहा है:
    • पशुपालन अब लोगों की मुख्य जीविका गतिविधि नहीं रही जैसा कि प्रारंभिक वैदिक काल में थी।
    • मिश्रित खेती जिसमें खेती और पशुपालन शामिल था, इस काल का व्यावसायिक आदर्श था।
  • स्थायी बस्तियों का उदय:
    • मिश्रित खेती के कारण स्थायी बस्तियों का उदय हुआ।
    • पी.जी.डब्लू. जमाव सामान्यतः 2 से 3 मीटर गहरा है और यह दर्शाता है कि लोग लम्बे समय से उसी स्थान पर रह रहे थे।
    • भवनपुरा और जाखेरा में हुई खुदाई से पता चलता है कि इस काल में घास, लीपापोती या लकड़ी से बनी गोलाकार झोपड़ियों के स्थान पर मिट्टी की दीवारों वाले अधिक मजबूत मकानों का निर्माण हुआ।
      • इस प्रकार, गतिहीन जीवन शैली को अपनाने के कारण घर निर्माण के लिए टिकाऊ सामग्रियों का उपयोग किया जाने लगा।
  • अनुष्ठानों के कार्यों में परिवर्तन:
    • प्रारंभिक वैदिक समाज में सम्पूर्ण जनजाति के कल्याण के लिए अनुष्ठान किये जाते थे।
      • अन्य जनजातियों पर विजय सुनिश्चित करने, पशु और पुत्र प्रदान करने के लिए देवताओं की पूजा की जाती थी।
      • यह सरदारों के लिए धन वितरण का भी अवसर था।
    • उत्तर वैदिक समाज में अनुष्ठानों के कार्य में सूक्ष्म परिवर्तन आया।
      • अनुष्ठान बहुत जटिल हो गए थे और वर्षों तक चलते रहते थे, इसलिए केवल धनी लोग ही इन्हें निभा सकते थे।
      • सामूहिकता की भावना कम हो गई:
        • शेष जनजाति पर नियंत्रण सुनिश्चित करने के लिए बलिदान किये जाते थे।
        • अब पूरे कबीले को उपहार नहीं दिए जाते थे। बल्कि मुखिया उन ब्राह्मणों को उपहार देता था जो उसके लिए बलिदान करते थे।
      • ये अनुष्ठान इतने जटिल थे कि इन्हें संपन्न कराने के लिए विशेषज्ञ ब्राह्मणों की आवश्यकता थी, क्योंकि गलत मंत्रोच्चार से अनुष्ठानकर्ता पर विपत्ति आ सकती थी।
      • यज्ञकर्ता को मुखिया को अलौकिक दर्जा देना होता था, यानी उन्हें कबीले के बाकी लोगों से श्रेष्ठ मानना ​​होता था। इस सेवा के लिए मुखिया अपनी संपत्ति का एक बड़ा हिस्सा ब्राह्मण पुरोहित को देता था।
    • इस प्रकार, अनुष्ठान प्रमुखों और ब्राह्मणों की भौतिक और आध्यात्मिक श्रेष्ठता सुनिश्चित करने का एक तंत्र बन गए।
  • भूमि का उभरता महत्व:
    • इस काल में, आरंभ में भूमि का स्वामित्व कुल या विश के पास होता था। जब कुल का स्वामित्व धीरे-धीरे पारिवारिक स्वामित्व में बदल गया, तो गृहपति या गृहस्थ धनवान व्यक्ति बन गया।
    • वैश्य (जो मूलतः विश से संबंधित थे) समाज में उत्पादक वर्ग थे और वे क्षत्रियों और ब्राह्मणों के लिए धन और जीविका का स्रोत बन गए, जो खाद्य उत्पादन में सक्रिय रूप से भाग नहीं लेते थे।
    • वैश्यों को क्षत्रियों को उनकी भूमि की रक्षा के बदले में उपहार देना पड़ता था, तथा पुरोहितों को उनके नैतिक उत्थान के लिए दान और दक्षिणा देनी पड़ती थी।
    • घरेलू अर्थव्यवस्था की विशेषता वाला विश/वैश्य, अर्थव्यवस्था का मुख्य आधार बन गया।
    • गैर-उत्पादक वर्गों को दिए जाने वाले दान और कर से जीवन निर्वाह वस्तुओं के वितरण में मदद मिली।
    • यह पाठ्य संदर्भ भूमि के सामुदायिक स्वामित्व का सुझाव देता है जिस पर विस के पास प्रमुख भागीदारी अधिकार थे।
    • इसमें भूमि की बिक्री का कोई संदर्भ नहीं है।
    • विश्वकर्मा भौवन नामक एक शासक को पृथ्वी ने तब फटकार लगाई जब उसने भूमि दान करने का प्रयास किया।
    • उत्तर वैदिक काल में विविध कलाओं और शिल्पों का उदय हुआ।

• सेवा समूह: 
  • आर्यों के विस्तार और भौतिक समृद्धि में वृद्धि ने लोगों की बढ़ती जरूरतों को पूरा करने के लिए कई व्यवसायों को जन्म दिया।
  • इस प्रकार, वहाँ थे
    • मछुआरे, 
    • अग्नि-रेंजर्स, 
    • हल चलाने वाले, 
    • बुनकरों, 
    • रंगरेज, 
    • धोबी, 
    • नाई, 
    • कसाई, 
    • पैदल सैनिक, 
    • संदेशवाहक, 
    • आभूषण निर्माता, 
    • टोकरियाँ, 
    • रस्सियाँ, 
    • रथ और धनुष, 
    • लोहार, 
    • कुम्हार,
    • पेशेवर कलाबाज और संगीतकार। 
  • उद्योग से संबंधित व्यवसाय: 
    • उद्योगों के विकास के साथ अनेक नए व्यवसाय भी आए, जैसे नाविक, पतवार चलाने वाले, नाविक, साहूकार (कुसिदी), व्यापारी या श्रेष्ठी, जिन्होंने स्वयं को संघों में संगठित किया। 
    • ज्योतिषी गांव के जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थे। 
    • महिलाओं को रंगरेज, कढ़ाई या टोकरी बनाने के काम में लगाया जाता था। 
  • हम लगभग 1000 ईसा पूर्व से  लोहार और गलाने वाले लोगों के बारे में सुनते हैं , जो निश्चित रूप से लोहे के काम से जुड़े थे।
  • वैदिक लोग शुरू से ही तांबे के काम से परिचित थे। पश्चिमी उत्तर प्रदेश और बिहार में पाए गए 1000 ईसा पूर्व से पहले के कई तांबे के औज़ार गैर-वैदिक समाजों में ताम्र कारीगरों के अस्तित्व का संकेत देते हैं।
    • वैदिक लोगों ने संभवतः राजस्थान के खेतड़ी की तांबे की खानों का उपयोग किया होगा।
    • किसी भी मामले में तांबा वैदिक लोगों द्वारा उपयोग की जाने वाली पहली धातुओं में से एक था।
    • चित्रित धूसर मृदभांड स्थलों में तांबे की वस्तुएँ मिली हैं। इनका उपयोग मुख्यतः युद्ध और शिकार के लिए, और आभूषणों के लिए भी किया जाता था। 
  • बुनाई का काम केवल महिलाओं तक ही सीमित था, लेकिन इसका अभ्यास व्यापक स्तर पर किया जाता था। 
  • चमड़े का काम, बढ़ई का काम और मिट्टी के बर्तन बनाने के काम में काफी प्रगति हुई। 
  • उत्तर वैदिक लोग चार प्रकार के मिट्टी के बर्तनों से परिचित थे:
    • काले और लाल बर्तन, 
    • काले-फिसले हुए बर्तन, 
    • चित्रित धूसर बर्तन: यह उस काल का सबसे विशिष्ट बर्तन था। 
    • लाल बर्तन: इस प्रकार के बर्तन उनके बीच सबसे लोकप्रिय थे और लगभग पूरे पश्चिमी उत्तर प्रदेश में पाए गए हैं। 
  • पी.जी.डब्लू. परतों में पाए गए  घास के ढेर और चूड़ियों का उपयोग लोगों द्वारा प्रतिष्ठा की वस्तुओं के रूप में किया जाता होगा।
  • उत्तर वैदिक ग्रंथों में भी आभूषण-कर्मियों का उल्लेख मिलता है, और संभवतः वे समाज के धनी वर्ग की आवश्यकताओं की पूर्ति करते थे। 
• उत्तर वैदिक काल में कृषि पर आधारित अर्थव्यवस्था के विस्तार के कारण  जनसंख्या में निरंतर वृद्धि हुई ।
  • दोआब क्षेत्र में चित्रित धूसर मृदभांड (पी.जी.डब्लू.) बस्तियों की बढ़ती संख्या और आकार इस बात को दर्शाते हैं। 
• समय बीतने के साथ वैदिक लोगों ने ऋतुओं , खाद और सिंचाई का बेहतर ज्ञान भी प्राप्त कर लिया . 
  • इन सभी विकासों के परिणामस्वरूप उत्तर वैदिक काल के अंत में हस्तिनापुर और कौशाम्बी जैसी कुछ बस्तियों का पर्याप्त विस्तार हुआ।
  • ये बस्तियाँ धीरे-धीरे कस्बों के स्वरूप ग्रहण करने लगीं। ऐसे अल्पविकसित कस्बों में मुख्यतः सरदार, राजकुमार, पुरोहित और कारीगर रहते थे, और इनका भरण-पोषण किसानों द्वारा होता था, जो अपनी उपज का कुछ हिस्सा स्वेच्छा से या अनिच्छा से इनके लिए दे सकते थे। 
• शहरों की धुंधली शुरुआत:
  • यद्यपि नगर शब्द का प्रयोग उत्तर वैदिक ग्रंथों में किया गया है, फिर भी हम उत्तर वैदिक काल के अंत में नगरों की केवल धुंधली शुरुआत का ही पता लगा सकते हैं।
    • हस्तिनापुर और कौशाम्बी को वैदिक काल के अंत से संबंधित  आदिम नगर माना जा सकता है ।
    • इन्हें प्रोटो-नगरीय स्थल कहा जा सकता है । 
  • वैदिक ग्रंथों में समुद्र और समुद्री यात्राओं का भी उल्लेख मिलता है। इससे किसी प्रकार के वाणिज्य का संकेत मिलता है जो संभवतः नई कलाओं और शिल्पों के उदय से प्रेरित था।
• व्यापार: 
  • कुछ हद तक समुद्री मार्ग से व्यापार होता था। 
• संपूर्ण उत्तर वैदिक चरण
  • पशुचारणीय और अर्द्ध-खानाबदोश जीवन-शैली को पृष्ठभूमि में धकेल दिया गया।
  • कृषि आजीविका का प्राथमिक स्रोत बन गई और जीवन स्थिर और गतिहीन हो गया। 
  • विविध कलाओं और शिल्पों से सुसज्जित वैदिक लोग अब ऊपरी गंगा के मैदानों में स्थायी रूप से बस गए। 

धार्मिक जीवन : 

• प्रारंभिक वैदिक युग (1500 – 1000 ईसा पूर्व) में: 
  • वैदिक लोगों के धार्मिक विचार ऋग्वेद के भजनों में प्रतिबिंबित होते हैं।
  • वे अपने आस-पास की प्राकृतिक शक्तियों (जैसे हवा, पानी, बारिश, बिजली, आग आदि) की पूजा करते थे, जिन्हें वे नियंत्रित नहीं कर सकते थे। ऋग्वैदिक देवता आमतौर पर इन प्राकृतिक शक्तियों के विभिन्न पहलुओं के मानवीकरण थे। 
  • इन देवताओं के गुण समाज की जनजातीय और पितृसत्तात्मक प्रकृति को भी दर्शाते हैं क्योंकि हमें ग्रन्थ में कई देवियों का उल्लेख नहीं मिलता।
    • इंद्र, अग्नि, वरुण, मित्र, द्यौस, पूषण, यम, सोम आदि सभी पुरुष देवता हैं।
    • इसकी तुलना में, हमारे पास केवल कुछ देवियाँ हैं जैसे उषा, सरस्वती, पृथ्वी, आदि जो देवताओं के समूह में द्वितीयक स्थान रखती हैं। 
  • विभिन्न देवताओं के कार्य समाज में उनकी आवश्यकताओं को दर्शाते हैं। 
    • इंद्र शक्ति के देवता थे, जिनकी आराधना शत्रुओं का नाश करने के लिए की जाती थी। उन्हें पुरंदर या किलों को तोड़ने वाला भी कहा जाता है।
      • वे वज्र के देवता थे और वर्षा कराने वाले थे, जिनसे समय-समय पर जल छोड़ने का अनुरोध किया जाता था। उन्हें पराजित नहीं किया जा सकता था। इस प्रकार वज्र और वर्षा (प्राकृतिक घटनाएँ) शक्ति से संबंधित थे, जिसका पुरुष रूप इंद्र देवता के रूप में व्यक्त होता था। 
      • एक जनजातीय मुखिया, जो एक युद्ध-प्रभु था, की अवधारणा भी इंद्र के चरित्र में दर्शायी गयी है। 
      • ऋग्वेद में लगभग 250 सूक्त उन्हें समर्पित हैं। 
    • इन्द्र के बाद दूसरे सबसे महत्वपूर्ण देवता अग्नि थे।
      • उन्हें स्वर्ग और पृथ्वी अर्थात देवताओं और मनुष्यों के बीच मध्यस्थ माना जाता था।
      • वह घर के चूल्हे पर हावी थे और उनकी उपस्थिति में विवाह संपन्न होते थे। 
      • अग्नि गंदगी और कीटाणुओं को नष्ट करती है, इसलिए अग्नि को शुद्ध माना जाता था। अग्नि का महत्व प्रारंभिक वैदिक समाज में यज्ञ या बलिदान से जोड़ा जा सकता है। 
      • ऐसा माना जाता था कि अग्नि को अर्पित की गई आहुति धुएं के रूप में देवताओं तक पहुंचाई जाती थी। 
      • ऋग्वेद में लगभग 200 सूक्त अग्नि को समर्पित हैं। 
    • वरुण जल के साक्षात स्वरूप थे , तथा वे ब्रह्माण्ड की प्राकृतिक व्यवस्था के संरक्षक थे, जिसे ऋत के नाम से जाना जाता है।
      • यह रीता जनजातीय व्यवस्था का एक महत्वपूर्ण पहलू था। 
    • यम मृत्यु के देवता थे और प्रारंभिक वैदिक धार्मिक विश्वास में उनका महत्वपूर्ण स्थान था। 
    • तूफान के देवता मरुत ने युद्धों में इंद्र की उसी प्रकार सहायता की जिस प्रकार आदिवासी युद्धों में अपने नेता की सहायता करते थे। 
    • सोम का संबंध पौधों और जड़ी-बूटियों से था। सोम एक ऐसा पौधा भी था जिससे एक मादक रस निकाला जाता था। इस रस को यज्ञों में पिया जाता था। 
    • पूषान सड़कों, चरवाहों और मवेशियों का देवता था। पशुचारी खानाबदोशों के जीवन में इस देवता का बहुत महत्व रहा होगा। 
    • अदिति और उषा जैसी कुछ महिला देवियाँ भोर के आगमन का प्रतिनिधित्व करती हैं ।
      • लेकिन ऋग्वेद के समय में वे प्रमुख नहीं हैं। 
    • अन्य देवता भी इसी प्रकार प्रकृति और जीवन के अन्य पहलुओं से जुड़े थे।
  • वैदिक धर्म बलिदान प्रधान था । बलिदान या यज्ञ निम्नलिखित प्रकार से किए जाते थे:
    • देवताओं का आह्वान करने के लिए 
    • वरदान देने के लिए – या तो युद्ध में विजय 
    • या मवेशियों, पुत्रों आदि के अधिग्रहण के लिए। 
  • हमें यज्ञ के उपकरणों , विशेषकर यज्ञ वेदी, सोम पौधे को दबाने के लिए प्रयुक्त पत्थरों, युद्ध के हथियारों, ढोल, ओखली आदि  में निहित शक्ति को समर्पित कुछ स्तोत्र मिलते हैं।
  • इन यज्ञों में भजन और प्रार्थनाएँ गाई जाती थीं और आमतौर पर पुरोहित ही ये यज्ञ संपन्न कराते थे। वैदिक समाज में यज्ञों के बढ़ते महत्व के परिणामस्वरूप पुरोहितों का महत्व भी बढ़ता गया। 
  • बलि के अनुष्ठान से गणित और पशु शरीर रचना विज्ञान के ज्ञान में भी वृद्धि और विकास हुआ।
    • बलि क्षेत्र में विभिन्न वस्तुओं की स्थिति निर्धारित करने के लिए आवश्यक गणना करने हेतु प्राथमिक गणित आवश्यक था। 
    • इसके अलावा, पशुओं की लगातार बलि देने से उनकी शारीरिक रचना का ज्ञान भी हुआ।
  • वैदिक लोगों के लिए, यह विश्व एक विशाल ब्रह्मांडीय यज्ञ से विकसित हुआ था और अब इसका रखरखाव यज्ञ के उचित प्रदर्शन द्वारा किया जाता था ।
  • भगवान की पूजा का प्रमुख तरीका प्रार्थना और बलिदान का पाठ था ।
    • ऋग्वेदिक काल में प्रार्थना का बहुत महत्व था। सामूहिक और व्यक्तिगत दोनों तरह की प्रार्थनाएँ की जाती थीं। 
    • ऐसा लगता है कि एक पूरी जनजाति के सदस्य एक साथ मिलकर देवताओं से प्रार्थना करते थे। बलि के मामले में भी यही होता था। 
  • धर्म जादुई-अनुष्ठान सूत्रों पर आधारित नहीं था , बल्कि यह बलिदान, भजन आदि के माध्यम से देवताओं के साथ सीधे संचार पर जोर देता था।
    • बलि के दौरान देवताओं को सब्ज़ियाँ, जौ आदि अर्पित किए जाते थे। लेकिन इस प्रक्रिया के साथ कोई अनुष्ठान या बलि संबंधी सूत्र नहीं जुड़े थे। 
    • अर्थात् इस स्तर पर शब्द की जादुई शक्ति को उतना महत्वपूर्ण नहीं माना जाता था जितना कि उत्तर वैदिक काल में माना जाने लगा। 
  • देवताओं की पूजा आध्यात्मिक उत्थान, अस्तित्व के दुखों को समाप्त करने या किसी अन्य अमूर्त दार्शनिक अवधारणा के लिए नहीं की जाती थी, बल्कि उनका आह्वान भौतिक लाभ प्रदान करने के लिए किया जाता था ।
    • उन्होंने मुख्यतः प्रजा ( बच्चे ), पशु ( मवेशी ), भोजन , धन , स्वास्थ्य आदि मांगा।
  • बलि धर्म पशुचारी लोगों का धर्म है ।
    • पशु बलि पशुपालक समाज में बड़े पैमाने पर प्रचलित है, जहां बूढ़े पशु जो अब दूध या मांस नहीं दे सकते, या प्रजनन के लिए उपयोग नहीं किए जाते, अर्थात जो अब आर्थिक रूप से व्यवहार्य नहीं हैं, उन्हें उनके मालिक पर बोझ कम करने के लिए मार दिया जाता है।
    • इसलिए पशु बलि पुराने पशुओं को नष्ट करने का एक तरीका था और इस प्रकार समाज में इसकी महत्वपूर्ण भूमिका थी। 
    • हालांकि कृषि प्रधान समाज में वृद्ध पशुओं को खेतों में काम पर लगाया जाता है, तथा उनका उपयोग भार वहन करने के लिए किया जाता है, इसलिए पशुओं का विनाश उस समाज द्वारा नापसंद किया जाता है, जो मुख्य रूप से कृषि गतिविधियों पर निर्भर करता है। 
  • इस प्रकार वैदिक धर्म पितृसत्तात्मक पशुपालक समाज को प्रतिबिम्बित करता था तथा भौतिकवादी दृष्टिकोण रखता था। 
• उत्तर वैदिक काल में परिवर्तन: 
  • कृषि गतिविधियों के विकास और भौतिक जीवन में आए बदलावों के कारण स्वाभाविक रूप से देवी-देवताओं के प्रति उनके दृष्टिकोण में भी बदलाव आया। स्थानीय अनार्य आबादी के साथ निरंतर संपर्क ने भी इन परिवर्तनों में योगदान दिया। 
  • इस काल के ग्रंथ दो भिन्न धार्मिक परम्पराओं का संकेत देते हैं :
    • वैदिक , जिसका उल्लेख साम और यजुर्वेद संहिताओं और ब्राह्मणों में मिलता है,  और
    • अवैदिक या शायद लोक परंपरा जिसका विस्तृत विवरण अथर्ववेद में मिलता है। 
  • यह तथ्य कि अथर्वण धार्मिक परंपरा को वैदिक का हिस्सा माना जाता था, वैदिक धार्मिक प्रणाली में विभिन्न संस्कृतियों और विश्वासों के समावेश का सुझाव देता है।
  • एक अन्य महत्वपूर्ण विशेषता यज्ञों की आवृत्ति और संख्या में वृद्धि थी , जो आम तौर पर बड़ी संख्या में पशुओं की बलि के साथ समाप्त होते थे।
    • यजुर्वेद संहिता और ब्राह्मण ग्रन्थ उस काल के यज्ञ धर्म का दस्तावेजीकरण करते हैं।
    • इस काल में बलिदान बहुत महत्वपूर्ण हो गया और उसने सार्वजनिक और निजी दोनों स्वरूप ग्रहण कर लिए । 
      • सार्वजनिक यज्ञ जैसे राजसूय, वाजपेय, अश्वमेध बड़े पैमाने पर आयोजित किए जाते थे, जिनमें पूरा समुदाय भाग लेता था। 
      • निजी बलिदान व्यक्तियों द्वारा अपने घरों में किए जाते थे, क्योंकि इस काल में वैदिक लोग एक स्थायी जीवन जीते थे और नियमित घरेलू व्यवस्था बनाए रखते थे।
    • यह संभवतः ब्राह्मणों के एक वर्ग के बढ़ते महत्व और बदलते समाज में अपना वर्चस्व बनाए रखने के उनके प्रयासों का परिणाम था । इन यज्ञों से उन्हें दान-दक्षिणा के रूप में प्रचुर मात्रा में धन प्राप्त होता था।
      • पुजारियों को  गाय , सोना , कपड़ा और घोड़े उपहार में दिए गए ।
      • कभी-कभी पुरोहित दक्षिणा के रूप में भूमि के कुछ हिस्सों का दावा करते थे, लेकिन बलिदान शुल्क के रूप में भूमि का अनुदान उत्तर वैदिक काल में अच्छी तरह से स्थापित नहीं था। 
      • शतपथ ब्राह्मण में कहा गया है कि अश्वमेध में उत्तर, दक्षिण, पूर्व और पश्चिम सभी दिशाएं पुरोहित को दी जानी चाहिए।
        • लेकिन हकीकत में ऐसा हो नहीं सकता। यह तो बस पुजारियों की ज़्यादा से ज़्यादा ज़मीन हड़पने की इच्छा को दर्शाता है। 
    • कुछ महत्वपूर्ण यज्ञ थे – अश्वमेध, वाजपेय, राजसूय आदि। इन यज्ञों का उद्देश्य दो प्रकार का था।
      • सबसे पहले, इसने लोगों पर सरदारों का अधिकार स्थापित किया, और 
      • दूसरा, इससे राजनीति का क्षेत्रीय पहलू मजबूत हुआ क्योंकि पूरे राज्य से लोगों को इन बलिदानों में आमंत्रित किया जाता था। 
  • इन बलिदानों में किये जाने वाले कुछ अनुष्ठानों में प्रजनन पंथ के तत्व दिखाई देते हैं ।
    • उदाहरण के लिए, अश्वमेध यज्ञ में मुख्य रानी को बलि के घोड़े के बगल में लेटना पड़ता था, जहां रानी पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करती थी, और यह अनुष्ठान राजा की समृद्धि सुनिश्चित करने वाला माना जाता था। 
    • राजसूय और वाजपेय यज्ञ में अनेक कृषि अनुष्ठान किये जाते थे। 
    • पृथ्वी का आवधिक कायाकल्प और उसकी उर्वरता कुछ ऐसे विषय हैं जिन्हें अनुष्ठानिक यज्ञों में शामिल किया गया था। 
  • इस काल में भी लोग उन्हीं भौतिक कारणों से देवताओं की पूजा करते थे जैसे वे पहले करते थे। हालाँकि, पूजा पद्धति में काफी बदलाव आया ।
    • प्रार्थनाएँ तो जारी रहीं, लेकिन देवताओं को प्रसन्न करने का उनका तरीका अब प्रमुख नहीं रहा। बलिदान कहीं ज़्यादा महत्वपूर्ण हो गए। 
  • कुछ वस्तुओं को देवत्व के प्रतीक के रूप में पूजा जाने लगा । इससे पता चलता है कि उत्तर वैदिक काल में  मूर्तिपूजा के संकेत दिखाई देते हैं।
  • पुजारी शिल्प :
    • उत्तर वैदिक ग्रंथों में अनुष्ठानों के विस्तृत विवरण का उल्लेख मिलता है, जो जटिल थे और उन्हें करने की कला में प्रशिक्षित पेशेवर व्यक्तियों की आवश्यकता थी। 
    • यज्ञ करने के लिए विधियां या नियम बनाए गए और वैदिक यज्ञों का अर्थ अब अग्नि में भोजन/आहुति देना मात्र नहीं रह गया।
    • संरक्षक या यजमान की आवश्यकताओं के अनुसार भेंट के प्रकार, बलिदान के प्रकार आदि भिन्न होते थे। 
    • बलिदान अब रहस्यमय प्रतीकात्मकता से संपन्न हो गए थे और प्रत्येक अनुष्ठान कार्य रहस्यमय शक्ति से संपन्न था। 
    • इन यज्ञों के प्रदर्शन में शामिल जटिलताओं के कारण, चाहे वे निजी हों या सार्वजनिक, पुरोहिती का एक नया विज्ञान उभरा। 
    • इस प्रकार पुरोहितों का एक वर्ग यज्ञों के विशेषज्ञ बन गए। यहाँ तक कि एक ही यज्ञ अनुष्ठान के विभिन्न चरणों को संपन्न करने के लिए पुरोहितों के अलग-अलग समूह भी थे। 
  • बदलते देवता: 
    • दो प्रमुख प्रारंभिक वैदिक देवताओं, इंद्र और अग्नि, ने अपना महत्व खो दिया। दूसरी ओर, सृष्टिकर्ता प्रजापति , उत्तर वैदिक देवताओं में सर्वोच्च स्थान पर आसीन हुए। 
    • ऋग्वेद में  विष्णु और रुद्र जो छोटे देवता थे, अत्यंत महत्वपूर्ण हो गये।
      • हालाँकि, हमें उत्तर वैदिक ग्रंथों में विष्णु के विभिन्न अवतारों का कोई संदर्भ नहीं मिलता है, जिनसे हम परिचित हैं। 
      • विष्णु को ब्रह्मांड का संरक्षक और रक्षक माना गया है।
    • देवताओं की बदलती स्थिति जनजातियों के चरित्र में परिवर्तन का संकेत है, जो पशुपालक समूहों से लेकर स्थायी कृषक समूहों में बदल रहे हैं। 
    • प्रारंभिक वैदिक देवता, जो प्राकृतिक घटनाओं का प्रतिनिधित्व करते थे, धीरे-धीरे त्याग दिए गए और प्राकृतिक तत्वों को दिव्य प्राणियों के रूप में मानवीकृत करना बहुत जटिल हो गया। उत्तर वैदिक काल के भजनों में किसी विशेष देवता का प्रतिनिधित्व करने वाले प्राकृतिक तत्व को खोजना अब आसान नहीं रहा। 
  • कुछ सामाजिक व्यवस्थाओं के अपने-अपने देवता हो गये। 
    • पूषन जो पूर्ववर्ती काल में मवेशियों की रक्षा करते थे, अब शूद्रों के देवता बन गये।
  • लोक परंपरा: 
    • अथर्ववेद लोक परंपरा के बारे में जानकारी का भंडार है। इसकी विषयवस्तु वैदिक यज्ञ धर्म से मौलिक रूप से भिन्न है और इसका संबंध जादू-टोने से अधिक है ।
      • इस वेद की विषयवस्तु मानव जीवन के विभिन्न पहलुओं को समाहित करती है। इसके मंत्र निम्नलिखित से संबंधित हैं:
        • बीमारियों का इलाज 
        • स्वास्थ्य के लिए प्रार्थना 
        • घर और बच्चों की समृद्धि के लिए मंत्र 
        • मवेशी और खेत 
        • सद्भाव पैदा करने के लिए आकर्षण 
        • प्रेम और विवाह या इसके विपरीत प्रतिद्वंद्विता और ईर्ष्या आदि से संबंधित आकर्षण। 
    • इस प्रकार अथर्ववेद में प्रचलित अंधविश्वासों और विश्वासों का विवरण मिलता है।
    • वैदिक परंपरा के देवताओं का आह्वान तो किया जाता था, लेकिन उनके आह्वान के कारण तुच्छ और व्यक्तिपरक थे। कई देवताओं और आत्माओं, जैसे पिशाच, राक्षस आदि (कुछ दुष्ट और कुछ परोपकारी), का आह्वान या तो सौभाग्य लाने के लिए किया जाता था या फिर अपने मित्रों और शत्रुओं पर क्रमशः कहर ढाने और विनाश करने के लिए।
    • ये आह्वान और मंत्र घरेलू और पारिवारिक जीवन से जुड़े थे और आम आदमी के दैनिक जीवन चक्र के करीब थे। उदाहरण के लिए,
      • इंद्र को गृह-चोर, शरीर में कृमि और भेड़िया शैतान को मारने के लिए कहा गया।
      • अश्विनों को कृषि की सुरक्षा और चूहों को मारने का काम सौंपा गया था।
      • सावित्री को एक स्थान निश्चित करने के लिए बुलाया गया जहां नया घर बनाया जा सके। 
      • पूसन का आह्वान सद्भाव और शिशुओं के सुरक्षित प्रसव के लिए किया जाता था, 
      • राक्षसों को दूर करने के लिए सूर्य का आह्वान किया गया था। 
  • हालाँकि, उत्तर वैदिक काल में ही लोगों ने इन बलिदानों का विरोध करना शुरू कर दिया था। पुरोहितों के वर्चस्व और यज्ञों की जटिलताओं के विरुद्ध तीव्र प्रतिक्रिया हुई। प्रत्येक यज्ञ के अंत में बड़ी संख्या में मवेशियों और अन्य पशुओं की बलि दी जाती थी, जिससे अर्थव्यवस्था के विकास में बाधा उत्पन्न हुई होगी।
    • इसके परिणामस्वरूप एक दार्शनिक सिद्धांत का निर्माण हुआ, जिसे वेदों के अंतिम खंडों, जिन्हें उपनिषद कहा जाता है , में प्रतिपादित किया गया है। सुख और कल्याण के लिए सदाचार और आत्मत्याग का मार्ग सुझाया गया। 
    • उपनिषदों में भारतीय दर्शन के दो मूल सिद्धांत समाहित हैं: कर्म और आत्मा का पुनर्जन्म, अर्थात पूर्व कर्मों के आधार पर पुनर्जन्म। इन ग्रंथों के अनुसार, वास्तविक सुख मोक्ष प्राप्त करने में निहित है, अर्थात जन्म-पुनर्जन्म के इस चक्र से मुक्ति।
    • इस प्रकार, धर्म के भौतिकवादी पहलू को त्याग दिया गया और धर्म को दर्शन के क्षेत्र में ऊपर उठाया गया। 
    • उपनिषदों ने आत्मा की अपरिवर्तनशीलता और अविनाशिता पर जोर दिया, जो एक तरह से उस काल में स्थिरता और एकीकरण की आवश्यकता पर बल देता प्रतीत होता है जब जनपद और महाजनपद, अर्थात् गणराज्य और राजतंत्र उभर रहे थे। 
  • यहाँ यह ध्यान रखना ज़रूरी है कि पूरे वैदिक काल में लोग न तो मंदिर बनाते थे और न ही किसी मूर्ति की पूजा करते थे। भारतीय धर्म की ये विशेषताएँ बहुत बाद में विकसित हुईं।
  • इस प्रकार हम पाते हैं कि प्रारंभिक वैदिक और उत्तर वैदिक काल के बीच धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं में एक बड़ा परिवर्तन आया था। यह परिवर्तन आंशिक रूप से पशुपालन से कृषि की ओर परिवर्तन से संबंधित था। इस काल के धार्मिक परिवर्तन प्रारंभिक वैदिक काल से उत्तर वैदिक काल तक हुए सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक परिवर्तनों के समानांतर और प्रतिबिम्बित हैं। 

वैदिक धर्म को समझने के विभिन्न दृष्टिकोण: 

• ऋग्वेद एक प्राकृतिक बहुदेववाद को दर्शाता है 
  • यह कई देवताओं में विश्वास है जिन्होंने प्राकृतिक घटनाओं का साकार रूप धारण किया। कुछ मामलों में यह संबंध देवताओं के नाम से ही स्पष्ट हो जाता है, जैसे अग्नि (अग्नि), सूर्य (सूर्य), और उषा (भोर)। 
  • देवताओं की कल्पना मानवरूपी, यानी मनुष्यों के समान शारीरिक रूप वाले के रूप में की गई थी। विवरण का स्तर अलग-अलग है, लेकिन उनके सिर, चेहरे, मुँह, बाल, हाथ, पैर, वस्त्र और हथियारों का अक्सर उल्लेख किया गया है। 
• हेनोथेइज़्म या कैथेनोथेइज़्म 
  • यद्यपि ऋग्वेद में कुछ देवताओं का उल्लेख अन्य की अपेक्षा अधिक है, लेकिन महत्व का कोई निश्चित क्रम या निश्चित देवसमूह नहीं है।
    • किसी विशेष स्तोत्र में जिस भी देवता का आह्वान किया जाता है, उसे सर्वोच्च देवता कहा जाता है।
    • मैक्स मूलर ने इस घटना को हेनोथीज्म या कैथेनोथीज्म के रूप में वर्णित किया।
    • दूसरे शब्दों में, वेदों के संदर्भ में, मुलर ने स्पष्ट किया कि प्रत्येक देवता को क्रमशः सर्वोच्च माना जाता है। 
  • कैथेनोथेइज़्म का अर्थ है एक समय में एक ही ईश्वर की पूजा। यह हेनोथेइज़्म से बहुत मिलता-जुलता है, जिसमें एक ईश्वर की पूजा की जाती है, जबकि अन्य देवताओं के अस्तित्व को नकारा नहीं जाता। 
• अद्वैतवाद और एकेश्वरवाद 
  • वेद और उपनिषद न तो सर्वेश्वरवाद और न ही बहुदेववाद का, बल्कि एकेश्वरवाद और अद्वैतवाद का उपदेश और प्रसार करते हैं। ईश्वर अनेक हैं, लेकिन वे एक ही सत्य के विभिन्न पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। अद्वैतवाद और अद्वैतवाद आपस में गुंथे हुए पाए जाते हैं। 
  • वेदों के कई अंशों में परम सत्य को अन्तर्निहित बताया गया है, जबकि अन्य अंशों में परम सत्य को पारलौकिक बताया गया है।
    • अद्वैतवाद ब्रह्म को परम वास्तविकता के रूप में देखता है, जबकि एकेश्वरवाद ब्रह्म के व्यक्तिगत रूप का प्रतिनिधित्व करता है। 
    • तैत्तिरीय उपनिषद में कहा गया है कि ब्रह्म वह रूप है, जिससे सभी प्राणी उत्पन्न होते हैं, जिससे उनका पालन-पोषण होता है तथा जिसमें वे मृत्यु को प्राप्त होते हैं।
    • ब्रह्म ब्रह्माण्ड में शाश्वत एवं अविनाशी वास्तविकता है। 
  • दूसरा दृष्टिकोण यह है कि वेदों में विरल अद्वैतवाद है तथा कुछ हद तक सर्वेश्वरवाद भी है। 
• वैदिक धर्म एक बलिदान पंथ के रूप में 
  • पुरुष-सूक्त में सृष्टि को एक आदिम यज्ञ का परिणाम बताया गया है। भगवान विश्वकर्मा की एक स्तुति में सृष्टिकर्ता भगवान को प्रथम यज्ञकर्ता और यज्ञ की आहुति के रूप में कल्पित किया गया है।
  • ब्राह्मण ग्रंथों में ऐसी स्थिति का उल्लेख मिलता है जहां बलिदान लंबे, अधिक विस्तृत और महंगे हो गए हैं। 
  • बलिदान को उस कार्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जिससे संसार का निर्माण हुआ तथा बलिदान का सही ढंग से किया जाना जीवन और संसार को विनियमित करने के लिए आवश्यक माना गया। 
  • भगवान प्रजापति, जिनकी पहचान बलिदान से सबसे अधिक है, ब्राह्मणों में सबसे महत्वपूर्ण देवता हैं। 
  • वाजपेय, अश्वमेघ और राजसूय राजत्व से जुड़े जटिल यज्ञ अनुष्ठान थे, जबकि अग्निहोत्र एक सरल घरेलू यज्ञ था। 
• ज्ञानवाद और नास्तिकता 
  • ऋग्वेद में देवताओं में विश्वास के साथ-साथ कुछ देवताओं की कथित महानता पर भी सवाल उठाए गए हैं, उदाहरण के लिए: इंद्र। ऋग्वेदिक ऋचाएँ पूछती हैं: “जिसने इंद्र को देखा है। अगर उसे देखा ही नहीं गया, तो उसके अस्तित्व पर विश्वास क्यों किया जाए?” 
  • ऋग्वेद संहिता में एक श्लोक इस प्रकार है: “उसके जन्म के समय आदिम प्राणी को किसने देखा है… वह कौन सी चीज है जो पदार्थ से संपन्न है और जिसे असार धारण करता है… पृथ्वी से चौड़ाई और रक्त है, लेकिन आत्मा कहां है।”
  • स्वसंवाद उपनिषद में व्यक्त विचारों को सांख्य सूत्र के लेखक ने संक्षेप में इस प्रकार प्रस्तुत किया है: “कोई अवतार नहीं है, कोई ईश्वर नहीं है, कोई स्वर्ग नहीं है, कोई नरक नहीं है; समस्त पारंपरिक धार्मिक साहित्य अहंकारी मूर्खों की रचना है; प्रकृति, जो उत्पत्तिकर्ता है और समय, जो संहारक है, वस्तुओं के शासक हैं और मनुष्यों को सुख या दुःख प्रदान करने में पुण्य या पाप का कोई ध्यान नहीं रखते।” 

वैदिक भारत में बलिदान एक अनुष्ठान और सामाजिक आदान-प्रदान का एक रूप था: 

• देवताओं की पूजा प्रार्थना और बलिदान अनुष्ठानों (यज्ञों) के माध्यम से की जाती थी। बलिदान, दैनिक, सांसारिक गतिविधियों और अनुभवों से पवित्र क्षेत्र की ओर एक आंदोलन का प्रतीक था। देवताओं को शक्तिशाली, अधिकतर परोपकारी प्राणियों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिन्हें बलिदानों के माध्यम से मानव जगत में हस्तक्षेप करने के लिए प्रेरित किया जा सकता था। 
• यज्ञों के लक्ष्य थे धन, पशुधन, अच्छी फसल, झड़पों और आक्रमणों में सफलता, अच्छा स्वास्थ्य, पुत्र और यजमानों की लंबी आयु। ऐसा माना जाता था कि यज्ञ अनुष्ठान कुल और व्यवस्था की खुशहाली को बनाए रखता है। 
• वैदिक भारत में एक अनुष्ठान के रूप में बलिदान की जांच: 
  • यज्ञ यजमान के घर में या पास में विशेष रूप से तैयार की गई भूमि पर किया जाता था।
    • इनमें मुख्यतः दूध, घी और अन्न की आहुति अग्नि में डाली जाती थी और साथ में उचित यज्ञ-सूत्रों का उच्चारण भी किया जाता था। कुछ यज्ञों में पशुओं की बलि भी दी जाती थी। 
    • देवताओं को भी अग्नि में भस्म होते ही प्रसाद ग्रहण करना होता था। प्रसाद का एक भाग सेवारत पुरोहितों द्वारा खाया जाता था। 
  • कुछ यज्ञ साधारण, घरेलू कार्य थे, जिन्हें गृहस्थों द्वारा किया जाता था। अन्य यज्ञों में अनुष्ठान विशेषज्ञों की भागीदारी आवश्यक थी। ऋग्वेद में सात प्रकार के यज्ञ पुरोहितों का उल्लेख है – जिनमें से प्रत्येक के अपने विशिष्ट कार्य स्पष्ट रूप से निर्धारित हैं। 
  • अग्निहोत्र एक साधारण घरेलू यज्ञ था जिसे द्विज परिवार के मुखिया द्वारा प्रतिदिन सुबह और शाम को किया जाता था।
    • इसमें अग्नि देवता के लिए अग्नि में दूध की आहुति डालना शामिल था। 
    • इसके अलावा समय-समय पर अमावस्या और पूर्णिमा के अवसर पर भी बलिदान किए जाते थे तथा तीनों ऋतुओं के आरंभ में भी बलिदान किए जाते थे। 
  • सोम एक अनुष्ठानिक पेय था जिसका उल्लेख ऋग्वेद में मिलता है जिसका उपयोग बलि अनुष्ठान के दौरान किया जाता था।
  • उत्तर वैदिक काल में, बलिदान अधिक लम्बे, अधिक विस्तृत और महंगे हो गये थे।
    • बलिदान को उस कार्य के रूप में प्रस्तुत किया गया जिससे संसार का निर्माण हुआ और बलिदान के वर्तमान प्रदर्शन को जीवन और वचन को विनियमित करने के लिए आवश्यक माना गया।
  • राजत्व के साथ अनेक जटिल बलिदान अनुष्ठान जुड़े हुए थे:
    • वाजपेय यज्ञ शक्ति और समृद्धि की प्राप्ति से जुड़ा था और इसमें कई प्रजनन संस्कार भी शामिल थे।
      • इसमें एक अनुष्ठान रथ भी शामिल था जिसमें राजा अपने रिश्तेदारों के विरुद्ध दौड़ता था और उन्हें हराता था। 
    • अश्वमेध एक ऐसा बलिदान था जो राजनीतिक सर्वोच्चता के दावों से जुड़ा था और इसमें अश्वमेध और कई प्रजनन संस्कार शामिल थे।
    • राजसूय शाही अभिषेक समारोह था  ।
      • अनेक कृषि प्रजनन अनुष्ठानों के अलावा, इसमें एक अनुष्ठानिक पशु-छापे का आयोजन भी शामिल था, जिसमें राजा अपने रिश्तेदारों के मवेशियों पर छाता था, तथा पासे का खेल भी होता था, जिसमें राजा जीतता था। 
      • बड़े, प्रतीकात्मक स्तर पर, राजसूय में राजा को ब्रह्मांड के पुनर्जनन की चक्रीय प्रक्रियाओं के केंद्र में खड़ा हुआ दर्शाया गया है। 
• वैदिक भारत में सामाजिक आदान-प्रदान के एक रूप के रूप में बलिदान की जांच: 
• पुजारियों को उनके द्वारा किए गए महत्वपूर्ण कर्तव्यों के बदले दक्षिणा (शुल्क) दी जाती थी। जैसे-जैसे यज्ञ लंबे और जटिल होते गए, पुजारियों की भूमिका भी बढ़ती गई। 
• छोटे-छोटे बलिदान घरेलू बलिदान तक ही सीमित थे, लेकिन समय-समय पर बड़े बलिदान आयोजित किए जाते थे, जिसके लिए कुल पर्याप्त भेंट लाते थे।
  • सार्वजनिक बलिदान एक गंभीर अवसर था, लेकिन इसके समापन पर होने वाले सामान्य आनंदोत्सव के माध्यम से ऊर्जा भी मुक्त हुई। 
  • राजा द्वारा स्वैच्छिक कर और विश से प्राप्त दान के माध्यम से एकत्रित धन का उपयोग अनुष्ठान में तथा अंत में अन्य राजाओं और पुरोहितों को उपहार वितरित करने में किया जाता था। 
• ऐसा माना जाता था कि उपहार देने से उपहार की वापसी और भी अधिक मात्रा में होती है।
  • बलि अनुष्ठानों से पुरोहित की शक्ति बढ़ती थी, जिसके बिना बलि नहीं हो सकती थी, तथा राजा की शक्ति बढ़ती थी, जिसके पास बलि के लिए आवश्यक धन होता था। 
  • इस धन को इकट्ठा करने का मतलब था विशों पर अपनी उपज का हिस्सा देने के लिए दबाव डालना। इस बलिदान से क्षत्रियों को विशों और शूद्रों पर अधिक शक्ति प्राप्त करने में मदद मिलती थी।
• सार्वजनिक बलिदान ऐसे अवसर होते थे जब राजा का धन एकत्रित किया जाता था और अनुष्ठानों के माध्यम से प्रदर्शित किया जाता था।
  • इस धन का उपभोग कर लिया गया और जो कुछ बचा उसे दान कर दिया गया, तथा कुछ को प्रदर्शन के दौरान अनुष्ठान के माध्यम से जानबूझकर नष्ट कर दिया गया।
  • यज्ञ का संरक्षक, यजमान, सामान्यतः एक राजा होता था, तथा प्रत्येक व्यक्ति अवसर की भव्यता तथा दान की उदारता में अपने साथियों के साथ प्रतिस्पर्धा करता था।
  • धन के प्रदर्शन में ऐसी प्रतियोगिताओं से यजमान की स्थिति और शक्ति स्थापित होती थी, जिससे उसे यह विश्वास होता था कि उसके पास और भी अधिक धन आएगा।
• राजा द्वारा पुरोहितों को दिए गए दान से ब्राह्मण समृद्ध और सशक्त हुए।
  • बलिदान ने राजा को उस सीमा तक धन संचय करने से रोक दिया, जहां उसकी स्थिति अनुष्ठान अनुमोदन के बजाय आर्थिक शक्ति पर आधारित हो। 
  • फिर भी, पूर्व वाला राज्य उस प्रकार के राजत्व को बनाने के लिए आवश्यक था जो राज्य की धारणा से जुड़ा था, जिसमें राजा अन्य चीजों के अलावा धन के संचय और वितरण को नियंत्रित करता था। 
• इन बलिदानों के लिए आवश्यक धन इकट्ठा करने के लिए, राजा को प्रसाद और भेंट के रूप में विश से बड़ी मांग करनी पड़ती थी, और समर्थन के लिए एक अल्पविकसित प्रशासन बनाने की आवश्यकता होती थी।
  • वह बिंदु जिस पर धन संचय किया जा सकता था और अधिकार के विभिन्न सहायक साधनों पर खर्च किया जा सकता था, वह बिंदु था जहां राजत्व केवल अनुष्ठानिक अधिकार के बजाय राजनीतिक अधिकार पर निर्भर होने लगा था। 
  • हालाँकि, राजत्व की अनिवार्य पूर्व शर्त के रूप में बलि का अनुष्ठान स्थायी नहीं बन सका। एक बार राज्य स्थापित हो जाने के बाद, राज्यों के भरण-पोषण हेतु प्रयुक्त होने वाले धन पर अन्य माँगें भी होने लगीं। 
  • एक स्तर पर, अनुष्ठान की केन्द्रीयता पर प्रश्न उठाने को मानव और दैवीय के बीच संबंधों की नई धारणाओं द्वारा प्रोत्साहित किया गया। 
  • दूसरे स्तर पर, शहरीकरण की पूर्व संध्या पर मध्य गंगा के मैदान में धन का अधिक उत्पादन हुआ, जिसका सारा हिस्सा अनुष्ठानों में खर्च नहीं किया जा सका, जिससे राजस की प्राप्ति हुई। 
  • धन संचयन ने समाज और राजनीति की आवश्यकताओं में परिवर्तन लाने में योगदान दिया। 

वैदिक देवताओं का वैचारिक आधार: 

• ऋग्वेद प्रकृतिवादी बहुदेववाद को दर्शाता है – कई देवताओं में विश्वास जो प्राकृतिक घटनाओं का साकार रूप हैं। कुछ मामलों में यह संबंध देवताओं के नाम से ही स्पष्ट हो जाता है, जैसे अग्नि (अग्नि), सूर्य (सूर्य), और उषा (भोर)। 
• देवताओं की कल्पना मानवरूपी, यानी मनुष्यों के समान शारीरिक रूप वाले के रूप में की गई थी। विवरण का स्तर अलग-अलग है, लेकिन उनके सिर, चेहरे, मुँह, बाल, हाथ, पैर, वस्त्र और हथियारों का अक्सर उल्लेख किया गया है। 
• वैदिक देवताओं का वैचारिक आधार: 
  • इंद्र और मरुत –
    • ऋग्वेद में इन्द्र का सर्वाधिक उल्लेख हुआ है।
      • वह ओजस्वी और बलवान है, एक महान योद्धा है, उसका हथियार वज्र है, और वह आर्यों को युद्ध में विजय की ओर ले जाता है। 
      • चूँकि आर्य स्वदेशी जनजातियों के साथ युद्ध में लगे हुए थे, इसलिए वे इंद्र को देवता के रूप में पूजते थे। 
      • उन्हें मौसम के देवता के रूप में भी पूजा जाता था जो बारिश लाते थे। 
    • मरुत इन्द्र के साथी थे और युद्ध में उनकी सहायता करते थे। 
• अग्नि –
  • वह एक अन्य महत्वपूर्ण देवता हैं और अग्नि के कई पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं – श्मशान की चिता की अग्नि, जंगल को जलाने वाली अग्नि, शत्रुओं को जलाने वाली अग्नि, तप से उत्पन्न ऊष्मा, तथा यौन इच्छा की ऊष्मा। 
  • सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यज्ञ की अग्नि के रूप में, वह देवताओं और मनुष्यों के बीच मध्यस्थ हैं। इस भूमिका में, वह एक दिव्य पुजारी के रूप में कार्य करते हैं। 
• सोमा –
  • सोम पौधे का मानवीकरण. 
  • उन्हें एक बुद्धिमान देवता के रूप में वर्णित किया गया है, जो कवियों को भजन लिखने के लिए प्रेरित करते हैं, एक महान देवता जो पृथ्वी और सभी मनुष्यों पर शासन करते हैं। 
  • बाद के भजनों में सोम की पहचान चंद्रमा से की गई है। 
• वरुण–
  • वह क्षत्र (धर्मनिरपेक्ष शक्ति), संप्रभुता और राजत्व से जुड़ा हुआ है। 
  • वह ऋत नामक ब्रह्मांडीय व्यवस्था के रक्षक थे।
  • वह बुरे काम करने वालों को अपने अधीन बेड़ियों या बंधनों से प्रतिबंधित करता है और दंडित करता है।
• सूर्य, अश्विन, वायु, रुद्र-
  • ऋग्वेद के अन्य देवताओं में द्यौस के पुत्र सूर्यदेव भी शामिल हैं। सूर्य अपने रथ पर सवार होकर आकाश में अंधकार को दूर भगाते हैं और कभी-कभी उन्हें सफ़ेद घोड़े या गरुड़ के रूप में भी दर्शाया जाता है। 
  • वायु वायु देवता हैं। 
  • अश्विन जुड़वां देवता हैं जो युद्ध और प्रजनन से जुड़े हैं। 
  • रुद्र एक ऐसे देवता हैं जिनमें महान विनाशकारी क्षमता है। वे भय उत्पन्न करते हैं। 
• उषा–
  • ऋग्वेद में भोर की देवी उषा का 300 बार उल्लेख किया गया है और 20 सूक्त उन्हें समर्पित हैं। वे अंधकार पर प्रकाश की विजय का प्रतीक हैं और धन की इच्छा रखने वाले लोग उनका आह्वान करते हैं। 
• अदिति –
  • ‘अदिति’ जिसका अर्थ है स्वतंत्रता, बीमारी, हानि और बुराई से मुक्ति प्रदान करने के लिए इसका आह्वान किया जाता है। 

प्रश्न: उत्तर वैदिक काल में प्रारंभिक वैदिक समाज का समतावादी चरित्र किस प्रकार बदल गया?

वैदिक युग को कालक्रम के आधार पर दो कालों में विभाजित किया जा सकता है। प्रारंभिक वैदिक युग 1500 ईसा पूर्व से 1000 ईसा पूर्व तक और उत्तर वैदिक युग 1000 से 600 ईसा पूर्व तक का है। प्रारंभिक वैदिक युग की जानकारी का मुख्य स्रोत ऋग्वेद संहिता है, जबकि उत्तर वैदिक काल के लिए ऋग्वेद संहिता की पुस्तकें 1, 8, 9 और 10, साम, यजुर्वेद और अथर्ववेद की संहिताएँ, और चारों वेदों से जुड़े ब्राह्मण ग्रन्थ, आरण्यक और उपनिषद हैं। 

उत्तर वैदिक काल में प्रारंभिक वैदिक समाज का समतावादी चरित्र किस प्रकार परिवर्तित हुआ:- 

1. ऋग्वेद में राजन् शब्द का अर्थ ‘राजा’ न होकर ‘मुखिया’ है और उसका मुख्य कार्य अपनी प्रजा और पशुओं की रक्षा करना और उन्हें युद्ध में विजय दिलाना था। उत्तर वैदिक ग्रंथों में, राजन् सर्वोच्च राजनीतिक शक्ति के स्वामी के रूप में उभरा, जिसमें अपने सगे-संबंधियों से दूरी बनाए रखना भी शामिल था। वंशानुगत राजत्व का भी उदय हो रहा था। साम्राज्य और सम्राट जैसे शब्द राजाओं की साम्राज्यवादी आकांक्षाओं और महत्वाकांक्षाओं को दर्शाते हैं। 
2. उत्तर वैदिक ग्रंथों में वंश पर आधारित जनजातीय राजनीति से क्षेत्रीय राज्य की ओर संक्रमण को दर्शाया गया है। 
3. प्रारंभिक वैदिक काल में, बलि का अर्थ कुलों द्वारा राजाओं को समय-समय पर दी जाने वाली कर-कर से है, लेकिन यह स्वैच्छिक था और तब तक कोई नियमित कर-प्रणाली विकसित नहीं हुई थी। लेकिन उत्तर वैदिक काल में, बलि धीरे-धीरे अनिवार्य हो गई। 
4. ऋग्वेद में सभा, समिति और विदथ जैसी सभाओं का उल्लेख मिलता है। इन सभाओं ने संसाधनों के पुनर्वितरण और समतावादी समाज को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, लेकिन राजसी शक्ति में वृद्धि के साथ, इन सभाओं की शक्ति में काफी कमी आई। 
5. वर्ण व्यवस्था –
   • प्रारंभिक वैदिक ग्रंथों में ब्राह्मण और क्षत्रिय शब्द अक्सर आते हैं, लेकिन वर्ण शब्द कभी भी उनके साथ नहीं जुड़ा है और इस बात के कोई संकेत नहीं हैं कि इस समूह के सदस्य जन्म पर आधारित थे। 
   • समाज के चार स्तरों में विभाजन का सबसे पहला उल्लेख पुरुष-सूक्त में मिलता है, जो ऋग्वेद संहिता (एक उत्तर वैदिक ग्रंथ) के दसवें स्तोत्र का एक श्लोक है। इस प्रकार, चतुर्वर्ण व्यवस्था को उत्तर वैदिक समाज की एक विशेषता के रूप में देखा जाता है। 
6. महिलाओं की स्थिति –
   • प्रारंभिक काल में, भजन महिलाओं द्वारा रचे जाते थे; महिला ऋषियों का उल्लेख मिलता है; महिलाएं अपने पतियों के साथ अनुष्ठानों में भाग लेती थीं; वे सभा और विभिन्न सामाजिक समारोहों में भाग लेती थीं। 
   • हालाँकि, बाद के काल में, ऐसे प्रमाण मिलते हैं जो स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं कि महिलाओं की स्थिति में गिरावट आई। उदाहरण के लिए, पति-पत्नी और पिता-पुत्र के बीच संबंध पदानुक्रमिक रूप से व्यवस्थित थे; मासिक धर्म के रक्त को अपवित्र माना जाता था, आदि। 
   • प्रारंभिक काल में, यौवन के बाद विवाह होते थे, और महिलाओं द्वारा अपने पति का चयन करने के संदर्भ मिलते हैं।
     • यदि किसी महिला का पति मर गया हो या गायब हो गया हो तो वह पुनर्विवाह कर सकती है। 
     • अविवाहित महिलाओं का भी उल्लेख मिलता है, जैसे कि ऋग्वेदिक द्रष्टा घोषा। हालाँकि, उत्तर वैदिक काल में ऐसे उदाहरण बहुत कम और दूर-दूर तक मिलते हैं। 

हालाँकि, न तो प्रारंभिक वैदिक समाज सभी पहलुओं में समतावादी था और न ही उत्तर वैदिक समाज सभी पहलुओं में स्तरीकृत था:- 

• प्रारंभिक वैदिक समाज भी पितृसत्तात्मक और पितृवंशीय था जो उत्तर वैदिक काल में भी जारी रहा, जैसे ऋग्वेद में कोई महिला पुजारी नहीं थीं, महिलाएं अपने पतियों की ओर से किए जाने वाले यज्ञों में पत्नी के रूप में भाग लेती थीं, वे स्वयं कोई यज्ञ नहीं करती थीं; आदि।
• प्रारंभिक वैदिक समाज में दास प्रथा थी जो बाद के काल में भी जारी रही। स्वामी और दास, पुरुष और स्त्री के बीच असमानताएँ थीं।

प्रारंभिक वैदिक और उत्तर वैदिक समाज में समतावादी चरित्र के कुछ उदाहरण: 

• दोनों ही कालखंडों में व्यक्तिगत निजी संपत्ति के स्वामी की धारणा मौजूद नहीं थी। कुल मिलाकर कबीले को ज़मीन और मवेशियों जैसे प्रमुख संसाधनों पर अधिकार प्राप्त था। 
• हालाँकि उत्तर वैदिक ग्रंथों से पता चलता है कि समाज उत्तरोत्तर स्तरीकृत होता जा रहा था, फिर भी व्यवसायों में एक निश्चित मात्रा में परिवर्तनशीलता बनी रही। उत्तर वैदिक ग्रंथ के एक भजन में कवि कहते हैं: ‘मैं स्तोत्रों का पाठ करता हूँ, मेरे पिता एक चिकित्सक हैं, और मेरी माँ पत्थरों से (अन्न) पीसती हैं। हम विभिन्न कार्यों से धन प्राप्त करना चाहते हैं।’ 
• ऋग्वेदिक ऋषियों की तरह, बाद के काल में गार्गी और मैत्रेयी जैसी महिलाएं भी थीं, जिन्होंने ऋषियों के साथ दार्शनिक बहस में भाग लिया।

प्रश्न: वैदिक स्रोतों से प्राप्त मानव बस्तियों के संबंध में विभिन्न विचारों का मूल्यांकन करें। 

ऋग्वेद में हम पाते हैं कि आर्य लोग सिंधु नदी और उसकी पांच शाखाओं के तट पर विजेता और बसने वाले थे; और सतलुज के पार का भारत उनके लिए लगभग अज्ञात था। 

• बस्ती की सबसे छोटी इकाई को गृह कहा जाता था । 
• कुल – संयुक्त परिवार द्वारा निवास (कुलपा के नेतृत्व में) 
• लकड़ी, बांस से बने घर। 
• सघन एवं आत्मनिर्भर गांव। 
• आर्यन गांवों का मुखिया: ग्रामिनी 
• उपनगरीय और शहरी गांव भी। 
• गांव के चारों ओर कृषि योग्य भूमि, चारागाह भूमि, जंगल थे।
  • प्रत्येक गांव सुरक्षा के लिए दीवार और खाई से घिरा हुआ है। 
  • चारों दिशाओं के मध्य में स्थित द्वार गांव को चार भागों में विभाजित करते हैं। 
  • प्रत्येक तिमाही जाति/पेशे के लिए आरक्षित। 
  • गाँव का केंद्र: तालाब, धार्मिक स्थान 
• ऋग्वेद संहिता में मानव बस्ती के कुछ संदर्भ।
  • इस ग्रंथ में उल्लिखित मानव बस्तियों को ग्राम और पुर कहा गया है । इस ग्रंथ में ग्राम शब्द नौ बार और पुर शब्द पचासी बार आया है। 
  • उपरोक्त तथ्यों के मद्देनजर यह मानना ​​गलत है कि वैदिक संस्कृति पूरी तरह से ग्रामीण पृष्ठभूमि की थी। 
  • आगे यह तर्क दिया जाता है कि जहाँ ग्राम का अर्थ गाँव होता है, वहीं पुर का अर्थ नगर नहीं होता। पुर कूड़े का एक अस्थायी स्थान, प्राकृतिक गढ़ या पहाड़ी दुर्ग हो सकता है। यह निश्चित रूप से ज्ञात है कि बाद के काल में पुर का अर्थ नगर होता था। 
  • जी.एस. घुर्ये ने भी वैदिक साहित्य में नगरों के अस्तित्व के पक्ष में तर्क दिया है। उनका मुख्य तर्क यह है कि ऋग्वैदिक समाज दो या दो से अधिक अश्व-चालित रथों के प्रयोग से परिचित था, जो बड़ी सड़कों और नगरों के अस्तित्व का संकेत देता है। 
  • हालाँकि, गाँव और शहर में कोई गुणात्मक अंतर नहीं था। 
• वैदिक ऋषि गांव के बाहर आश्रमों में रहते थे।
  • वैदिक ऋषि न तो व्यापार करते थे और न ही खेती करते थे। 
  • वे अपने शिष्यों द्वारा चराए जाने वाले मवेशियों के झुंड और जंगल की उपज पर निर्भर रहते थे। महाकाव्य में स्पष्ट रूप से उल्लेख है कि ऋषि आश्रमों में रहते थे। 
  • सूत्र इस बात की पुष्टि करते हैं कि वेदों का अध्ययन केवल गाँव के बाहर ही किया जाना चाहिए। वैदिक साहित्य में इस बात के पर्याप्त संदर्भ मिलते हैं कि ऋषियों के अनुयायी अपने मवेशियों की देखभाल करते थे और जंगल की बंजर उपज पर जीवन यापन करते थे।
• कार्य के आधार पर आर्य बस्तियों के 5 प्रकार:
  • गोशाला (पशु फार्म) 
  • पाली (छोटी बस्ती) 
  • दुर्ग (किला)
  • पट्टन (शहर) 
  • नगर (शहर) 

इसलिए, हमें वैदिक स्रोतों से मानव बस्ती के बारे में पता चलता है, लेकिन शब्दों की विभिन्न व्याख्याओं के कारण, बस्ती के बारे में ज्ञान सीमित है और साहित्यिक स्रोतों को पुरातात्विक स्रोतों के साथ जोड़ा जाना चाहिए। 

प्रश्न: “वर्ण अवधारणा हमेशा से ही एक सैद्धांतिक मॉडल रही होगी और कभी भी समाज का वास्तविक विवरण नहीं रही होगी।” प्राचीन भारत के संदर्भ में टिप्पणी कीजिए। 

समाज के चार स्तरों में विभाजन का सबसे पहला उल्लेख ऋग्वेद संहिता के दसवें अध्याय के एक सूक्त, पुरुषसूक्त में मिलता है। चूँकि यह एक बाद का ग्रंथ है, इसलिए चतुर्वर्ण व्यवस्था को उत्तर वैदिक ग्रंथों की एक विशेषता के रूप में देखा जाता है। 

वर्ण व्यवस्था का सैद्धांतिक मॉडल 

वर्ण की अवधारणा के बारे में हमारी जानकारी मुख्यतः प्राचीन भारतीय ब्राह्मणवादी धर्मग्रंथ (धर्मसूत्र) से आती है। वर्ण की अवधारणा में निम्नलिखित विशेषताएँ शामिल हैं: जन्म से स्थिति, सामाजिक इकाइयों का पदानुक्रमित क्रम, अंतर्विवाह और कर्मकांडीय शुद्धता के नियम। 

सैद्धांतिक रूप से चार वर्णों के लिए निर्धारित व्यवसाय हैं: 

• ब्राह्मण:- वेदों का अध्ययन और अध्यापन करना, अपने और दूसरों के लिए यज्ञ करना।
• क्षत्रिय:- अध्ययन करना, अपने लिए यज्ञ करना और लोगों की रक्षा करना।
• वैश्य:- कृषि, पशुपालन, व्यापार और धन उधार देना। 
• शूद्र:- उच्च वर्णों की सेवा करने वाला 

हालाँकि, उपलब्ध स्रोतों में वर्ण की अवधारणा हमेशा पुष्ट नहीं होती, बल्कि कई स्रोतों में कभी-कभी इसका खंडन भी किया जाता है। 

प्रश्न: वर्ण व्यवस्था का सैद्धांतिक मॉडल समाज का वास्तविक विवरण क्यों नहीं था?

वैदिक काल 

• प्रारंभिक वैदिक ग्रंथों में ‘ब्राह्मण’ और ‘क्षत्रिय’ शब्द अक्सर आते हैं, लेकिन वर्ण शब्द कभी भी उनके साथ नहीं जुड़ा है।
  • यद्यपि ऐसा प्रतीत होता है कि वे एक ऐसा समूह थे जिन्हें सम्मान प्राप्त था, लेकिन इस बात के कोई संकेत नहीं हैं कि इस समूह की सदस्यता जन्म पर आधारित थी। 
  • वैश्य और शूद्र शब्द अनुपस्थित हैं। 
  • ऋग्वेद के एक स्तोत्र से पता चलता है कि मनुष्य जीवन में विभिन्न प्रकार के व्यवसायों और लक्ष्यों की आकांक्षा कर सकता है। यह एक कठोर सामाजिक पदानुक्रम के अभाव और सामाजिक गतिशीलता के तत्व के अस्तित्व को दर्शाता है। 
• उत्तर वैदिक ग्रंथों में समाज को चार सामाजिक समूहों में विभाजित किया गया है, जिनके पास उत्पादक संसाधनों के मूल्यांकन की अलग-अलग डिग्री है।
  • यद्यपि उत्तर वैदिक ग्रंथों से पता चलता है कि समाज तेजी से स्तरीकृत होता जा रहा था, फिर भी व्यवसायों में कुछ हद तक परिवर्तनशीलता थी। 
  • ऋग्वेदिक स्तोत्र में इसका उल्लेख मिलता है जिसमें कवि कहता है: “मैं स्तोत्रों का पाठ करने वाला हूँ, मेरे पिता मेरे चिकित्सक हैं और मेरी माता पत्थरों से अन्न पीसती है, हम विभिन्न कार्यों द्वारा धन प्राप्त करने की इच्छा रखते हैं।” 

उत्तर वैदिक 

• ब्राह्मणवादी परंपरा के सामाजिक विमर्श में वर्णों का चतुर्विध क्रम केंद्रीय था। सैद्धांतिक रूप से वर्णों को अंतर्विवाही माना जाता था, लेकिन धर्मशास्त्र ने कुछ प्रकार के अंतर्वर्ण विवाहों, जैसे अनुलोम विवाहों को स्वीकार किया और प्रतिलोम विवाहों को अस्वीकार किया।
  • यह तथ्य कि ग्रंथों में अंतर-वर्ण विवाहों पर चर्चा की गई है और उन्हें वर्गीकृत किया गया है, यह दर्शाता है कि ऐसे विवाह होते थे और वर्ण पूर्णतः अंतर्विवाही नहीं थे। 
• धर्मशास्त्र के ग्रंथ भी अपने आपद-धर्म (संकट के समय धर्म) के सिद्धांत में वर्ण और व्यवसाय के बीच के संबंध में सिद्धांत और व्यवहार के बीच के अंतर को उजागर करते हैं।
  • इस सिद्धांत के अनुसार, आपातकाल, विपत्ति या संकट के समय में, किसी व्यक्ति को ऐसे व्यवसायों को अपनाने के लिए मजबूर किया जा सकता है, जिन्हें सामान्यतः उसके वर्ण के सदस्यों के लिए अनुपयुक्त माना जाता है। 
• बौद्ध ग्रंथों के आधार पर, समाज का उच्च और निम्न श्रेणियों (उक्कठजाति और हीनजाति) में दोहरा विभाजन, जो वर्ण का निर्माण करता है, अधिक सामान्य रूप से प्रयोग में रहा है।
• भद्दसाल जातक हमें एक राजकुमार की कहानी बताता है जो कुम्हार, टोकरी बनाने वाला, फूलवाला और रसोइया बन गया। अन्य कहानियाँ एक राजकुमार के व्यापारी बनने, एक कुलीन परिवार के युवक के धनुर्धर बनने, ब्राह्मणों के व्यापार करने, शिकारी और जाल बिछाने, खेती करने, गौपालन करने आदि की कहानी कहती हैं। 
• सैद्धांतिक रूप से, राजत्व का पद क्षत्रियों का विशेषाधिकार था, लेकिन व्यवहार में यह पद कई गैर-क्षत्रियों के पास था। उदाहरण के लिए: मौर्य, गुप्त, शक, कुषाण आदि जैसे विदेशी शासक समूह (व्रत-क्षत्रिय या निम्न क्षत्रिय)। 
• इस प्रकार वर्ण ऊपरी श्रेणियों से जुड़ा एक सैद्धांतिक निर्माण था और समाज में व्यक्ति की पहचान व्यवसाय, कुल (वंश) और जाति (जाति) पर आधारित थी।

प्रश्न: “समय के साथ-साथ सामाजिक व्यवस्था में व्यक्ति के लिए उन्नति करना कठिन हो गया, लेकिन भारतीय समाज में सामाजिक गतिशीलता सदैव स्पष्ट रही।” आलोचनात्मक परीक्षण कीजिए। 

भारत में सामाजिक गतिशीलता सदैव विद्यमान रही है, लेकिन इसका स्वरूप बदलता रहा है। 

वैदिक काल : 

• प्रारंभिक वैदिक काल :
  • जाति-भेद नहीं था। व्यवसाय जन्म पर आधारित नहीं था। एक परिवार के सदस्य अलग-अलग व्यवसाय अपना सकते थे। 
  • हालाँकि, इस काल में कुछ अंतर अवश्य थे। वैदिक और गैर-वैदिक लोगों के बीच प्रारंभिक विभेद का आधार वर्ण या रंग था। 
  • वैदिक लोग गोरे थे जबकि अवैदिक मूलनिवासी काले रंग के थे और अलग भाषा बोलते थे। इस प्रकार, ऋग्वेद में आर्य वर्ण और दास वर्ण का उल्लेख है। 
  • यहाँ दास शब्द का प्रयोग ऋग्वैदिक लोगों से भिन्न समूह के अर्थ में किया गया है। बाद में दास का अर्थ दास हो गया। 
  • योद्धा, पुरोहित और सामान्य जन, ये तीन वर्ग ऋग्वैदिक जनजाति के थे। शूद्र वर्ग ऋग्वैदिक काल के अंत में ही अस्तित्व में आया। इसका अर्थ है कि प्रारंभिक वैदिक काल में समाज का विभाजन तीव्र नहीं था। ऋग्वेद की निम्नलिखित ऋचा इसका संकेत देती है: “मैं कवि हूँ, मेरे पिता वैद्य हैं और मेरी माता पत्थर पर अनाज पीसती हैं। धन के लिए प्रयत्नशील, विविध योजनाओं के साथ, हम मवेशियों की तरह अपनी इच्छाओं का पीछा करते हैं।” 
  • आर.एस. शर्मा कहते हैं कि “ऋग्वैदिक समाज न तो श्रम के सामाजिक विभाजन के आधार पर संगठित था और न ही धन के अंतर के आधार पर… यह मुख्य रूप से रिश्तेदारों, जनजाति और वंश के आधार पर संगठित था।” 
• उत्तर वैदिक काल में :
  • वर्ण व्यवस्था के रूप में सामाजिक विभेदीकरण का उदय और विकास हुआ। समाज चार वर्णों में विभाजित हो गया: ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। 
  • चौथा वर्ण, शूद्र, सामाजिक पदानुक्रम में सबसे निचले पायदान पर था। उन्हें तीन उच्च वर्णों की सेवा में नियुक्त किया गया था।
    • वे उपनयन संस्कार (शिक्षा प्राप्त करने के लिए आवश्यक पवित्र धागा धारण) के अनुष्ठान के हकदार नहीं थे। 
    • अन्य तीन वर्ण भी ऐसे समारोह के अधिकारी थे और इसलिए उन्हें द्विज कहा जाता था। 
    • इसे शूद्रों पर विकलांगता थोपने की शुरुआत के साथ-साथ अनुष्ठान प्रदूषण की अवधारणा की शुरुआत के रूप में भी समझा जा सकता है। 
• मौर्योत्तर काल :
  • धर्मशास्त्रों में वर्ण व्यवस्था समाज को चार वर्णों (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र) में विभाजित करती है, जो लोग अपने गंभीर पापों के कारण इस व्यवस्था से बाहर हो जाते हैं, उन्हें अछूत मानकर बहिष्कृत कर दिया जाता है और वर्ण व्यवस्था से बाहर माना जाता है।
    • ओलिवेल लिखते हैं, “हमें ऐसा कोई उदाहरण नहीं मिलता जहाँ शुद्ध/अशुद्ध शब्द का प्रयोग किसी व्यक्ति समूह, वर्ण या जाति के संदर्भ में किया गया हो।” पहली सहस्राब्दी के शास्त्रों में अशुद्धता का एकमात्र उल्लेख उन लोगों के बारे में है जो गंभीर पाप करते हैं और इस प्रकार अपने वर्ण से पतित हो जाते हैं। ओलिवेल लिखते हैं कि इन्हें “पतित लोग” और अशुद्ध कहा जाता है, और उन्हें बहिष्कृत घोषित किया जाता है।
  • जातियों की अवधारणाएं वर्ण व्यवस्था के भीतर विखंडन, एकीकरण के साथ-साथ जनजातीय और विदेशी समुदायों के समावेश के माध्यम से उभरीं, जो विवाह नियमों और अंतर्विवाह के माध्यम से पदानुक्रम को नियंत्रित करती थीं। 
  • वर्ण के संबंध में जाति का सबसे पहला प्रयोग निरुक्त में मिलता है, जिसमें शूद्र जाति की महिला की बात की गई है। 
  • लगभग दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में व्यापक रूप से भिन्न सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक समूहों के समावेश के कारण व्रात्य और वर्णसंकर की अवधारणाओं का आविष्कार हुआ।
    • इन दोनों अवधारणाओं ने पवित्र कर्तव्य (व्रात्य) के गैर-पालन के कारण या मूल संस्थापक जोड़ों के मिश्रित विवाह (वर्णसंकर या वर्ग की उलझन) के कारण अलग-अलग जातियों के गठन में बड़े पैमाने पर योगदान दिया। 
    • ऐसा माना जाता है कि ये सैद्धांतिक उपकरण वर्ण व्यवस्था को जाति व्यवस्था में विस्तारित करने में अत्यधिक सफल रहे। 
    • अंतर्विवाह के प्रकार हाइपरगैमस (बालों की दिशा के साथ अर्थात अनुलोम) और हाइपोगैमस (बालों के विपरीत अर्थात प्रतिलोम) थे। 
  • ऐसा प्रतीत होता है कि व्रात्य और वर्णसंकर की अवधारणाओं ने, विशेष रूप से प्रारंभिक ऐतिहासिक काल में, वर्ण की अवधारणाओं को क्षीण या संशोधित कर दिया। वैश्य और शूद्र वर्ण की अवधारणाओं ने नए अर्थ ग्रहण किए, जो वर्ण से जाति में संक्रमण में निहित कर्म की सापेक्ष शुद्धता से जन्म की सापेक्ष शुद्धता की ओर बदलाव का समर्थन करते थे ।
  • मौर्योत्तर काल में वर्णों की व्यापक श्रेणियों के अंतर्गत जातियों के विकास की प्रक्रिया ने एक नया आयाम प्राप्त किया।
    • जाति व्यवस्था की मुख्य विशेषता पुरानी व्यवस्था में संकट और ब्राह्मणवादी समाज को संरक्षित करने के लिए विधिनिर्माता की हताशा थी, जिसके लिए न केवल शूद्रों के विरुद्ध कठोर उपाय किए गए, बल्कि वर्ण समाज में विदेशी तत्वों को शामिल करने के लिए उपयुक्त वंशावलियों का आविष्कार भी किया गया। 
  • मनु ने कहा है कि यदि संकट के समय वैश्य अपने व्यवसाय से अपना भरण-पोषण करने में असमर्थ हो तो उसे शूद्रों का व्यवसाय अपनाना चाहिए।
    • इससे पता चलता है कि वैश्यों और शूद्रों के कार्यों के बीच का अंतर धीरे-धीरे मिट रहा था। 
  • संभवतः वे कभी-कभी अपने कर्तव्यों का पालन करने से इनकार कर देते थे। इस स्थिति को रोकने के लिए, धर्मशास्त्र लेखकों ने बल प्रयोग और रियायत दोनों के उपाय सुझाए। सातवाहनों ने स्वयं को वर्णाश्रमधर्म का पुनरुत्थानकर्ता घोषित किया।

इस प्रकार, हम देख सकते हैं कि वर्ण व्यवस्था समुदाय की अपेक्षा व्यक्तिगत आधार पर अधिक आधारित थी। लेकिन समय के साथ यह समुदाय में परिवर्तित हो गई। ऐसी कई किंवदंतियाँ हैं जो तपस्या और धर्मपरायणता के माध्यम से व्यक्ति के एक वर्ण से दूसरे वर्ण में उन्नयन की बात करती हैं। लेकिन समय के साथ उन्नयन लगभग असंभव हो गया, लेकिन पतन धीरे-धीरे आसान होता गया। 

प्रश्न: “उपनिषद सिद्धांत वैदिक विचार का सार हैं।” चर्चा कीजिए।

• वेदों ने प्रकृति के देवताओं, जैसे सूर्य, वायु, आकाश, अग्नि, उषा, की पूजा की शिक्षा दी। उपनिषदों ने इस बात पर ज़ोर दिया कि इन अनेक देवताओं के आवरण के पीछे, केवल एक ही सर्वोच्च ईश्वर है। वास्तव में, एक सार्वभौमिक ईश्वर की अवधारणा भी मूल रूप से ऋग्वेद में ही व्यक्त की गई थी:
• “एकं सद् विप्रा बहुदा वदन्ति” (एक ही विद्यमान है; ऋषिगण उसे विभिन्न नामों से पुकारते हैं)
• लेकिन उपनिषदों में यह प्राचीन दार्शनिक विचार सामने आया, जिसने अनेक देवताओं के विचार को ढक दिया, जिन्हें केवल पारलौकिक सर्वोच्च दिव्य की अभिव्यक्ति माना जाता था। 
• प्रत्येक वेद में दो मुख्य विभाग हैं:
  • कर्म कांड, अनुष्ठानों और 
  • ज्ञान काण्ड ज्ञान और बुद्धि से संबंधित है। 
• संहिताएं और ब्राह्मण मुख्य रूप से कर्म कांड और अनुष्ठान भाग का प्रतिनिधित्व करते हैं, जबकि उपनिषद मुख्य रूप से ज्ञान कांड या ज्ञान भाग का प्रतिनिधित्व करते हैं। 
• मुण्डकोपनिषद् में कहा गया है कि ज्ञान दो प्रकार का होता है:
  • निम्न ज्ञान (अपरविद्या) जो व्याकरण, विज्ञान, अनुष्ठान, ज्योतिष आदि के धर्मनिरपेक्ष ज्ञान से संबंधित है। 
  • उच्चतर ज्ञान (परविद्या) जो दिव्य और आध्यात्मिक ज्ञान से संबंधित है। यह केवल पुस्तकीय ज्ञान, जिसे निम्नतर ज्ञान माना जाता है, की तुलना में मनुष्य के आंतरिक आध्यात्मिक परिवर्तन से अधिक संबंधित है। 
• प्रारंभिक उपनिषद (बृहदारण्यक और छांदोग्य) आध्यात्मिक ज्ञान की व्याख्या के लिए कर्मकांडों पर अत्यधिक निर्भर थे। हालाँकि, परवर्ती उपनिषद कर्मकांडों से अधिकाधिक मुक्त होते गए और ध्यान और व्यक्तिगत धार्मिक अनुभवों की आंतरिक प्रक्रियाओं की ओर अग्रसर हुए। बाह्य कर्मकांडों को साधना नामक आंतरिक आध्यात्मिक प्रथाओं के अधीन कर दिया गया।

प्रश्न: उत्तर वैदिक युग के जटिल बलिदान अनुष्ठानों के निहितार्थों का आलोचनात्मक विश्लेषण करें।

• बलिदान को उस कार्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जिससे संसार का निर्माण हुआ, तथा बलिदान का सही ढंग से किया जाना जीवन और संसार को विनियमित करने के लिए आवश्यक माना गया। 
• उत्तर वैदिक ग्रंथों की प्रमुख विशेषताओं में से एक है राजसूय, अश्वमेध, वाजपेय, अग्निहोत्र आदि जैसे जटिल अनुष्ठानों के लिए विस्तृत विवरण और नुस्खे। ब्राह्मण ग्रंथ उस स्थिति को दर्शाते हैं जहां बलिदान लंबे, अधिक विस्तृत और महंगे हो गए थे, जिसके कई निहितार्थ थे:
  • जबकि कुछ बलिदानों में केवल एक पुजारी की भागीदारी होती थी, अन्य में कई पुजारी शामिल होते थे, और अनुष्ठान विशेषज्ञ अत्यंत महत्वपूर्ण होते थे। 
  • दक्षिणा यज्ञ का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थी, और जैसे-जैसे यज्ञ लंबा और जटिल होता गया, यह बड़ा होता गया। 
  • अनुष्ठान बहुत लंबे थे।
    • इनमें से हर अनुष्ठान में संसाधनों का जुटाव शामिल था। इनमें अनुष्ठान देखने आने वाले सभी लोगों के लिए भोजन हेतु कच्चा माल, बलि की सामग्री, जिसमें पशु भी शामिल थे, और निश्चित रूप से पुरोहितों को दक्षिणा के रूप में दी जाने वाली वस्तुएँ शामिल थीं। 
    • इनमें से कुछ स्वैच्छिक दान के रूप में प्राप्त हुए होंगे, तथा अन्य संभवतः बल प्रदर्शन के माध्यम से प्राप्त किये गये होंगे। 
  • इनमें से प्रत्येक अनुष्ठान, संभवतः सत्ता के लिए वास्तविक प्रतिस्पर्धा के अनुष्ठानीकरण द्वारा चिह्नित था।
    • उदाहरण के लिए, वाजपेय का चरम बिन्दु रथ दौड़ थी जो अनिवार्यतः यज्ञकर्ता/यजमान की विजय पर समाप्त होती थी। 
    • इसी प्रकार, पासा के खेल में भी यजमान की जीत स्वतः सुनिश्चित हो जाती थी, जो कि रायसूया का हिस्सा था। 
    • प्रतियोगिताओं के अनुष्ठान का अर्थ था कि परिणाम पहले से ही निश्चित था, और जीत को दैवीय समर्थन से जोड़ा जा सकता था। 
  • यह अनुष्ठान संभावित या वास्तविक प्रमुख/राजा को अपनी शक्ति और संसाधनों का प्रदर्शन करने का अवसर प्रदान करता था।
    • अधिकांश बलिदानों में दृश्य प्रदर्शन शामिल होते थे, जिनमें सिंहासन पर आरूढ़ होने जैसे अनुष्ठान नाटक या अभिषेक शामिल थे, जिसमें ययामन पर जल छिड़का जाता था, जिसे पवित्र और शक्तिवर्धक माना जाता था। 
    • अभिषेक के बाद राजा की स्थिति में परिवर्तन की सार्वजनिक घोषणा की गई, जिसे अब विस का राजा घोषित किया गया, तथा ब्राह्मणों ने उसी संदर्भ में राया के अधीनता से छूट की मांग की। 
  • इसके अलावा, पूरे शास्त्र में राया को देवताओं के साथ समान माना गया है, विशेष रूप से इन्द्र और प्रियापति जैसे देवताओं के साथ, लेकिन कुछ हद तक वरुण और सोम के साथ भी। 
  • यह स्पष्ट है कि इस तरह के विस्तृत प्रदर्शनों के पीछे का उद्देश्य दर्शकों को राजा की शक्ति का एहसास दिलाकर उन्हें विस्मित करना था। 
• राजत्व से जुड़े बलिदान अनुष्ठान: 
  • वाजपेय यज्ञ: 
    • वाजपेय यज्ञ शक्ति और समृद्धि की प्राप्ति से जुड़ा था और इसमें कई प्रजनन संस्कार भी शामिल थे । 
    • इसमें एक अनुष्ठानिक रथ दौड़ भी शामिल थी जिसमें राजा अपने रिश्तेदारों के खिलाफ दौड़ता था और उन्हें हरा देता था। 
  • अश्वमेध यज्ञ: 
    • अश्वमेध एक ऐसा बलिदान था जो राजनीतिक सर्वोच्चता के दावों से जुड़ा था और इसमें कई प्रजनन संस्कार भी शामिल थे। 
  • राजसूय :
    • राजसूय शाही अभिषेक समारोह था। 
    • इसमें एक अनुष्ठानिक पशु छापा भी शामिल था , जिसमें राजा अपने रिश्तेदारों के मवेशियों पर छापा मारता था, और पासा का खेल भी होता था , जिसे राजा जीतता था। 
    • बड़े, प्रतीकात्मक स्तर पर, राजसूय में, राजा को ब्रह्मांड के पुनर्जनन की चक्रीय प्रक्रियाओं के केंद्र में खड़ा हुआ दर्शाया गया है। 
• लेकिन अनुष्ठानों का हमेशा वांछित प्रभाव नहीं होता था: 
  • यद्यपि राजा ने लोगों को प्रभावित किया, लेकिन कुछ अन्य परिस्थितियां भी थीं जहां प्रतिक्रिया उतनी अच्छी नहीं थी। 
  • सबसे पहले तो, संसाधन जुटाना आसान नहीं रहा होगा, और जिन लोगों ने इन्हें जुटाया भी होगा, वे शायद इन्हें अनुष्ठानों पर बर्बाद नहीं करना चाहते होंगे। 
  • उपनिषदिक, बौद्ध और जैन परंपराओं में कर्मकांडों की निरर्थकता पर लंबी चर्चाएँ होती रही हैं, और कुछ उदाहरणों में, इनमें भाग लेने वालों की पहचान क्षत्रिय के रूप में की गई है। इसलिए हो सकता है कि कुछ क्षत्रिय कर्मकांडों से विमुख रहे हों। 
  • कई अनुष्ठान सामाजिक श्रेणियों की अधीनता सुनिश्चित करने के लिए थे। उदाहरण के लिए, अश्वमेध में, बलि के पशुओं को इस तरह व्यवस्थित किया जाता था कि यह सुनिश्चित हो सके कि अन्य सामाजिक समूह (महिलाओं सहित) अधीन रहें।
    • कोई यह सुझाव दे सकता है कि इन समूहों ने ऐसी अधीनता का विरोध किया होगा और अनुष्ठानों में भाग लेने से पीछे हट गए होंगे। 
  • किसी भी स्थिति में, हालांकि ये रीति-रिवाज पूरी तरह से समाप्त नहीं हुए, लेकिन राजनीतिक सत्ता तक पहुंच का दावा करने और उसे वैध बनाने के अन्य तरीकों ने उनकी जगह ले ली।

प्रश्न: “वैदिक काल में पशुपालन, विशेष रूप से पशुपालन, अत्यधिक महत्वपूर्ण था, फिर भी कृषि या तो एक सहायक गतिविधि थी या गैर-भारतीय-आर्यों द्वारा की जाती थी।” साहित्यिक संदर्भों की सहायता से विश्लेषण कीजिए। 

• पशुपालन का महत्व: 
  • परिवार की पुस्तकों में घोड़े, बकरी और भेड़ जैसे जानवरों का उल्लेख किया गया है, लेकिन मवेशियों को स्पष्ट रूप से सबसे अधिक महत्व दिया जाता था । 
  • गौ (गाय) शब्द की व्युत्पत्तियाँ: 
    • आर.एस. शर्मा ने ऋग्वेद में गौ (गाय) शब्द की अनेक व्युत्पत्तियों की ओर ध्यान आकर्षित किया है। 
    • युद्ध के लिए प्रयुक्त गौ शब्द – जैसे गविष्टि, गवेषणा, गोशु और गव्य – से पता चलता है कि कई लड़ाइयाँ वास्तव में पशु आक्रमण थीं । 
    • जनजाति के मुखिया को जनस्य गोपा के नाम से जाना जाता था । 
    • समय के माप में गोधूलि (गोधूलि बेला) और समागव (सुबह)  शामिल थे ।
    • क्षेत्र/दूरी के माप में गव्यूति और गोचर्मन शामिल थे । 
    • भैंस को गौरी या गवाला के नाम से जाना जाता था । 
    • पुत्री का नाम दुहित्री (गाय का दूध दुहने वाली)  था ।
    • गोजित (गायों का विजेता) एक नायक के लिए प्रयुक्त शब्द था । 
    • धनी व्यक्ति को गोमत ( पशुओं का स्वामी)  कहा जाता था ।
    • भगवान इन्द्र का एक विशेषण गोपति (पशुओं का स्वामी)  था ।
• कृषि: 
  • कुछ विद्वानों ने पारिवारिक पुस्तकों में पशुपालन बनाम कृषि गतिविधियों के संदर्भों की संख्या को उनके सापेक्ष महत्व के सूचकांक के रूप में उपयोग किया है, और निष्कर्ष निकाला है कि जबकि मवेशी पालन अत्यधिक महत्व का था, कृषि या तो एक सहायक गतिविधि थी या गैर-इंडो-आर्यों द्वारा की जाती थी। 
  • हालाँकि, धार्मिक या कर्मकांड संबंधी ग्रंथों और संदर्भों में शब्दों के प्रयोग की आवृत्ति, दैनिक जीवन में इन गतिविधियों के सापेक्ष महत्व का सटीक संकेतक नहीं हो सकती है। शब्दों की आवृत्ति के अलावा, संदर्भों की प्रकृति और विषयवस्तु की भी जाँच करना आवश्यक है।
  • आर.एन. नंदी ने ऋग्वेद में  कृषि गतिविधि के अनेक संदर्भों की ओर ध्यान आकर्षित किया है तथा तर्क दिया है कि यह किसी भी तरह से सीमांत नहीं था।
    • क्रियाएँ वाप (बोना) और कृष (खेती करना) विभिन्न कृषि उपकरणों के संदर्भ के साथ आती हैं। 
    • फला , लंगला और सिरा हल के लिए प्रयुक्त शब्द हैं, जो लकड़ी से बना होता होगा। 
    • अन्य उपकरणों में कुदाल (खनित्रा), दरांती (दात्र, श्रीनि), और कुल्हाड़ी (परशु, कुलिशा) शामिल थे। 
    • क्षेत्र शब्द के अनेक अर्थ हैं, जिनमें खेती किया हुआ खेत भी शामिल है। 
    • भजनों में खेती के लिए खेतों को समतल करने, उपजाऊ खेतों ( उर्वर ) की इच्छा , तथा वर्षा से भीगी हुई नालियों ( सीता ) से भरपूर फसल पैदा करने का उल्लेख है। 
    • अनाज के लिए दो ही शब्द हैं – यव (जौ या अनाज के लिए एक सामान्य शब्द) और धान्य (अनाज के लिए एक सामान्य शब्द)। 
    • इसमें बीज प्रसंस्करण , अनाज से तैयार भोजन और बड़े बर्तनों का उल्लेख है , जिनका उपयोग संभवतः अनाज को संग्रहीत करने के लिए किया जाता था।
    • कुछ भजनों में पुत्रों, पौत्रों, मवेशियों, जल स्रोतों और उपजाऊ खेतों की सुरक्षा के लिए लोगों के बीच संघर्ष का उल्लेख है। 
    • इंद्र से प्रार्थना की जाती है कि वे खेतों को समृद्ध करें या उन्हें दान दें। इस देवता को फसलों का रक्षक, उपजाऊ खेतों का विजेता (उर्वराजित) और उन पर ऐसी ही फसलें बरसाने वाला बताया गया है जो उनके लिए यज्ञ करते हैं। 
    • पारिवारिक पुस्तकों के बाद के भागों में क्षेत्रपति का उल्लेख मिलता है , जो कृषि क्षेत्रों के संरक्षक देवता प्रतीत होते हैं। 
    • युद्ध न केवल मवेशियों के लिए लड़े जाते थे, बल्कि ज़मीन के लिए भी लड़े जाते थे। भजनों में योद्धाओं, पुजारियों, पशुपालकों, किसानों, शिकारियों, नाइयों और शराब बनाने वालों का ज़िक्र है। 

प्रश्न: “वैदिक अनुष्ठान” पर एक लघु निबंध लिखें। 

• ऋग्वेद एक धार्मिक अभिजात वर्ग और उसके संरक्षकों की मान्यताओं और प्रथाओं को दर्शाता है। ऋग्वेद धार्मिक प्रथाओं की विविधता का संकेत देता है। वैदिक ऋचाएँ ब्रह्मांड को आकाश (द्यु), पृथ्वी (पृथ्वी) और मध्य क्षेत्र (अंतरिक्ष) में विभाजित करती हैं। 
• देवताओं की पूजा प्रार्थना और बलिदान अनुष्ठानों (यज्ञों) के माध्यम से की जाती थी। बलिदान, दैनिक, सांसारिक गतिविधियों और अनुभवों से पवित्र क्षेत्र की ओर एक आंदोलन का प्रतीक था। देवताओं को शक्तिशाली, अधिकतर परोपकारी प्राणियों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिन्हें बलिदानों के माध्यम से मानव जगत में हस्तक्षेप करने के लिए प्रेरित किया जा सकता था। 
• यज्ञ यजमान के घर में या पास में विशेष रूप से तैयार की गई भूमि पर किया जाता था।
  • इनमें मुख्यतः दूध, घी और अन्न की आहुति अग्नि में डाली जाती थी और साथ में उचित यज्ञ-सूत्रों का उच्चारण भी किया जाता था। कुछ यज्ञों में पशुओं की बलि भी दी जाती थी। 
  • देवताओं को अग्नि में भस्म होते ही प्रसाद ग्रहण करना होता था। प्रसाद का एक भाग कार्यवाहक पुरोहितों द्वारा खाया जाता था। यज्ञों का उद्देश्य यजमानों के लिए धन, उत्तम स्वास्थ्य, पुत्र और दीर्घायु प्राप्त करना था। 
• कुछ यज्ञ साधारण, घरेलू कार्य थे, जिन्हें गृहस्थों द्वारा ही किया जाता था। अन्य यज्ञों में अनुष्ठान विशेषज्ञों की भागीदारी आवश्यक थी।
  • ऋग्वेद में सात प्रकार के यज्ञ पुरोहितों का उल्लेख है – जिनमें से प्रत्येक के विशेष कार्य स्पष्ट रूप से निर्धारित हैं। 
  • पुरोहितों को उनके द्वारा निभाए गए महत्वपूर्ण कर्तव्यों के बदले में दक्षिणा (शुल्क) दी जाती थी।
• उत्तर वैदिक काल में, बलिदान अधिक लम्बे, अधिक विस्तृत और महंगे हो गये थे।
  • बलिदान को उस कार्य के रूप में प्रस्तुत किया गया जिससे संसार का निर्माण हुआ और बलिदान के वर्तमान प्रदर्शन को जीवन और वचन को विनियमित करने के लिए आवश्यक माना गया। 
  • भगवान प्रजापति, जिनकी पहचान बलिदान से की जाती है, ब्राह्मण ग्रंथों में सबसे महत्वपूर्ण देवता हैं। 
• अग्निहोत्र एक साधारण घरेलू यज्ञ था जिसे द्विज परिवार के मुखिया द्वारा प्रतिदिन सुबह और शाम को किया जाता था।
  • इसमें अग्नि देवता के लिए अग्नि में दूध की आहुति डालना शामिल था। 
  • इसके अलावा समय-समय पर अमावस्या और पूर्णिमा के अवसर पर भी बलिदान किए जाते थे तथा तीनों ऋतुओं के आरंभ में भी बलिदान किए जाते थे। 
• जैसे-जैसे बलिदान लंबे और अधिक जटिल होते गए, पुरोहितों को दी जाने वाली दक्षिणा भी बड़ी होती गई। 

राजत्व के साथ अनेक जटिल बलिदान अनुष्ठान जुड़े हुए थे: 

• वाजपेय यज्ञ शक्ति और समृद्धि की प्राप्ति से जुड़ा था और इसमें कई प्रजनन संस्कार भी शामिल थे। 
• इसमें एक अनुष्ठान रथ भी शामिल था जिसमें राजा अपने रिश्तेदारों के विरुद्ध दौड़ता था और उन्हें हराता था।
• अश्वमेध एक ऐसा बलिदान था जो राजनीतिक सर्वोच्चता के दावों से जुड़ा था और इसमें अश्वमेध और कई प्रजनन संस्कार शामिल थे। 
• राजसूय शाही अभिषेक समारोह था  ।
  • अनेक कृषि प्रजनन अनुष्ठानों के अलावा, इसमें एक अनुष्ठानिक पशु-छापे का आयोजन भी शामिल था, जिसमें राजा अपने रिश्तेदारों के मवेशियों पर छाता था, तथा पासे का खेल भी होता था, जिसमें राजा जीतता था।
  • बड़े, प्रतीकात्मक स्तर पर, राजसूय में राजा को ब्रह्मांड के पुनर्जनन की चक्रीय प्रक्रियाओं के केंद्र में खड़ा हुआ दर्शाया गया है। 

अन्य महत्वपूर्ण वैदिक अनुष्ठान 

• गर्भाधान:
  • महिलाओं में गर्भधारण को बढ़ावा देने के लिए एक समारोह। 
• पुमसयम:
  • एक पुत्र प्राप्ति के लिए एक समारोह. 
• सेमोन्टोन्नयम:
  • गर्भ में बच्चे की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए एक समारोह। 
• जातकर्म:
  • गर्भनाल काटने से पहले किया जाने वाला जन्म समारोह। 
• कुलकर्म:
  • एक समारोह, जिसे मुंडन के नाम से भी जाना जाता है, तीसरे वर्ष में लड़कों के लिए किया जाता है। 
• उपनयन:
  • उच्च वर्ण के बालकों को आठवें वर्ष में पद प्रदान करने का समारोह।

प्रश्न: “ऋग्वैदिक समाज में महिलाओं की स्थिति” पर एक लघु निबंध लिखें।

• ऋग्वैदिक समाज में महिलाओं के स्वर्ण युग के बारे में विचार:
  • उन्नीसवीं सदी के सामाजिक-धार्मिक सुधारकों और बीसवीं सदी के शुरुआती दौर के राष्ट्रवादी इतिहासकारों ने अक्सर वैदिक युग को महिलाओं के लिए स्वर्ण युग के रूप में प्रस्तुत किया। उन्होंने बताया कि
    • वैदिक लोग देवियों की पूजा करते थे;
    • ऋग्वेद में महिलाओं द्वारा रचित भजन शामिल हैं;
    • इसमें महिला ऋषियों का उल्लेख है;
    • महिलाएं अपने पतियों के साथ अनुष्ठानों में भाग लेती थीं;
    • वे रथ दौड़ में भाग लेते थे और सभा तथा विभिन्न सामाजिक समारोहों में भाग लेते थे।
  • वैदिक समाज में महिलाओं के ‘उच्च’ स्थान की ऐसी प्रस्तुति को औपनिवेशिक शासन के अपमान की प्रतिक्रिया के रूप में देखा जा सकता है। इसका उद्देश्य यह दर्शाना था कि प्राचीन काल में,
  • भारतीय लोग पश्चिमी लोगों से बेहतर थे, कम से कम महिलाओं के साथ व्यवहार के मामले में।
  • इसका उपयोग भारतीय समाज में महिलाओं की मौजूदा स्थिति में सुधार के लिए एक तर्क के रूप में भी किया जा सकता है।
• महिलाओं की स्थिति के अध्ययन का बदलता स्वरूप:
  • सार्वजनिक और निजी डोमेन के बीच संबंध:
    • हाल के शोधकार्यों ने महिलाओं पर अलग से चर्चा करने के बजाय लैंगिक संबंधों के विश्लेषण पर ध्यान केंद्रित किया है । लिंग का तात्पर्य पुरुषों और महिलाओं से जुड़ी सांस्कृतिक रूप से परिभाषित भूमिकाओं से है।
    • पहले, इतिहासकार सार्वजनिक, राजनीतिक क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करते थे और परिवार, घर और लैंगिक संबंधों को निजी, घरेलू क्षेत्र में धकेल देते थे। आज, निजी और राजनीतिक क्षेत्रों के बीच के अंतर को बनावटी माना जाता है।
      • परिवार और घर के भीतर लिंग, आयु और रिश्तेदारी संबंधों के आधार पर उचित आचरण के मानदंडों के रूप में शक्ति और अधिकार की विचारधाराएं और पदानुक्रम मौजूद होते हैं।
      • इसके अलावा, घर के भीतर के संबंधों, विवाह और रिश्तेदारी प्रणालियों, महिलाओं की कामुकता और प्रजनन पर नियंत्रण, वर्ग और जाति संबंधों और बड़ी राजनीतिक संरचनाओं के बीच घनिष्ठ संबंध है।
      • इन कारणों से, लिंग संबंध सामाजिक इतिहास का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन जाते हैं।
  • समाज में विभिन्न समूहों से संबंधित महिलाओं के अनुभव भिन्न-भिन्न हैं, और इसलिए ‘महिलाओं’ की श्रेणी को पद, वर्ग, व्यवसाय और आयु के आधार पर अधिक विशिष्ट उपश्रेणियों में विभाजित करना आवश्यक है।
  • इसलिए सभी अवधियों के लिए ‘महिलाओं की स्थिति’ के अस्पष्ट मुद्दे को अधिक सार्थक प्रश्नों में बदलना होगा, जैसे:
    • घरेलू क्षेत्र में पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंध कैसे थे?
    • किसी व्यक्ति के वंश की पहचान कैसे की जाती थी?
    • संपत्ति और उत्तराधिकार के मानदंड क्या थे?
    • उत्पादन संबंधी गतिविधियों में महिलाओं की भूमिका क्या थी?
    • क्या इन गतिविधियों या अपने श्रम के फल पर उनका नियंत्रण था?
    • महिलाओं की कामुकता और प्रजनन क्षमता को कैसे नियंत्रित और विनियमित किया गया?
    • धार्मिक एवं अनुष्ठानिक क्षेत्रों में महिलाओं की भूमिका क्या थी?
    • क्या उनकी शिक्षा और ज्ञान प्रणालियों तक पहुंच थी?
    • क्या उनकी राजनीतिक सत्ता तक प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष पहुंच थी?
• अपनी अधीनता के बावजूद, महिलाओं ने विविध सामाजिक स्थानों पर कब्ज़ा किया, विभिन्न भूमिकाएँ निभाईं और इतिहास में भागीदार और सक्रिय प्रतिनिधि रहीं। हालाँकि, उनके इतिहास का बहुत कम हिस्सा ही अब तक लिखा गया है। पुराने लेखों में, वैदिक युग की महिलाओं के बारे में चर्चा का एक बड़ा हिस्सा कुलीन महिलाओं पर केंद्रित था, इस लिंग की कम विशेषाधिकार प्राप्त महिलाओं की उपेक्षा की गई थी।
• ऋग्वैदिक समाज में महिलाओं की स्थिति:
  • • यद्यपि ऋग्वेद में देवियों का उल्लेख है, परन्तु उनमें से कोई भी प्रमुख देवताओं जितना महत्वपूर्ण नहीं है।
    • यद्यपि महिला देवताओं की पूजा कम से कम एक समुदाय की दिव्यता को स्त्री रूप में देखने की क्षमता को दर्शाती है, लेकिन इसका यह अर्थ नहीं है कि वास्तविक महिलाओं को शक्ति या विशेषाधिकार प्राप्त था।
    • ऋग्वेद में महिलाओं से संबंधित ऋचाओं का अनुपात नगण्य है (1000 से अधिक में से केवल 12-15), और महिला ऋषियों की संख्या भी नगण्य है। इससे पता चलता है कि महिलाओं की धार्मिक शिक्षा तक पहुँच सीमित थी।
    • ऋग्वेद में कोई महिला पुजारी नहीं हैं।
    • यद्यपि महिलाएं अपने पतियों की ओर से किए जाने वाले यज्ञों में पत्नी के रूप में भाग लेती थीं, परंतु वे स्वयं अपने अधिकार से यज्ञ नहीं करती थीं; न ही वे दान या दक्षिणा देने या लेने वाली के रूप में दिखाई देती थीं।
  • वैदिक परिवार स्पष्ट रूप से पितृसत्तात्मक और पितृवंशीय था, और महिलाओं को भौतिक संसाधनों पर अपेक्षाकृत कम नियंत्रण प्राप्त था। उनकी कामुकता और प्रजनन संसाधनों को उचित आचरण के मानदंडों को स्थापित करके नियंत्रित किया जाता था।
  • प्रारंभिक वैदिक साहित्य में घरेलू इकाइयों के लिए कई शब्द हैं – दुरोना, क्षिति, दम/दामा, पस्त्य, गया और गृह – जो संभवतः विभिन्न प्रकार के घरों के अनुरूप थे।
  • ऋग्वेदिक प्रार्थनाएं पुत्रों के लिए हैं, पुत्रियों के लिए नहीं, तथा पुत्रों की अनुपस्थिति पर दुःख व्यक्त किया गया है।
• शादी:
  • ऋग्वेद विवाह संस्था को महत्व देता है और विवाह के विभिन्न प्रकारों का उल्लेख करता है – एकविवाह, बहुविवाह और बहुपतित्व।
  • ये अनुष्ठान यौवन के बाद होने वाले विवाहों का संकेत देते हैं।
  • इसमें महिलाओं द्वारा अपने पति चुनने का उल्लेख मिलता है ।
  • यदि किसी महिला का पति मर गया हो या गायब हो गया हो तो वह पुनर्विवाह कर सकती है।
  • ऋग्वेदिक द्रष्टा घोषा जैसे अविवाहित महिलाओं के संदर्भ भी मिलते हैं।
  • भजन में भाग जाने की बात कही गई है, जिसमें एक आदमी प्रार्थना कर रहा है कि उसकी प्रेमिका का पूरा घराना – उसके भाई और अन्य रिश्तेदार – तथा कुत्ते भी गहरी नींद में सो जाएं, ताकि प्रेमी चुपके से बाहर निकल सकें।
• पुरुष प्रभुत्व और महिलाओं की अधीनता सभी ज्ञात ऐतिहासिक समाजों की विशेषता रही है। मुद्दा प्रभुत्व और अधीनता की मात्रा और उन संरचनाओं का है जिनमें ये अंतर्निहित थे।
  • उत्तर वैदिक साहित्य की तुलना में, ऋग्वेद संहिता की पारिवारिक पुस्तकें ऐसी स्थिति को दर्शाती हैं जिसमें सामाजिक स्थिति उतनी कठोर रूप से परिभाषित या ध्रुवीकृत नहीं थी जितनी कि बाद के समय में हो गई।