ज्ञानोदय के विकास और विरासत (Developments and Legacy of Enlightenment)
ByHindiArise
अर्थशास्त्र, कानून, औद्योगीकरण, संगीत, महिला अधिकारों में विकास:
ज्ञानोदय का युग केवल दर्शन, साहित्य, गणित और विज्ञान में नवाचारों तक ही सीमित नहीं था; पूरे यूरोप के देशों में, इसने कई अन्य शैक्षणिक, कलात्मक और सामाजिक क्षेत्रों में नए विचारों और विकासों को समाहित किया। इन उपलब्धियों में सबसे उल्लेखनीय अर्थशास्त्र, कानून, औद्योगिक प्रौद्योगिकी, महिलाओं के अधिकार, मानवतावाद और संगीत के क्षेत्र में हुए विकास थे।
अर्थशास्त्र
अठारहवीं शताब्दी के यूरोप में बुद्धिजीवियों की एक आम शिकायत यह थी कि राजनीति अर्थशास्त्र से बहुत अधिक जुड़ी हुई थी। एक तो, दास प्रथा, जिसने किसानों को प्रतिकूल सामंती अनुबंधों से बांधे रखा था, अभी भी प्रचलित थी, साथ ही व्यवसायों के निर्धारण के लिए परंपरा और वर्ग पदानुक्रम का उपयोग भी होता था।
संभवतः सबसे हानिकारक विकास व्यापारवाद का था, जो एक बहुचर्चित आर्थिक प्रणाली थी जिसने सरकारों को व्यापार संतुलन बनाए रखने के लिए अपने आयात-निर्यात अनुपात पर कड़ी निगरानी रखने के लिए प्रोत्साहित किया। व्यापारवाद के तहत, प्रभुत्वशाली सरकारों ने अपनी-अपनी अर्थव्यवस्थाओं पर असाधारण स्तर का नियंत्रण स्थापित किया।
परिवर्तन की प्रेरणा तब मिली जब फ्रांसीसी अर्थशास्त्री फ्रांकोइस क्वेस्ने (1694-1774) ने अपनी पुस्तक टेबलू इकोनॉमिक (1758) में समझाया कि सीमित सरकारी हस्तक्षेप के साथ व्यापार की एक प्राकृतिक व्यवस्था समाज और व्यक्ति दोनों के लिए कहीं अधिक लाभदायक होगी। वे विद्वानों और प्रचारकों के एक समूह के केंद्र बन गए जिन्होंने स्वयं को अर्थशास्त्री कहा और जिन्हें फिजियोक्रेट्स के नाम से जाना जाता है।
क्वेस्ने और उनके अनुयायियों द्वारा समर्थित नई आर्थिक स्वतंत्रता का नारा “लेसेज़-फेयर” (“हस्तक्षेप न करना”) बन गया।
इस विचार को बाद में स्कॉटिश अर्थशास्त्री एडम स्मिथ (1723-1790) ने अपनी ऐतिहासिक कृति वेल्थ ऑफ नेशंस (1776) में विस्तृत रूप से प्रस्तुत किया और लोकप्रिय बनाया, जिसने तीन नियमों में अर्थशास्त्र की प्रकृति को स्थापित किया:
जब लोगों में स्वार्थ होता है तो वे अधिक उत्पादक रूप से काम करते हैं;
प्रतिस्पर्धा से संतुलित बाजार बनता है;
वास्तविक आपूर्ति और मांग मुक्त व्यापार का परिणाम हैं।
स्मिथ द्वारा समर्थित यह मुक्त व्यापार नीति (जिसे बाद में “हस्तक्षेप न करने वाली” अर्थव्यवस्था कहा गया) उस समय क्रांतिकारी थी। सरल शब्दों में कहें तो, स्मिथ का मानना था कि जब व्यक्ति व्यापार नियमों से सबसे अधिक मुक्त होते हैं, तभी वे सबसे अधिक समृद्ध होते हैं, क्योंकि एक मुक्त प्रणाली अर्थव्यवस्था के “ अदृश्य हाथ “ को कार्य करने की अनुमति देती है। स्मिथ के विचारों ने, जो उनकी पुस्तक “वेल्थ ऑफ नेशंस” में प्रकाशित हुए थे, पश्चिमी जगत पर व्यापक प्रभाव डाला और अर्थशास्त्र को एक विज्ञान के रूप में स्थापित किया। कई आधुनिक देशों, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका ने, स्मिथ की नीतियों को लागू किया और उल्लेखनीय आर्थिक विकास से लाभान्वित हुए।
कानून
अठारहवीं शताब्दी में यूरोपीय कानून व्यवस्था अव्यवस्थित थी, क्योंकि कानून हमेशा लिखित रूप में उपलब्ध नहीं होते थे और अदालती फैसले और सजाएं अक्सर मनमानी और अन्यायपूर्ण होती थीं। कुलीन वर्ग के विशेषाधिकार और धार्मिक संबद्धता अभियोजन से सुरक्षा प्रदान करते थे, जबकि इन दोनों संस्थाओं के खिलाफ बोलना अभियोजन को आमंत्रित करने का एक निश्चित तरीका था।
ज्ञानोदय काल के दौरान, इतालवी विद्वान सेसारे बेकरिया (1738-1794) विधि सुधार के क्षेत्र में एक प्रमुख आवाज़ बनकर उभरे। उन्होंने अपने ग्रंथ ‘अपराध और दंड’ (1764) में यह प्रश्न उठाया कि इतने प्रबुद्ध युग में भी इतनी भयानक कानूनी अन्याय और क्रूरता को कैसे अनदेखा किया जा सकता है। बेकरिया ने मांग की कि मनमाने निर्णयों के बजाय तर्क पर आधारित कठोर कानूनी संहिताएं स्थापित की जाएं और निष्पक्षता सुनिश्चित करने के लिए मुकदमे जनता के लिए खुले होने चाहिए। दोषी पाए जाने पर, दंड मानकीकृत होने चाहिए और उनमें यातना का प्रयोग कभी नहीं होना चाहिए। बेकरिया का कार्य अत्यंत प्रभावशाली था और उन्होंने अपने जीवनकाल में कई यूरोपीय देशों को उनके विचारों को अपनाते हुए देखा।
फ्रांसीसी व्यंग्यकार वोल्टेयर ने भी कानूनी सुधार के संघर्ष में योगदान दिया, हालांकि उन्होंने अन्याय को उजागर करने के लिए विद्वतापूर्ण स्वर के बजाय तीखे स्वर का इस्तेमाल किया।
औद्योगिक क्रांति
1800 के दशक के उत्तरार्ध में पश्चिमी दुनिया में हुई औद्योगिक क्रांति की जड़ें ज्ञानोदय काल के यूरोप में थीं। 1700 के दशक के मध्य में शुरू हुई औद्योगीकरण की प्रक्रिया में वास्तव में तब तेज़ी आई जब 1769 में स्कॉटिश आविष्कारक जेम्स वाट (1736-1819) ने भाप इंजन में महत्वपूर्ण सुधार किए, जिससे एक प्रारंभिक कारखाना प्रणाली का विकास संभव हो सका।
इसके बाद, यूरोप में सन् 1800 से पहले उद्योग से संबंधित पेटेंटों की संख्या में दस गुना वृद्धि देखी गई। औद्योगिक उछाल के कई सकारात्मक प्रभाव थे: इसने पूंजीवादी निवेशकों को आकर्षित किया, जिन्होंने बदले में और अधिक विकास को गति दी; इसने रोजगार सृजित किए जिससे परिवारों को अधिक स्थिरता मिली; और परिणामस्वरूप, इसने जनसंख्या वृद्धि को प्रेरित किया।
औद्योगीकरण के अपने नुकसान भी थे। जब कारखाने पहली बार खुले, तब कोई औद्योगिक नियमन लागू नहीं था। कारखानों की चिमनियों से निकलने वाले धुएं ने यूरोप के भूभाग को इतना प्रदूषित कर दिया कि कुछ क्षेत्र अभी तक उससे उबर नहीं पाए हैं। गरीब, लेकिन काम करने के इच्छुक श्रमिकों को जल्द ही अठारह घंटे की थका देने वाली कार्यदिवसों में काम करना पड़ा, उन्हें अनुचित वेतन मिलता था और उनके खिलाफ क्रूर अनुशासनात्मक कार्रवाई की जाती थी। इसके अलावा, काम करने की आयु सीमा न होने के कारण, अक्सर छोटे बच्चों को ही ऐसी परिस्थितियों का सामना करना पड़ता था। जब श्रमिकों ने एकजुट होकर शुरुआती श्रमिक संघ बनाने की कोशिश की, तो उन्हें जान से मारने की धमकियों और अन्य प्रकार की धमकियों से रोका गया। जब तक श्रमिक संघ इतने बड़े और सुसंगठित नहीं हो गए कि उन्हें सम्मान मिल सके, तब तक श्रमिकों को दुर्व्यवहार सहन करना पड़ा।
महिला अधिकार
ज्ञानोदय के प्रगतिशील विचारों ने महिलाओं के अधिकारों और समानता की मांग को भी बढ़ावा दिया। अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फ्रांस की लेखिका और नारीवादी कार्यकर्ता ओलंपे डी गौजेस ने 1791 में अपने “महिलाओं और महिला नागरिकों के अधिकारों की घोषणा” के माध्यम से इस आंदोलन को सुदृढ़ किया। फ्रांसीसी क्रांति की 1789 की “पुरुषों और नागरिकों के अधिकारों की घोषणा” पर एक स्पष्ट प्रहार करते हुए, गौजेस की घोषणा में महिलाओं के लिए समान अधिकारों और स्वतंत्रता की मांग की गई, जिसमें विवाह पर अधिक नियंत्रण भी शामिल था।
मानवतावाद
महिलाओं के अधिकारों के लिए चलाए गए आंदोलन प्रबोधन काल के दौरान यूरोपीय समाज में हो रहे परिवर्तनों का प्रतीक थे। महिलाओं के प्रति बढ़े सम्मान के अलावा, इस युग ने गुलामी और डायन जलाने जैसी क्रूर प्रथाओं के अंत की शुरुआत का भी संकेत दिया। बच्चे, जिन्हें पहले छोटे वयस्कों की तरह माना जाता था, अपने माता-पिता के साथ अधिक संपर्क और स्नेह का आनंद लेने लगे—यह बदलाव रूसो के एमिल और उनकी अन्य रोमांटिक रचनाओं से काफी प्रभावित था। यहूदियों को, जिन्हें लंबे समय से उपेक्षित या बदनाम किया जाता था, पूरे यूरोप में अधिक गर्मजोशी से स्वागत मिलने लगा।
संगीत
यह देखते हुए कि ज्ञानोदय ने पहले ही अस्तित्व में मौजूद लगभग हर क्षेत्र को नया रूप दे दिया था, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इस युग ने पश्चिमी संगीत के कुछ सबसे सम्मानित संगीतकारों को भी जन्म दिया। 1700 के दशक के उत्तरार्ध के प्रारंभिक शास्त्रीय काल के दौरान काम करते हुए, इन संगीतकारों ने धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष संगीत दोनों की व्यापक विधाओं में शैलियों और प्रभावों का संश्लेषण किया।
जर्मनी के सेबेस्टियन बाख (1685-1750) ने एक कुशल ऑर्गन वादक के रूप में शीघ्र ही ख्याति अर्जित की, लेकिन वे एक अत्यंत विपुल संगीतकार भी थे – इस तथ्य को उनकी मृत्यु के बाद ही पूरी तरह से सराहा गया। उनकी प्रमुख रचनाओं में चर्च और धर्मनिरपेक्ष दोनों उद्देश्यों के लिए रचनाएँ शामिल हैं।
इसके विपरीत, फ्राइडेरिक हैंडेल (1685-1759) ने अपने जीवनकाल में एक संगीतकार के रूप में अपार प्रसिद्धि प्राप्त की। जर्मनी में जन्मे लेकिन मुख्य रूप से इंग्लैंड में काम करने वाले हैंडेल एक प्रसिद्ध दरबारी संगीतकार थे, जिन्होंने कई रचनाएँ प्राप्त कीं और बेहद लोकप्रिय ओपेरा लिखे।
ज्ञानोदय के अंतिम दौर में संगीत जगत की प्रमुख हस्ती वोल्फगैंग अमाडेस मोजार्ट (1756-1791) थे, जिन्होंने शास्त्रीय युग की शुरुआत की। असाधारण प्रतिभा के धनी मोजार्ट छह साल की उम्र से ही संगीत रचना कर रहे थे, आठ साल की उम्र तक यूरोप का दौरा कर चुके थे और बारह साल की उम्र तक पूर्ण-लंबाई वाले ओपेरा लिख चुके थे।
ज्ञानोदय की विरासत:
प्रबुद्ध निरंकुशता
ज्ञानोदय के उत्तरार्ध में, कई यूरोपीय देशों के निरंकुश शासकों ने ज्ञानोदय काल के राजनीतिक दार्शनिकों के कुछ विचारों को अपनाया। हालांकि, कुछ परिवर्तन और सुधार लागू किए गए, लेकिन इनमें से अधिकांश शासकों ने निरंकुश शासन में मौलिक परिवर्तन नहीं किए।
प्रबुद्ध निरंकुशता (जिसे परोपकारी निरंकुशता या प्रबुद्ध निरंकुशता भी कहा जाता है) प्रबोधन काल से प्रेरित निरंकुश राजतंत्र या निरंकुशता का एक रूप है। प्रबुद्ध सम्राटों ने विशेष रूप से तर्कसंगतता पर इसके बल को अपनाया। वे धार्मिक सहिष्णुता, अभिव्यक्ति और प्रेस की स्वतंत्रता तथा निजी संपत्ति रखने के अधिकार की अनुमति देते थे। अधिकांश ने कला, विज्ञान और शिक्षा को बढ़ावा दिया।
रूस में, महारानी कैथरीन द ग्रेट, जो बेकरिया और डी गौजेस के विचारों की समर्थक थीं, ने यातना की कड़ी निंदा की, जबकि शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा और महिलाओं के अधिकारों में काफी सुधार किया और कुलीन वर्ग के अधिकारों को स्पष्ट किया। उन्होंने रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च से बाहरी लोगों के प्रति अधिक सहिष्णु होने पर भी बल दिया। हालांकि, उन्होंने अपने कई विरोधियों को कैद करना जारी रखा और सेंसरशिप और दास प्रथा को कायम रखा।
ऑस्ट्रिया में, सम्राट मारिया-थेरेसा और जोसेफ द्वितीय ने दास प्रथा को समाप्त करके किसानों के साथ होने वाले दुर्व्यवहार को खत्म करने का प्रयास किया और साथ ही व्यक्तिगत अधिकारों, शिक्षा और धार्मिक सहिष्णुता को बढ़ावा दिया। जोसेफ द्वितीय अति उत्साही थे, उन्होंने इतने सारे सुधारों की घोषणा की जिन्हें बहुत कम समर्थन मिला, जिसके परिणामस्वरूप उनका शासनकाल गलतियों और विद्रोहों का एक हास्यास्पद सिलसिला बन गया और उनके सभी कार्यक्रम उलट दिए गए।
वोल्टेयर के प्रशंसक, प्रशिया के राजा फ्रेडरिक द ग्रेट ने कला और शिक्षा को बढ़ावा दिया, न्याय व्यवस्था में सुधार किया, कृषि को बेहतर बनाया और एक लिखित विधि संहिता बनाई। हालांकि, इन सुधारों से प्रशियाई राज्य मजबूत और सुव्यवस्थित हुआ, फिर भी कर का बोझ किसानों और आम लोगों पर ही बना रहा।
शासक के व्यक्तिगत ज्ञानोदय और उसके शासनकाल के ज्ञानोदय में अंतर था। उदाहरण के लिए, फ्रेडरिक द ग्रेट, जिन्होंने 1740 से 1786 तक प्रशिया पर शासन किया, ने अपनी युवावस्था में फ्रांसीसी ज्ञानोदय के विचारों का अध्ययन किया और वयस्क होने पर भी निजी जीवन में उन विचारों को बनाए रखा, लेकिन व्यवहार में वे ज्ञानोदय से प्रेरित सुधारों को लागू करने में असमर्थ या अनिच्छुक रहे। ज्ञानोदय से प्रेरित निरंकुशता फ्रेडरिक द ग्रेट के एक निबंध का विषय है, जिसमें उन्होंने इस शासन प्रणाली का बचाव किया है।
फ्रेडरिक द ग्रेट फ्रांसीसी विचारों के प्रबल समर्थक थे (वे जर्मन संस्कृति का उपहास करते थे और उसमें हो रही उल्लेखनीय प्रगति से अनभिज्ञ थे)। फ्रांसीसी लेखक वोल्टेयर, जिन्हें फ्रांसीसी सरकार द्वारा कैद किया गया था और उनके साथ दुर्व्यवहार किया गया था, फ्रेडरिक के महल में रहने के निमंत्रण को सहर्ष स्वीकार करने के लिए उत्सुक थे। वोल्टेयर का मानना था कि प्रबुद्ध राजतंत्र ही समाज की प्रगति का एकमात्र वास्तविक मार्ग है। फ्रेडरिक ने समझाया, “मेरा मुख्य कार्य अज्ञानता और पूर्वाग्रहों से लड़ना है… लोगों के मन को प्रबुद्ध करना, नैतिकता का विकास करना और उन्हें यथासंभव सुखी बनाना है, जितना मानवीय स्वभाव के अनुकूल हो और जितना मेरे पास उपलब्ध साधन अनुमति देते हों।”
पुर्तगाल के प्रधानमंत्री मार्क्विस ऑफ पोम्बल जैसे अन्य शासकों ने प्रबोधन काल का उपयोग न केवल सुधारों को प्राप्त करने के लिए किया, बल्कि निरंकुशता को बढ़ाने, विपक्ष को कुचलने, आलोचना को दबाने, औपनिवेशिक आर्थिक शोषण को आगे बढ़ाने और व्यक्तिगत नियंत्रण और लाभ को मजबूत करने के लिए भी किया।
प्रारंभिक ज्ञानोदय काल के दौरान स्पेन में व्यापक सेंसरशिप लागू थी, लेकिन 1759 में जब चार्ल्स तृतीय सिंहासन पर आसीन हुए, तो उन्होंने कई सुधार लागू किए। अपने कार्यकाल के दौरान, चार्ल्स तृतीय ने चर्च के प्रभाव को कम किया, गरीबों के लिए भूमि स्वामित्व को सक्षम बनाया और परिवहन मार्गों में व्यापक सुधार किया।
ज्ञानोदय युग के धोखे
ज्ञानोदय के सभी परिणाम फलदायी नहीं थे। साक्षरता, विचार और बौद्धिक चर्चा में ज्ञानोदय के साथ हुई प्रगति के बावजूद, मध्यम और उच्च वर्ग के नागरिकों ने अक्सर इस खुलेपन को अत्यधिक महत्व दिया। कई मामलों में, यह खुलापन भोलेपन के रूप में प्रकट हुआ, क्योंकि कथित तौर पर सुशिक्षित यूरोपीय लोग अंधविश्वास और चालाकी भरी बातों पर आधारित “बौद्धिक” योजनाओं और धोखाधड़ी का शिकार हो गए।
उदाहरण के लिए, अठारहवीं शताब्दी के दौरान, खुद को मस्तिष्क विज्ञानी कहने वाले लोगों ने कई यूरोपीय लोगों को यह विश्वास दिलाया कि खोपड़ी की बनावट का अध्ययन करके किसी व्यक्ति के चरित्र का विश्लेषण किया जा सकता है। इसी प्रकार, चेहरे की बनावट का अध्ययन करने वाले फर्जी डॉक्टरों ने चेहरे की विशेषताओं या शरीर की संरचना का विश्लेषण करके हिंसा की प्रवृत्ति जैसे मनोवैज्ञानिक लक्षणों की भविष्यवाणी करने का दावा किया। सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी में इसी तरह के चिकित्सा संबंधी धोखे आम थे।
हालाँकि ज्ञानोदय काल के इन गुमराह वैज्ञानिकों में से कई मानते थे कि उनके तरीके कारगर हो सकते हैं, लेकिन उनमें से कई धोखेबाज थे जो जानते थे कि वे क्या कर रहे हैं। दुनिया नई जानकारी के लिए उत्सुक और जिज्ञासु थी, और उस समय तक उसके पास वास्तविक खोजों को कोरी धोखाधड़ी से अलग करने की तथ्य-जांच क्षमता का अभाव था।
अमेरिकी क्रांति
अटलांटिक महासागर के उस पार, ज्ञानोदय का अमेरिका में अंग्रेजी उपनिवेशों पर और अंततः नवजात राष्ट्र संयुक्त राज्य अमेरिका पर गहरा प्रभाव पड़ा।
औपनिवेशिक शहर फिलाडेल्फिया यूरोपीय विचारों से गहराई से प्रभावित होकर अमेरिकी जीवन का एक आकर्षक और बौद्धिक केंद्र बनकर उभरा। बेंजामिन फ्रैंकलिन (1706-1790) एक कुशल दार्शनिक थे: एक प्रतिभाशाली राजनयिक, पत्रकार और वैज्ञानिक, जिन्होंने यूरोप और अमेरिका के बीच लगातार यात्रा की और विचारों के आदान-प्रदान में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने 1775 में शुरू हुई अमेरिकी क्रांति और उसके बाद थॉमस जेफरसन द्वारा लिखित स्वतंत्रता की घोषणा (1776) के तहत लोकतांत्रिक सरकार की स्थापना में अहम भूमिका निभाई।
राजनीतिक लेखक थॉमस पेन (1737-1809) ने भी अमेरिकी क्रांति पर ज्ञानोदय के विचारों को लागू किया। एक अंग्रेज जो अमेरिका में आकर बस गए थे, पेन अमेरिका से प्रेरित हुए और उन्होंने राजनीतिक पुस्तिका कॉमन सेंस (1776) लिखी, जिसने उपनिवेशों को इंग्लैंड से अलग होने के लिए प्रोत्साहित किया। अपने जीवन के उत्तरार्ध में, पेन के धार्मिक विचारों और कटु स्वभाव ने उन्हें आम जनता से अलग कर दिया और उनकी मृत्यु कुछ हद तक बदनामी के साथ हुई।
अनेक मायनों में, नवगठित संयुक्त राज्य अमेरिका प्रबोधन युग था, क्योंकि इसके नेता उन विचारों को वास्तव में लागू करने में सक्षम थे जिनके बारे में यूरोपीय दार्शनिक केवल चर्चा ही कर सकते थे। अमेरिकी विज्ञान, कानून, राजनीति और सामाजिक व्यवस्था के अग्रणी कार्यों से परिचित थे और उनमें योगदान भी दिया, फिर भी उनमें उन परंपराओं और रूढ़िवादिता का अभाव था जिन्होंने यूरोपीय देशों को अपने तौर-तरीकों में वास्तविक परिवर्तन लाने से रोका था।
वास्तव में, स्वतंत्रता की घोषणा में ज्ञानोदय काल के विचारों का गहरा प्रभाव दिखता है—यहां तक कि लॉक और रूसो के अंश भी शामिल हैं—और अमेरिकी संविधान में लॉक और मोंटेस्क्यू के शक्ति पृथक्करण के विचारों को लगभग हूबहू लागू किया गया है। अमेरिका की स्थापना एक ईश्वरवादी देश के रूप में हुई थी, जो किसी न किसी रूप में प्राकृतिक ईश्वर को मानता था, फिर भी विविध धार्मिक अभिव्यक्तियों की अनुमति देता था, और इसने यूरोप में शुरू हुई सामाजिक और औद्योगिक परंपराओं को भी आगे बढ़ाया।
फ्रांसीसी क्रांति
अमेरिका में क्रांति के ठीक एक दशक बाद, फ्रांस ने भी उसी राह पर चलते हुए 1789 में फ्रांसीसी क्रांति की शुरुआत की। प्रबोधन काल के राजनीतिक दर्शनों से प्रेरित होकर, फ्रांसीसी नागरिकों ने लुई सोलहवें के राजतंत्र को उखाड़ फेंका और एक प्रतिनिधि सरकार की स्थापना की जो प्रत्यक्ष रूप से प्रबोधन काल के विचारों से प्रेरित थी।
हालांकि, यह सौहार्दपूर्ण व्यवस्था जल्द ही आंतरिक मतभेदों का शिकार हो गई, और आने वाले वर्षों में नेतृत्व लगातार बदलता रहा। मैक्सिमिलियन रोबेस्पियर के सत्ता में आने के साथ अस्थिरता अपने चरम पर पहुंच गई। रोबेस्पियर एक चरमपंथी था जिसने क्रांति को 1793-1794 के तथाकथित आतंक के शासनकाल में धकेल दिया, जिसमें उसने 15,000 से अधिक संदिग्ध दुश्मनों और असंतुषों का सिर कलम कर दिया।
आतंक के शासनकाल की निरंकुशता और उसके बाद फ्रांस में आई दमनकारी सरकारों से व्याकुल फ्रांसीसी और अन्य यूरोपीय लोगों ने प्रबोधन काल को दोषी ठहराया। इन आलोचकों का दावा था कि परंपराओं पर प्रबोधन काल के हमले और मानदंडों पर सवाल उठाना हमेशा अस्थिरता की ओर ही ले जाएगा। इसके अलावा, कुलीन वर्ग के कई आलोचकों ने आतंक के शासनकाल की हिंसा को इस बात का पुख्ता सबूत माना कि आम जनता, चाहे कितनी भी “प्रबुद्ध” क्यों न हो, कभी भी व्यवस्थित तरीके से शासन करने के लिए भरोसेमंद नहीं हो सकती।
वास्तव में, अधिकांश इतिहासकार इस बात से सहमत हैं कि फ्रांसीसी क्रांति ने प्रभावी रूप से प्रबोधन काल का अंत कर दिया। फ्रांस ने क्रांति की हिंसा के जवाब में नेपोलियन के नेतृत्व में पंद्रह वर्षों तक चलने वाली सैन्य तानाशाही की स्थापना की।
दीर्घकालिक प्रभाव
फ्रांसीसी क्रांति की क्रूरताओं और कई दार्शनिकों के प्रति व्याप्त असंतोष के बावजूद, प्रबोधन काल का पश्चिमी जगत पर निर्विवाद रूप से सकारात्मक प्रभाव पड़ा। वैज्ञानिक प्रगति ने आधुनिक चिंतन की एक अटूट नींव रखी, जबकि राजनीतिक और अन्य दर्शनों ने यूरोप में सदियों पुरानी दमनकारी परंपराओं पर सवाल उठाए और अंततः उन्हें ध्वस्त कर दिया।
यूरोप में अस्थिरता के कई दशकों के संक्रमणकालीन दौर के बाद, यूरोप में लगभग सभी लोग—साथ ही संयुक्त राज्य अमेरिका की पूरी आबादी—प्रबोधन काल से बेहतर स्थिति में बाहर निकले। इस आंदोलन के परिणामस्वरूप सभी व्यक्तियों के लिए अधिक स्वतंत्रता, अधिक अवसर और सामान्यतः अधिक मानवीय व्यवहार का मार्ग प्रशस्त हुआ।
हालांकि दुनिया को अभी भी बहुत लंबा रास्ता तय करना था, और वास्तव में अभी भी करना बाकी है, लेकिन यह तर्क दिया जा सकता है कि ज्ञानोदय ने पहली बार यह चिह्नित किया कि पश्चिमी सभ्यता वास्तव में सभ्य बनना शुरू हुई।