16वीं और 17वीं शताब्दी में किसानों की स्थिति

• भारत गाँवों का देश है। आज भी इसकी अधिकांश आबादी गाँवों में रहती है। और जो आज सच है, वह इतिहास के उस दौर के लिए और भी ज़्यादा सच होगा जब औद्योगिक उत्पादन छोटा था, कुछ बिखरे हुए कारीगरी और हस्तशिल्प उद्योगों से आगे नहीं बढ़ पाया था, और कृषि ही इसकी आबादी के एक बड़े हिस्से का मुख्य व्यवसाय था। 
• सल्तनत काल के दौरान सामाजिक संरचना मुगल शासन के तहत भी चलती रही, जिसमें निरंतरता और परिवर्तन दोनों के संकेत दिखाई दिए। सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन ये थे:
  • ग्रामीण समाज का और अधिक स्तरीकरण; 
  • शहरीकरण और कारीगरों व मास्टर कारीगरों के वर्ग का विकास, 
  • नौकरशाहीकरण और व्यावसायीकरण के साथ एक समग्र शासक वर्ग का विकास; मध्यम वर्गों का विकास, और 
  • वाणिज्यिक वर्गों का और अधिक विस्तार और सुदृढ़ीकरण। 
• 16वीं और 17वीं शताब्दी के दौरान भारत की लगभग 85 प्रतिशत जनसंख्या ग्रामीण क्षेत्रों में रहती थी।
  • हालाँकि, समकालीन ऐतिहासिक स्रोतों में, जिसमें उस काल में भारत आने वाले बड़ी संख्या में विदेशी यात्रियों के विवरण भी शामिल हैं, हमें ग्रामीण क्षेत्रों के जीवन के बारे में शायद ही कोई विवरण मिलता है। 
  • इस कमी को राजस्थान के विभिन्न राज्यों से संबंधित भूमि राजस्व और ग्रामीण मामलों से संबंधित दस्तावेजों, 18वीं शताब्दी के मराठी अभिलेखों और मुख्य रूप से दक्कन से संबंधित मुगल दस्तावेजों के विशाल संग्रह द्वारा कुछ हद तक पूरा किया गया है। 
  • साहित्यिक स्रोत भी ग्रामीण जीवन और परिस्थितियों के बारे में कुछ जानकारी प्रदान करते हैं। 
• देश में ग्रामीण समाज की एक मुख्य विशेषता, जनजातीय क्षेत्रों को छोड़कर, इसकी अत्यधिक स्तरीकृत प्रकृति थी।
  • लोगों को उनकी निवास स्थिति, जाति और पदधारियों के रूप में उनकी स्थिति के आधार पर विभाजित और समूहीकृत किया गया था।
  • यद्यपि उनकी भौतिक स्थिति में काफी अंतर था, फिर भी ग्रामीण समाज में उनकी स्थिति तय करने में भौतिक स्थिति प्राथमिक कारक नहीं थी। 
  • किसान ग्रामीण आबादी की एक इकाई थे जिनके उत्पादक प्रयासों पर अन्य सभी ग्रामीण (और गैर-ग्रामीण) वर्गों का अस्तित्व टिका हुआ था। 

ग्रामीण समाज की संरचना

• भारत में ग्रामीण समाज की मूल इकाई गाँव थी। एक गाँव की दो प्रमुख भौतिक विशेषताएँ होती थीं:
  • परिवारों का एक समूह और आवासों का एक संग्रह खेती की गई भूमि।

किसानों 

• किसान ग्रामीण आबादी की एक इकाई थे जिनके उत्पादक प्रयासों पर अन्य सभी ग्रामीण (और वास्तव में गैर-ग्रामीण) वर्गों का अस्तित्व टिका हुआ था। 
• किसान धन और सामाजिक स्थिति की असमानताओं से विभाजित थे ।
  • वहाँ अमीर (अर्थात् ख्वुदकश्त, घरुहला, और मिरासदार) और गरीब किसान (अर्थात रेजरियाया, मालती और कुनबी) थे। 
  • इनमें स्थायी (मीरासदार, थालकर) और अस्थायी निवासी (पैकाश्त, उपारी) होते थे।
  • जातिगत संगठन और भाईचारा भी किसानों के बीच विभाजन का स्रोत थे। 
• निवासी कृषक: रियायती और ख़ुद काश्त: 
  • गांव में सबसे बड़ा वर्ग कृषकों का था, जिनमें से अधिकांश का दावा था कि वे गांव के मूल निवासियों के वंशज हैं। 
  • निवासी कृषक प्रायः दो भागों में विभाजित होते थे:
    • रियायती/खुद काश्त या विशेषाधिकार प्राप्त 
    • रैयती या साधारण। 
  • रियायाती/खुद काश्त: 
    • रियायाती वर्ग में निवासी मालिक-कृषक शामिल थे। 
    • उन्हें मिरासी (महाराष्ट्र में), घरू-हला (राजस्थान में), खुद काश्त (फ़ारसी में) कहा जाता था।
    • गांव में निवासी का दर्जा, भूमि का स्वामित्व, तथा पारिवारिक श्रम की सहायता से भूमि पर खेती करना, तथा इसके साथ-साथ भाड़े पर मजदूरी प्राप्त करना, खुद-काश्त की विशिष्ट विशेषताएं थीं। 
    • ख़ुदकाश्त के विशेषाधिकार:
      • वे रियायती दर पर भू-राजस्व का भुगतान करते थे, 
      • उन्हें विभिन्न करों, जैसे विवाह कर, गृह कर आदि से आंशिक या पूर्ण रूप से छूट दी गई थी। 
      • खुद-खस्ता अधिकार एक मूल्यवान अधिकार था, न केवल इसलिए कि इससे आर्थिक लाभ प्राप्त होता था, बल्कि इसलिए भी कि इससे एक निश्चित सामाजिक दर्जा प्राप्त होता था।
        • निवासी कृषक ग्राम समुदाय के शासी निकाय अर्थात भद्रलोक या सम्मानित वर्ग का गठन करते थे। 
      • उन्हें कई अन्य विशेषाधिकार भी प्राप्त थे, जैसे गांव के चरागाहों और वन भूमि तक पहुंच, जलाशयों और मछलियों तक पहुंच, तथा गांव के सेवकों या अधिकारियों की सेवाएं प्राप्त करना।
    • खुद-काश्त के अलावा, विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग या रियायाती में उच्च जातियों, ब्राह्मण, राजपूत और महाजन (बनिया) के लोग शामिल थे, साथ ही स्थानीय ग्राम अधिकारी, जैसे पटेल या चौधरी, कुआनंगो, पटवारी, आदि भी शामिल थे, हालांकि इनमें से कई खुद-काश्त के निकाय से लिए गए हो सकते हैं। 
    • देश के विभिन्न भागों में रियायातियों के पास अलग दस्तूर या कर विनियमन था। (सामान्यतः भूमि राजस्व उपज का एक-चौथाई होता था) 
    • जातिगत वर्जनाओं के कारण, ब्राह्मण स्वयं भूमि जोतते नहीं थे, बल्कि भाड़े के मजदूरों से जुतवाते थे। इसके अलावा, अन्य वर्गों को भी समय-समय पर भू-राजस्व में रियायतें दी जाती थीं। 
  • रैयतियाँ: 
    • कृषकों की सामान्य श्रेणी को राजस्थान में रैयती या पलती या फारसी में मुजेरियन कहा जाता था।
    • पलटी लोग सामान्यतः मध्यम जातियों से संबंधित थे – जाट, गूजर, माली, अहीर, मीणा आदि। 
    • वे या तो अपनी खेती की जमीन के मालिक (मालिक, धानी) हो सकते थे या फिर काश्तकार।
    • रैयती मालिक किसानों का मूल्यांकन रैयती दस्तूर के अनुसार किया जाता था, जो स्वयं फसल की प्रकृति, मौसम, सिंचाई के साधन आदि के अनुसार परिवर्तनशील था।
      • एक मानक के अनुसार, पोलाज भूमि पर साधारण किसान से लिया जाने वाला भू-राजस्व सामान्यतः उपज का आधा होता था। 
      • गेहूं और बाजरा पर दो-पांचवां मूल्य लिया गया। 
      • भू-राजस्व में अन्य उपकर (जिहात) शामिल नहीं थे। 
    • रैयती या पल्टी काश्तकारों को दो भागों में विभाजित किया गया है:
      • राज्य किरायेदार:
        • वे कृषि योग्य बंजर भूमि (बंजार) पर खेती करते थे, या किसी ढाणी या मालिक-किसान द्वारा छोड़ी गई भूमि पर खेती करते थे। 
        • ऐसे काश्तकारों के पास आमतौर पर अपने हल और बैल होते थे और उन्हें पट्टा दिया जाता था, जो आमतौर पर नवीकरणीय होता था। 
      • ढाणी किरायेदार:
        • वे जमींदारों, भोमिया, पटेलों, इनाम भूमि धारकों आदि की निजी भूमि पर खेती करते थे। अक्सर वे बैल, हल, बीज आदि के लिए महाजन, जमींदार और पटेलों पर निर्भर रहते थे। 
        • वे या तो भूमि के मालिक को भू-राजस्व के अतिरिक्त लगान देते थे या बटाई पर खेती करते थे। 
    • इन किसानों का सामाजिक सम्मान कम था। 
    • पल्ती भी बेहतर शर्तों के लिए एक गाँव से दूसरे गाँव जाते थे, या उन्हें किसी वीरान या नए गाँव में बसने के लिए रियायती शर्तों की पेशकश की जाती थी। ये पल्ती कभी-कभी पाहियों से अलग नहीं होते। 
  • कृषकों के अलावा, भूमिहीन व्यक्ति भी थे जो मजदूर (मजूर) के रूप में काम करते थे।
• पाहिस या बाहरी लोग: 
  • खुद-काश्त की तुलना पाही या पाई-काश्त से की जाती है, जो अतिरिक्त भूमि पर खेती करने, या किसी उजड़े हुए गांव को फिर से बसाने या नया गांव बसाने के लिए पड़ोसी गांवों या परगना से आते थे। 
  • कई मामलों में, पाहियों को रियायती दरों पर पट्टे दिए जाते थे, पूरी दर तीसरे या पाँचवें वर्ष, या उससे भी बाद में चुकाई जाती थी। यह रियायत परिस्थितियों के अनुसार अलग-अलग हो सकती थी। 
  • जब पाहियों के पास अपना कोई औजार नहीं होता था, तो उन्हें या तो सीधे राज्य द्वारा या गांव के साहूकार (बोहरा) द्वारा हल, बैल, बीज, खाद और धन उपलब्ध कराया जाता था। 
  • उन्हें अपने खेत तब तक अपने पास रखने की अनुमति दी गई जब तक वे भू-राजस्व का भुगतान करते रहे।
  • प्राकृतिक कारणों जैसे अकाल, या मानव निर्मित कारणों जैसे युद्ध या स्थानीय उत्पीड़न के कारण किसानों का एक गांव से दूसरे गांव में पलायन कोई नई बात नहीं थी।
    • यह एक पुरानी विशेषता थी कि किसान अपनी स्थिति सुधारने के लिए अपने गांवों से चले जाते थे, जैसे कि एक नया गांव बसाना, या किसी पुराने गांव में खेती का विस्तार करना या उसे पुनर्स्थापित करना। 
  • अशांति के समय में पाहियों की संख्या में वृद्धि हुई होगी, जैसा कि 18वीं शताब्दी के साक्ष्य से पता चलता है।
  • कभी-कभी पाहियों का गठन दलितों के उस वर्ग से होता था जो नए या उजड़े हुए गाँवों में अपनी ज़मीन पर मालिकाना हक़ पाने की उम्मीद में आते थे। सामाजिक वर्जनाओं के कारण उनके अपने गाँवों में ऐसा विकास आमतौर पर संभव नहीं था। 
  • पाहियों को अस्थायी या प्रवासी श्रमिक मानना ​​सही नहीं होगा, क्योंकि उनमें से अधिकांश गांव में ही बस गए थे और समय के साथ, जो एक या अधिक पीढ़ियों तक बढ़ सकता था, स्थानीय कृषकों के समूह में समाहित हो गए। 

मध्यवर्ती स्वामी 

• उन्हें सामान्यतः ज़मींदार कहा जाता था। वे कृषि उपज में हिस्सेदारी का दावा करते थे और ऐतिहासिक परंपरा के आधार पर गाँव पर नियंत्रण रखते थे। 
• मध्यकालीन शासकों ने उन्हें इसलिए मान्यता दी क्योंकि वे किसानों से राजस्व वसूलने के काम में सरकार की सहायता करते थे। इस तरह की सेवा के बदले, उन्हें कुल राजस्व का एक निश्चित प्रतिशत मिलता था।
• एक सामाजिक समूह के रूप में, ज़मींदार जातिगत संघों और सामाजिक संबंधों के आधार पर काफी विखंडित थे। 

शिल्प और सेवा समुदाय 

• भारत की ग्रामीण आबादी का एक बड़ा हिस्सा शिल्प और सेवा समुदायों से बना था – लोहार, बढ़ई, रस्सी बनाने वाले, कुम्हार, चमड़े का काम करने वाले, नाई, धोबी, गांव के चौकीदार आदि।
• ये समुदाय बहुमूल्य सेवाएँ प्रदान करते थे। ये कृषि कार्यों के लिए सस्ते श्रम स्रोत के रूप में भी काम करते थे।
• महाराष्ट्र में इन सेवा क्षेत्रों की संख्या बारह थी, जिन्हें बलुतेदार कहा जाता था, तथा उन्हें गांव की उपज से एक निर्धारित हिस्सा (बलूटा) मिलता था।
• एक अन्य वर्ग भी था जिसे अलुतेदार कहा जाता था (जो मुख्यतः बड़े गांवों में पाया जाता था)।
  • वे गांव के पुजारी, दर्जी, पानी ढोने वाले, माली, ढोल बजाने वाले, गायक, संगीतकार, तेली, सुपारी बेचने वाले, सुनार आदि थे। 
  • इन्हें उपज का कम हिस्सा मिलता था या पारिश्रमिक के रूप में इन्हें ज़मीन की एक पट्टी दी जाती थी। 
• भूमिहीनों और सेवा वर्गों के बड़े हिस्से को कमीन या निम्न कहा गया और इसमें दलितों का एक बड़ा वर्ग शामिल था। 

तीन प्रमुख वर्गों – रियायाती, रैयती और सेवा वर्ग के अनुपात का अनुमान: 

• पूर्वी राजस्थान से संबंधित कुछ अनुमानों के अनुसार, रियायाती या विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग 13 प्रतिशत थे; सेवा वर्ग 11 प्रतिशत और शेष 76 प्रतिशत थे। 
• सीमित साक्ष्यों के आधार पर, हम कह सकते हैं कि जहाँ अधिकांश किसान मध्यम वर्ग के थे, वहीं कई बड़े गाँवों में, 4 से 15 असामी, यानी कुल आबादी का 5 से 10 प्रतिशत, आर्थिक रूप से संपन्न थे। दूसरी ओर, कई गाँवों में 15 से 30 प्रतिशत किसान ऐसे थे जिनके पास ज़मीन या खेती के साधन नहीं थे, और जिन्हें गरीब वर्ग में वर्गीकृत किया जा सकता था। इसमें भूमिहीन और सेवा वर्ग के गरीब वर्ग शामिल नहीं हैं। 

असमानता का गांव के विकास पैटर्न पर सकारात्मक और नकारात्मक दोनों तरह का प्रभाव पड़ा: 

• नकारात्मक: 
  • महाजनों सहित धनी वर्ग, कमजोर वर्गों को खेती के लिए बैल, हल, बीज आदि उधार देते थे, या भू-राजस्व के भुगतान के लिए धन उधार देते थे और फसल के समय ब्याज सहित अपना बकाया वसूलते थे। 
  • उन्होंने चूक की स्थिति में भूमि को जब्त कर लिया। 
  • इसी प्रकार, अकाल के समय, गांव के अमीर वर्ग ने कमजोर वर्ग को पैसा उधार दिया, और अपने संसाधनों का उपयोग करके अपने खाली पड़े खेतों को खेती के अधीन कर लिया। 
  • राज्य ने शायद ही हस्तक्षेप किया, उसकी मुख्य चिंता यह सुनिश्चित करना था कि विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों द्वारा रैयती भूमि को रियायती भूमि में परिवर्तित न किया जाए, जो रियायती दर पर भू-राजस्व का भुगतान करती थी। 
• सकारात्मक: 
  • यह विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग ही थे, जिनमें गांव के जमींदार और धनी किसान शामिल थे, जिन्होंने खेती के विस्तार और सुधार के लिए धन, उपकरण और संगठन उपलब्ध कराने में अग्रणी भूमिका निभाई, जिसमें उच्च गुणवत्ता वाली फसलों, जैसे गेहूं और नकदी फसलों (कपास, नील, तिलहन आदि) की शुरूआत शामिल थी, जिसका अर्थ था अतिरिक्त निवेश और नई फसलें (जैसे तंबाकू, मक्का आदि)। 
  • बेहतर फसलों को अधिक पानी की आवश्यकता होती थी, तथा सामान्यतः अधिक श्रम की आवश्यकता होती थी।

हमारे पास इस समय यह निर्णय लेने के लिए पर्याप्त जानकारी नहीं है कि गरीबी बढ़ रही है या अमीर और अधिक अमीर हो रहे हैं। 

• एक सामान्य धारणा यह है कि जब भी सरकार का नियंत्रण, चाहे वह केंद्रीय हो या स्थानीय, कमजोर हुआ, तो गांवों के अमीर वर्ग ने अपना बोझ कमजोर वर्गों के कंधों पर डाल दिया।
• हालाँकि, मुगल भारत में ग्रामीण समाज दरिद्र किसानों का एक अविभाजित समूह नहीं था। 

स्तरीकरण और आय असमानता में वृद्धि, तथा खेती के विस्तार और सुधार की प्रक्रियाएँ साथ-साथ चलती रहीं। लेकिन कानून-व्यवस्था के सामान्य रूप से भंग होने या भू-राजस्व के संग्रहण और वसूली के प्रति समतापूर्ण दृष्टिकोण के अभाव में ये प्रक्रियाएँ बाधित हो सकती थीं। 

जीवन स्तर

• स्वदेशी स्रोत और 16वीं तथा 17वीं शताब्दी के दौरान भारत आने वाले विदेशी यात्रियों के विवरण, शासक वर्ग के एक छोटे समूह की तस्वीर प्रस्तुत करते हैं, जो अत्यधिक दिखावटी और विलासितापूर्ण जीवन जी रहा था, तथा इसकी तुलना आम जनता – किसानों, कारीगरों और अन्य श्रमिक वर्गों – की दयनीय स्थिति से की गई है।
  • शासक वर्ग तथा किसानों और श्रमिक वर्गों के जीवन स्तर के बीच तीव्र अंतर केवल भारत तक ही सीमित नहीं था, बल्कि उस काल में यूरोप सहित विश्व के सभी “सभ्य” देशों में कम या अधिक मात्रा में विद्यमान था। 
• भारतीय गांव सामाजिक और आर्थिक दोनों दृष्टि से अत्यधिक खंडित थे, तथा भूमि के वितरण में काफी असमानता थी, यद्यपि कृषि योग्य बंजर भूमि (बंजर) प्रचुर मात्रा में उपलब्ध थी, जिसे पूंजी, श्रम और संगठन उपलब्ध होने पर हल के अंतर्गत लाया जा सकता था। 
• ग्रामीण समाज अत्यधिक खंडित था और एक ही गांव के भीतर काफी असमानताएं थीं।
  • लेकिन हमारे स्रोतों में दिए गए संदर्भ इन असमानताओं को उजागर नहीं करते हैं, और ग्रामीण आबादी को आम तौर पर एक अखंड ब्लॉक के रूप में माना जाता है। 
• किसी गांव में सभी किसानों और कारीगरों के लिए एक समान जीवन स्तर की कल्पना करना अवास्तविक होगा।
  • न ही हर गांव एक दूसरे जैसा था। 
  • कुछ बड़े गांव अनाज संग्रहण केंद्र के रूप में काम करते थे, या वहां स्थानीय बाजार (मंडी) होता था।
  • अनाज-व्यापारियों (महाजनों) और साहूकारों सहित किसानों के धनी वर्ग का एक बड़ा हिस्सा इन गांवों में रहता होगा, जो कस्बा के रूप में विकसित हुए। 
  • अभावग्रस्त वर्षों या अकाल के दौरान, जबकि गरीब लोग भुखमरी की ओर या शहरों की ओर पलायन की ओर धकेले जाते थे, अमीर और मध्यम किसानों के एक वर्ग को गरीब किसानों को कर्ज में डुबाने या उनकी जमीन और कृषि उपकरण हड़पने का अवसर मिल जाता था। 
• वस्त्र: 
  • कपड़ों की मात्रा ग्रामीण वर्ग की गरीबी का सूचक है। 
  • पुरुष :
    • बाबर ने कहा था कि भारत में “किसान और निम्न स्तर के लोग नंगे घूमते हैं।”
      • इसके बाद वे पुरुषों द्वारा पहने जाने वाले शालीनता-प्रभाव और महिलाओं द्वारा पहनी जाने वाली ‘साड़ी’ का वर्णन करते हैं। 
    • अबुल फ़ज़ल कहते हैं कि आम लोग “अधिकांशतः नंगे रहते थे और कमर पर  केवल एक कपड़ा ( लुंगी ) पहनते थे”।
    • यात्री इस विवरण की पुष्टि करते हैं , लेकिन यह भी कहते हैं कि सर्दियों के दौरान पुरुष सूती गाउन और टोपियां पहनते हैं , जो दोनों रजाई से बनी होती हैं। 
    • अकबर के शासनकाल में लिखने वाले राल्फ फिच कहते हैं कि “लोग नंगे रहते हैं, उनके शरीर पर एक छोटा सा कपड़ा बंधा होता है, (लेकिन)… सर्दियों में, पुरुष सूती रजाईदार गाउन और रजाईदार टोपी पहनते हैं।” 
  • औरत: 
    • बताया गया है कि वे आमतौर पर सूती साड़ी पहनती थीं । हालाँकि, ब्लाउज़ के उनके इस्तेमाल में क्षेत्रीय विविधता थी । 
    • मालाबार और पूर्वी भारत: महिलाएं (और पुरुष भी) आमतौर पर कमर से ऊपर कुछ नहीं पहनते थे।
      • मोरलैंड बताते हैं कि महिलाएँ साड़ी के साथ ब्लाउज़ नहीं पहनती थीं और इसे कपड़ों की कमी का प्रतीक मानते हैं। हालाँकि, पूर्वी भारत के कई ग्रामीण इलाकों में, हाल के दिनों तक, ब्लाउज़ पहनना आम बात नहीं थी। 
    • भारत के अन्य भागों में, ग्रामीण महिलाएं चोली या अंगिया नामक ब्लाउज पहनती थीं।
      • समकालीन हिंदी लेखक सूरदास ने आगरा-मथुरा क्षेत्र की ग्वालिनों द्वारा पहने जाने वाले विभिन्न रंगों की चोली या अंगिया का उल्लेख किया है। 
    • पश्चिमी और मध्य भारत के कुछ हिस्सों में महिलाएं साड़ी के स्थान पर लहंगा (स्कर्ट) पहनती थीं, जिसके ऊपर ब्लाउज होता था। 
  • इस प्रकार, सबसे अधिक प्रभाव कपड़ों की कमी का पड़ता है।
    • यद्यपि जलवायु संबंधी कारकों और सामाजिक परंपराओं को नकारा नहीं जा सकता, लेकिन कपड़ों की कमी गरीबी का सूचक थी, क्योंकि उच्च वर्ग और विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग को उनके द्वारा पहने जाने वाले कपड़ों के प्रकार और गुणवत्ता से पहचाना जा सकता था। 
    • उन दिनों यद्यपि देश में कपास उत्पादन और बुनाई व्यापक थी, परन्तु कपड़ा आज की तुलना में अधिक महंगा था। 
  • गाँवों में जूते पहनना आम बात नहीं थी। शायद गाँवों में अमीर लोग ही जूते पहनते थे और उन्हें सम्मान की निशानी माना जाता था।
    • समकालीन चित्रों में चरवाहों, राजमिस्त्रियों, मजदूरों और पालकी ढोने वालों को जूते पहने हुए दिखाया गया है। 
    • सतीश चंद्र ने जूते के लिए प्रचलित दो शब्दों  पनही और उपनहा का उल्लेख करने के लिए सूरदास और तुलसीदास जैसे हिंदी कवियों की रचनाओं का उपयोग किया है ।
  • जेवर:
    • तब भी और आज भी, अमीर और गरीब दोनों ही महिलाएं आभूषणों का खूब प्रयोग करती थीं, जिसका वर्णन फारसी और क्षेत्रीय भाषाओं के समकालीन लेखकों ने काफी विस्तार से किया है।
    • इसे उस काल के कई चित्रकारों ने भी चित्रित किया है। 
    • विदेशी यात्री भी इसे एक विचित्र घटना मानते हैं। राल्फ फिच ने पटना के बारे में लिखते हुए लिखा है, “यहाँ की महिलाएँ चाँदी और ताँबे से इतनी सजी होती हैं कि यह देखना अजीब लगता है। वे पैरों की उंगलियों में चाँदी और ताँबे के छल्ले पहने होने के कारण जूते नहीं पहनतीं।” 
    • सोने के अलावा चांदी और तांबे के आभूषण तथा कांच या हाथी दांत से बने आभूषणों का भी प्रयोग किया जाता था। 
• आवास: 
  • ग्रामीण आबादी का एक बड़ा हिस्सा मिट्टी से बने और फूस की छत वाले घरों में रहता था । ये आम तौर पर एक कमरे वाले घर होते थे। 
  • पेल्सर्ट , जो जहांगीर के समय भारत आये थे, ने ग्रामीण आवास का सजीव वर्णन किया है।
    • “उनके घर मिट्टी के बने हैं और उनकी छतें फूस की हैं। वहाँ फर्नीचर बहुत कम या बिल्कुल नहीं है, सिवाय पानी रखने और खाना पकाने के लिए मिट्टी के कुछ बर्तनों के, और दो बिस्तर, एक पुरुष के लिए और दूसरा उसकी पत्नी के लिए। उनके बिस्तर पर चादरें बहुत कम हैं, बस एक या शायद दो चादरें, जो नीचे और ऊपर दोनों चादरों के काम आती हैं; गर्मी के मौसम में तो यह काफ़ी है, लेकिन कड़ाके की ठंड वाली रातें वाकई बहुत कष्टदायक होती हैं, और वे दरवाज़ों के बाहर जलाई जाने वाली छोटी-छोटी गोबर की आग पर गर्म रहने की कोशिश करते हैं, क्योंकि घरों में न तो कोई चूल्हा है और न ही चिमनी।” 
  • हालाँकि, स्थानीय सामग्री की उपलब्धता के कारण इन घरों में काफी भिन्नता थी।
    • बंगाल और उड़ीसा में झोपड़ियाँ मिट्टी के चबूतरे पर बांस की रस्सियों से बनाई जाती थीं और उनकी छतें फूस की होती थीं। 
    • गुजरात में घरों की छतें खपरैल (खपरैल) से बनी होती थीं और अक्सर ईंट और चूने से बनी होती थीं।
    • असम में लकड़ी, बांस और पुआल का  उपयोग किया जाता था ।
    • कश्मीर में झोपड़ियाँ लकड़ी की बनी होती थीं , और 
    • उत्तर और मध्य भारत में मुख्य निर्माण सामग्री पुआल से बनी मिट्टी की छत थी।
    • दक्षिण में झोपड़ियाँ काजन पत्तियों से ढकी हुई थीं  ।
      • वे इतने नीचे थे कि कोई व्यक्ति उनमें सीधा खड़ा नहीं हो सकता था। 
      • गर्म जलवायु के कारण कमरों में आमतौर पर कोई खिड़कियां नहीं होती थीं, प्रवेश द्वार ही प्रकाश और हवा के लिए पर्याप्त होता था। 
  • जबकि गरीब लोग कभी-कभी अपने घरों को अपने मवेशियों के साथ साझा करते थे, ग्रामीण क्षेत्रों में अमीर लोगों के घरों में कई कमरे , खाद्यान्न भंडारण के लिए जगह और एक संलग्न आंगन होता था। 
  • साधारण किसान के घर में कुछ खाटों और बांस की चटाइयों के अलावा कोई फर्नीचर नहीं था।
  • मैनरिक ने पाया कि घरों को बहुत साफ रखा गया था और जमीन तथा दीवारों पर बार-बार गोबर मिश्रित मिट्टी से लीपा गया था । 
• बर्तन: 
  • ग्रामीण घरों में रोटी पकाने के लिए इस्तेमाल होने वाले लोहे के तवे को छोड़कर कोई भी धातु का बर्तन नहीं होता था । खाना पकाने के लिए भी आमतौर पर इस्तेमाल होने वाले बर्तन मिट्टी के ही होते थे। 
    • बेल-धातु या तांबे से बने बर्तन महंगे थे और आमतौर पर गरीब लोग उनका उपयोग नहीं करते थे। 
• भोजन/आहार: 
  • भारत के अधिकांश हिस्सों में आम लोगों का आहार मुख्यतः चावल, बाजरा और दालों से बना था। पेल्सर्ट कहते हैं, “वे मांस के स्वाद के बारे में बहुत कम जानते हैं।” 
  • इरफान हबीब कहते हैं कि “आम तौर पर यह उनकी उपज में से सबसे निम्न किस्म की फसल होती थी, जिसे किसान अपने परिवार के लिए रख पाते थे।” 
  • जिन क्षेत्रों में चावल प्रमुख फसल थी, जैसे बंगाल, उड़ीसा, सिंध, कश्मीर और दक्षिण भारत के कुछ हिस्से , वहां यह ग्रामीण जनता का मुख्य आहार था। 
  • राजस्थान और गुजरात में ज्वार और बाजरा जैसे मोटे अनाज मुख्य भोजन थे।
    • सतीश चंद्र के अनुसार , गेहूं उत्पादक आगरा-दिल्ली क्षेत्र में भी गेहूं आम लोगों के आहार का हिस्सा नहीं था। 
  • आगरा दिल्ली के गेहूं उत्पादक क्षेत्र में गेहूं आम लोगों के  आहार का हिस्सा नहीं था ।
    • मालवा के बारे में लिखते हुए टेरी कहते हैं कि “सामान्य प्रकार के लोग” गेहूं नहीं खाते थे, बल्कि “मोटे अनाज” के आटे का उपयोग करते थे, जो गोल, चौड़े और मोटे केक (चपाती) बनाते थे” जो “पौष्टिक और पौष्टिक” होते थे। 
  • खाद्यान्न की पूर्ति जड़ी-बूटियों (सागा), फलियों और अन्य सब्जियों से होती थी , जो गांवों में पैदा होती थीं, तथा बंगाल, उड़ीसा और सिंध सहित तटीय क्षेत्रों  में मछलियों से होती थी।
    • हालाँकि, गोमांस पर प्रतिबंध था । 
  • दिल्ली-आगरा क्षेत्र में, पाल्सेअर्ट कामगारों के बारे में कहते हैं कि “उनके नीरस दैनिक भोजन के लिए उनके पास हरी दाल से बनी थोड़ी सी खिचड़ी के अलावा कुछ नहीं है , जिसे चावल के साथ मिलाकर खाया जाता है… शाम को मक्खन के साथ खाया जाता है, दिन में वे थोड़ी सी भुनी हुई दाल या अन्य अनाज (सत्तू) खाते हैं।” 
  • ग्रामीण इलाकों में ज़्यादातर लोगों के लिए सिर्फ़ एक ही मुख्य भोजन होता था । वह दोपहर या उससे पहले लिया जाता था। सूर्यास्त के समय, केवल हल्का भोजन परोसा जाता था। 
  • दिलचस्प बात यह है कि घी उत्तरी भारत, बंगाल और पश्चिमी भारत में आहार का मुख्य हिस्सा था।
    • बंगाली कवि मुकुंदराम ने दही, दूध और गुड़ से बने कुछ व्यंजनों का ज़िक्र किया है, जिन्हें गरीब लोग सिर्फ़ शादी-ब्याह और त्योहारों पर ही खा पाते थे। हालाँकि, ऐसा लगता है कि गुड़ का सेवन गाँवों में आम था। 
• अकाल और महामारी:
  • अकाल और महामारी, गाँववालों के जीवन की दो सबसे बड़ी विपत्तियाँ थीं। अकाल अक्सर आते थे, और भयंकर अकालों के साथ अक्सर महामारियाँ भी फैलती थीं, जिससे गाँवों की आबादी कम हो जाती थी। 
  • फिर भी, उस समय के क्षेत्रीय भाषाओं के कई लेखकों के लिए, ग्राम जीवन एक आदर्श था और सुख-दुख दोनों का सामना समभाव से करना पड़ता था। 
• कामगारों का जीवन स्तर: 
  • कामगारों की मजदूरी ऐन में दी गई है, तथा कई यात्रियों द्वारा भी दी गई है।
    • ऐन के अनुसार, एक साधारण मजदूर को प्रतिदिन लगभग 2 डैम या 11/2 रुपये प्रति माह मिलते थे, जबकि एक उच्च श्रेणी के मजदूर को प्रतिदिन 3 से 4 डैम या 21/4 से 3 रुपये प्रति माह मिलते थे। 
    • बढ़ई को 3 से 7 बाँध और बिल्डरों को 5 से 7 बाँध प्रतिदिन मिलते थे। पिएत्रो डेलिया वेला कहते हैं कि सूरत में नौकरों की लागत बहुत कम है – 3 रुपये प्रति माह। 
    • यह गणना की गई है कि एक व्यक्ति की बुनियादी आवश्यकताएं 1 रुपये प्रति माह से पूरी हो सकती हैं, जबकि 2 रुपये प्रति माह पांच लोगों के परिवार को खिलाने के लिए पर्याप्त है। 
  • दास बहुत अधिक थे और वे अपनी जीविका के अलावा किसी और चीज पर निर्भर नहीं रहते थे। 
  • पेल्सर्ट का कहना है कि पालकी ढोने वालों (कुलियों) को छोटी यात्राओं के लिए 4 रुपये प्रति माह मिलते थे, लेकिन साठ दिनों से अधिक की यात्रा के लिए 5 रुपये प्रति माह मिलते थे। 
  • सुरक्षा के लिए नियुक्त सैनिकों को भी यही मिला। 
  • मध्यकालीन और आधुनिक काल में गरीबों को मिलने वाले भोजन की तुलना करना मुश्किल है। मुगल काल का किसान घी के मामले में ज़्यादा भाग्यशाली था, जबकि उसके आधुनिक वंशजों के पास नमक ज़्यादा है और खाने की तीन बिल्कुल नई चीज़ें हैं, मक्का, आलू और मिर्च। 
  • आधुनिक भारतीय अर्थशास्त्री अशोक देसाई का मानना ​​है कि जोत के बड़े औसत आकार, भूमि की उच्च उत्पादकता और अधिक अनुकूल भूमि-व्यक्ति अनुपात को देखते हुए, “खाद्य उपभोग के मानक अब की तुलना में काफी अधिक थे”। 
  • अकबर के समय और वर्तमान के बीच कीमतों और मजदूरी की तुलना करके, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यद्यपि एक मजदूर एक आधुनिक मजदूर की तुलना में अधिक गेहूं खरीद सकता था, लेकिन यह एक ऐसी वस्तु थी जो उसके आहार में शायद ही शामिल होती थी।
    • दूसरी ओर, वह आधुनिक मजदूर की तुलना में अधिक चना, जौ, दूध और घी तथा बकरी का मांस खरीद सकता था। 
    • लेकिन बहुत कम मजदूर (मुसलमानों को छोड़कर) मांस खाते थे। 
    • अशोक देसाई के अनुसार, “मजदूरी की क्रय शक्ति 1595 और 1961 में लगभग समान थी।
    • लेकिन अकबर के समय का कम वेतन वाला मज़दूर सस्ते मांस, घी और दूध की वजह से आज की तुलना में पोषण का स्तर कहीं ज़्यादा ऊँचा रख पाता था। चीनी और गुड़ महँगे थे; यहाँ तक कि नमक भी उसके लिए थोड़ा महँगा था।” 
• विभिन्न श्रेणियों के किसानों द्वारा भुगतान किया गया उपज का हिस्सा: 
  • सामान्य मुगल फार्मूला एक तिहाई से आधे तक था। 
  • हालाँकि, सटीक हिस्सा कई कारकों पर निर्भर करता था – मिट्टी की प्रकृति, मालिक – कृषक की ताकत, क्षेत्र पर प्रभुत्व रखने वाले ज़मींदार की प्रकृति, रीति-रिवाज आदि। 
  • जाति ने भी भूमिका निभाई। 
  • इस प्रकार, राजस्थान और उड़ीसा के कुछ भागों में, उच्च जातियां – ब्राह्मण, क्षत्रिय या राजपूत रियायती दर पर भू-राजस्व का भुगतान करते थे – कभी-कभी 25% जबकि अन्य 40% का भुगतान करते थे। 
  • गांव के अधिकारी, जैसे गांव के चौधरी, मुकद्दम आदि को भी कभी-कभी रियायती दर पर वेतन दिया जाता था। 
  • ऐसी रियायतें विशेष परिस्थितियों में, जैसे किसी वीरान गाँव के पुनर्वास के लिए, आम किसानों को भी दी जाती थीं। लेकिन उनके मामले में, रियायतें एक अस्थायी उपाय थीं, और भू-राजस्व तब तक बढ़ता रहता था जब तक कि वह तीसरे या पाँचवें वर्ष में सामान्य दर पर न पहुँच जाए। 

ग्रामीण भारत में सामाजिक जीवन

• यद्यपि इसका दस्तावेजीकरण बहुत कम हुआ है, फिर भी समकालीन साहित्य से प्राप्त बिखरी हुई जानकारी तथा उस काल के  इतिहास में मिले छिटपुट संदर्भों के आधार पर पुनर्निर्माण का प्रयास किया गया है ।

त्यौहार और मनोरंजन: 

• कुछ पैसा अक्सर होने वाले मेलों और त्योहारों पर खर्च किया जाता था।
  • उन्होंने ग्रामीणों को उनके नीरस जीवन से राहत प्रदान की तथा उन्हें गांव में उत्पादित न होने वाले उत्पादों को खरीदने का अवसर प्रदान किया। 
• यद्यपि विभिन्न धार्मिक सम्बद्धताओं के आधार पर मुस्लिम और गैर-मुस्लिम आबादी द्वारा विभिन्न प्रकार के त्यौहार मनाए जाते थे, फिर भी ग्रामीण आबादी के ये दोनों वर्ग एक-दूसरे के त्यौहारों में भाग लेते थे।
• गैर-मुस्लिमों के अधिकांश त्यौहार विशेष मौसमों के साथ मेल खाते थे।
  • उनका समय ऐसा था कि किसान तुलनात्मक रूप से अवकाश की स्थिति में थे (जैसे फसल कटाई के बाद), और इस प्रकार आनंद के मूड में थे। 
  • इन त्योहारों में सबसे लोकप्रिय थे बसंत पंचमी, होली, दीपावली और शिवरात्रि। 
• इस समय तक (अर्थात् 16वीं-18वीं शताब्दी तक) मुस्लिम त्यौहार भी भारतीय परिवेश से प्रभावित हो चुके थे। ग्रामीण क्षेत्रों में मुसलमानों के बीच ईद , ​​शब्बरात और मुहर्रम सबसे लोकप्रिय त्यौहार थे।
  • एम. अशरफ : शब्बरात संभवतः शिवरात्रि से नकल किया गया है। 
• ग्रामीण जनता के बीच नृत्य और गायन मनोरंजन के सबसे लोकप्रिय साधन थे।
• जन्म-मृत्यु समारोहों और विवाहों पर भी धन खर्च किया जाता था और कभी-कभी इस उद्देश्य के लिए ऋण भी लेना पड़ता था।

प्रश्न: क्या आप इस विचार से सहमत हैं कि मुगल काल में गाँव ‘छोटे गणराज्य’ थे? आलोचनात्मक रूप से चर्चा कीजिए। 

दृश्य I 

• चार्ल्स मेटकाफ, ई.एन. एलीफेस्टन आदि जैसे ब्रिटिश लेखकों और 19वीं सदी में कार्ल मार्क्स ने यह विचार प्रस्तुत किया कि भारत में गांव बंद, स्थिर, सामूहिक, विवेकशील और स्वतंत्र इकाइयाँ थीं। 
• चार्ल्स मेटकाफ लिखते हैं कि गाँव एक छोटा गणतंत्र, सामूहिक, समरूप और आत्मनिर्भर इकाई था। उन्होंने यह विचार प्रस्तुत किया कि असली भारत गाँव में ही है।
  • यह दृष्टिकोण बाद में 1820 के दशक में भू-राजस्व के लिए महालवारी प्रणाली का आधार बन गया। 

दृश्य II 

• 20वीं सदी के पूर्वार्ध में राष्ट्रवादी इतिहासकारों का कहना है कि गांव अलग-थलग इकाइयां नहीं थीं।

दृश्य II (सर्वाधिक स्वीकृत) 

• इरफान हबीब, एम.एन. श्रीनिवासन और अन्य भारतीय लेखकों ने ग्राम गणराज्य के दृष्टिकोण को खारिज कर दिया।
• वे ब्रिटिश दृष्टिकोण का खंडन करते हैं और गांवों की निम्नलिखित तस्वीर प्रस्तुत करते हैं:
  • गाँव विषम समूह थे न कि समरूप समूह 
  • गाँव स्थिर नहीं थे बल्कि बदलती इकाई थे 
  • गाँव अलग-थलग और स्व-नियमित नहीं थे 
  • गाँवों में विभिन्न समूहों/वर्गों के अलग-अलग कार्य होते थे 
  • गाँव राजनीतिक व्यवस्था में सबसे निचली इकाई थे 
  • गाँव राजस्व इकाइयों के रूप में कार्य करते थे 
  • गांवों का शहरी क्षेत्रों से संबंध था 
  • तीर्थयात्राएं और त्यौहार ग्रामीणों को उनके अपने गांव से बाहर के स्थानों पर ले जाते थे 
  • गांवों में वाणिज्यिक फसलों का विकास हुआ और अर्थव्यवस्था में विविधता आई 
  • मुद्रा अर्थव्यवस्था गांवों तक पहुंच गई थी। 

अतः मुगल काल के दौरान गांव सामूहिक, आत्मनिर्भर और स्थिर छोटे इकाई नहीं थे, बल्कि गतिशील और विषम इकाई थे। 

ग्राम समुदाय 

• यद्यपि “ग्राम समुदाय” शब्द को ब्रिटिश प्रशासकों, जैसे कि बेडेन-पॉवेल, द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था, तथा राष्ट्रवादी नेताओं द्वारा भारतीय लोकतंत्र के आधार के रूप में अपनाया गया था, परन्तु भारतीय भाषाओं में इस शब्द का कोई समकक्ष शब्द नहीं है। 
• इसका कारण यह था कि “गांव” शब्द का तात्पर्य स्थानीय समुदाय से था, हालांकि वह जाति, पद, आर्थिक स्थिति आदि के आधार पर विभाजित था।
  • ग्राम पंचायत में स्थानीय कृषकों या उस वर्ग से चुने गए कुछ लोगों का प्रभुत्व होता था।
  • भूमि ग्राम समुदाय के पास नहीं थी, बल्कि व्यक्तिगत व्यक्तियों के पास थी, जिनका अलग-अलग मूल्यांकन किया जाता था। 
• हालाँकि, कभी-कभी स्थानीय किसानों के समूह को ही कर-निर्धारण के भुगतान के लिए ज़िम्मेदार ठहराया जाता था। यह योजना किसानों को गाँव से पलायन से यथासंभव बचाने के लिए बनाई गई थी।
• अठारहवीं शताब्दी में जब ज़मींदार मजबूत होते गए, तो केंद्रीकृत सरकार की बढ़ती कमजोरी के कारण गांव के आंतरिक मामलों को विनियमित करने में स्थानीय किसानों की भूमिका भी कमजोर होती गई। 

नौकर और दास 

• सोलहवीं शताब्दी के दौरान भारत आने वाले यूरोपीय व्यापारियों और यात्रियों ने शासकों और शासक वर्ग के सदस्यों द्वारा नियुक्त नौकरों और अनुचरों की संख्या पर टिप्पणी की है, जो दिखावे और दिखावे के लिए तथा अपने बड़े घरों में सेवा के लिए रखे जाते थे। 
• मोरलैंड, जिन्होंने अपनी पुस्तक इंडिया एट द डेथ ऑफ अकबर में इस पर विस्तार से लिखा है, कहते हैं कि “अधिकांश घरेलू सेवाएं सरासर बर्बादी थीं” और इसका प्रभाव यह था कि “लोगों की ऊर्जा और संसाधनों का एक बड़ा हिस्सा उपयोगी रोजगार से हटा लिया गया और उन्हें लाभहीन व्यय की ओर मोड़ दिया गया”।
  • सभी सामंती समाजों में सेवा क्षेत्र का बड़ा हिस्सा था। 
  • गांवों में खेतों में काम करने और शहरों में शारीरिक श्रम और विनिर्माण के अलावा, थोड़े उच्च स्तर पर (सशस्त्र बलों को छोड़कर) एकमात्र रोजगार का अवसर राजा और सामंती कुलीन वर्ग के सदस्यों के साथ सेवा करना था। 
  • ऐसे समाजों में रोजगार के अवसरों की सीमित प्रकृति शहरों में भिखारियों की बड़ी संख्या की मौजूदगी से पता चलती है। 
  • पादरी, भिक्षु, घुमंतू धार्मिक सेवक आदि का बड़ा वर्ग एक अन्य वर्ग था जिस पर मोरलैंड की टिप्पणी लागू की जा सकती थी। 
• हालाँकि, शासक वर्ग के साथ काम करना कई लोगों के लिए ग्रामीण नशाखोरी से मुक्ति का एक साधन था, और उनके थोड़े ऊंचे जीवन स्तर ने कारीगरों के बड़े वर्ग को रोजगार के अवसर प्रदान किए।
  • इन वर्गों को यह भी लगता था कि शासक वर्ग की समृद्धि में हिस्सा पाने का उन्हें अधिकार है, चाहे वह किसी भी तरह से अर्जित की गई हो। दूसरे शब्दों में, आधुनिक समाजों पर लागू मानकों को पूर्व-आधुनिक समाजों पर बिना किसी आलोचना के लागू नहीं किया जा सकता। 
• हालाँकि, मोरलैंड का यह कहना सही है कि स्वतंत्र व्यक्तियों और सेवा में लगे दासों को सौंपे गए कार्य, काफी हद तक, अदला-बदली योग्य थे। 
• भारत में दास प्रथा एक पुरानी प्रथा थी, लेकिन अधिकांशतः दासों का उपयोग खेतों या विनिर्माण में उत्पादक उद्देश्यों के लिए नहीं किया जाता था।
  • फ़िरोज़ तुगलक संभवतः एकमात्र शासक था जिसने निर्माण के लिए दासों का प्रयोग किया। 
  • अफगानों के उदय के साथ ही भारत में युद्ध प्रयोजनों के लिए दासों का उपयोग काफी हद तक समाप्त हो गया।
  • अकबर ने उन्हें सेना में नियुक्त किया था, तथा उन्हें ‘ चेला ‘ कहा था, लेकिन केवल सेवा उद्देश्यों के लिए। 
• सल्तनत काल के विपरीत, हमारे पास दासों की कीमत के बारे में अधिक संदर्भ नहीं मिलते।
  • पाइरार्ड ने एक दासी की कीमत गोवा में लगभग 50 रुपये के बराबर बताई है। 
  • पुर्तगालियों ने बड़े पैमाने पर दासों को काम पर रखा। पुर्तगाली अराकानी और माघों ने पूर्वी बंगाल में दास-प्रवेश किया और चटगाँव, संदीप, हुघी और पिपली में दास बाज़ार स्थापित किए। 
  • गोवा गुलामों का एक व्यस्त बाज़ार था। इनमें से कई गुलाम दक्षिण-पूर्व एशिया में भी बेचे जाते थे।
  • औरंगजेब के समय में  शाइस्ता खां ने इन छापों को समाप्त कर दिया।
• दास विभिन्न स्रोतों से प्राप्त किये जाते थे। 
  • पूर्वी अफ्रीका से दासों का आयात निरंतर होता रहा, यद्यपि छोटे पैमाने पर।
    • जेद्दाह जाने वाले तीर्थयात्री जहाज भी दास व्यापार में लिप्त थे। 
    • लाल सागर से लौटने वाले जहाज, चाहे यूरोपीय हों या भारतीय, आम तौर पर मोचा या जेद्दा से खरीदे गए पचास गुलामों को लेकर आते थे। 
  • भारतीय दास या तो वंशानुगत थे या युद्धों से पकड़े गए थे, या कथित तौर पर विद्रोहियों या सरकारी बकाया का भुगतान न करने के लिए गांवों पर छापे मारे गए थे। 
  • कई लोग अकाल के समय भोजन के लिए अपने बच्चों को बेच देते थे। 
  • अकबर ने युद्धबंदियों को गुलाम बनाने और उन्हें इस्लाम में धर्मांतरित करने की प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया।
    • उन्होंने लोगों को बेचे गए बच्चों को पुनः खरीदने तथा उनका धर्म परिवर्तन करने की भी अनुमति दी। 
  • यद्यपि भारत में दासों के साथ सामान्यतः दुर्व्यवहार नहीं किया जाता था, तथा दासों को स्वतंत्र करना नैतिकता का कार्य माना जाता था, फिर भी दास प्रथा अपमानजनक थी, तथा इससे स्वतंत्र काम करने वाले पुरुषों का दर्जा गिर जाता था।