संगम युग: चेर, चोल और पांड्य

• संगम साहित्य, विदेशी विवरण और विभिन्न अन्वेषण या उत्खनन स्थलों से प्राप्त पुरातात्विक स्रोत संगम युग के राजनीतिक, आर्थिक और धार्मिक जीवन के विभिन्न पहलुओं पर प्रकाश डालते हैं, जो लगभग 300 ईसा पूर्व से 300 ईस्वी तक लगभग 600 वर्ष का है।
• दक्षिण भारत में प्रारंभिक ऐतिहासिक काल का प्रारंभ सामान्यतः तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व माना जाता है। कोडुमनाल स्थल से प्राप्त नवीनतम पुरातात्विक आँकड़े इसके और भी पहले, कम से कम चौथी शताब्दी ईसा पूर्व, होने की संभावना दर्शाते हैं। 
• तमिलकम के प्रारंभिक साम्राज्य – तिरुपति पहाड़ियों (वेंगदम) और प्रायद्वीप के सुदूर दक्षिणी छोर के बीच की भूमि – समृद्ध कृषि क्षमता वाले चावल उगाने वाले क्षेत्रों में उभरे।
  • निचली कावेरी घाटी में चोलों की रियासत मोटे तौर पर तमिलनाडु के आधुनिक तंजौर और त्रिचिनोपोली जिलों के अनुरूप थी, और इसकी राजधानी उरईयूर थी। 
  • ताम्रपर्णी और वैगई घाटियों में  पांड्यों का राज्य मोटे तौर पर आधुनिक तिरुनेलवेली, मदुरै, रामनाद जिलों और दक्षिण त्रावणकोर के अनुरूप था और इसकी राजधानी मदुरै थी।
  • केरल तट पर चेरों की राजधानी करुवुर में थी, जिसे वंजी के नाम से भी जाना जाता  है ।
• ये सभी क्षेत्र उस समय के समृद्ध व्यापार नेटवर्क में शामिल थे।
  • प्रमुख चोल बंदरगाह पुहार (कावेरीपम्पट्टिनम) था, 
  • पांड्या का प्रमुख बंदरगाह कोरकाई था , 
  • चेर साम्राज्य के प्रमुख बंदरगाह टोंडी और मुचिरी थे । 
• स्रोत: 
  • उस समय के राजनीतिक इतिहास की जानकारी के प्रमुख स्रोत प्रशंसात्मक कविताएँ हैं, जिनमें अक्सर शासकों की उपलब्धियों और गुणों का बढ़ा-चढ़ाकर वर्णन किया जाता है। 
  • तमिल-ब्राह्मी शिलालेख ग्रंथों में वर्णित कुछ शासकों की ऐतिहासिकता और अनुमानित तिथियों की पुष्टि करते हैं। 

चेर 

• चेरों ने आधुनिक केरल के कुछ हिस्सों पर शासन किया। उनकी राजधानी वंजी थी और उनके महत्वपूर्ण बंदरगाह तोंडी और मुसिरी थे। 
• वे ताड़ के फूलों को अपनी माला के रूप में धारण करते थे। पहली शताब्दी ईस्वी के पुगलुर शिलालेख में चेर शासकों की तीन पीढ़ियों का उल्लेख है। 
• पदिरुप्पट्टू चेर राजाओं के बारे में भी जानकारी प्रदान करता है। पेरुम सोररू उधियान चेरालाथन, इमायावरंबन नेदुम चेरालाथन और चेरन सेनगुट्टुवन इस राजवंश के प्रसिद्ध शासक थे। 
• चेरन सेनगुट्टुवन दूसरी शताब्दी ईस्वी के थे। उनके छोटे भाई एलंगो आदिगल थे, जिन्होंने सिलप्पाथिगरम की रचना की। उनकी सैन्य उपलब्धियों में, हिमालय का उनका अभियान उल्लेखनीय था। उन्होंने कई उत्तर भारतीय राजाओं को हराया। सेनगुट्टुवन ने तमिलनाडु में पट्टिनी पंथ या कन्नगी की आदर्श पत्नी के रूप में पूजा की शुरुआत की। 
• कन्नगी की मूर्ति बनाने के लिए पत्थर वे अपने हिमालय अभियान के बाद लाए थे। इस प्रतिष्ठा समारोह में श्रीलंका के गजभागु द्वितीय सहित कई राजकुमारों ने भाग लिया था। 

चोल 

• संगम काल का चोल साम्राज्य आधुनिक तिरुचि ज़िले से लेकर दक्षिणी आंध्र प्रदेश तक फैला हुआ था। उनकी राजधानी पहले उरईयूर में स्थित थी और बाद में पुहार में स्थानांतरित हो गई । 
• करिकला संगम चोलों का एक प्रसिद्ध राजा था।
  • पट्टिनप्पलाई ने उनके प्रारंभिक जीवन और उनकी सैन्य विजयों का चित्रण किया है। 
  • वेन्नी के युद्ध में उन्होंने चेरों, पांड्यों और ग्यारह छोटे सरदारों के शक्तिशाली संघ को पराजित किया। 
  • इस घटना का उल्लेख कई संगम कविताओं में मिलता है। 
  • वहाइप्पारंदलाई उनके द्वारा लड़ी गई एक और महत्वपूर्ण लड़ाई थी जिसमें नौ दुश्मन सरदारों ने उनके सामने आत्मसमर्पण कर दिया था। 
  • करिकला की सैन्य उपलब्धियों ने उन्हें पूरे तमिल देश का अधिपति बना दिया। 
  • उनके शासनकाल में व्यापार और वाणिज्य का खूब विकास हुआ। उन्होंने वन भूमि का पुनर्ग्रहण करवाया और उन पर खेती करवाई, जिससे लोगों की समृद्धि बढ़ी। 
  • उन्होंने कावेरी नदी के पार कल्लनई का निर्माण भी किया और कई सिंचाई टैंक भी बनवाए। 

पांड्या 

• पांड्यों ने वर्तमान दक्षिणी तमिलनाडु पर शासन किया। उनकी राजधानी मदुरै थी। पांड्य वंश के प्रारंभिक राजा नेदियोन, पल्यागसलाई, मुदुकुदुमी, पेरुवलुधि और मुदाथिरुमारन थे। 
• वहाँ दो नेदुनचेलियन थे।
  • पहले को आर्यप्पादाई कदंत नेदुंचेलियन (आर्य सेनाओं पर विजय प्राप्त करने वाला) के नाम से जाना जाता था।
    • वह कोवलन के वध के लिए जिम्मेदार था जिसके लिए कन्नगी ने मदुरै को जला दिया था। 
  • दूसरा था तलैयालंगनट्टू चेरुवेनरा (वह जिसने तलैयालंगनम में युद्ध जीता) नेदुंचेलियन।
    • नक्कीरार और मंगुडी मारुथानार ने उनकी प्रशंसा की थी। उन्होंने तंजौर जिले में स्थित तलैयालंगानम के युद्ध में अपने दुश्मनों को हराने के बाद यह उपाधि धारण की थी। 
    • इस विजय से नेदुंचेलियन ने सम्पूर्ण तमिलनाडु पर नियंत्रण प्राप्त कर लिया। 
• मंगुडी मारुथनार द्वारा लिखित मदुरईक्कनजी पांड्य देश की सामाजिक-आर्थिक स्थिति का वर्णन करती है। 

छोटे सरदारों 

• संगम काल में छोटे सरदारों की महत्वपूर्ण भूमिका थी। इनमें पारी, कारी, ओरी, नल्ली, पेगन, अय और अदियामन शामिल थे, जो अपनी परोपकारिता और तमिल कवियों के संरक्षण के लिए प्रसिद्ध थे। 
• इसलिए, उन्हें कडै येलु वल्लाल के नाम से जाना जाता था। हालाँकि वे चेर, चोल और पांड्य शासकों के अधीन थे, फिर भी वे अपने-अपने क्षेत्रों में शक्तिशाली और लोकप्रिय थे।

संगम युग का अंत 

• तीसरी शताब्दी के अंत में संगम काल में धीरे-धीरे गिरावट देखी गई। 
• कालभ्रों ने लगभग ढाई शताब्दियों तक तमिल देश पर कब्ज़ा किया। कालभ्र शासन के बारे में हमें बहुत कम जानकारी है। इस काल में जैन और बौद्ध धर्म प्रमुख हो गए। उत्तरी तमिलनाडु में पल्लवों और दक्षिणी तमिलनाडु में पांड्यों ने कालभ्रों को तमिल देश से खदेड़ दिया और अपना शासन स्थापित किया। 

राजनीतिक विकास 

• संगम कविताएं पहली बार दक्षिण भारत में राज्य प्रणाली के विकास को दर्शाती एक रूपरेखा प्रस्तुत करती हैं।
  • ये कार्य ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया को इंगित करते हैं जिसमें हम पाते हैं कि जनजातियों की संख्या कम होती जा रही है, लेकिन वे राजा के साथ सुस्थापित इकाइयों के रूप में विद्यमान हैं। 
  • अतः साक्ष्यों से पता चलता है कि एक संगठित राजनीतिक संरचना के रूप में राज्य अस्तित्व में आ चुका था, यद्यपि वह अभी तक स्थिर नहीं था। 

राजत्व: 

• संगम काल में राजतंत्र शासन का स्वरूप था। संगम ग्रंथों के अनुसार, राजत्व पिता से पुत्र को वंशानुगत रूप से प्राप्त होता था। 
• तीन ताजधारी सम्राटों में से:
  • चोलों ने पूरी तरह से सिंचित उपजाऊ कावेरी (कावेरी) बेसिन को नियंत्रित किया, जिसकी राजधानी उरईयूर थी। 
  • पांड्यों ने मदुरै को राजधानी बनाकर पशुचारण और तटीय भागों पर शासन किया, और चेरों ने वंजी (करूर) को राजधानी बनाकर पश्चिम में पहाड़ी क्षेत्र पर अपना आधिपत्य जमाया। 
• वेंडर (ताज पहनाए गए राजा):
  • चेर, चोल और पांड्य राजा वेंडर ( ताज पहनाए गए राजा) थे: 
  • इन महान राजाओं के पास राजसी प्रतीक चिन्ह जैसे कि लाठी, ढोल और छत्र होते थे। 
• प्रत्येक संगम राजवंश का एक शाही प्रतीक था –
  • पांड्यों के लिए मछली पकड़ना, 
  • चोलों के लिए बाघ और 
  • चेरों के लिए झुकना। 
• राजा को वेंटन कहा जाता था । वह समाज और सरकार का मुखिया होता था।
  • समाज के मुखिया के रूप में, वे सामाजिक महत्व के प्रत्येक आयोजन जैसे इंद्र उत्सव, नृत्य प्रदर्शन के उद्घाटन आदि में अग्रणी भूमिका निभाते थे। 
  • राज्याभिषेक के समय “राजा” को महत्वपूर्ण उपाधियाँ दी जाती थीं। दैवीय पवित्रता प्रदान करने के लिए उसे देवताओं के समान माना जाता था। 
• शाही दरबार या अवई में अनेक प्रमुख और अधिकारी उपस्थित होते थे। 
• राजा अपने प्रशासन के दौरान सलाहकारों की भी मदद लेता था। साहित्य में अक्सर उन्हें सुर्रम कहा गया है , जिसका शाब्दिक अर्थ है वे लोग जो हमेशा राजा के आसपास रहते थे और ज़रूरत पड़ने पर उसे सलाह देते थे। 
• राजा की सहायता के लिए अधिकारियों का एक बड़ा समूह होता था जो पाँच परिषदों में विभाजित होता था।
  • मंत्री (अमीचर), 
  • पुजारी (अंथनार), 
  • सैन्य कमांडर (सेनापति), 
  • दूत (थुथर) और जासूस (ओर्रार)। 
• राजा राज्य में कानून-व्यवस्था बनाए रखने के लिए ज़िम्मेदार था। वह अपनी प्रजा के कल्याण का भी ध्यान रखता था, उनकी भलाई के लिए कड़ी मेहनत करता था और व्यवस्था बनाए रखने के लिए अक्सर देश भर का दौरा करता था। 

सरदार: 

• वे राजाओं के अधीन थे। 
• इन्हें दो भागों में विभाजित किया गया है – वेलिर और नॉन-वेलिर। 
• उनमें से कुछ लोग साहित्य के महान संरक्षक थे। 
• संगम कवियों ने अय, अंदिरन और पारी जैसे विभिन्न सरदारों की उनकी बहादुरी और उदारता के लिए प्रशंसा की है। 
• दक्षिण भारत में कई जगहों पर पाए गए तमिल-ब्राह्मी शिलालेखों में राजाओं को को और सरदारों को को या कोन कहा गया है। राजकुमारों के नाम में ‘को’ या ‘कोन’ प्रत्यय होता है।
  • पुगलुर अभिलेख में उत्तराधिकारी के लिए एक अलंकरण समारोह का  उल्लेख महत्वपूर्ण है। मंगुलम अभिलेख में पांड्य राजा के अधीनस्थ शासक या पदाधिकारी का उल्लेख भी उल्लेखनीय है।
  • दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के मंगुलम शिलालेख में एक कलाटिका (मोतियों का अधीक्षक, अर्थात् मोती मत्स्य पालन का पर्यवेक्षण करने वाला अधिकारी) का उल्लेख मिलता है ; यह व्यक्ति एक व्यापारी संघ का सदस्य भी था। 
  • अलगरमलाई से प्राप्त पहली शताब्दी ईसा पूर्व के एक शिलालेख में कनाटिकन (लिपिकों का प्रमुख) का उल्लेख है। ऐसे शिलालेख पांड्यों के प्रशासनिक संगठन की झलक देते हैं। 
• संगम काल के बाद के वर्षों में राजशाही शक्ति का और अधिक सुदृढ़ीकरण हुआ और पारंपरिक सरदारों का स्थान शाही अधिकारियों तक सीमित हो गया। हालाँकि, संगम काल के बाद शाही अधिकारी और भी मज़बूत होते गए और केंद्र धीरे-धीरे कमज़ोर होता गया।

प्रशासन: 

• राजा की नीतियों को परिषदों में नियंत्रण और संतुलन की प्रणाली द्वारा नियंत्रित किया जाता था। 
• शिलप्पादिकारम दो प्रकार की परिषदों को संदर्भित करता है – ऐम्पेरुंकुलु और एनपेरायम।
  • एम्पेरुन्कुलु या पांच सदस्यों की परिषद मंत्रिपरिषद थी। 
  • एनपेरायम या महासभा (पेरायम) में आठ सदस्य (सरकारी अधिकारी) होते थे। उनका कार्य सामान्यतः सलाहकारी होता था। हालाँकि, राजा द्वारा उनकी सलाह को शायद ही कभी अस्वीकार किया जाता था। 
• ये दोनों सभाएँ, पाँचवीं और आठवीं, प्रशासनिक निकायों के रूप में कार्य करती थीं, हालाँकि उनका कार्य सामान्यतः सलाहकारी प्रकृति का था। हालाँकि, राजा द्वारा उनकी सलाह को शायद ही कभी अस्वीकार किया जाता था। उनका महत्वपूर्ण कार्य न्यायिक था, हालाँकि मदुरैक्कांजी के अनुसार, ऐसा प्रतीत होता है कि एम्पेरुंकुलु ही इसका पूर्णतः प्रभारी था। 
• प्रत्येक स्थानीय इकाई का प्रशासन स्थानीय विधानसभा द्वारा किया जाता था, जो अपने प्रशासन मॉडल का पालन करती थी।
  • संगम कृतियों में इस इकाई के लिए अवई और मनरम शब्दों का प्रयोग किया गया है। ऐसी सभा को आमतौर पर अरंकुरवैयम कहा जाता है, जो अपने न्यायपूर्ण निर्णय के लिए जानी जाती थी। 
  • इन्हें हमारी आधुनिक पंचायत का अग्रदूत माना जा सकता है। 

सैन्य: 

• युद्ध अक्सर होते थे और ये न केवल रक्षा के लिए लड़े जाते थे, बल्कि अपने क्षेत्रों का विस्तार करने या पड़ोसी राज्यों के पीड़ित लोगों को अत्याचार या कुशासन से बचाने की इच्छा से भी लड़े जाते थे।
  • कभी-कभी युद्ध वैवाहिक गठबंधन के लिए भी होते थे। 
  • लोगों की मानसिक स्थिति ऐसी थी कि लगभग सभी ने युद्ध के लिए स्वयं को प्रशिक्षित कर लिया था और राजा द्वारा संचालित सेना के अलावा, आवश्यकता पड़ने पर शाही सेना में शामिल होने के लिए संभावित सैनिक पूरे देश में मौजूद थे। 
• संगम युग में सैन्य प्रशासन कुशलतापूर्वक संगठित था। प्रत्येक शासक के पास एक नियमित सेना और अपना-अपना कोडिमाराम (संरक्षक वंश) होता था। 
• राजा के पास संगम साहित्य में वर्णित सभी चार प्रकार की सेनाएँ थीं – रथ,
  • हाथी, 
  • घुड़सवार सेना और 
  • पैदल सेना. 
• इसमें चेरों की नौसेना का उल्लेख मिलता है। 
• संगम ग्रंथों में युद्ध क्षेत्र में  सेना के शिविर का भी उल्लेख है।
• तमिल लोगों में योद्धा और विशेषकर युद्ध क्षेत्र में शहीद हुए नायक के प्रति बहुत सम्मान था।
  • पीठ पर चोट लगना बहुत अपमानजनक माना जाता था, क्योंकि ऐसे कई उदाहरण हैं कि युद्ध में ऐसी चोट लगने के कारण राजाओं ने उपवास करते हुए अपनी जान दे दी थी। 
  • युद्ध में शहीद हुए वीरों की स्मृति में  ये वीर-शिलाएं स्थापित की गई थीं।
  • इसमें जेल का प्रावधान था जो राज्य की दमनकारी मशीनरी को दर्शाता है। 
• उस समय की राजनीति में आपसी संघर्ष एक आम बात थी। राजा और सरदार भी अक्सर गठबंधन बनाकर एक-दूसरे के खिलाफ लड़ते थे। 

उत्तरी राजनीतिक विचारों का प्रभाव: 

• संगम की राजनीति कई पहलुओं में उत्तर भारतीय राजनीतिक विचारों और संस्थाओं से प्रभावित थी। 
• कई शासकों ने अपनी उत्पत्ति और संबंध शिव, विष्णु और प्राचीन ऋषियों जैसे देवताओं से तलाश किये। 
• ऐसा कहा जाता है कि उत्तर भारतीय राजाओं की तरह कई राजाओं ने भी महाभारत युद्ध में भाग लिया था। 
• संगम युग के शासक कला, साहित्य के संरक्षक भी थे और यज्ञ भी करते थे।

शाही प्रतिष्ठा और वैधता के नए आधार: 

यद्यपि प्रारंभिक ऐतिहासिक दक्षिण भारत में राजनीतिक शक्ति के वैधीकरण का सबसे महत्वपूर्ण आधार कवियों की स्तुति थी, संगम कविताएं शाही प्रतिष्ठा और वैधता के नए आधारों के उद्भव को भी दर्शाती हैं। 

• वैधीकरण के आधार के रूप में कवियों की प्रशंसा: 
  • प्रारंभिक ऐतिहासिक दक्षिण भारत में राजनीतिक सत्ता के वैधीकरण का सबसे महत्वपूर्ण आधार कवियों की स्तुति थी। 
  • प्राचीन तमिलकम में कवि और संरक्षक के बीच संबंध पारस्परिक था।
    • कवि भौतिक सहायता और कल्याण के लिए अपने संरक्षक पर निर्भर था। 
    • लेकिन राजा भी कवि पर निर्भर था। कवि द्वारा उसकी उदारता और वीरता की प्रशंसा ही उसे स्थायी प्रसिद्धि दिला सकती थी। 
    • इसके विपरीत, कवि का क्रोध उसके संरक्षक के लिए महंगा साबित हो सकता है और उसके विनाश का कारण बन सकता है। 
  • कुछ कविताओं में, गरीब कवि अपने संरक्षकों से अनुग्रह और उपहारों की याचना करते हैं। कुछ अन्य कविताएँ संकेत करती हैं कि राजा उदारता से दान देते थे, भले ही इसके लिए उन्हें लूटपाट पर निकलना पड़े। 
  • शासक और कवि के बीच संबंध अक्सर बहुत घनिष्ठ और गहन होते थे, जो वफादारी और यहां तक ​​कि मित्रता के मजबूत बंधन पर आधारित होते थे। 
• शाही प्रतिष्ठा और वैधता के नए आधार: 
  • संगम काव्यों में राजसी प्रतिष्ठा और वैधता के नए आधारों के उदय को भी दर्शाया गया है, जैसे ब्राह्मणवादी बलिदानों का प्रदर्शन,
    • उत्तरी महाकाव्य परंपरा के साथ संबंध स्थापित करना, 
    • कुछ देवताओं की पूजा और संरक्षण, और 
    • जैन तपस्वियों का संरक्षण। 
  • वैदिक बलिदान: 
    • कई कविताओं में राजा द्वारा वैदिक यज्ञों के प्रदर्शन का उल्लेख मिलता है।
      • पाण्ड्य शासक मुदुकुडुमी की उपाधि पलशालै थी जिसका अर्थ है ‘वह जिसके पास अनेक भवन हों’, संभवतः बलि भवन। 
      • कुछ प्रमुखों ने दावा किया कि वे एक उत्तरी ऋषि के यज्ञ कुण्ड से निकले हैं, तथा उन्होंने स्वयं को ऋषि अगस्त्य और भगवान विष्णु दोनों से जोड़ा। 
      • सरदार आदिगैमन का जन्म ऐसे परिवार में हुआ था जो पूजा और बलिदान करके देवताओं का सम्मान करता था। 
  • देवी पट्टिनी का पंथ: 
    • बाद की परंपरा में चेर राजा सेनगुट्टुवन को देवी पट्टिनी (कन्नकी, पवित्र पत्नी के प्रतीक के रूप में प्रतिष्ठित) के पंथ की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने का श्रेय दिया जाता है। 
  • शिव पूजा: 
    • किंवदंतियों में चोल राजा सेंगानन को शिवभक्त बताया गया है तथा महाभारत युद्ध की पूर्व संध्या पर दोनों युद्धरत सेनाओं को भोजन कराने वाला बताया गया है। 
  • जैनवाद को संरक्षण: 
    • तमिल-ब्राह्मी शिलालेखों में राजाओं, सरदारों और कई अन्य लोगों द्वारा जैन भिक्षुओं और भिक्षुणियों के लिए गुफाओं की खुदाई का उल्लेख है।
    • पुगलूर में दूसरी शताब्दी के शिलालेखों में चेर राजकुमार इलंकटुनको के अलंकरण समारोह के अवसर पर एक जैन भिक्षु के लिए एक शैलाश्रय के निर्माण का उल्लेख है।
    • दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आरंभिक दो तमिल-ब्राह्मी शिलालेखों में मंगुलम से प्राप्त अभिलेखों में पांड्य राजा नेदुंजेलियन के अधीनस्थ और एक रिश्तेदार द्वारा जैन भिक्षुओं को दिए गए उपहारों का उल्लेख है।

निष्कर्ष 

• इस प्रकार, संगम साहित्य के अध्ययन से जो तस्वीर उभरती है, वह दर्शाती है कि इस काल में दक्षिण भारत में पहली बार राज्य की अवधारणा देखी गई। हालाँकि, यह अभी भी क्रिस्टलीकरण की प्रक्रिया में था। 
• संगम राजनीति की विशेषता पितृसत्तात्मक और पैतृक व्यवस्था थी जिसमें प्रशासनिक कर्मचारी प्रणाली और विभिन्न कार्यालय सीधे शासकों द्वारा नियंत्रित होते थे। 
• ब्राह्मणों के प्रभुत्व के साथ सामाजिक असमानताएँ देखी गईं। लेकिन बाद के समय में जो तीव्र वर्ग भेद दिखाई दिया, वह संगम युग में नहीं था। 
• कृषि संगम अर्थव्यवस्था की रीढ़ थी। व्यापारिक गतिविधियों, विशेषकर भूमध्यसागरीय देशों के साथ व्यापारिक संबंधों ने उनकी अर्थव्यवस्था को समृद्ध किया। विदेशी तत्वों ने भी लोगों के सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक जीवन को प्रभावित किया। 
• संगम लोगों द्वारा अपनाई गई मान्यताएँ और रीति-रिवाज़ उनके धर्म की जटिल प्रकृति का संकेत देते हैं। संगम युग में जीववाद और मूर्तिपूजा, दोनों का पालन किया जाता था। इस युग की कई परंपराएँ बाद के काल में भी जारी रहीं और बची रहीं, और कुछ आज भी मौजूद हैं।