भारत में सांप्रदायिक हिंसा (Communal Violence in India)

सांप्रदायिक हिंसा एक ऐसी समस्या है जिसका सामना पूरा भारतीय समाज कर रहा है। यह एक अनुमानात्मक पहलू है कि कभी भी यह उग्र रूप लेकर इधर-उधर फूट सकता है। लेकिन वास्तव में, सांप्रदायिक हिंसा कभी बढ़ती तो कभी घटती रही है, लेकिन अभी भी पूरे समाज में बड़े पैमाने पर व्याप्त है।

दंगों या आतंकवाद के रूप में सांप्रदायिक हिंसा नाटकीय तरीके से हमारा ध्यान खींचती है लेकिन हिंसा का अंतर्निहित और दीर्घकालिक कारण सांप्रदायिकता का प्रसार है। सांप्रदायिक हिंसा अपने विभिन्न रूपों में चरम सांप्रदायिकता और भय तथा घृणा की भावनाओं पर आधारित है, यह अंततः लंबे समय तक एक विचारधारा के रूप में सांप्रदायिकता के प्रसार की कुरूप और बर्बर अभिव्यक्ति और तार्किक विस्तार है।

उदाहरण के लिए, सांप्रदायिक दंगे बुनियादी सांप्रदायिक वैचारिक सिद्धांतों को विश्वसनीयता प्रदान करते हैं, यह सांप्रदायिक विचारधारा और राजनीति है, जिसे सांप्रदायिक राजनेता और विचारक सामान्य समय में प्रचारित करते हैं, जो वास्तविक आधार बनता है जिस पर सांप्रदायिक तनाव और हिंसा होती है। दूसरे शब्दों में, साम्प्रदायिक विचारधारा और राजनीति बीमारियाँ हैं, साम्प्रदायिक हिंसा उसके बाहरी लक्षण मात्र हैं। इसलिए सांप्रदायिक हिंसा सांप्रदायिक विचारधारा से जुड़ी हुई है।

साम्प्रदायिक विचारधारा हिंसा के बिना भी कायम रह सकती है, लेकिन साम्प्रदायिक हिंसा साम्प्रदायिक विचारधारा के बिना नहीं रह सकती। अत: साम्प्रदायिकता सर्वोपरि साम्प्रदायिक विचारधारा की अभिव्यक्ति है।

सांप्रदायिकता

साम्प्रदायिकता सांस्कृतिक रूप से बहुल समाजों की सबसे विकट समस्या है। इसकी जड़ें प्राचीन अतीत में खोजी जा सकती हैं। आम तौर पर, ‘सांप्रदायिकता’ शब्द का तात्पर्य दो प्रतिद्वंद्वी समुदायों के बीच संघर्ष से है। रिचर्ड लैम्बर्ट इसे “समुदाय-उन्मुख दृष्टिकोण” के रूप में देखते हैं। यह एक अत्यधिक जटिल घटना है, जो आम तौर पर बहुवचन समाजों में पाई जाती है, एक बहु-धार्मिक समाज में विभिन्न स्थितियों में अपरिहार्य और प्रभावशाली होती है।

पश्चिमी देशों में इसका तात्पर्य ‘समुदाय’ की भावना से है। जबकि भारत में इसे नकारात्मक अर्थ में समझा जाता है अर्थात एक समुदाय को एक या अधिक समुदायों के विरुद्ध खड़ा कर दिया जाता है। सांप्रदायिकता धार्मिक कट्टरवाद और हठधर्मिता से जुड़ी है। अब्दुल अहमद कहते हैं, “सांप्रदायिकता एक सामाजिक घटना है जो दो समुदायों के धर्म पर आधारित होती है, जिससे अक्सर उनके बीच कटुता, तनाव और यहां तक ​​कि दंगे भी होते हैं।” प्रभा दीक्षित लिखती हैं, “सांप्रदायिकता एक राजनीतिक सिद्धांत है जो राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए धार्मिक और सांस्कृतिक मतभेदों का उपयोग करता है।

जब लोग किसी के धर्म से जुड़े होते हैं, और उसके प्रति पूरी तरह से वफादार होते हैं, तो उनकी ‘धार्मिकता’ न तो सांप्रदायिक होती है और न ही सांप्रदायिकता को बढ़ावा देती है। लेकिन जब एक समुदाय के सदस्य अन्य समुदायों के प्रति नकारात्मक रूप से उन्मुख होते हैं, तो वे समुदाय की भावनाओं को भड़काते हैं।

साम्प्रदायिकता की विशेषताएँ

साम्प्रदायिकता एक वैचारिक अवधारणा है जबकि इसके कारण होने वाली हिंसा इसी विचारधारा का प्रभाव है। साम्प्रदायिकता की विशेषताएं इस प्रकार गिनाई जा सकती हैं:

• सांप्रदायिकता में धार्मिक और सांस्कृतिक संबद्धता शामिल है।
• साम्प्रदायिकता आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक हितों पर आधारित है जिसके भीतर यह अभिव्यक्ति पाती है।
• यह उन सभी आंदोलनों का वर्णन करता है जो एक विशिष्ट सामाजिक समूह के बीच एक विशिष्ट समूह चेतना और पहचान बनाने का प्रयास करते हैं।
• साम्प्रदायिकता रणनीतिक लोगों या राजनेताओं के हाथ में एक उपकरण या हथियार है।
• यह प्रतिद्वंद्वी धार्मिक समुदाय की धारणा या यहां तक ​​कि मनगढ़ंत खतरे से उत्पन्न होता है।
• यह दूसरे समूह के बारे में नकारात्मक रूढ़िवादिता पैदा करके मजबूत समूह एकजुटता बनाता है।
• इसका इरादा दंगा, आगजनी और दूसरे धार्मिक विश्वास पर हमला करके दूसरे पक्ष को चोट पहुंचाने के लिए हिंसक तनाव पैदा करना है।
• इसे समान आस्था वाले लेकिन अन्य राजनीतिक शासनों से जुड़े अनुयायियों का समर्थन मिलता है। इस तरह का बाहरी समर्थन न केवल भावनात्मक है, बल्कि वित्तीय भी है और हथियारों के मामले में, विवाद का अंतर-राष्ट्रीयकरण करता है और देश की अखंडता को खतरे में डालकर आंतरिक शांति को बाधित करने से भी आगे निकल जाता है।
• यह सांप्रदायिक हितों को राष्ट्रीय हितों से ऊपर मानता है।

साम्प्रदायिक हिंसा के कारण

सामान्य कारण

सांप्रदायिक हिंसा विभिन्न कारकों के कारण होती है। सांप्रदायिक हिंसा की प्रक्रिया बहुत जटिल है। सांप्रदायिक हिंसा भड़कने, उसके जारी रहने, अप्रभावी पुलिसिंग और अन्य प्रयासों तथा सामान्य स्थिति बहाल करने में देरी के कारण विविध और परस्पर संबंधित हैं। इसलिए, सांप्रदायिक हिंसा की समस्या के पीछे के सामान्य कारणों को जानना आवश्यक है। भारत में सांप्रदायिक हिंसा की समस्या के लिए ज़िम्मेदार सामान्य कारणों पर निम्नलिखित शीर्षकों के अंतर्गत चर्चा की जा सकती है:

बांटो और राज करो की नीति

हिंदू-मुस्लिम विरोध का इतिहास ब्रिटिश शासकों द्वारा अपनाई गई ‘फूट डालो और राज करो’ की नीति का परिणाम है, जिसने हिंदू-मुस्लिम संबंधों पर व्यापक प्रभाव डाला। इस नीति ने समुदायों के बीच कलह के बीज बोए थे, जो राष्ट्र की सुरक्षा और अस्तित्व के लिए खतरा पैदा करने वाली गंभीर झड़पों में शामिल थे। यह बात भारत के इतिहास में अनेक घटनाओं से स्पष्ट होती है। जैसे कि:

• 1857 के विद्रोह के बाद ब्रिटिश शासकों ने विभिन्न समुदायों को सांप्रदायिक आधार पर विभाजित करना शुरू कर दिया।
• औपनिवेशिक शासन के दौरान जनगणना अभ्यास ने धार्मिक समुदायों के बीच भौगोलिक और जनसांख्यिकीय चेतना पैदा की।
• 1905 में बंगाल का विभाजन, जो धर्म के आधार पर हुआ।
• पृथक निर्वाचन क्षेत्रों के राजनीतिक उपकरण के माध्यम से सांप्रदायिक धारणा को फिर से बढ़ावा दिया गया।
• देश के विभाजन ने स्वतंत्र भारत में बहुत अधिक कटुता पैदा की और राजनीतिक प्रक्रियाओं को सांप्रदायिक बना दिया। विभाजन से पहले सभी भारतीय थे, लेकिन विभाजन के बाद भारत में मुसलमान अल्पसंख्यक हो गए जबकि पाकिस्तान में हिंदू और सिख अल्पसंख्यक हो गए।

पहचान या वर्ग संघर्ष के लिए संघर्ष

भारत में, सांप्रदायिक पहचान और विभाजन हमेशा भारतीय समाज में व्याप्त रहा है, लेकिन सांप्रदायिकता भारतीय अर्थव्यवस्था के औपनिवेशिक विकास के उप-उत्पादों में से एक है। औपनिवेशिक अर्थव्यवस्था, अविकसितता और आर्थिक ठहराव ने समाज के भीतर आंतरिक विभाजन और विरोध के विकास के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ पैदा कीं। आंतरिक विभाजनों ने व्यापक स्तर पर सांप्रदायिक हिंसा और सामाजिक तनाव को बढ़ावा दिया। कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि देश के विभाजन के बाद भारतीय मुसलमानों में वंचित समूह होने का मनोविज्ञान विकसित हो गया। इस प्रकार, एक घटना, जो प्रकृति में मामूली हो सकती है, एक श्रृंखलाबद्ध प्रतिक्रिया की ओर ले जाती है जिसका अंत हिंसा में होता है।

सांप्रदायिक संघर्ष और हितों का टकराव

कभी-कभी, हिंदुओं और मुसलमानों के बीच हितों का टकराव धार्मिक संघर्ष को तेज कर देता है। धर्म का उपयोग अक्सर हितों के टकराव को वैधता प्रदान करने के लिए किया जाता है और इस प्रकार जो धार्मिक संघर्ष प्रतीत होता है वह वास्तव में हितों के टकराव को छिपाने के लिए हो सकता है।

राजनीतिक कारक

अधिकांश मामलों में सांप्रदायिक हिंसा राजनीति से प्रेरित होती है। प्राचीन पहचान, धन और बाहुबल, सांप्रदायिक नारे, सिद्धांतवादी मुद्दे आदि के उपयोग के संदर्भ में शॉर्टकट अपनाकर राजनीतिक लाभ को अधिकतम करने की प्रवृत्ति बढ़ रही है।

राजनीतिक लाभ के लिए एक समुदाय के खिलाफ दूसरे समुदाय का पक्ष लेने के लिए दोनों समुदायों के नेताओं के बीच एक हिंसक राजनीतिक प्रतिस्पर्धा है। इस प्रकार, राजनेताओं को समुदायों के बीच की खाई को पाटने में कोई दिलचस्पी नहीं है, लेकिन वास्तव में, यह सुनिश्चित करने में उनकी सकारात्मक हिस्सेदारी है कि यह यथासंभव व्यापक बनी रहे।

सामाजिक-राजनीतिक मुद्दे

यह स्थापित किया गया है कि भारतीय समाज में हिंदू धर्म या इस्लाम के भीतर विभिन्न प्रवृत्तियों के बीच विवाद होते थे। अक्सर सामाजिक-राजनीतिक मुद्दे भी सांप्रदायिक हिंसा को जन्म देते हैं। जो प्रमुख पहलू सतह पर आया वह था ‘गौरक्षा’ और ‘उर्दू-देवनागरी’ विवाद। उदाहरण के लिए, 1967 में, बिहार में दूसरी आधिकारिक भाषा ‘उर्दू’ बनाने का प्रयास, रांची में सांप्रदायिक हिंसा का कारण था और 1994 में, बैंगलोर दूरदर्शन (डीडी) से एक लघु ‘उर्दू समाचार बुलेटिन’ की शुरुआत की गई। बेंगलुरु में सांप्रदायिक हिंसा भड़क उठी थी.

आर्थिक कारक और व्यावसायिक प्रतिद्वंद्विता

कई विद्वानों ने सांप्रदायिक हिंसा के पीछे आर्थिक कारकों को खोजने की कोशिश की है। आर्थिक प्रतिस्पर्धा अक्सर सामाजिक तनाव को जन्म देती है जो आसानी से सांप्रदायिक हिंसा में बदल सकती है। साम्प्रदायिकता और उससे उत्पन्न होने वाली साम्प्रदायिक हिंसा का एक महत्वपूर्ण कारण भारतीय समाज में असंतुलित और शोषणकारी आर्थिक संबंध रहे हैं। यह दावा किया जाता है कि अधिकांश नियोक्ता, उद्योगपति आदि हिंदू हैं, जबकि अधिकांश श्रमिक और कारीगर मुस्लिम हैं। अतः साम्प्रदायिक हिंसा वर्ग संघर्ष का एक विकृत रूप है।

गोपाल सिंह समिति ने अपनी रिपोर्ट (1983) में आर्थिक कारकों, स्थानीय प्रतिद्वंद्विता, नियंत्रण हासिल करने और आर्थिक उद्यमों के लाभ को साझा करने की भी गवाही दी है। मुरादाबाद, खुर्जा, अलीगढ़, भागलपुर, अहमदाबाद, बड़ौदा और सूरत में दंगों को विशेष रूप से लक्षित किया गया था क्योंकि इन शहरों में मुस्लिम कारीगरों, कारीगरों, फाउंड्री मालिकों और बुनकरों को तेल समृद्ध खाड़ी देशों के साथ अनुकूल आर्थिक माहौल और व्यापारिक संबंधों का इनाम मिलता है।

हालाँकि, हिंदू और मुस्लिम उद्यमी और कारीगर एक-दूसरे की सहायता के बिना फल-फूल नहीं सकते हैं और उनके रिश्ते में कोई भी कड़वाहट पूरे उद्योग पर प्रतिकूल प्रभाव डालेगी, लेकिन सांप्रदायिक अशांति के पीछे व्यापारिक प्रतिद्वंद्विता को भी कारण माना जाता है। हैदराबाद दंगों (1990-91) में, यह पाया गया कि भू-माफियाओं की भूमिका अपने राजनीतिक आकाओं के साथ मिलकर इन दंगों को अंजाम देने और उन्हें लंबे समय तक बनाए रखने में उपहासपूर्ण थी।

प्रशासनिक विफलताएँ

साम्प्रदायिक हिंसा का एक कारण कमजोर कानून व्यवस्था भी है। सांप्रदायिक स्थिति की तीव्रता को पहले से भांपने में पुलिस व प्रशासनिक अधिकारी विफल रहे.

राजनीतिक लाभ के लिए एक समुदाय के खिलाफ दूसरे समुदाय का पक्ष लेने के लिए दोनों समुदायों के नेताओं के बीच एक हिंसक राजनीतिक प्रतिस्पर्धा है। इस प्रकार, राजनेताओं को समुदायों के बीच की खाई को पाटने में कोई दिलचस्पी नहीं है
, लेकिन वास्तव में, यह सुनिश्चित करने में उनकी सकारात्मक हिस्सेदारी है कि यह यथासंभव व्यापक बनी रहे। मुंबई दंगों (1992-93) पर श्रीकृष्ण आयोग की रिपोर्ट बताती है कि असाधारण स्थितियों के लिए राज्य प्रशासन की विफलता मुख्य रूप से जिम्मेदार थी। रिपोर्ट में कहा गया है कि “दंगों को नियंत्रित करने के लिए सेना के प्रभावी उपयोग पर विचार करने और आदेश जारी करने में मुख्यमंत्री के चार कीमती दिन बर्बाद हो गए।”

पुलिस का पक्षपातपूर्ण व्यवहार

राज्य मशीनरी विशेषकर पुलिस की पक्षपातपूर्ण भूमिका सांप्रदायिक हिंसा और समूह भावना द्वारा प्रतिक्रियाशील प्रेरणा को बनाए रखने में होती है। पुलिस का पक्षपातपूर्ण रवैया छोटी-मोटी झड़पों को बड़ी सांप्रदायिक हिंसा में बदलने की इजाजत देता है। मुरादाबाद दंगे (1980) और मेरठ में मलियाना और हाशिमपुरा प्रकरण (1987) उत्तर प्रदेश (यूपी)-प्रांतीय सशस्त्र कांस्टेबुलरी (पीएसी) की एकतरफा कार्रवाई के ज्वलंत उदाहरण हैं। मुंबई दंगों (1992-93) पर श्रीकृष्ण आयोग की रिपोर्ट बताती है कि पुलिस कर्मियों को दंगों, सांप्रदायिक घटनाओं या लूटपाट, आगजनी आदि की घटनाओं में सक्रिय रूप से भाग लेते हुए पाया गया था।

अफवाहें और संचार की कमी

झूठी और अतिरंजित अफवाहें सांप्रदायिक हिंसा का आसान रास्ता तैयार करती हैं। लगभग सभी दंगों में सांप्रदायिक उन्माद भड़काने में अफ़वाहों की भूमिका काफ़ी मशहूर है. अफवाहें उत्तेजित माहौल में आग भड़काने में शरारती भूमिका निभाती हैं। सांप्रदायिक हिंसा भड़काने के लिए सांप्रदायिक तत्वों के हाथ में हमेशा एक चाबी होती है। जनता को भड़काने का सबसे प्रभावी तरीका एक समुदाय की महिलाओं या लड़कियों के साथ दूसरे समुदाय के सदस्यों द्वारा छेड़छाड़, बलात्कार या अपहरण, या किसी मुस्लिम द्वारा गाय की हत्या आदि की अफवाह है। हिंसा में अफवाहों की भूमिका हो सकती है। यहां चर्चा किए गए उदाहरण के माध्यम से विस्तार से बताएं:

• दिसंबर 1990 में, अयोध्या में कारसेवा के दूसरे चरण के दौरान, 7 दिसंबर को अन्य शहरों के अलावा, अलीगढ़ में हिंसा भड़क उठी। 8 दिसंबर को, अफवाहों ने शहर को जकड़ लिया कि जेएन मेडिकल कॉलेज, एएमयू, अलीगढ़ में मुस्लिम डॉक्टरों को जानबूझकर मार दिया गया। कई हिंदू मरीज़ ऐसी अफ़वाहों और दुष्प्रचार से सबसे ज़्यादा नुकसान हुआ।
• सांप्रदायिक हिंसा के दौरान, दोनों समुदायों के बीच विचारों और राय का मुक्त आदान-प्रदान नहीं होता है और दोनों समुदाय एक-दूसरे को शत्रु मानते हैं। अंतरसमूह संचार का ऐसा अभाव सांप्रदायिक हिंसा के लिए अनुकूल है। अन्याय और हानि के अलग-अलग उदाहरण, सही या गलत, समाचार पत्रों में प्रकाशित और संप्रेषित किए जाते हैं और परिणामस्वरूप सांप्रदायिक समूहों को सांप्रदायिक हिंसा जारी रखने के लिए समर्थन मिलता है, क्योंकि एक समुदाय मानता है कि दूसरे समुदाय ने उसके खिलाफ हिंसक कार्य किए हैं।

असुरक्षा और भय

सांप्रदायिक हिंसा तब होती है, जब एक समुदाय के सदस्य दूसरे समुदाय के सदस्यों से खतरा, उत्पीड़न, भय और खतरा महसूस करते हैं। खतरे की प्रतिक्रिया या तो लड़ाई है या प्रस्थान है। उत्तरार्द्ध भय और आतंक उत्पन्न करता है और पहला कारण घृणा और क्रोध का भय है। पारस्परिक विश्वास और आपसी समझ की कमी है जिसके परिणामस्वरूप समुदायों के बीच भय और चिंता पैदा होती है।

धार्मिक कारण

धर्म सांप्रदायिक हिंसा की प्रेरणा या मुख्य स्रोत की तुलना में अपने अनुयायियों के दृष्टिकोण को निर्धारित करने वाले एजेंट के रूप में अधिक कार्य करता है। आइए अब सांप्रदायिक हिंसा की समस्या को धार्मिक पहलू से समझने के लिए कुछ कारणों की जांच करें और सांप्रदायिक हिंसा के लिए जिम्मेदार धार्मिक कारणों पर निम्नलिखित शीर्षकों के तहत चर्चा की जा सकती है:

परिवर्तन

धर्मांतरण सांप्रदायिक संघर्ष और सांप्रदायिक हिंसा का एक स्रोत है। बार-बार धर्म परिवर्तन से लोगों में भारी आक्रोश फैल गया। आत्मसातीकरण एक विषम प्रणाली में शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व है, जो आत्मसात किए गए लोगों की ओर से निष्क्रियता को मानता है। 1905 से 1947 तक बंगाल में सांप्रदायिक हिंसा के निरंतर चरणों और देश के कई हिस्सों में विभाजन-पूर्व सांप्रदायिक दंगों के दौरान, धर्मांतरण सांप्रदायिक हिंसा के मुख्य कारणों में से एक था। विभाजन के बाद कट्टरपंथियों ने भी धर्म परिवर्तन का विचार नहीं छोड़ा।

पिछले दशक में, गुजरात, मध्य प्रदेश और उत्तराखंड और विशेष रूप से उड़ीसा में 2008 में ईसाई समुदाय के खिलाफ सांप्रदायिक हिंसा आदिवासियों के ईसाई धर्म में धर्मांतरण के कारण हुई थी।

धार्मिक संघर्ष

धार्मिक संघर्ष श्रेष्ठता के धरातल पर मान्यताओं की अभिव्यक्ति हैं। मनुष्य सहज आवेग से प्रभावित होकर पाशविक स्तर पर रहता है और अज्ञानता, भय तथा कल्पना के कारण क्रूरता, ईर्ष्या तथा हिंसा के साथ छल प्रबल हो जाता है।

किसी की धार्मिक मान्यताओं में जबरदस्त आस्था और यह भावना कि इनमें अविश्वास करने वाले गुमराह लोग हैं, जिन्हें सही रास्ते के बारे में बताया जाना चाहिए, संघर्षों को जन्म देते हैं, जिन्हें धार्मिक संघर्ष कहा जा सकता है।

धार्मिक/सांप्रदायिक संगठन

इन संगठनों के पास विशाल संसाधन हैं और वे अपने साथ हुए कथित अन्याय के कारण अपने हितों की रक्षा के लिए कार्यकर्ताओं को आदेश देते हैं। इन संगठनों के पास विशाल पूंजी निर्माण, भवन, श्रमिक, भूमि और अपने संरक्षकों से नियमित रूप से भारी आय होती है। इन संगठनों द्वारा उठाए गए मुद्दों और सांप्रदायिक उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए लोगों की बड़े पैमाने पर लामबंदी ने ऐसे संगठनों को खुद को अपने समुदाय के वास्तविक प्रतिनिधियों के रूप में प्रस्तुत करके वैधता हासिल करने में मदद की। इन संगठनों को एक विशेष समुदाय के प्रतिष्ठित मंच के रूप में प्रचारित किया गया है और ये सभी प्रकार की सांप्रदायिक अशांति पैदा करने में अग्रणी रहते हैं। विभिन्न जांच आयोगों ने सांप्रदायिक अशांति फैलाने में सांप्रदायिक संगठन की भूमिका स्थापित की है। मैडॉन आयोग (1970) ने शिव सेना, भारतीय जनसंघ जैसे सांप्रदायिक संगठनों की शाखाएँ आयोजित कीं।

धार्मिक जुलूस और उत्सव

राजनीतिक नेताओं द्वारा धार्मिक जुलूसों में हेरफेर एक पुरानी घटना है। जब स्थानीय सत्ता की राजनीति दांव पर थी, तो जुलूस हिंसा के महत्वपूर्ण वाहन बन गए। सांप्रदायिक लोग राजनीतिक और अन्य क्षेत्रों में सीमा निर्धारण के लिए धर्म का उपयोग करते हैं। उनका जोर धार्मिक त्योहारों, जुलूसों आदि पर रहता है। ऐसे जुलूसों का उल्लंघन होने पर वे घटनाओं को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करके एकजुटता को बढ़ावा देने की कोशिश करते हैं।

धार्मिक अनुष्ठान

दोनों समुदायों की गहरी धार्मिक परंपराओं का शोषण करके अविश्वास के बीज बोए जाते हैं, उनकी विभिन्न धार्मिक प्रथाओं और रीति-रिवाजों में अंतर को उजागर किया जाता है और अक्सर, यह दिखाया जाता है कि एक दूसरे को नष्ट करना चाहता है। धार्मिकता साम्प्रदायिकता को जोश और तीव्रता प्रदान करती है। धार्मिकता का स्तर बहुत ऊँचा है। यहां तक ​​कि धार्मिक अनुष्ठानों के सार्वजनिक प्रदर्शन में मामूली बदलाव भी हिंसक प्रतिक्रिया उत्पन्न करते हैं। ये प्रतिक्रियाएँ सांप्रदायिक विचारधारा के प्रचार के माध्यम से धार्मिक समूह की पहचान के निरंतर सुदृढ़ीकरण का परिणाम हैं।

धार्मिक कट्टरता

लोगों के बीच धार्मिक कट्टरता का स्रोत सांप्रदायिक संगठनों के निरंतर प्रचार और कार्यों में भी है। चूंकि वे धार्मिक समूहों के बीच मतभेदों को दूर करने में रुचि रखते हैं, इसलिए अपने अनुयायियों को संबंधित धर्म के हेरफेर किए गए रूप का कट्टर, अनुचित और भावुक अनुयायी बनाना उनके हित में है, एक ऐसा रूप जो वास्तव में, वास्तविक से सबसे दूर है। आस्था के सिद्धांत. इसीलिए हर धार्मिक/सांप्रदायिक समूह में यह आम बात देखी जाती है कि जब भी ‘धर्म खतरे में है’ का नारा लगाया जाए तो एकजुट हो जाना चाहिए। राजनेता और पुजारी इस नारे के इर्द-गिर्द लोगों को लामबंद करते हैं, और वे इस नारे को हर समय जीवित रखने में लगे रहते हैं।

कट्टरवाद का पुनरुद्धार

विभिन्न समुदायों के लोगों की धार्मिक स्थलों में बढ़ती भागीदारी शिक्षित व्यक्तियों में भी धार्मिक कट्टरवाद के बढ़ने का सूचक है। लगभग सभी समुदाय नए जुलूस निकालने पर जोर दे रहे हैं और वह भी गैर-पारंपरिक और विवादित मार्ग से, जिससे हिंसा हो सकती है।

बाद में नये भवनों के निर्माण और पुराने, जीर्ण-शीर्ण और परित्यक्त धार्मिक स्थलों के जीर्णोद्धार पर भी जोर दिया जा रहा है, जिस पर कई मौकों पर कई स्थानों पर विरोधी समुदाय ने नाराजगी जताई है। धार्मिक स्थलों पर लगातार बढ़ते लाउडस्पीकर के इस्तेमाल से कई बार वैमनस्यता पैदा होती है। ऐसी गतिविधियों को प्रतिबंधित करने के प्रयासों को धर्म-विरोधी कहा जाता है।

ऐसे सभी कार्यक्रम एक-दूसरे के प्रति रवैये में कठोरता, आपसी कटुता, असहिष्णुता और आक्रामकता को बढ़ाते हैं। ये सचमुच किसी भी सभ्य एवं सौहार्दपूर्ण समाज के लिए अप्रिय संकेत हैं।

धार्मिक कट्टरपंथी

मुस्लिम कट्टरपंथी अक्सर भारतीय राज्य को ‘हिंदू’ कहते हैं, हिंदू कट्टरपंथी इसे स्वीकार करते हैं और सभी ‘मुसलमानों’ के लिए एक आचार संहिता निर्धारित करना शुरू करते हैं, और वे ‘मुस्लिम’ पर दृढ़ता से संगठित होने और अपने ही सह-धर्मवादियों के अंध समर्थक होने का आरोप लगाते हैं। मुसलमान इस आरोप को स्वीकार करते हैं और दावा करते हैं कि यदि वे अपने धर्म की रक्षा नहीं करते हैं तो ‘हिंदू’ इस्लाम को खत्म कर देंगे।

कट्टरपंथी अपने सह-धर्मवादियों के बीच भय, संदेह, अविश्वास और असुरक्षा फैलाने के लिए एक धार्मिक समूह की आत्म-धारणा और विरोधी सांप्रदायिक समूह की धारणा के बीच विसंगति का फायदा उठाते हैं। इस प्रकार, एक समूह के कट्टरपंथी, दूसरे समूह की सांप्रदायिकता को कमजोर करने के बजाय, हिंसा या सांप्रदायिक प्रचार के माध्यम से उसे पोषित और मोटा करते हैं।

धार्मिक भावनाओं को ठेस पहुँचाना

अक्सर, धार्मिक भावनाओं को ठेस पहुँचाने के कारण उकसावे की वजह से सांप्रदायिक हिंसा हो जाती है। उदाहरण के लिए, 1967 में श्रीनगर में सांप्रदायिक हिंसा तब भड़क गई जब कॉलेज के शौचालय में पवित्र कुरान के कुछ फटे हुए टुकड़े पाए गए। राजनेता और उनके धर्म के पुजारी दोनों सांप्रदायिक घृणा, पूर्वाग्रह और पूर्वाग्रह की आग को भड़काने और जब भी उनके लिए सुविधाजनक हो, सांप्रदायिक झड़पें भड़काने में सफल होते हैं।

तुच्छ कारण

सांप्रदायिक दंगों पर किए गए अध्ययनों ने विभिन्न तुच्छ कारणों और सांप्रदायिक हिंसा के बीच एक स्पष्ट संबंध स्थापित किया है जिसे नकारा नहीं जा सकता है। सामान्य और धार्मिक कारणों के अलावा, सांप्रदायिक हिंसा और अशांति के लिए जिम्मेदार कुछ मामूली कारणों का सारांश इस प्रकार है: • जुलूसों का मार्ग बदलना।

• विभिन्न समुदायों की प्रार्थनाओं के समय का टकराव।
• गौ हत्या।
• पूजा स्थलों को अपवित्र करना या नष्ट करना।
• पूजा स्थलों पर विवाद.
• संपत्ति मालिकों और किरायेदारों के बीच विवाद.
• आपत्तिजनक पर्चे बांटे गए।
• धार्मिक जुलूसों/समारोहों में विघ्न।
• विस्थापित मुसलमानों और शरणार्थियों के कारण.
• भावना और असुरक्षा.
• मेलों और त्योहारों के दौरान असहिष्णुता.
• नई मूर्तियों की नींव रखना.
• विपरीत समूहों के सदस्यों के बीच विवाह, छेड़छाड़ और यौन संबंध या भागने के मामले।
• शरारती मीडिया रिपोर्टिंग.
• मस्जिद और अन्य धार्मिक स्थलों के सामने संगीत बजाने, गाने और नृत्य करने पर आपत्ति।
• आपत्तिजनक भाषण.
• धार्मिक जुलूसों के दौरान बाधाएँ डाली गईं।
• धार्मिक जुलूसों में खलल डालने के लिए पथराव किया।
• सार्वजनिक स्थान पर कुर्बानी (यानी बलिदान) करना।
• विभिन्न समुदायों के सदस्यों के बीच छोटे-मोटे झगड़े।
• व्यक्तिगत झगड़े
• दूसरे समुदाय के ख़िलाफ़ भड़काऊ और अपमानजनक नारे.
• उत्तेजक लेखों एवं आपत्तिजनक लेखों का प्रकाशन।
• धर्म परिवर्तन की प्रतिक्रिया
• सड़क दुर्घटना।
• ‘बखरीद’ (अर्थात बलिदान का त्योहार) पर गाय की बलि देना।
• यौन अपराध.
• अपमान करने के संकेत या प्रतीक दिखाना।
• अचानक झगड़ा.
• अपरंपरागत और गैर-अनुमति वाले मार्गों से जुलूस निकालना।
• मस्जिद या अन्य धार्मिक स्थानों पर या इसका विरोध करने वाले व्यक्तियों पर रंग, गुलाल आदि फेंकना
• धार्मिक स्थलों पर शराब और आपत्तिजनक जानवरों का मांस फेंकना
• दूसरे समुदाय के सदस्यों द्वारा बसाए गए इलाकों में धार्मिक उत्साह का अश्लील प्रदर्शन, आदि।

सांप्रदायिक हिंसा के लिए जिम्मेदार अन्य कारकों में अन्य बातों के साथ-साथ स्वतंत्र रूप से अफवाह फैलाना, अफवाहों के प्रभाव को कम करने के लिए जवाबी उपायों की कमी, सूचना प्रवाह में देरी, कानूनों के प्रभावी कार्यान्वयन की कमी, सार्वजनिक सहयोग की कमी, लाउडस्पीकरों का अनियंत्रित उपयोग शामिल हैं। धार्मिक स्थानों और अन्य समान प्रथाओं, धार्मिक जुलूसों पर कोई विनियमन नहीं, विभिन्न विवादों का अस्तित्व, स्थानीय प्रशासन द्वारा उत्तरदायी और जिम्मेदार व्यवहार की कमी और मौके पर विभिन्न प्रशासनिक इकाइयों के बीच समन्वय की कमी।

हालाँकि, उपरोक्त सभी कारण केवल प्रक्रिया की शुरुआत करते हैं और यह नहीं कहा जा सकता कि उपरोक्त सूची संपूर्ण है। यह कहना सही हो सकता है कि ऐसे उत्प्रेरक हैं, जो
माहौल को हिंसा में बदल देते हैं, जो सांप्रदायिकता के जहर से भरा हुआ है। इस माहौल के निर्माण और दोनों समुदायों की एक-दूसरे के बारे में धारणा को उन कई कारकों के संदर्भ में देखा जाना चाहिए, जिनकी चर्चा पहले सांप्रदायिक हिंसा के लिए जिम्मेदार के रूप में की गई है।

सांप्रदायिक हिंसा की घटनाएँ

अपनी स्वतंत्रता के बाद से, भारत ने हजारों सांप्रदायिक झड़पें देखी हैं। विस्तृत सूची उपलब्ध कराना संभव नहीं होगा। हालाँकि प्रमुख सांप्रदायिक हिंसा की घटनाओं को नीचे दी गई सूची के माध्यम से दर्शाया जा सकता है:

परिणाम: सांप्रदायिक हिंसा

साम्प्रदायिक हिंसा से प्रभावित राज्यों में तनाव और तबाही का माहौल बन जाता है। यह प्रभावित राज्यों में विनाशकारी परिणाम पैदा करता है। भय की प्रबल भावना पैदा करने के साथ-साथ इसके कई बुरे प्रभाव भी होते हैं। निम्नलिखित परिणाम हैं जिनका प्रभावित क्षेत्र के लोगों को सामना करना पड़ता है;

• संपत्ति/जीवन की हानि: सांप्रदायिक हिंसा के कारण निजी संपत्ति के साथ-साथ सार्वजनिक संपत्ति का भी बहुत विनाश होता है। यह कई निर्दोष लोगों की जान ले लेता है।
• दंगा पीड़ितों के बच्चों को नौकरियों की अनुपलब्धता: सांप्रदायिक हिंसा पीड़ितों को एक से अधिक तरीकों से प्रभावित करती है। कुछ परिवारों में, पुरुष ही अपने परिवार के एकमात्र कमाने वाले होते हैं। दुर्भाग्य से, लोग ऐसी हिंसा में फंस जाते हैं और अपनी जान गंवा देते हैं, परिणामस्वरूप संबंधित परिवार अपना कमाने वाला खो देता है। ऐसे परिवारों की आर्थिक स्थिति में गिरावट देखने को मिलती है। ऐसे दंगा पीड़ितों को नौकरी प्रदान करने के लिए सरकार द्वारा विभिन्न सरकारी नीतियां बनाई जाती हैं। लेकिन इन नीतियों को ठीक से क्रियान्वित नहीं किया जाता है। इसके परिणामस्वरूप दंगा प्रभावित परिवारों के बच्चे बेरोजगार और निराश हो गये हैं।
• डर का मनोविज्ञान: सांप्रदायिक हिंसा लोगों के मन में डर का एक मजबूत मनोविज्ञान पैदा करती है, चाहे वे पीड़ित हों या टीवी चैनलों पर सिर्फ दर्शक। हिंसा ख़त्म होने के बाद भी लोगों के दिलो-दिमाग में डर अभी भी बना हुआ है. कुछ लोग गंभीर मानसिक आघात से गुजरते हैं जिन्हें ठीक होने और सामान्य जीवन जीने में कई साल लग जाते हैं, कुछ लोग पूरी जिंदगी ऐसे आघात से बाहर नहीं आ पाते हैं।
• लोगों के बीच अविश्वास: सांप्रदायिक हिंसा दो अलग-अलग धार्मिक समुदायों के बीच अविश्वास और नफरत की प्रबल भावना पैदा करती है। जहां दंगे होते हैं, वे इसलिए होते हैं क्योंकि दोनों समुदाय या तो एक-दूसरे से डरते हैं या अविश्वास करते हैं, और दोनों में से किसी के पास भविष्य के लिए वर्तमान को त्यागने का साहस या दूरदर्शिता नहीं है, दूसरे शब्दों में सांप्रदायिक हितों को त्यागने का साहस या दूरदर्शिता है। राष्ट्रीय हित.
• लोगों की आर्थिक गतिविधियों को बाधित करती है: सांप्रदायिक हिंसा वास्तव में सांप्रदायिक हिंसा का सामना करने वाले राज्यों में आर्थिक बाजारों को प्रभावित करती है। दुकानें जला दी गईं, उद्योग और कारखाने बर्बाद हो गए और आर्थिक गतिविधियाँ रुक गईं। सांप्रदायिक दंगे प्रभावित क्षेत्रों में तबाही मचाते हैं जिससे दुकानों और सुपरमार्केटों में लूट, डकैती, लूट को बढ़ावा मिल सकता है। कामकाजी नागरिक उन क्रूर स्थितियों में फंसने के डर से घर पर ही रह जाते हैं और महत्वपूर्ण श्रम-घंटे बर्बाद हो जाते हैं, बच्चे स्कूल और कॉलेज जाना बंद कर देते हैं, महिलाएं घरेलू सामान खरीदने के लिए बाहर जाने से बचती हैं, इस प्रकार, सांप्रदायिक हिंसा आर्थिक गतिविधियों में भारी बाधा डालती है। लोग।
• सांप्रदायिक हिंसा एकता में बाधा बनती है: सांप्रदायिक हिंसा दो अलग-अलग धर्मों के बीच विभाजन पैदा करती है। सांप्रदायिक हिंसा के दौरान झगड़ालू समुदाय एक-दूसरे के साथ संघर्ष में लगे रहते हैं। यह लोगों के बीच एकता को बाधित करता है, जो बदले में राष्ट्र के भाईचारे और एकता को प्रभावित करता है।
• नफरत का माहौल: सांप्रदायिक हिंसा की तस्वीरें नफरत को बढ़ावा देती हैं, पूर्वाग्रह सर्वोपरि है, आदमी, चाहे वह खुद को हिंदू, मुस्लिम, ईसाई कहता हो, एक जानवर बन जाता है और उन सीमाओं को पार कर जाता है जो अन्यथा सभ्य समाज में स्वीकार्य नहीं हैं।

साम्प्रदायिकता का समाधान

सांप्रदायिकता एक विशेष समाज, आर्थिक और राजनीति की एक विशेष स्थिति का उत्पाद है जो अपने लोगों के लिए समस्याएं पैदा करती है और समाधान ढूंढने का प्रयास करते समय इसे ध्यान में रखा जाना चाहिए। यदि साम्प्रदायिकता एक विचारधारा है तो उसे बलपूर्वक दबाया नहीं जा सकता। किसी भी विचारधारा को बलपूर्वक दबाया नहीं जा सकता। विचारधारा को विचारों के स्तर पर लड़ना होगा। साम्प्रदायिकता के विरुद्ध वैचारिक संघर्ष का मुख्य अर्थ लोगों, जनता और बुद्धिजीवियों के बीच साम्प्रदायिक धारणा, साम्प्रदायिक तर्क, साम्प्रदायिक उत्तर की मिथ्या को घर लाना है; लोगों को यह समझाना कि सांप्रदायिकतावादी जिसे समस्या के रूप में पेश करते हैं, वह वास्तविक समस्या नहीं है और सांप्रदायिकतावादी जिसे उत्तर कहते हैं, वह वास्तविक उत्तर नहीं है; लोगों के पास जाना और उन्हें इतिहास की मदद से समझाना, हमें यह एक लंबा काम करना है,

• सांप्रदायिकता की पुरानी बीमारी को जड़ से खत्म करने के लिए संवैधानिक सुरक्षा उपायों का वांछित प्रभाव तब तक नहीं होगा जब तक कि समाज स्वयं इससे नहीं निपटता।
• इन ताकतों को अप्रासंगिक बनाने के लिए प्रबुद्ध नागरिकों द्वारा सांप्रदायिक आधार वाली ताकतों को सामाजिक, राजनीतिक और चुनावी प्रक्रिया से हतोत्साहित करने का प्रयास किया जाना चाहिए। उनका विरोध करना है, तुष्टीकरण नहीं।
• साम्प्रदायिक नरसंहार से नई रणनीतियों के साथ सख्ती से निपटा जाना चाहिए।
• सामाजिक समानता और सर्व-धर्मसंभाव के युग की शुरुआत करने के लिए भारत के लोगों को राष्ट्र की एकता और अखंडता के लिए सामान्य भाईचारे के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए धर्म को राजनीति के साथ नहीं जोड़ना चाहिए।
• शिक्षा और प्रेस की भूमिका महत्वपूर्ण है। साक्षरता तभी सार्थक है जब इसका उपयोग सही प्रकार के विचारों को फैलाने के लिए किया जाता है, न कि यदि इसका उपयोग जहरीले विचारों को फैलाने के लिए किया जाता है।
• साम्प्रदायिकता के विरुद्ध वैचारिक संघर्ष का मतलब धर्म, धार्मिकता के विरुद्ध संघर्ष कतई नहीं है। साम्प्रदायिकता न तो धर्म से प्रेरित है और न ही धर्म साम्प्रदायिक राजनीति की वस्तु है। धर्म व्यक्तिगत मामला है, भले ही सांप्रदायिकतावादी अपनी राजनीति को धार्मिक मतभेदों पर आधारित करता है, धार्मिक पहचान को एक संगठित सिद्धांत के रूप में उपयोग करता है और सांप्रदायिकता के बड़े चरण में जनता को संगठित करने के लिए धर्म का उपयोग करता है।

सांप्रदायिकता की विचारधारा का मुकाबला करने के लिए उठाए गए कदमों के अलावा, सांप्रदायिक हिंसा से निपटने के लिए प्रशासन द्वारा की जा सकने वाली कुछ ठोस कार्रवाइयों को निम्नानुसार गिनाया जा सकता है:

• प्रशासन द्वारा त्वरित एवं उचित निर्णय। गड़बड़ी के प्रकार, चरण और गंभीरता की पहचान करने के बाद, नुकसान को कम करने के लिए तत्काल कार्रवाई करनी चाहिए और संसाधनों की मांग और स्थानांतरण के लिए सक्रिय रहना चाहिए और उत्तेजक व्यवहार वाले कर्मियों को हिरासत में लेना चाहिए।
• इस उद्देश्य के लिए विशेष रूप से प्रशिक्षित पुलिस बलों को शारीरिक और साथ ही भावनात्मक स्तर पर स्थिति को संभालने के लिए आवश्यक उपकरणों और उचित उपकरणों के साथ पर्याप्त संख्या में तुरंत तैनात किया जाना चाहिए।
• जिम्मेदारी और अधिकार के उचित प्रत्यायोजन को परिभाषित किया जाना चाहिए ताकि संकट के समय कोई भी कंधे से कंधा मिलाकर न देखे। किसी भी गलतफहमी या अधिकार की पहुंच से अधिक के लिए प्रभारी व्यक्ति को जवाबदेह बनाना भी बहुत महत्वपूर्ण है।
• तनाव के वास्तविक निर्माण से पहले, रिवॉल्वर, बंदूकें और संक्षारक सामग्री जैसे लाइसेंस प्राप्त हथियारों को बंद कर दिया जाना चाहिए।
• दंगा भड़कने के दौरान, स्थानीय लोगों को मीडिया के विभिन्न रूपों के माध्यम से मौजूदा स्थिति के बारे में नियमित रूप से अद्यतन रखा जाना चाहिए, जिसे यह सुनिश्चित करने के लिए नियंत्रित किया जाना चाहिए कि इससे स्थिति और अधिक न बिगड़े।
• दंगे के दौरान होने वाली सभी घटनाओं की त्वरित एवं निष्पक्ष जांच कराई जाए और स्थानीय लोगों को प्रशासन/सरकार द्वारा की गई कार्रवाई से अवगत कराया जाए।
• अधिक से अधिक लोगों को आगे आने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए मुखबिरों और गवाहों की पहचान और सुरक्षा सुनिश्चित करें।
• राज्यों को दवाओं और भोजन जैसी बुनियादी वस्तुओं की खरीद या लोगों के नुकसान की भरपाई के लिए आपातकालीन निधि बनाए रखनी चाहिए।
• कानून और व्यवस्था राज्य का विषय है, हालांकि सांप्रदायिक दंगे जैसी आपात स्थिति के दौरान, जिला कलेक्टर पंचायत और ब्लॉक स्तर पर स्थिति को प्रभावी ढंग से नियंत्रित करने में सक्षम नहीं हो सकते हैं। इसलिए, सांप्रदायिक तनाव को फैलने से रोकने के लिए सरपंच को मजिस्ट्रेटी शक्तियां दी जानी चाहिए और उचित कर्तव्य दिए जाने चाहिए।
• राज्यों को कंबल, नैपकिन, सीरिंज, साबुन, सैनिटरी पैड, दवाएं, पट्टियाँ, कैंची, भोजन, पानी, किताबें, स्टेशनरी आइटम, रसोई के सामान आदि जैसी आवश्यक वस्तुओं को पर्याप्त मात्रा में स्टॉक करने और बिना देरी किए आपूर्ति करने के लिए सक्रिय होना चाहिए।
• सबसे कमजोर वर्ग यानी महिलाओं, बच्चों, बूढ़ों और अशक्तों की सुरक्षा सर्वोच्च प्राथमिकता होनी चाहिए।
• चुनाव आयोग को नेताओं के सार्वजनिक भाषणों और संसदीय संबोधनों पर कड़ी नजर रखनी चाहिए और सांप्रदायिक दंगे की घटना के संबंध में भड़काऊ बयान देने वाले किसी भी व्यक्ति के खिलाफ नोटिस देना चाहिए या एफआईआर दर्ज करनी चाहिए।
• साइबर पुलिस को सांप्रदायिक तनाव फैलाने के उद्देश्य से सोशल मीडिया और वेबसाइटों पर किसी भी तरह की उत्तेजक सामग्री वाले पोस्ट पर नजर रखनी चाहिए और ऐसे लोगों पर कार्रवाई करनी चाहिए।

सांप्रदायिक हिंसा का मुकाबला करने के उपाय

दीर्घकालिक

• सभी स्तरों पर लोगों को साम्प्रदायिकता से मुक्त करना
• परिवारों, स्कूलों, सामाजिक कार्यकर्ताओं आदि द्वारा सामान्य जीवन और जीवन की साझा हिस्सेदारी को प्रोत्साहित किया जाना चाहिए।
• गरीबी और अभाव को दूर करना
• आर्थिक विकास
• सत्ता में राजनीतिक अभिजात वर्ग के सांप्रदायिकरण की जाँच करना
• नागरिक समाज के साम्प्रदायिकरण की जाँच करना
• स्कूलों और कॉलेजों/विश्वविद्यालयों दोनों में मूल्य-उन्मुख शिक्षा
• शैक्षणिक भ्रमण एवं आदान-प्रदान कार्यक्रम
• एन.सी.सी., एनएसएस, गर्ल्स गाइड, स्काउट, युवा नेतृत्व एवं प्रशिक्षण कार्यक्रम जैसी योजनाओं को बढ़ावा दिया जाएगा
• मीडिया – सांप्रदायिक प्रेस पर प्रतिबंध और शरारती मीडिया रिपोर्टिंग के लिए कानूनी कार्रवाई की जा सकती है
• विदेशी हस्तक्षेप पर सावधानीपूर्वक नजर रखी जानी चाहिए और भारत में सांप्रदायिकता को बढ़ावा देने से रोका जाना चाहिए
• सांप्रदायिक संगठनों और सांप्रदायिक राजनीतिक दलों पर प्रतिबंध लगाएं
• इस विचारधारा को ज़्यादा तूल नहीं दिया जाना चाहिए कि आर्थिक विकास अपने आप कमज़ोर हो जाएगा और अंततः सांप्रदायिकता ख़त्म हो जाएगी।

तत्काल उपाय

• शांति समितियां गठित की जा सकती हैं
• सांप्रदायिक हिंसा से निपटने के लिए राज्य को नई रणनीतियों का इस्तेमाल करना होगा
• मीडिया की भूमिका – धार्मिक सहिष्णुता, धर्मनिरपेक्षता और सामान्य भाईचारे का संदेश फैलाना
• दंगाग्रस्त इलाकों में एहतियाती कदम उठाए जाएं
• स्थानीय प्रशासन को दंगों को नियंत्रित करने और रोकने के लिए स्पष्ट निर्देश दिया जाना चाहिए
• सत्ता में रहने वाली सरकार को चरमपंथी सांप्रदायिक संगठनों को अपने तत्काल लक्ष्य के रूप में मानना ​​होगा

अन्य उपाय

• दंगाग्रस्त क्षेत्रों में धर्मनिरपेक्ष विचारधारा वाले पुलिस अधिकारियों की तैनाती।
• सांप्रदायिक अपराधों की सुनवाई के लिए विशेष अदालतों की स्थापना।
• सांप्रदायिक दंगों के पीड़ितों को उनके पुनर्वास के लिए तत्काल राहत और पर्याप्त वित्तीय सहायता प्रदान करना।
• सांप्रदायिक तनाव भड़काने वाले या हिंसा में भाग लेने वाले सभी लोगों के खिलाफ कड़ी कार्रवाई करना।

निष्कर्ष

अंततः, सभी सांप्रदायिक फसादों का मूल कारण देश में व्याप्त सांप्रदायिक माहौल और विभिन्न समुदायों के बीच बना सांप्रदायिक तनाव है। सांप्रदायिक माहौल सांप्रदायिक सोच वाले लोगों को सांप्रदायिक नफरत के बीज बोने और सांप्रदायिक हिंसा की कड़वी फसल कटने तक उनका पालन-पोषण करने के लिए तैयार भूमि प्रदान करता है। एक विकासशील समाज के रूप में हमें, विशेषकर युवाओं को, सांप्रदायिक ताकतों से लड़ने के लिए एकजुट होने और मानवता की खातिर तथा अपने महान राष्ट्र की सुरक्षा के लिए क्षुद्रता से ऊपर उठने की जरूरत है।