- मूलशंकर (1824-83), जिन्हें दयानंद के नाम से जाना जाता है, गुजरात के प्राचीन मोरवी राज्य में रहने वाले एक ब्राह्मण परिवार में पैदा हुए थे। उनके पिता, जो एक महान वैदिक विद्वान थे, ने शिक्षक की भूमिका भी निभाई और युवा मूलशंकर को वैदिक साहित्य, तर्कशास्त्र, दर्शन, नीतिशास्त्र आदि में गहरी समझ हासिल करने में मदद की।
- सत्य की खोज ने दयानंद को योगाभ्यास के लिए प्रेरित किया और योग सीखने के लिए घर छोड़ना आवश्यक था। पंद्रह वर्षों (1845-60) तक, दयानंद एक तपस्वी के रूप में पूरे भारत में योग का अध्ययन करते हुए घूमते रहे। 1875 में उन्होंने औपचारिक रूप से बम्बई में आर्य समाज की पहली इकाई का गठन किया। कुछ वर्षों बाद, लाहौर में आर्य समाज का मुख्यालय स्थापित किया गया। अपने शेष जीवन में, दयानंद अपने विचारों के प्रचार के लिए भारत का व्यापक भ्रमण करते रहे।
- दयानंद का आदर्श भारत को धार्मिक, सामाजिक और राष्ट्रीय रूप से एकजुट करना था।
- आर्य धर्म सभी का सामान्य धर्म हो, एक वर्गविहीन और जातिविहीन समाज हो, तथा भारत विदेशी शासन से मुक्त हो।
- वे वेदों को भारत की ‘युगों की चट्टान’, हिंदू धर्म का सच्चा मूल बीज मानते थे।
- उनका आदर्श वाक्य था ‘वेदों की ओर लौटो’।
- दयानंद ने वेदों को सबसे प्रामाणिक भारतीय धार्मिक ग्रंथ बताया और हिंदू धर्म को उसके सभी वैदिकोत्तर संवर्धनों से मुक्त करने का प्रयास किया।
- उन्होंने वेदों की अपनी व्याख्या दी। उन्होंने बाद के हिंदू धर्मग्रंथों जैसे पुराणों की प्रामाणिकता को नकार दिया और उन्हें निम्नस्तरीय लोगों की रचना बताया और हिंदू धर्म में मूर्ति पूजा और अन्य अंधविश्वासों जैसी कुप्रथाओं के लिए ज़िम्मेदार बताया।
- दयानंद ने मूर्तिपूजा की निंदा की और ईश्वर की एकता का उपदेश दिया। उनके विचार उनकी प्रसिद्ध कृति सत्यार्थ प्रकाश में प्रकाशित हुए ।
- दयानंद ने 19वीं शताब्दी में हिंदू धर्म में घुस आई अनेक कुरीतियों (जैसे मूर्तिपूजा, बहुदेववाद, जादू-टोने में विश्वास, ताबीज, पशुबलि, श्राद्ध के माध्यम से मृतकों को भोजन कराना आदि) पर सीधा प्रहार किया।
- उन्होंने लोकप्रिय हिंदू दर्शन को अस्वीकार कर दिया, जो मानता था कि भौतिक संसार एक भ्रम (माया) है, मनुष्य की आत्मा केवल ईश्वर का एक अंश है, जो शरीर के भ्रामक मुखौटे में मूर्त रूप धारण करके ईश्वर से अस्थायी रूप से अलग हो जाती है और इसलिए मनुष्य का उद्देश्य उस संसार से बचना है जहां बुराई मौजूद है और ईश्वर के साथ एकता की खोज करना है।
- इस विश्वास के विपरीत, दयानंद का मानना था कि ईश्वर, आत्मा और पदार्थ (प्रकृति) अलग-अलग और शाश्वत सत्ताएं हैं और प्रत्येक व्यक्ति को मानव आचरण को नियंत्रित करने वाले शाश्वत सिद्धांतों के प्रकाश में अपने उद्धार का प्रयास करना होगा।
- अद्वैतवाद का खंडन करते हुए, दयानंद ने पूर्व-निर्धारण की प्रचलित मान्यता पर भी गहरा प्रहार किया। उन्होंने तर्क दिया कि मनुष्य भाग्य का खिलौना नहीं है और इसलिए कोई भी व्यक्ति इस आधार पर अपने कर्मों की ज़िम्मेदारी से बच नहीं सकता कि मानव कर्म पूर्वनिर्धारित हैं।
- दयानंद ने कर्म के सिद्धांत को स्वीकार किया, लेकिन नियति (भाग्य) के सिद्धांत को अस्वीकार कर दिया। उन्होंने समझाया कि संसार एक युद्धभूमि है जहाँ प्रत्येक व्यक्ति को सही कर्मों द्वारा अपनी मुक्ति प्राप्त करनी है।
- दयानंद ने हिंदुओं के आध्यात्मिक और सामाजिक जीवन में ब्राह्मण पुरोहित वर्ग की प्रमुख स्थिति को चुनौती दी।
- उन्होंने पुजारियों के इस दावे का उपहास किया कि वे मनुष्य और ईश्वर के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य कर सकते हैं।
- उन्होंने प्रत्येक हिन्दू को वेदों को पढ़ने और उनकी व्याख्या करने का अधिकार दिया।
- उन्होंने जन्म पर आधारित जाति व्यवस्था की कड़ी निंदा की, हालांकि वे चार वर्ण व्यवस्था की वैदिक धारणा के समर्थक थे, जिसमें व्यक्ति किसी भी वर्ण (जाति) में पैदा नहीं होता था, बल्कि उसके व्यवसाय के अनुसार उसकी पहचान ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य या शूद्र के रूप में होती थी।
- वह पुरुष और महिला के बीच समान दर्जे के भी प्रबल समर्थक थे; उन्होंने विधवा पुनर्विवाह की वकालत की और बाल विवाह की निंदा की।
- यह स्पष्ट रूप से समझ लेना चाहिए कि दयानंद का ‘वेदों की ओर लौटो’ का नारा वैदिक शिक्षा और धर्म की वैदिक शुद्धता के पुनरुद्धार का आह्वान था, न कि वैदिक काल के पुनरुद्धार का। उन्होंने आधुनिकता को स्वीकार किया और राष्ट्रीय समस्याओं के प्रति देशभक्ति का भाव प्रदर्शित किया।
- उनके प्रवचन में पश्चिमी प्राच्यवादी स्पर्श को नजरअंदाज करना कठिन है, जिसने हिंदू धर्म को ईसाई धर्म और इस्लाम की तरह “पुस्तक आधारित धर्म” के रूप में पेश करने की कोशिश की।
- लेकिन इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि पश्चिम के प्रति अपनी आक्रामक प्रतिक्रिया में उन्होंने तर्क और विज्ञान के पश्चिमी बौद्धिक विमर्श को पूरी तरह से अपनाया और अपने विरोधियों के खिलाफ उनका इस्तेमाल किया।
- उन्होंने दावा किया कि केवल वेदों में ही “वैज्ञानिक सत्य” निहित हैं, और इसलिए, इन ग्रंथों पर आधारित धर्म ईसाई धर्म और इस्लाम से श्रेष्ठ है।
- वेदों के आधार पर उन्होंने मूर्तिपूजा, बहुदेववाद, ब्राह्मण पुरोहितों के प्रभुत्व वाले कर्मकांडी धर्म पर प्रहार किया, बाल विवाह की निंदा की और विधवा पुनर्विवाह, अंतर्जातीय विवाह और स्त्री शिक्षा के पक्षधर रहे। दिलचस्प बात यह है कि ये वही सुधार थे जिनकी वकालत पश्चिमी सुधारक कर रहे थे।
- उन्होंने अस्पृश्यता की भी निंदा की और जाति व्यवस्था को अस्वीकार किया; लेकिन साथ ही, उन्होंने चतुर्वर्ण विभाजन को बरकरार रखा, इस प्रकार भारतीय सामाजिक संगठन के मूल को बरकरार रखा।
- आर्य समाज:
- आर्य समाज के सिद्धांत और मत को सर्वप्रथम स्वामी दयानंद सरस्वती ने 1875 में बम्बई में परिभाषित किया था और 1877 में लाहौर में संशोधित किया गया था।
- आर्य समाज आंदोलन पश्चिमी प्रभावों की प्रतिक्रिया का परिणाम था। यह रूप में पुनरुत्थानवादी था, हालाँकि विषयवस्तु में नहीं। इसके संस्थापक स्वामी दयानंद ने पश्चिमी विचारों को अस्वीकार किया और आर्यों के प्राचीन धर्म को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया।
- दयानंद ने दस सिद्धांतों को स्वीकार किया। ये सिद्धांत इस प्रकार हैं:
- ईश्वर सभी सच्चे ज्ञान का प्राथमिक स्रोत है।
- ईश्वर जो सर्व सत्य है, सर्व ज्ञान है, सर्वशक्तिमान है, अमर है, ब्रह्माण्ड का रचयिता है, वही पूजा के योग्य है।
- वेद सच्चे ज्ञान की पुस्तकें हैं
- आर्य को सदैव सत्य को ग्रहण करने और असत्य को त्यागने के लिए तत्पर रहना चाहिए।
- सभी कार्य धर्म के अनुरूप होने चाहिए, अर्थात सही और गलत पर उचित विचार करने के बाद।
- इस समाज का मुख्य उद्देश्य विश्व की भौतिक, आध्यात्मिक और सामाजिक भलाई को बढ़ावा देना है।
- सभी व्यक्तियों के साथ प्रेम और न्याय का व्यवहार किया जाना चाहिए।
- अज्ञान को दूर करना चाहिए और ज्ञान को बढ़ाना चाहिए।
- प्रत्येक व्यक्ति को अपनी प्रगति को अन्य सभी के उत्थान पर निर्भर समझना चाहिए।
- मानव जाति के सामाजिक कल्याण को व्यक्तिगत कल्याण से ऊपर रखा जाना चाहिए।
- आर्य समाज की शायद सबसे अभूतपूर्व उपलब्धि सामाजिक सुधार और शिक्षा के प्रसार के क्षेत्र में रही है। समाज ने अपना सामाजिक कार्यक्रम पूरी तरह से वेदों के प्रमाण पर आधारित किया, जो निश्चित रूप से बुद्धिवाद और उपयोगितावाद से प्रेरित था।
- आर्य समाज के सामाजिक आदर्शों में अन्य बातों के अलावा ईश्वर का पितात्व और मानव का भाईचारा, लिंगों की समानता, मानव के बीच पूर्ण न्याय और निष्पक्षता तथा सभी के प्रति प्रेम और दान शामिल हैं।
- देश भर में फैले डीएवी संस्थान समाज की शैक्षिक उपलब्धियों का प्रमाण हैं।
- इस आंदोलन का केन्द्र 1886 में लाहौर में स्थापित एंग्लो वैदिक स्कूल द्वारा प्रदान किया गया।
- डीएवी संस्थानों में प्रदान की जाने वाली शिक्षा में आधुनिक और शास्त्रीय भारतीय अध्ययन का सर्वोत्तम मिश्रण है।
- 1892 में आर्य समाज दो गुटों में विभाजित हो गया: एक गुट लाला हंसराज के नेतृत्व में था, जो दयानंद एंग्लो-वैदिक कॉलेज पर नियंत्रण रखता था, मांसाहार की वकालत करता था, तथा उदार शिक्षा और कार्यक्रमों के लिए काम करता था, जबकि दूसरा गुट मुंशी राम (जो बाद में स्वामी श्रद्धानंद के रूप में प्रसिद्ध हुए) के नेतृत्व में आधुनिक नहीं बल्कि वैदिक होने की वकालत करता था, तथा तपस्वी संन्यासियों के पारंपरिक ब्राह्मण आदर्श की ओर लौटता था।
- बाद में उन्होंने 1902 में हरिद्वार के पास गुरुकुल पाठशाला नामक एक उल्लेखनीय शैक्षणिक संस्थान की स्थापना की। वहाँ के छात्रों को सात या आठ वर्ष की आयु में उनके माता-पिता से अलग कर दिया जाता था और उन्हें निर्धनता, सतीत्व और आज्ञाकारिता की शपथ दिलाकर 16 वर्षों के लिए उनके गुरुओं के अधीन कर दिया जाता था।
- आर्य समाज आंदोलन ने हिंदुओं को “गर्वपूर्ण” आत्मविश्वास और आत्मनिर्भरता दी तथा श्वेत नस्ल और पश्चिमी संस्कृति की श्रेष्ठता में विश्वास को कमजोर किया।
- जहाँ ब्रह्म समाज और थियोसोफिकल सोसाइटी केवल अंग्रेजी शिक्षित अभिजात वर्ग के लिए ही थे, वहीं दयानंद का संदेश भारत के जनसाधारण के लिए भी था। आर्य समाज आंदोलन ने पंजाब, हरियाणा, उत्तर प्रदेश, बिहार और राजस्थान में गहरी जड़ें जमा ली हैं।
- आर्य समाज ने लोगों में प्रखर देशभक्ति की भावना का संचार किया। यह समाज हमेशा राजनीतिक आंदोलनों में अग्रणी रहा और इसने लायल हंसराज, पंडित गुरुदत्त और लाला लाजपत राय जैसे प्रतिष्ठित नेताओं को जन्म दिया।
- दयानंद का राजनीतिक नारा था ‘भारत भारतीयों के लिए’।
- उनका आक्रामक सुधारवाद रूढ़िवादी हिंदुओं, या यहां तक कि ब्रह्मो को भी प्रभावित करने में असफल रहा, तथा पूर्वी और पश्चिमी भारत में हाशिये पर ही रहा; लेकिन पंजाब और उत्तर-पश्चिमी प्रांतों में इसे गर्मजोशी से स्वीकार किया गया।
- 1883 में उनकी मृत्यु के समय इस पूरे क्षेत्र में आर्य समाज की शाखाएं थीं और इसी समय से यह आंदोलन अधिक से अधिक लोकप्रिय और अधिक आक्रामक हो गया।
- उनके शिष्यों में से जो उदारवादी थे, जिन्होंने शिक्षा और सामुदायिक कार्यों पर ध्यान केन्द्रित करना चुना था, वे 1893 के बाद धीरे-धीरे हाशिये पर चले गए, जबकि पंडित गुरुदत्त और पंडित लेखराम के नेतृत्व में एक उग्रवादी समूह ने वेदों के धर्म का प्रचार करने, मुसलमानों पर हमला करने और ईसाई, सिख और इस्लाम धर्म अपनाने वाले लोगों को शुद्धि या पुनः धर्मांतरित करने के लिए एक उग्रवादी अभियान चलाया।
- 1890 के दशक में आर्य समाज गौरक्षा आंदोलन में गहन रूप से शामिल हो गया और इस प्रकार सुधारवाद से पुनरुत्थानवाद की ओर निर्णायक रूप से आगे बढ़ा।
“आर्य समाज को तार्किक रूप से पश्चिम द्वारा भारत में आयातित परिस्थितियों का परिणाम कहा जा सकता है।”
- आर्य समाज की स्थापना दयानंद सरस्वती ने 1875 में एक सामाजिक-धार्मिक आंदोलन के रूप में की थी, जिसका उद्देश्य सभी सत्यों के स्रोत के रूप में वेदों की अचूकता के प्रचार के माध्यम से हिंदू धर्म में सुधार करना था।
- मूर्तिपूजा, बहुदेववाद, कर्मकाण्ड, जाति प्रथा और बाल विवाह का विरोध तथा विधवा विवाह, अंतर्जातीय विवाह और महिला शिक्षा का समर्थन आर्य समाज की सुधार नीतियां थीं।
- इस प्रश्न पर लेखकों में मतभेद है कि किस हद तक पश्चिमी प्रभाव ने दयानंद सरस्वती जैसे सुधारकों की नीति को आकार दिया।
- पहला दृष्टिकोण: आर्य समाज पश्चिमी प्रभाव का परिणाम है
- लाला लाजपत राय ने कहा, “आर्य समाज को तार्किक रूप से पश्चिम द्वारा भारत में लाई गई परिस्थितियों का परिणाम कहा जा सकता है।” और जवाहरलाल नेहरू लिखते हैं कि आर्य समाज इस्लाम और ईसाई धर्म के प्रभाव की प्रतिक्रिया थी।
- कुछ लोग तर्क देते हैं कि प्रोटेस्टेंट ईसाई धर्म के प्रति अपनी निष्ठा के साथ भारत पर ब्रिटिश कब्जे ने आर्य समाज जैसे आधुनिक मूर्तिभंजन को प्रेरित किया, जिसके परिणामस्वरूप अंततः हिंदू धर्म के एक गूढ़ रूप का विकास हुआ, जिसने दार्शनिक अद्वैतवाद की वकालत की और धार्मिक कल्पना को मूर्तिपूजा के रूप में निन्दित किया।
- आर्य समाज की सुधार नीतियों में पश्चिमी प्रभाव दिखाई देता है क्योंकि मूर्तिपूजा, बहुदेववाद आदि का विरोध ईसाई धर्म के समान ही था और आर्य समाज द्वारा प्रचारित सामाजिक-धार्मिक सुधार वे ही थे जिनकी वकालत पश्चिमी सुधारक पहले से ही कर रहे थे।
- इसके अलावा, अंग्रेजों ने अपने विकसित वैज्ञानिक और आधुनिक दृष्टिकोण के कारण भारत को एक पिछड़ी संस्कृति और जड़ समाज के रूप में प्रस्तुत किया। आर्य समाज ने सुधारों और “भारत भारतीयों के लिए” स्वराज्य के आह्वान के माध्यम से भारतीयों में आत्मविश्वास जगाने का प्रयास किया। इस प्रकार, आर्य समाज अंग्रेजों के प्रति प्रतिक्रिया का परिणाम था।
- दूसरा दृष्टिकोण: आर्य समाज पश्चिम से प्रभावित नहीं था
- हरबिलास सारदा कहते हैं कि दयानंद सरस्वती पर पश्चिमी सभ्यता का कोई प्रभाव नहीं था क्योंकि वे अंग्रेज़ी नहीं जानते थे और यूरोपीय संस्कृति और यूरोपीय विचारों से किसी भी तरह प्रभावित नहीं थे। दयानंद सरस्वती की प्रेरणा पूरी तरह से स्वदेशी स्रोतों से प्राप्त हुई थी।
- दयानंद का दावा था कि मूर्तिपूजा, बहुदेववाद, कर्मकांड आदि हिंदू धर्म में बाद में जोड़े गए हैं, न कि वेदों के अनुसार। उनके लिए, वेद ही हिंदू धर्म के अंतिम प्रमाण थे। उन्होंने जाति प्रथा, बाल विवाह आदि सामाजिक बुराइयों का विरोध करने के लिए वेदों का सहारा लिया।
- यह तर्क कि उन्होंने महिला सशक्तिकरण, पुनर्विवाह आदि के विचार पश्चिमी परंपरा से उधार लिए थे, पूरी तरह से निराधार है क्योंकि उन्हें अंग्रेज़ी नहीं आती थी। इसके अलावा, उन्होंने गैर-हिंदुओं को पुनः धर्मांतरित करने के लिए शुद्धि आंदोलन भी शुरू किया, जिस पर किसी भी तरह से पश्चिमी प्रभाव नहीं था।
- निष्कर्ष
- बेहतर व्याख्या यह हो सकती है कि ऐसा नहीं है कि विचार पश्चिम से भारत में आए, बल्कि पश्चिम के संपर्क में आने से हिंदू धर्म में पहले से मौजूद छिपे हुए तत्व सामने आए। इसलिए पश्चिम द्वारा भारत में लाई गई परिस्थितियों के कारण दयानंद सरस्वती जैसे सुधारकों ने वेदों जैसे प्राचीन भारतीय स्रोतों में निहित सुधार विचारों का प्रचार करने के लिए आर्य समाज की स्थापना की।
- सुधार को स्वदेशी स्रोतों से जोड़ना भी एक बेहतर विचार था क्योंकि इससे जनता आकर्षित होगी और रूढ़िवादी तत्वों से कम विरोध का सामना करना पड़ेगा।