उपनिवेशों में ज्ञानोदय का प्रसार (Spread of Enlightenment in the Colonies)

अमेरिकी प्रबोधन

• अमेरिकी प्रबोधन काल अठारहवीं शताब्दी में ब्रिटिश उत्तरी अमेरिका और प्रारंभिक संयुक्त राज्य अमेरिका के विचारकों के बीच उत्पन्न हुआ और यह ब्रिटिश और फ्रांसीसी प्रबोधनों के विचारों से प्रेरित था। इसी के फलस्वरूप अमेरिकी क्रांति हुई और अमेरिकी गणराज्य की स्थापना हुई।
• अंधकार युग में प्रकाश लाने के रूपक पर आधारित, ज्ञानोदय के युग ने निष्ठाओं को धार्मिक या राजनीतिक, निरंकुश सत्ता से हटाकर मानव स्वभाव, धर्म और राजनीति के बारे में अधिक संशयवादी और आशावादी दृष्टिकोण की ओर मोड़ दिया।
• अमेरिकी संदर्भ में, थॉमस पेन, जेम्स मैडिसन, थॉमस जेफरसन, जॉन एडम्स और बेंजामिन फ्रैंकलिन जैसे विचारकों ने वैज्ञानिक तर्कसंगतता, धार्मिक सहिष्णुता और प्रयोगात्मक राजनीतिक संगठन के बारे में क्रांतिकारी विचारों का आविष्कार और अपनाया – ऐसे विचार जिनका नवजात राष्ट्र के विकास पर दूरगामी प्रभाव पड़ेगा।
  • कुछ लोगों ने ईश्वरवाद की अवधारणा में विज्ञान और धर्म को एक साथ जोड़ा;
  • अन्य लोगों ने उदारवाद के सत्ता-विरोधी सिद्धांत में मनुष्य के प्राकृतिक अधिकारों पर जोर दिया; और
  • वहीं कुछ अन्य लोगों ने गणतंत्रवादी विचारधारा के प्रारंभिक रूपों में सद्गुण, प्रबुद्ध नेतृत्व और समुदाय को विकसित करने के महत्व पर बल दिया।
• कम से कम छह विचार अमेरिकी प्रबोधन काल के चिंतन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने लगे:
  • ईश्वरवाद,
  • उदारवाद,
  • गणतंत्रवाद,
  • रूढ़िवाद,
  • सहिष्णुता और
  • वैज्ञानिक प्रगति।
• इनमें से कई विचार यूरोपीय प्रबुद्धता युग के विचारकों के साथ साझा किए गए थे, लेकिन कुछ मामलों में इन्होंने एक विशिष्ट अमेरिकी रूप ले लिया।
• अमेरिकी इतिहास में क्रांति-पूर्व और क्रांति-पश्चात युग ने प्रबुद्धतावादी विचारों के फलने-फूलने के लिए ऐसी परिस्थितियाँ उत्पन्न कीं जो यूरोपीय प्रबुद्धता युगों में देखी गई व्यवस्था के तुलनीय थीं।
  • क्रांति-पूर्व वर्षों में:
    • अमेरिकियों ने राजा जॉर्ज तृतीय के कुशासन, संसद की अन्यायपूर्णता (“प्रतिनिधित्व के बिना कराधान”) और एक औपनिवेशिक शक्ति: अंग्रेजी साम्राज्य के हाथों शोषणकारी व्यवहार पर प्रतिक्रिया व्यक्त की।
    • अंग्रेज और क्रांतिकारी थॉमस पेन ने प्रसिद्ध पुस्तिका ‘द राइट्स ऑफ मैन’ लिखी, जिसमें उन्होंने उत्तरी अमेरिकी उपनिवेशों पर उनके अंग्रेज शासकों द्वारा किए गए अत्याचारों की निंदा की।
  • क्रांति के बाद के वर्षों में:
    • अमेरिकी विचारकों की एक पूरी पीढ़ी ने उदारवादी और गणतंत्रवादी सिद्धांतों पर आधारित सरकार की एक नई प्रणाली की स्थापना की, और स्वतंत्रता की घोषणा, फेडरलिस्ट पेपर्स और संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान जैसे दस्तावेजों में अपने स्थायी विचारों को व्यक्त किया।
• हालांकि अठारहवीं शताब्दी के अमेरिकी संदर्भ में विशिष्ट विशेषताएं उभरीं, अमेरिकी प्रबोधन का अधिकांश भाग ब्रिटिश और फ्रांसीसी समाज में समानांतर अनुभवों के साथ निरंतर जुड़ा हुआ था।
  • यूरोपीय और अमेरिकी प्रबोधन काल में चार विषय बार-बार सामने आते हैं:
    • आधुनिकीकरण:
      • आधुनिकीकरण का अर्थ है कि निरपेक्ष नैतिक, धार्मिक और राजनीतिक सत्ता पर आधारित विश्वास और संस्थाएं (जैसे राजाओं का दैवीय अधिकार और  प्राचीन शासन ) विज्ञान, तर्कसंगतता और धार्मिक बहुलवाद पर आधारित मान्यताओं और संस्थाओं द्वारा तेजी से धूमिल हो जाएंगी।
    • संशयवाद:
      • ज्ञानोदय काल के कई विचारकों—विशेष रूप से फ्रांसीसी  दार्शनिकों , जैसे वोल्टेयर, रूसो और डिडेरोट—ने संशयवाद के किसी न किसी रूप को अपनाया, और चमत्कारिक, पारलौकिक और अलौकिक शक्तियों के दावों पर संदेह व्यक्त किया जो संभावित रूप से व्यक्तिगत पसंद और तर्क के दायरे को सीमित कर सकते हैं।
    • कारण:
      • सार्वभौमिक रूप से साझा और मानव स्वभाव को परिभाषित करने वाला तर्क भी प्रबुद्धता युग के विचारकों के लेखन में एक प्रमुख विषय बन गया, विशेष रूप से इमैनुअल कांट की “प्रबुद्धता क्या है?” और उनकी “नैतिकता के तत्वमीमांसा की नींव” में।
    • स्वतंत्रता:
      • चौथा विषय, स्वतंत्रता और अधिकार, राजनीतिक संगठन के सिद्धांतों में एक केंद्रीय स्थान ग्रहण करते हैं, विशेष रूप से राज्य के अधिकार की सीमाओं के रूप में जो राज्यों के आगमन से पहले (अर्थात्, प्राकृतिक अवस्था में) उत्पन्न होते हैं और सामाजिक अनुबंधों में प्रकट होते हैं, विशेष रूप से जॉन लॉक के नागरिक सरकार पर दूसरे ग्रंथ और थॉमस जेफरसन के स्वतंत्रता की घोषणा के मसौदों में।

अमेरिकी प्रबोधन के छह प्रमुख विचार

• कम से कम छह विचार अमेरिकी प्रबोधन काल के चिंतन को रेखांकित करने वाले साबित हुए: ईश्वरवाद, उदारवाद, गणतंत्रवाद, रूढ़िवाद, सहिष्णुता और वैज्ञानिक प्रगति।
• इनमें से कई विचार यूरोपीय प्रबुद्धता युग के विचारकों के साथ साझा किए गए थे, लेकिन कुछ मामलों में इन्होंने एक विशिष्ट अमेरिकी रूप ले लिया।
• ईश्वरवाद:
  • यूरोपीय प्रबुद्धता युग के विचारकों ने परंपरा, रीति-रिवाज और पूर्वाग्रह को प्रकृति के सार्वभौमिक नियमों के सच्चे ज्ञान को प्राप्त करने में बाधा के रूप में देखा।
    • इसका समाधान ईश्वरवाद था, यानी ईश्वर के अस्तित्व को पवित्र ग्रंथों, दैवीय विधान, प्रकट धर्म, भविष्यवाणी और चमत्कारों से अलग समझना; इसके बजाय धार्मिक विश्वास को तर्क और प्राकृतिक दुनिया के अवलोकन पर आधारित करना।
  • ईश्वरवादी ईश्वर को एक तर्कसंगत देवता के रूप में सराहते थे।
    • ईश्वर ने प्रकृति को नियंत्रित करने वाले सार्वभौमिक नियमों की रचना की, और उसके बाद मनुष्य विवेकपूर्ण निर्णय और बुद्धिमानीपूर्ण कार्यों के माध्यम से ईश्वर की इच्छा को समझते हैं।
    • कैथोलिक धर्म के सदस्यों से हिंसा और असहिष्णुता के साथ लड़ने के बजाय, अधिकांश ईश्वरवादियों ने हास्य और उपहास जैसे सौम्य हथियारों का सहारा लिया।
  • जेम्स मैडिसन, बेंजामिन फ्रैंकलिन, अलेक्जेंडर हैमिल्टन, जॉन एडम्स और जॉर्ज वाशिंगटन जैसे उदारवादी और कट्टरपंथी दोनों प्रकार के अमेरिकी प्रबुद्ध विचारक ईश्वरवादी थे।
    • कई लोगों ने थॉमस पेन द्वारा लिखित ‘द एज ऑफ रीजन’ में प्रतिपादित आस्तिकता के लोकप्रिय संस्करण को अपनाया।
    • फ्रैंकलिन को संविधान सभा में यह कहने के लिए याद किया जाता है कि “जितना अधिक समय मैं जीवित रहता हूँ, उतना ही मुझे इस सत्य का पुख्ता प्रमाण मिलता है – कि ईश्वर मनुष्यों के मामलों में शासन करता है।”
    • जिसे बाद में जेफरसन बाइबिल के नाम से जाना गया, उसमें जेफरसन ने यीशु मसीह के जीवन और समय का वर्णन एक ईश्वरवादी दृष्टिकोण से किया है, जिसमें चमत्कारों या दैवीय हस्तक्षेप का कोई उल्लेख नहीं है।
    • जेफरसन जैसे ईश्वरवादियों के लिए, ईश्वर ने मनुष्यों के रोजमर्रा के जीवन में नैतिक या मानवतावादी दृष्टिकोण प्रदान करने और ईश्वर के नियमों की सामग्री का पता लगाने के लिए तर्क के संसाधन के अलावा कभी भी कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई।
    • लेकिन अमेरिकी आस्तिकों ने ईश्वर के अस्तित्व से इनकार नहीं किया, इसका मुख्य कारण यह था कि अधिकांश आबादी अभी भी दृढ़ता से धार्मिक, पारंपरिक रूप से धर्मनिष्ठ और पादरियों द्वारा किए जाने वाले अच्छे कार्यों (उदाहरण के लिए मठ, धार्मिक विद्यालय और सामुदायिक सेवा) का समर्थन करती थी।
• उदारवाद:
  • अमेरिकी प्रबोधन काल के चिंतन का एक और केंद्रीय विचार उदारवाद है, अर्थात् यह धारणा कि मनुष्यों के प्राकृतिक अधिकार हैं और सरकारी सत्ता निरपेक्ष नहीं है, बल्कि शासितों की इच्छा और सहमति पर आधारित है।
  • उदारवाद किसी कट्टरपंथी या क्रांतिकारी सिद्धांत के बजाय, उत्तरी यूरोप, विशेष रूप से हॉलैंड और इंग्लैंड के व्यापारियों द्वारा अपनाई गई वाणिज्यिक सद्भाव और सहिष्णु प्रोटेस्टेंटवाद में निहित था।
  • उदारवादियों ने उच्च-वर्गीय अभिजात वर्ग के हितों की तुलना में मध्यम वर्ग के हितों का पक्ष लिया, एक सहिष्णु बहुलवाद का दृष्टिकोण अपनाया जो उपभोक्ताओं या नागरिकों के बीच उनकी जाति या धर्म के आधार पर भेदभाव नहीं करता था, एक कानूनी प्रणाली जो निजी संपत्ति के अधिकारों की रक्षा के लिए समर्पित थी, और सामंती व्यवस्थाओं से जुड़े निष्क्रिय सामूहिकतावाद की तुलना में मजबूत व्यक्तिवाद की भावना का समर्थन किया।
  • यह दावा कि निजी व्यक्तियों को ईश्वर प्रदत्त मौलिक अधिकार प्राप्त हैं, जैसे कि संपत्ति, जीवन, स्वतंत्रता और अपनी समझ के अनुसार अच्छाई का अनुसरण करने का अधिकार, अंग्रेजी दार्शनिक जॉन लॉक से शुरू होता है, लेकिन थॉमस जेफरसन द्वारा स्वतंत्रता की घोषणा के मसौदे में भी इसकी अभिव्यक्ति मिलती है।
    • अमेरिकी संविधान के पहले दस संशोधनों, यानी अमेरिकी अधिकार विधेयक में, उदारवादी आदर्शों पर आधारित व्यक्तिगत अधिकारों की एक सूची की गारंटी दी गई है, जिनमें बोलने की स्वतंत्रता, धार्मिक स्वतंत्रता, हथियार रखने का अधिकार और बंदी प्रत्यक्षीकरण का अधिकार आदि शामिल हैं।
• गणतंत्रवाद:
  • यूरोपीय प्रबोधन द्वारा पूर्वनिर्धारित होने के बावजूद, अमेरिकी प्रबोधन ने भी इस विचार को बढ़ावा दिया कि एक राष्ट्र को गणतंत्र के रूप में शासित किया जाना चाहिए, जिसमें राज्य के प्रमुख को लोकप्रिय रूप से चुना जाता है, न कि वंशानुगत रक्त-रेखा के माध्यम से नियुक्त किया जाता है।
  • जैसे-जैसे उत्तरी अमेरिकी उपनिवेशवासी इस बात से और अधिक आश्वस्त होते गए कि ब्रिटिश शासन भ्रष्ट और गणतंत्रवादी मूल्यों के प्रतिकूल है, वे मिलिशिया में शामिल हो गए और अंततः जॉर्ज वाशिंगटन की कमान के तहत अमेरिकी महाद्वीपीय सेना का गठन किया।
  • जेफरसन का किसान आदर्श, जिसकी जड़ें इसी तरह के रोमन आदर्श में थीं, अठारहवीं शताब्दी के अमेरिकी को एक मेहनती कृषक और गणतंत्र के प्रति समर्पित नागरिक-सैनिक दोनों के रूप में प्रस्तुत करता था।
  • जब जॉर्ज वाशिंगटन देश के सर्वोच्च पद के लिए चुने गए, तो उन्होंने शाही उपाधि की पेशकश को ठुकरा दिया और इसके बजाय राष्ट्रपति की अधिक गणतंत्रात्मक उपाधि को प्राथमिकता दी।
  • रिपब्लिकन विचारधाराओं का अमेरिकी प्रबोधन काल के चिंतन पर गहरा प्रभाव पड़ा।
• रूढ़िवाद:
  • हालांकि प्रबोधन काल को अक्सर उदारवाद और गणतंत्रवाद से जोड़ा जाता है, लेकिन प्रबोधन काल के अंतिम चरण में रूढ़िवाद का एक निर्विवाद पहलू उभरा, मुख्य रूप से फ्रांसीसी क्रांति की ज्यादतियों की प्रतिक्रिया के रूप में।
  • 1790 में एडमंड बर्क ने अपनी पुस्तक ‘रिफ्लेक्शंस ऑन द रिवोल्यूशन इन फ्रांस’ में क्रांति के बाद फ्रांसीसी समाज में व्यवस्था और शालीनता के पतन की भविष्यवाणी की थी।
  • हालांकि यह तर्क दिया जाता है कि बर्कियन रूढ़िवाद प्रबोधन की प्रतिक्रिया (या प्रबोधन-विरोधी) थी, लेकिन रूढ़िवादी भी प्रबोधन के विचारों के ढांचे के भीतर ही काम कर रहे थे।
    • मानव स्वभाव के बारे में ज्ञानोदय काल के कुछ दावे तब उलटे पड़ जाते हैं और यह साबित हो जाता है कि जब उन्हें मानव संस्कृति पर अधिक सामान्य रूप से लागू किया जाता है तो वे विफल हो जाते हैं।
      • उदाहरण के लिए, मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणाओं में प्रबुद्धता युग का विश्वास तब लाभ से अधिक हानि पहुँचाता है जब वे विशिष्ट राष्ट्रों, क्षेत्रों और स्थानीयताओं की परंपराओं और रीति-रिवाजों का उल्लंघन करते हैं।
    • शास्त्रीय गणतंत्रवादियों की तरह, बर्क का मानना ​​था कि मानवीय व्यक्तित्व एक राजनीतिक समाज में रहने का परिणाम है, न कि प्राकृतिक अधिकारों का एक समूह जो हमारे सामाजिक और राजनीतिक संबंधों को पूर्वनिर्धारित करता है।
  • रूढ़िवादियों ने सामाजिक अनुबंध की धारणा पर एक काल्पनिक रचना के रूप में हमला किया, जो समाज में समूहों और दृष्टिकोणों की बहुलता की अनदेखी करती है, एक ऐसा तथ्य जो सार्वभौमिक सहमति को असंभव बना देता है।
  • बर्क ने केवल संयमित संस्करण पर जोर दिया, न कि प्रबुद्धता के मूल्यों को पूरी तरह से अस्वीकार करने पर।
  • अमेरिकी प्रबोधन काल के चिंतन में रूढ़िवाद की प्रबल भूमिका थी।
    • हालांकि बर्क फ्रांसीसी क्रांति के आलोचक थे, लेकिन उन्होंने अमेरिकी क्रांति का समर्थन किया क्योंकि इसने अंग्रेजी औपनिवेशिक कुशासन को समाप्त कर दिया और साथ ही ब्रिटिश परंपराओं और संस्थानों को अमेरिकी स्वभाव के अनुरूप रचनात्मक रूप से पुनः ढाला।
    • जेम्स मैडिसन और जॉन एडम्स जैसे अमेरिकी प्रबुद्धतावादी विचारकों के विचार बर्कियन रूढ़िवाद से मिलते-जुलते थे और कुछ मामलों में तो उससे पहले ही आ गए थे, जिसके कारण उन्होंने फ्रांसीसी क्रांति के दौरान और उसके बाद क्रांतिकारी फ्रांस के उदय और लोकप्रिय फ्रांसीसी समर्थक जैकोबिन क्लबों की आलोचना की।
    • अपने उनतालीसवें फेडरलिस्ट पेपर में, जेम्स मैडिसन ने संवैधानिक प्रश्नों पर लोकतांत्रिक गणराज्यों की बार-बार अपील करने के खिलाफ एक रूढ़िवादी तर्क दिया क्योंकि इससे राजनीतिक स्थिरता को कमजोर होने का खतरा था।
  • मैडिसन का रूढ़िवादी दृष्टिकोण जेफरसन के उदारवादी दृष्टिकोण के विपरीत था, जिसमें कहा गया था कि हर बीस साल में एक संवैधानिक सम्मेलन बुलाया जाना चाहिए, क्योंकि “पृथ्वी जीवित पीढ़ी की है,” और इसलिए प्रत्येक नई पीढ़ी को अपने संवैधानिक मानदंडों पर पुनर्विचार करने का अधिकार होना चाहिए।
• सहनशीलता :
  • उत्तरी यूरोप के व्यापारी वर्ग में प्रचलित प्रारंभिक उदारवाद के साथ-साथ मतभेदों के प्रति सहिष्णुता का विकास हुआ।
    • यह उनकी इस मान्यता को दर्शाता था कि अन्य जातियों और धर्मों के प्रति घृणा या भय आर्थिक व्यापार में बाधा डालता है, विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को समाप्त करता है, राष्ट्रों के बीच मित्रता के आधार को कमजोर करता है और उत्पीड़न और युद्ध की ओर ले जाता है।
    • धार्मिक युद्धों से तंग आकर, यूरोपीय प्रबुद्धता युग के विचारकों ने एक ऐसे युग की कल्पना की जिसमें विभिन्न धर्मों के प्रति निष्ठा रखने वाले विविध लोगों के बीच संबंधों को धार्मिक हठधर्मिता के बजाय प्रबुद्ध तर्क द्वारा नियंत्रित किया जाए।
  • अमेरिकी विचारकों को सहिष्णु बहुलवाद का यह सिद्धांत अपने यूरोपीय प्रबुद्ध पूर्वजों से विरासत में मिला था।
    • स्कॉटिश प्रबुद्धता के विचारकों से प्रेरित होकर, अमेरिकी कैल्विनवादियों ने धर्मनिरपेक्ष सार्वजनिक विद्यालय और लोकतांत्रिक रूप से संगठित धर्म जैसी खुली, मैत्रीपूर्ण और सहिष्णु संस्थाओं का निर्माण किया।
    • बेंजामिन फ्रैंकलिन, थॉमस जेफरसन और जेम्स मैडिसन सहित कई अमेरिकी प्रबुद्ध विचारकों ने जॉन लॉक की ‘ए लेटर कंसर्निंग टॉलरेशन’ को पढ़ा और उससे सहमत थे।
      • इसमें, लॉक ने तर्क दिया कि सरकार विरोधी धार्मिक सिद्धांतों की सत्यता या असत्यता का न्याय करने के लिए अपर्याप्त रूप से सुसज्जित है, आस्था को जबरदस्ती नहीं थोपा जा सकता है और यदि ऐसा करने का प्रयास किया गया तो परिणाम अधिक धार्मिक और राजनीतिक मतभेद होगा।
      • इसलिए, नागरिक सरकार को अंतरात्मा की स्वतंत्रता, अपनी पसंद के अनुसार पूजा करने के अधिकार की रक्षा करनी चाहिए और आधिकारिक राज्य-मान्यता प्राप्त चर्च की स्थापना से परहेज करना चाहिए।
    • अमेरिका के संस्थापकों के लिए, नवजात राष्ट्र एक ऐसी भूमि होनी थी जहाँ हर धर्म के या किसी भी धर्म को न मानने वाले लोग सरकार या साथी नागरिकों द्वारा उत्पीड़न के डर के बिना शांतिपूर्वक और सहयोगात्मक रूप से बस सकें और फल-फूल सकें।
    • बेंजामिन फ्रैंकलिन का यह विश्वास था कि धर्म सद्गुणों को विकसित करने में सहायक होता है, इसी विश्वास ने उन्हें फिलाडेल्फिया के प्रत्येक चर्च को धन दान करने के लिए प्रेरित किया।
    • 1777 में, थॉमस जेफरसन ने वर्जीनिया के लिए एक धार्मिक स्वतंत्रता विधेयक का मसौदा तैयार किया, जिसका उद्देश्य सरकार द्वारा प्रायोजित एंग्लिकन चर्च को समाप्त करना था – जिसे अक्सर “प्रथम संशोधन के धर्म खंडों का अग्रदूत” कहा जाता है – जो अंततः जेम्स मैडिसन की मदद से पारित हुआ।
• वैज्ञानिक प्रगति:
  • वैज्ञानिक खोजों के प्रति ज्ञानोदय काल का उत्साह प्रत्यक्ष रूप से ईश्वरवाद के विकास और प्रचलित धार्मिक सिद्धांतों के प्रति संदेहवाद से संबंधित था।
  • ईश्वरवादी वैज्ञानिक जांच में न केवल अपनी बौद्धिक जिज्ञासा को संतुष्ट करने के लिए संलग्न होते हैं, बल्कि ईश्वर के प्राकृतिक नियमों को उजागर करने के लिए एक दिव्य आह्वान का जवाब देने के लिए भी ऐसा करते हैं।
  • वैज्ञानिक ज्ञान में हुई प्रगति—चाहे वह कोपरनिकस, केप्लर और गैलीलियो के कार्यों के कारण ब्रह्मांड के भूकेंद्रीय मॉडल की अस्वीकृति हो या न्यूटन द्वारा गुरुत्वाकर्षण की गणितीय व्याख्या जैसे प्राकृतिक नियमों की खोज—ने निरंतर हस्तक्षेप करने वाले ईश्वर की आवश्यकता को समाप्त कर दिया।
  • 1660 में सर आइजैक न्यूटन की प्रिंसिपिया के प्रकाशन के साथ, वैज्ञानिक प्रगति में विश्वास ने इंग्लैंड की रॉयल सोसाइटी, फ्रांस की एकेडेमी डेस साइंसेज और बाद में जर्मनी की एकेडमी ऑफ साइंसेज में संस्थागत रूप ले लिया।
  • क्रांति-पूर्व अमेरिका में, वैज्ञानिक या प्राकृतिक दार्शनिक 1768 तक रॉयल सोसाइटी के सदस्य थे, जब बेंजामिन फ्रैंकलिन ने  अमेरिकन फिलोसोफिकल सोसाइटी की स्थापना में मदद की और फिर इसके पहले अध्यक्ष के रूप में कार्य किया।
    • फ्रैंकलिन अपने कई व्यावहारिक आविष्कारों और विद्युत के गुणों पर किए गए सैद्धांतिक कार्यों के कारण ज्ञानोदय काल के दौरान सबसे प्रसिद्ध अमेरिकी वैज्ञानिकों में से एक बन गए।

अमेरिकी प्रबुद्धतावादी विचारक

• थॉमस पेन:
  • थॉमस पेन इंग्लैंड में जन्मे एक राजनीतिक दार्शनिक और लेखक थे जिन्होंने अमेरिका और यूरोप में क्रांतिकारी आंदोलनों का समर्थन किया।
  • अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर प्रशंसा प्राप्त करते हुए 1776 में प्रकाशित “कॉमन सेंस” अमेरिकी स्वतंत्रता की वकालत करने वाला पहला पर्चा था।
    • “सामान्य ज्ञान” को उपनिवेशवादियों को इंग्लैंड के खिलाफ हथियार उठाने के लिए राजी करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने का श्रेय दिया जाता है।
    • इसमें पेन का तर्क है कि प्रतिनिधि शासन प्रणाली राजतंत्र या अभिजात वर्ग और वंशानुक्रम पर आधारित सरकार के अन्य रूपों से श्रेष्ठ है।
    • यह पर्चा इतना प्रभावशाली साबित हुआ कि जॉन एडम्स ने कथित तौर पर कहा, “‘कॉमन सेंस’ के लेखक की कलम के बिना, वाशिंगटन की तलवार व्यर्थ ही उठाई गई होती।”
  • क्रांतिकारी युद्ध के दौरान “द अमेरिकन क्राइसिस” नामक लेख लिखने के बाद, पेन यूरोप लौट आए और “राइट्स ऑफ मैन” के साथ फ्रांसीसी क्रांति का जोरदार बचाव किया।
    • पेन ने अपनी पुस्तक ‘राइट्स ऑफ मैन’ को 1791 और 1792 में दो भागों में प्रकाशित किया, जो आयरिश राजनीतिक दार्शनिक एडमंड बर्क के लेखन और फ्रांसीसी क्रांति पर उनके हमले का खंडन थी, जिसके पेन समर्थक थे। पेन ने 1792 की गर्मियों में पुस्तक के फ्रांसीसी अनुवाद की देखरेख के लिए पेरिस की यात्रा की।
  • उनके राजनीतिक विचारों के कारण उन्हें कुछ समय के लिए जेल जाना पड़ा; रिहाई के बाद, उन्होंने अपना अंतिम महान निबंध, “द एज ऑफ रीजन” लिखा, जो संस्थागत धर्म और ईसाई धर्मशास्त्र की एक विवादास्पद आलोचना थी।
    • पेन की धर्म पर दो खंडों वाली कृति, ‘द एज ऑफ रीजन’, 1794 और 1795 में प्रकाशित हुई थी, जिसका तीसरा भाग 1802 में प्रकाशित हुआ था।
    • पहला खंड ईसाई धर्मशास्त्र और संगठित धर्म की आलोचना के रूप में तर्क और वैज्ञानिक अनुसंधान का समर्थन करता है। यह ईश्वरवाद की वकालत करता है।
    • दूसरा खंड बाइबिल के पुराने और नए नियम का एक आलोचनात्मक विश्लेषण है, जिसमें यीशु मसीह की दिव्यता पर सवाल उठाए गए हैं।
• बेंजामिन फ्रैंकलिन:
  • बेंजामिन फ्रैंकलिन, लेखक, प्रिंटर, वैज्ञानिक और राजनेता थे जिन्होंने औपनिवेशिक राजनीति, एक क्रांतिकारी युद्ध और एक राष्ट्र के रूप में इसकी स्थापना के उथल-पुथल भरे दौर में अमेरिका का नेतृत्व किया।
  • अपनी आत्मकथा में उन्होंने मितव्ययिता, परिश्रम और धन कमाने के गुणों की प्रशंसा की।
  • फ्रैंकलिन के अनुसार, भौतिक धन की स्वार्थपूर्ण खोज तभी सद्गुणपूर्ण है जब यह परोपकार और स्वैच्छिकता के माध्यम से सार्वजनिक भलाई को बढ़ावा देने के साथ मेल खाती है – जिसे अक्सर “प्रबुद्ध स्वार्थ” कहा जाता है।
  • उनका मानना ​​था कि तर्क, मुक्त व्यापार और एक विश्वव्यापी भावना राष्ट्र-राज्यों के लिए शांतिपूर्ण संबंध विकसित करने के लिए विश्वसनीय मार्गदर्शक के रूप में कार्य करते हैं।
  • राष्ट्र-राज्यों के भीतर, फ्रैंकलिन का मानना ​​था कि “स्वतंत्र उद्यमी अच्छे नागरिक बनते हैं” क्योंकि वे “प्राप्त करने योग्य लक्ष्यों” का पीछा करते हैं और “उपयोगी और गरिमापूर्ण जीवन जीने में सक्षम” होते हैं।
  • अपनी आत्मकथा में, फ्रैंकलिन का दावा है कि “नैतिक पूर्णता” का मार्ग तेरह गुणों (संयम, मौन, व्यवस्था, संकल्प, मितव्ययिता, उद्योग, ईमानदारी, न्याय, संयम, स्वच्छता, शांति, पवित्रता और विनम्रता) को विकसित करना है।
  • फ्रैंकलिन ने नागरिकों के अत्यधिक व्यक्तिवाद और निजी उद्देश्यों की एकाकी खोज को उत्पादक सामाजिक माध्यमों में बदलने के तंत्र के रूप में सरकारी संस्थानों की तुलना में स्वैच्छिक संगठनों का पक्ष लिया।
    • फ्रैंकलिन ने न केवल अपने साथी नागरिकों को इन संगठनों को बनाने और उनमें शामिल होने की सलाह दी, बल्कि उन्होंने स्वयं भी कई संगठनों की स्थापना की और उनमें भाग लिया।
  • फ्रैंकलिन संघवाद के प्रबल समर्थक, संकीर्ण स्थानीयवाद के आलोचक और धार्मिक स्वतंत्रता के प्रबल हिमायती थे।
• थॉमस जेफरसन:
  • वर्जीनिया के राजनेता, वैज्ञानिक और राजनयिक जेफरसन को मुख्य रूप से स्वतंत्रता की घोषणा का मसौदा तैयार करने के लिए जाना जाता है।
  • बेंजामिन फ्रैंकलिन से सहमत होते हुए, उन्होंने लॉक की प्राकृतिक अधिकारों की अनुसूची में “संपत्ति” के स्थान पर “सुख की खोज” को प्रतिस्थापित किया, ताकि व्यापकतम मानवीय लक्ष्यों को प्राप्त करने की स्वतंत्रता को समायोजित किया जा सके।
  • जेफरसन ने 1787 के संवैधानिक सम्मेलन के दौरान जेम्स मैडिसन के साथ अपने लंबे पत्राचार के माध्यम से संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के निर्माण पर भी बहुत अधिक प्रभाव डाला (चूंकि जेफरसन अनुपस्थित थे, पेरिस में एक राजनयिक के रूप में कार्यरत थे)।
  • जिस प्रकार जेफरसन ने  घोषणापत्र को  उपनिवेशवादियों की विद्रोह करने और ब्रिटेन से अलग होने की इच्छाशक्ति की परीक्षा के रूप में देखा, उसी प्रकार उन्होंने लगभग ग्यारह साल बाद फिलाडेल्फिया में हुए सम्मेलन को एक नई संवैधानिक व्यवस्था बनाने के एक भव्य प्रयोग के रूप में देखा।
  • थॉमस जेफरसन के अनुसार: “कानून और संस्थाएं मानव मन की प्रगति के साथ-साथ चलनी चाहिए। जैसे-जैसे मन अधिक विकसित और प्रबुद्ध होता जाता है, नई खोजें होती हैं, नए सत्य खोजे जाते हैं और परिस्थितियों के परिवर्तन के साथ रीति-रिवाज और विचार बदलते हैं, संस्थाओं को भी समय के साथ तालमेल बिठाने के लिए आगे बढ़ना चाहिए।”
  • जेफरसन के शब्द इस विचार को दर्शाते हैं कि संविधान जीवंत दस्तावेज हैं जो समय के साथ-साथ लोकप्रिय विचार, कल्पना और राय के अनुरूप बदलते रहते हैं।
• जेम्स मैडिसन:
  • जेम्स मैडिसन को “संविधान का जनक” कहा जाता है। वे अमेरिकी संविधान के सबसे प्रभावशाली रचनाकारों में से एक होने के अलावा, एक विद्वान, राजनीतिज्ञ, वैज्ञानिक और राजनयिक भी थे, जिन्होंने अमेरिकी दार्शनिक चिंतन पर एक अमिट छाप छोड़ी।
  • संविधान के अनुसमर्थन के लिए एक अथक समर्थक के रूप में, मैडिसन ने जॉन जे और अलेक्जेंडर हैमिल्टन के साथ संयुक्त रूप से द फेडरलिस्ट पेपर्स लिखकर अपने सबसे अभूतपूर्व विचारों को आगे बढ़ाया।
    • उनके दो सबसे स्थायी विचार वहीं समाहित हैं।
      • बड़े गणराज्य की थीसिस और
      • शक्तियों के पृथक्करण और नियंत्रण एवं संतुलन के पक्ष में तर्क (सत्रहवीं शताब्दी के फ्रांसीसी दार्शनिक मोंटेस्क्यू से प्रभावित)
  • दसवें फेडरलिस्ट पेपर में, मैडिसन ने गुटों की समस्या को समझाया है, अर्थात्, समान हितों वाले समूहों का विकास अपरिहार्य है और गणतंत्र सरकार के लिए खतरनाक है।
    • यदि हम गुटों को पराजित करने का प्रयास करेंगे, तो हम बदले में उस स्वतंत्रता को नष्ट कर देंगे जिस पर उनका अस्तित्व और गतिविधियाँ आधारित हैं।
    • जब सरकार के भीतर गुट बन जाते हैं, तो नियंत्रण और संतुलन की एक चतुर संस्थागत संरचना (जॉन एडम्स का पहला विचार, जहां प्रत्येक शाखा दूसरे के क्षेत्र में भूमिका निभाएगी) अत्यधिक नुकसान को रोक देगी, ताकि “महत्वाकांक्षा को महत्वाकांक्षा का प्रतिकार करने के लिए मजबूर किया जा सके”।
• जॉन एडम्स:
  • जॉन एडम्स एक संस्थापक, राजनेता, राजनयिक और अंततः राष्ट्रपति भी थे जिन्होंने अमेरिकी ज्ञानोदय के विचारों में योगदान दिया।
  • उनकी राजनीतिक रचनाओं में से तीन विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं:
    • कैनन और सामंती कानून पर शोध प्रबंध (1776),
    • एम. टर्गोट के हमले के विरुद्ध संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधानों की सरकार का बचाव (1787-8), और
    • डेविला पर प्रवचन (1791)।
  • अपने शोध प्रबंध में, एडम्स ने उत्तरी अमेरिकी उपनिवेशों में कैनन और सामंती कानून, “अत्याचार की दो सबसे बड़ी प्रणालियों” को लागू करने के निर्णय के लिए ग्रेट ब्रिटेन की आलोचना की है।
    • एक बार चुनाव शुरू होने के बाद, उत्तरी अमेरिकी उपनिवेशों में चुनाव बंद हो गए, ब्रिटिश नागरिकों ने खुद को गुलाम महसूस किया और क्रांति अपरिहार्य हो गई।
  • अपने बचाव में, एडम्स गणतंत्रवाद का एक अडिग बचाव प्रस्तुत करते हैं।
    • वह एकीकृत और केंद्रीकृत सरकार के लिए टर्गोट के समर्थन का खंडन करते हुए तर्क देते हैं कि समेकित राज्य शक्ति के खिलाफ सुरक्षा और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के समर्थन के लिए सरकारी शक्तियों को विभिन्न शाखाओं के बीच अलग करना और सावधानीपूर्वक नियंत्रण और संतुलन स्थापित करना आवश्यक है।
    • फिर भी, जनता को उन “अभिजात वर्ग” से बचाने के लिए एक मजबूत कार्यकारी शाखा की आवश्यकता है जो आम जनता से स्वतंत्रता छीनने का प्रयास करेंगे।
  • प्रबोधन काल के रूढ़िवाद के विषय को उजागर करते हुए, एडम्स ने अपने प्रवचनों में अप्रतिबंधित जन शासन या शुद्ध लोकतंत्र की धारणा की आलोचना की।
    • चूंकि मनुष्य हमेशा अपनी व्यक्तिगत शक्ति और प्रतिष्ठा बढ़ाने के लिए उत्सुक रहते हैं, इसलिए सरकार को इन तीव्र प्रवृत्तियों के प्रभावों को नियंत्रित करने के लिए डिज़ाइन किया जाना चाहिए।
    • एडम्स लिखते हैं: “इस बात पर विचार करें कि सरकार का उद्देश्य उन भावनाओं पर सीमाएं लगाना है जिन्हें प्रकृति ने सीमित नहीं किया है; और तर्क, विवेक, न्याय और सत्य को उन हितों को नियंत्रित करने में सहायता करना है जो इसके बिना उतने ही अन्यायपूर्ण और अनियंत्रित होंगे।”

जापानी प्रबोधन: 

• मेइजी पुनर्स्थापना के दौरान, अंग्रेजी और फ्रांसीसी नागरिक समाज की शुरुआत हुई, विशेष रूप से इंग्लैंड से उपयोगितावाद और फ्रांस से जीन-जैक्स रूसो की लोकप्रिय संप्रभुता की शुरुआत हुई। 
• मेइजी काल के प्रारंभिक विचारकों ने पश्चिमी नागरिक समाज से उत्पन्न ब्रिटिश प्रबोधन की वकालत की।
  • उन्होंने जापानी पारंपरिक सत्ता और सामंतवाद की आलोचना करने का प्रयास किया। 
  • हालांकि, अंततः वे सरकार के साथ सामंजस्य स्थापित करने में सफल रहे और बिना किसी कट्टरपंथी दृष्टिकोण के उपरोक्त आधुनिकीकरण को स्वीकार कर लिया। 
• 1873 में, मोरी अरिनोरी ने मेइरोकुशा की स्थापना की।
  • इस सांस्कृतिक संगठन में एकत्रित हुए लोगों में व्यावहारिक शिक्षा को महत्वपूर्ण मानने जैसे कई बिंदुओं पर समानता थी। 
  • शिक्षा मंत्री के रूप में मोरी अरिनोरी ने राष्ट्रीय शिक्षा को बढ़ावा दिया। 
• फुकुजावा युकिची:
  • उन्होंने जापान में ब्रिटिश उपयोगितावाद का परिचय कराया और प्राकृतिक अधिकारों की वकालत करते हुए यह माना कि मानव अधिकार स्वर्ग से प्रदत्त हैं। 
  • उन्होंने सभ्यता के विकास को मानवीय आत्मा का विकास माना और यह माना कि किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता से ही किसी देश की स्वतंत्रता प्राप्त होती है। 
  • उन्होंने कहा कि सरकार का कोई एक आदर्श स्वरूप नहीं है। 
• हालांकि मेइरोकुशा के सदस्यों ने अंततः सरकार और जनता के बीच सामंजस्य स्थापित करने की वकालत की, वहीं लोकतांत्रिक विचारकों ने फ्रांस से कट्टरपंथी जन अधिकारों को आत्मसात किया और उन्होंने मेइजी कुलीनतंत्र के खिलाफ मौखिक रूप से राष्ट्रीय प्रतिरोध और क्रांति का समर्थन किया। 
• इतागाकी ताइसुके:
  • 1874 में, इटागाकी ताइसुके ने निर्वाचित विधायिका की स्थापना का प्रस्ताव रखा। 
  • उन्हें जापान का रूसो कहा जाता था। 
  • उन्होंने माईजी के जीर्णोद्धार में और संक्रमण काल ​​के दौरान राष्ट्र का मार्गदर्शन करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 
  • वह सरकार में प्रतिनिधि स्वरूप के प्रबल समर्थक थे। 
  • वह लिबरल पार्टी के नेता थे और वह और उनके अनुयायी मानव अधिकारों के लिए खड़े थे।
  • यह स्वतंत्रता और जन अधिकार आंदोलन के रूप में पूरे देश में फैल गया। 
  • उएकी एमोरी ने इटागाकी की मदद की और उन्होंने एक क्रांतिकारी मसौदा तैयार किया।
• राजकुमार यामागाता:
  • आधुनिक जापानी सेना के संगठन में उनकी प्रमुख भूमिका थी और वे साम्राज्य की स्थापना करने वाले पहले व्यक्ति थे।
  • वह महज एक सैन्य अधिकारी ही नहीं बल्कि एक महत्वपूर्ण राजनीतिक हस्ती भी थे। वे युद्ध दल के नेता थे और शांति दल के प्रमुख काउंट इटो के राजनीतिक प्रतिद्वंद्वी थे। 
• काउंट इटो:
  • उन्हें जापानी संवैधानिक प्रणाली का जनक माना जाता है। उन्होंने संविधान के विभिन्न रूपों का अध्ययन करने के लिए पश्चिम का व्यापक दौरा किया और बिस्मार्क से बहुत प्रभावित हुए। 
  • अपनी वापसी पर, उन्होंने प्रशियाई मॉडल पर आधारित एक संविधान तैयार किया क्योंकि उन्हें यह जापान में प्रचलित स्थिति के लिए अन्य किसी भी पश्चिमी देश के संविधान की तुलना में अधिक उपयुक्त लगा। 
  • उन्होंने कुलीनता के नए क्रम बनाए, जिनमें पांच पद स्थापित किए गए: राजकुमार, मार्क्विस, काउंट, विस्काउंट और बैरन।
• काउंट ओकुमा:
  • वह भी इटागाकी की तरह संवैधानिक आंदोलन के समर्थक थे, लेकिन वे इटागाकी द्वारा प्रस्तावित हद तक जाने के लिए तैयार नहीं थे। 
  • उन्होंने प्रोग्रेसिव पार्टी नामक एक नई पार्टी की स्थापना की, जिसने रूढ़िवादी विचारधारा पर आधारित सुधारों की वकालत की।
  • उन्होंने स्वयं को एक सक्षम वित्त मंत्री साबित किया, मताधिकार के क्रमिक विस्तार का समर्थन किया और साम्राज्यवाद के विरोधी थे। 
• रूसो से अत्यधिक प्रभावित नाकाए चोमिन ने लोगों की संप्रभुता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की वकालत की।
  • हालांकि, जापान की स्थिति के संदर्भ में, उन्होंने संसदीय राजतंत्र के महत्व पर जोर दिया।
  • उनके अनुसार, संसद द्वारा शाही संविधान में धीरे-धीरे संशोधन किया जाना चाहिए। 
• मेइजी काल के उत्तरार्ध से लेकर ताइशो युग तक, बुर्जुआ राजनीतिक चेतना की पृष्ठभूमि में एक लोकतांत्रिक प्रवृत्ति का प्रसार हुआ।
  • इसके परिणामस्वरूप संविधान की रक्षा और जनमत संग्रह के लिए राजनीतिक आंदोलन शुरू हुए।
  • योशिनो साकुज़ो ने पार्टी आधारित मंत्रिमंडल की राजनीति और जनमत संग्रह की वकालत की। 
  • उन्होंने इस बात की गहराई से पड़ताल नहीं की कि संप्रभु कौन है, बल्कि उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि राजनीतिक लक्ष्य जनता की खुशी के लिए होना चाहिए और राजनीतिक निर्णय जनता की इच्छा के अनुरूप होने चाहिए। 
• मिनोबे तातसुकिची ने संप्रभुता की व्याख्या सम्राट के रूप में नहीं बल्कि राज्य के रूप में की।
  • उनके अनुसार, सम्राट मेइजी संविधान के तहत सर्वोच्च अंग के रूप में केवल अपनी शक्ति का प्रयोग करता है।
  • हालांकि शुरुआत में उनके सिद्धांत को व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था, लेकिन बाद में सेना और दक्षिणपंथियों द्वारा उन्हें राजनीतिक रूप से दबा दिया गया था। 
• 1911 में, हिरात्सुका राइचो ने सेतोशा की स्थापना की। उन्होंने महिलाओं की आत्म-जागरूकता और नारीवादी आंदोलन के विकास की मांग की।

वर्ष 1853-1894 के दौरान जापान में महत्वपूर्ण परिवर्तन देखने को मिले। 

• जापान एक सामंती राज्य था जो एकांत में था, जिसमें सम्राट केवल नाममात्र का मुखिया था और वास्तविक शक्ति शोगुन के पास थी, जो मूल रूप से सम्राट का प्रमुख अधिकारी था लेकिन उसने सत्ता पर एकाधिकार कर लिया था।
• पश्चिमी शोषण के लिए जापान का खुलना: 
  • जापान ने खुद को कठोर अलगाव में लपेट रखा था, लेकिन 1853 में, अमेरिका ने उसके इस अलगाव को तोड़ दिया जब अमेरिकी नौसेना ने शक्ति प्रदर्शन करने के लिए जापानी जलक्षेत्र में प्रवेश किया, अमेरिकी नाविकों के लिए सुरक्षा की मांग की और अमेरिकी जहाजों को जापानी बंदरगाहों में प्रवेश करने की अनुमति दी। 
  • जापान को अमेरिकियों के लिए दो बंदरगाह खोलने की संधि स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया था। 1867 तक, लगभग सभी यूरोपीय देशों ने जापान के साथ संधियाँ संपन्न कर ली थीं, जिनके द्वारा उन्होंने वाणिज्यिक अधिकार, खुले बंदरगाह, अतिरिक्त क्षेत्रीय अधिकार और शुल्क पर नियंत्रण प्राप्त कर लिया था। 
• मेइजी सम्राट की पुनर्स्थापना 
  • विदेशियों द्वारा जापान के द्वार खोलने से एक विदेशी-विरोधी आंदोलन का उदय हुआ, जो जल्द ही शोगुनेट को समाप्त करने के आंदोलन में बदल गया, जिसके लिए विदेशियों को अनुमति देने का आरोप लगाया गया था। 
  • विदेशी विरोधी भावना रखने वाले कई सामंतों ने मांग की कि राज्य की वास्तविक शक्ति सम्राट को वापस सौंप दी जाए। 1867 में शोगुनेट का अंत हुआ और शाही सत्ता बहाल हुई, इस प्रकार मेइजी युग की शुरुआत हुई। 
• जापान का आंतरिक पुनर्निर्माण 
  • सत्ता का केंद्रीकरण
    • शोगुनेट के उन्मूलन ने सत्ता के केंद्रीकरण का मार्ग प्रशस्त किया, जो राज्य की पहली आवश्यकता थी। अगला कदम सामंतवाद का उन्मूलन था। 
  • सामंतवाद का उन्मूलन
    • सामंती सरदारों ने स्वेच्छा से सम्राट को अपनी जागीरें सौंप दीं और कानून की दृष्टि में आम नागरिक बन गए। पुराने योद्धा वर्ग समुराई ने भी अपने वर्गीय विशेषाधिकारों का त्याग कर दिया। 
    • एक ही झटके में सामंतवाद का उन्मूलन हो गया, जिससे राष्ट्रीय आधार पर राज्य के संगठन का मार्ग प्रशस्त हुआ। 
    • इतिहास में इस तरह का अचानक और निस्वार्थ देशभक्ति से प्रेरित परिवर्तन दुर्लभ है। 
  • राष्ट्रीय सेना
    • सामंतवाद के अंत के साथ, युद्ध करना अब केवल समुराई योद्धाओं का विशेषाधिकार नहीं रह गया। इसके स्थान पर राष्ट्रीय सेना का उदय हुआ, जिसमें समाज के सभी वर्गों से सैनिकों की भर्ती की जाती थी। 
  • सामाजिक परिवर्तन
    • सेना के राष्ट्रीयकरण के परिणामस्वरूप एक महत्वपूर्ण सामाजिक परिवर्तन हुआ। योद्धा वर्ग और आम लोगों के बीच का पुराना भेद समाप्त हो गया। कानून की दृष्टि में सभी समान हो गए।
• जापान का पश्चिमीकरण 
  • जापान ने पश्चिमी यूरोप के मामलों का अध्ययन किया और पश्चिमी संस्थानों और प्रौद्योगिकी को अपनाया।
    • नया संविधान
      • प्रशियाई मॉडल पर आधारित एक नया संविधान बनाया गया, जिसमें सम्राट को राष्ट्राध्यक्ष और दो सदनों वाली प्रतिनिधि सभा का प्रावधान था। इससे लोकतंत्र की अति से बचा गया और राष्ट्र की सेवा के लिए हर वर्ग की प्रतिभा को प्रोत्साहन मिला। 
    • कानून की नई संहिता
      • फ्रांस और प्रशिया पर आधारित नई कानूनी संहिताएँ बनाई गईं। पुरानी कानूनों की आपत्तिजनक विशेषताओं, जैसे यातना का उपयोग, को समाप्त कर दिया गया। जापान को उम्मीद थी कि नई संहिताएँ अतिरिक्त क्षेत्रीयता को समाप्त करने में सहायक होंगी। 
    • शिक्षा की प्रगति
      • लड़कों और लड़कियों दोनों के लिए अनिवार्य प्राथमिक शिक्षा शुरू की गई। पश्चिमी तर्ज पर राज्य की देखरेख में विश्वविद्यालय और तकनीकी विद्यालय स्थापित किए गए और व्यावसायिक शिक्षा पर जोर दिया गया। विदेशी शिक्षकों को आमंत्रित किया गया और विद्यालयों में अंग्रेजी को अनिवार्य कर दिया गया। 
    • सेना और नौसेना
      • सेना का राष्ट्रीयकरण किया गया, प्रशियाई तर्ज पर उसका पुनर्गठन किया गया, उसे आधुनिक हथियारों से लैस किया गया और अनिवार्य सैन्य सेवा शुरू की गई। 
      • ब्रिटिश तर्ज पर नौसेना का निर्माण करने के लिए कदम उठाए गए। 
    • आर्थिक प्रगति
      • बेहद कम समय में, जापान ने रेलवे, टेलीग्राफ, डाक सुविधाओं और स्टीमशिप से खुद को सुसज्जित कर लिया। खानों का विकास हुआ और मशीनरी तथा बड़े पैमाने पर उत्पादन से जुड़े नए उद्योग शुरू किए गए। मुद्रा में सुधार हुआ, बैंकिंग क्षेत्र विकसित हुआ और अंतरराष्ट्रीय व्यापार में कई गुना वृद्धि हुई। 
  • 1894 तक, जापान ने व्यावहारिक रूप से अपने इतिहास के उस संक्रमण काल ​​को पूरा कर लिया था जो 1853 से शुरू हुआ था। जापान एक पिछड़े सामंती राज्य से एक आधुनिक राज्य में परिवर्तित हो गया था। 

(लैटिन अमेरिका में प्रबोधन काल का  वर्णन औपनिवेशिक शासन से मुक्ति – लैटिन अमेरिका नामक अध्याय में किया गया है, जबकि भारतीय प्रबोधन काल का वर्णन आधुनिक भारतीय इतिहास नामक अध्याय में किया गया है ।)