संगम काल के समृद्ध साहित्यिक स्रोत उस काल की धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक वास्तुकला के बारे में समृद्ध जानकारी प्रदान करते हैं।
संगम युग में, लोगों की सामाजिक-आर्थिक स्थिति के आधार पर ही इमारतों का प्रकार निर्धारित होता था। गरीब लोग कुरुंबई नामक फूस के घरों में रहते थे, जो कुसा, दरबाई और उगम जैसी घासों से बने होते थे ।
समाज का धनी वर्ग अपनी ज़रूरतों और सामाजिक स्थिति के अनुसार घर बनवाता था। इन्हें वलमनई और नागर कहा जाता था। शाही परिवारों के लिए किलेबंद महल बनवाए जाते थे।
नूलरी पुलावर नामक वास्तुकार निर्माण कार्य करते समय वास्तुकला पर उपलब्ध ग्रंथों से परामर्श करते थे। धार्मिक वास्तुकला का प्रारंभिक रूप एक साधारण कक्ष था जिसके अंदर एक लकड़ी का तख्ता स्थापित किया जाता था।
कोठरी को पोदियिल कहा जाता था और तख्ते की कंटू के रूप में पूजा की जाती थी। पोदियिल नाम से यह पता चलता है कि यह एक सामान्य स्थान था जहाँ लोग धार्मिक उद्देश्यों के लिए एकत्र होते थे। दीवारों पर देवताओं की आकृतियाँ बनाई जाती थीं और उनकी पूजा की जाती थी।
इस साधारण इमारत में ईंटों की दीवारें और लकड़ी की छत थी। दूर-दूर से मंदिर आने वाले श्रद्धालुओं की बढ़ती संख्या के कारण गर्भगृह के सामने हॉल का निर्माण आवश्यक हो गया।
कुछ हॉल प्लास्टर से प्लास्टर किये गये थे और कभी-कभी मोतियों और कीमती रत्नों से सजाये गये थे।
विभिन्न पंथों के विकास के कारण मंदिरों की संख्या में वृद्धि हुई और देवताओं की स्थापना में भी परिवर्तन हुआ। गर्भगृह में प्लास्टर की आकृतियाँ प्रमुख देवताओं के रूप में कार्य करती थीं ।
मंदिर में अनुष्ठान, धार्मिक प्रवचन और उत्सवों जैसी गतिविधियों को बढ़ाकर मंदिर और समाज के बीच संपर्क को मजबूत किया गया। इससे मंदिर की संरचना का और विस्तार हुआ।
300 और 600 ईस्वी के बीच की अवधि में धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक दोनों प्रकार की इमारतों की संख्या में वृद्धि देखी गई।13 इस काल की नगर नियोजन में एक अत्यंत महत्वपूर्ण विकास। सिलप्पादिकारम में पुहार का वर्णन एक सुनियोजित शहर के रूप में किया गया है।
मदक्कोइल
मंदिर को अभिलेखों और उस काल के साहित्य में देवकुलम कहा गया है । संगम काल के बाद धार्मिक भवनों की संख्या में भारी वृद्धि देखी जाती है।
साहित्य में मंदिरों को कोट्टम, नियमम और कोइली नामों से संदर्भित किया गया है । धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक वास्तुकला दोनों के लिए निर्माण तकनीक और सामग्री लगभग समान थी।
300 से 600 ईस्वी तक का काल वास्तुकला के क्षेत्र में एक ऐतिहासिक काल था। संरचनात्मक मंदिरों के निर्माण में एक नई अवधारणा कोचेनगनन ने मदक्कोइल शैली में प्रस्तुत किया। इसे पेरुन्थिरुकोइल भी कहा जाता था ।
इस शैली में विमान का निर्माण एक खाली तल पर किया जाता था । यह तल काफी ऊँचा होता था। कुछ मामलों में इस तल में अधिष्ठान, बिट्टी, छत और यहाँ तक कि दीवार पर ताखें भी होती थीं।
नल्लूर स्थित मदक्कोइल इस प्रकार की संरचना का एक अच्छा उदाहरण है। साहित्यिक स्रोतों से पता चलता है कि कोचेंगनन ने तंजावुर-कुंभकोणम क्षेत्र में लगभग सत्तर ऐसे मंदिर बनवाए थे।
इन मंदिरों का निर्माण एक ऊँची खाली जगह पर किया गया होगा ताकि मूसलाधार बारिश से बाढ़ की स्थिति से बचा जा सके। ये मंदिर ईंट, मिट्टी और गारे से बने होंगे।
इसलिए इन पर प्राकृतिक आपदाओं का प्रभाव पड़ना स्वाभाविक है। इसलिए राजा ने एक खाली तल पर विमान बनवाया। उन दिनों मंदिर के निर्माण में ग्रेनाइट का उपयोग नहीं होता था और प्रयुक्त सामग्री शीघ्र नष्ट होने वाली थी। ये मंदिर लोकप्रिय रूप से यानाई येरा कोइल के नाम से जाने जाते हैं ।
यह विचार कोचेनगनन के जीवन से जुड़ी एक पौराणिक कथा के आधार पर बनाया गया था, जो तिरसठ नयनमारों में शामिल है ।
समाज में धार्मिक चेतना के उभार के परिणामस्वरूप अनेक मंदिरों का उदय हुआ। विधर्मी धर्मों के प्रभुत्व के बावजूद शैव और वैष्णव, दोनों को उचित संरक्षण प्राप्त हुआ।
नृत्य और संगीत
नृत्य और संगीत, जो संगम युग में लोक कलाओं के रूप में विद्यमान थे, 300 से 600 ई. के बीच की अवधि में आश्चर्यजनक रूप से परिवर्तित हो गए । नृत्य लगभग एक पेशा बन गया था और कुछ मानदंडों के आधार पर मंच पर इसका प्रदर्शन किया जाता था।
सिलप्पादिकारम नृत्य और संगीत पर एक शानदार ग्रंथ है और यह किसी भी उम्र के कलाकारों के लिए प्रासंगिक है। अरेंजरु कथई, कदलादु कथई । सिलप्पादिकारम के वेट्टुववारी, अयेचियार कुरवई और कुनरक्कुरवई नृत्य के बारे में बहुत समृद्ध जानकारी संग्रहीत करते हैं।
मदावी नृत्य प्रदर्शन के बारे में वर्णन करते हुए , सिलप्पादिकारम नृत्य और संगीत कला, नृत्य शिक्षकों, संगीतकारों ( गायक और वादक दोनों ), प्रदर्शन मंच, श्रृंगार और अन्य विवरणों के बारे में जानकारी देता है।
मणिमेकलाई में नृत्य और संगीत का भी उल्लेख मिलता है । मंच पर प्रदर्शन से पहले नृत्य के लिए कठोर प्रशिक्षण और अभ्यास की आवश्यकता होती थी। बच्चों को नृत्य का प्रशिक्षण देने के लिए अदालासन नामक शिक्षक नियुक्त किए जाते थे ।
पाँच वर्ष की आयु में शुभ दिन और शुभ मुहूर्त पर शिक्षा प्रारंभ होती थी। यह सीखने की प्रक्रिया सात वर्षों तक चलती थी। गुरु शिष्य की प्रगति को देखते थे और उसके अनुसार ही उसका प्रदर्शन होता था।
ये सभी विवरण शिलप्पादिकारम के अरंगेत्रु कड़ाई में मिलते हैं । शिक्षकों से अपेक्षा की जाती थी कि वे नृत्य और संगीत में बुनियादी रुचि रखें और उनमें सामान्य रूप से सौंदर्यबोध भी होना चाहिए।
उन दिनों वेश्याएँ राजघरानों और समाज के धनी वर्ग के मनोरंजन के लिए नृत्य प्रस्तुत करती थीं। ऐसा माना जाता है कि नट्टियान्नुल नामक संस्था थी जो छात्रों को नृत्य का प्रशिक्षण देने में शिक्षकों का मार्गदर्शन करती थी।
शिलप्पादिकारम में शिष्य को इस कला का प्रशिक्षण देने वाले गुरु की योग्यताओं का विशद वर्णन है। इन गुरुओं को नृत्य के सभी पहलुओं, नृत्य और संगीत पर आधारित ग्रंथों और ग्रन्थों में पारंगत होना आवश्यक था। उन्हें संगीत विज्ञान में निपुण होना चाहिए और वाद्य यंत्रों को बजाने की विधियों का ज्ञान होना चाहिए।
शिक्षकों को स्वयं कलाकार होना चाहिए। नृत्य एक कला है और इसमें संगीत का भी समावेश होना चाहिए जो नृत्य से अभिन्न रूप से जुड़ा हुआ है।
मंच को तमिल में अरंगु कहा जाता था; मंच का उठा हुआ मंच 48×42 इंच का था और ज़मीन से 6 फीट ऊँचा था। मंच की छत मंच से 24 फीट ऊँची थी । मंच में दो द्वार थे , एक प्रवेश के लिए और दूसरा निकास के लिए। मंच में तीन पर्दे लगे थे।
संगीत
संगीत एक कला के रूप में नृत्य से जुड़ा है और स्वाभाविक रूप से इस काल में इसका भी अद्भुत विकास हुआ। संगीत में कोटि शब्द का अर्थ ताल होता था। तिरिकाडुगम में एक उल्लेख मिलता है कि केवल ताल की लय पर आधारित संगीत ही सुनने योग्य होता है। यह इस युग में संगीत विज्ञान के विकास को दर्शाता है।
ऐसे संगीतज्ञ और संगीतकार थे जो अपनी मधुर वाणी से हृदयस्पर्शी संगीत रचने में सक्षम थे। सदियों से संगीत मौखिक परंपरा के माध्यम से ही पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ता रहा। पनार, पोरुनार, कोडियार, विरालियार और कूथर जैसे कई संगीतकार थे ।
नट्टुवंगम के कलाकारों, यानी गायन और वाद्य यंत्र बजाने वाले समूह, की मंच पर नृत्य प्रस्तुति में महत्वपूर्ण भूमिका होती है। किसी नर्तकी के प्रदर्शन से बनने वाली छाप काफी हद तक चुने गए विषय और नट्टुवंगम करने वाले संगीतकारों और वाद्य यंत्र वादकों पर निर्भर करती है।
प्राचीन तमिलागम में प्रयुक्त संगीत के पैमाने के बारे में सटीक जानकारी प्राप्त करने का कोई तरीका नहीं है, सिवाय संगीत पर ग्रंथों और भजन संगीत की जीवंत परंपरा (उदाहरणार्थ लोक संगीत) के।
शिलप्पादिकारम संगीत कला की जानकारी का सबसे महत्वपूर्ण स्रोत है । इसमें कई संगीत सरगमों का उल्लेख है। शिलप्पादिकारम में कुछ विशेष पणों का वर्णन है।
शिलप्पादिकारम में संगीत का प्रयोग तभी किया जाता है जब कहानी से उसका कोई संबंध हो। संगीत के अधिकांश संदर्भ अरंगेरु कडाई में मिलते हैं, जो नर्तकी के पदार्पण , कनलवारी और ऐचियार कुरवाई से संबंधित हैं।
अरंगेररुकडी में स्वर संगीतज्ञ, याज़ वादक, बांसुरी वादक, ढोलक वादक और नृत्य शिक्षक की योग्यताओं का वर्णन किया गया है। शुरुआत में प्रयुक्त वाद्य यंत्रों का उल्लेख है । कनलवारी में याज़ जैसे तार वाद्य बजाने की तकनीक का उल्लेख है । अन्य अध्यायों में भी संगीत के संदर्भ मिलते हैं।
तमिलनाडु में संगीत हर जगह और हर चीज़ में था। खेत जोतते समय किसान एक खास तरह का गीत गाते थे जो मौके के हिसाब से उपयुक्त होता था। मुगावई पट्टू खेत में चने नापते समय गाया जाता था ।
शिलप्पादिकारम और अरुम्पदा उरई तथा अडियारकुनाल्लर की टीकाओं की तिथि के बीच कई शताब्दियों का बड़ा अंतर है । इनमें वर्णित ग्रंथों की तिथि का कोई पता नहीं है।
शिलप्पादिकारम में वर्णित कुछ पान इससे भी पहले के रहे होंगे। इन सीमाओं के बावजूद, शिलप्पादिकारम पर की गई टिप्पणियाँ अतीत को रोशन करने वाली एक प्रकाश किरण प्रदान करती हैं।
तमिलनाडु उन दिनों भी अन्य क्षेत्रों के कलाकारों को प्रोत्साहित करने में कभी विफल नहीं रहा ।
कोंगना और कामातका के नर्तक अपनी-अपनी महिला जोड़ियों के साथ राजघराने का मनोरंजन करने राजा के दरबार में आए थे। कोंगना कुट्टन और कामातका कुट्टन और उनकी विरलिस (महिला जोड़ी) दोनों ने अपनी परंपरा के अनुसार वेशभूषा धारण की थी और नृत्य प्रस्तुत किया था।
पेंटिंग्स
चित्रकला भी एक कला के रूप में विद्यमान थी। समाज के संपन्न वर्ग के घरों की दीवारें और छतें चित्रित की जाती थीं।
राजा के महलों में चित्रकारी होती थी। मंदिर की दीवारों पर भी चित्रकारी पाई गई।
तमिल में ओवियम का अर्थ चित्र होता है और पेंटिंग को ओविक्कलाई कहा जाता था ।
मणिमेकलाई में वर्णित कंदीपावई एक चित्रित आकृति है। मणिमेकलाई ओवियाचेनूल नामक चित्रकला पर एक ग्रंथ के अस्तित्व का उल्लेख करता है ।
मंच पर प्रदर्शित उपयुक्त दृश्यों को “ओविया एलिनी” कहा जाता था। चित्रकला पर आधारित पुस्तक को ” ओविया नुल” कहा जाता था ।
चित्रकारी के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले कोल या ब्रश को वट्टीगई कहा जाता था । मणिमेकलै में वर्णित चित्र मंडप का निर्माण यवन, अवंती और मगद की विशेषज्ञता के मार्गदर्शन में किया गया था और जैसा कि नाम से ही स्पष्ट है, मंडप में सुंदर चित्रकारी की गई थी।
घरों और महलों की छतों पर अनेक वस्तुएँ और दृश्य चित्रित किए गए थे। आमतौर पर फूलों और लताओं को चित्रित किया जाता था। संगम चित्रकलाओं और मूर्तियों के बारे में हमारे पास कोई ठोस प्रमाण नहीं है। वासमिथ का मत है: “मूर्तियाँ और चित्र स्पष्ट रूप से नाशवान सामग्रियों से बनाए गए थे और पूरी तरह से लुप्त हो गए हैं।”
