समानता की अवधारणा:
सामाजिक स्तरीकरण का अध्ययन अनिवार्य रूप से समानता और असमानता की अवधारणाओं से जुड़ा है, जिनका समाजशास्त्रीय संदर्भ में अर्थ “सामाजिक समानता” और “सामाजिक असमानता” है। ये दोनों अवधारणाएँ सामाजिक चिंतन जितनी ही पुरानी प्रतीत होती हैं क्योंकि ये हमारी मूल्य व्यवस्था से अभिन्न रूप से जुड़ी हुई हैं। मानव इतिहास असंख्य सामाजिक नेताओं और सुधारकों के अंतहीन प्रयासों से चिह्नित है, जिन्होंने समाज में समानता स्थापित करने और असमानता को दूर करने, या कम से कम कम करने के लिए अथक प्रयास और संघर्ष किया। उनके प्रयासों के बावजूद, असमानता अभी भी बनी हुई है और समानता की स्थापना एक अधूरा सपना बना हुआ है।
- “समानता” अनादि काल से लोगों के प्रिय मूल्यों में से एक रही है। लेकिन, सामाजिक असमानता मानव समूह जीवन का एक अभिन्न अंग रही है। 1789 की फ्रांसीसी क्रांति के पीछे के बुद्धिजीवियों में से एक, जे.जे. रूसो ने इस तथ्य को पहचाना था जब उन्होंने कहा था कि “मनुष्य स्वतंत्र और समान पैदा होते हैं, लेकिन हर जगह वे बेड़ियों में जकड़े हुए हैं”। समानता की खोज और असमानता व अन्याय के विरुद्ध संघर्ष आज भी जारी है।
- मोटे तौर पर समानता शब्द का अर्थ “किसी मामले में समान होने की स्थिति” से है। समानता या सामाजिक समानता एक ऐसी स्थिति को संदर्भित करती है जिसमें किसी समूह या समाज के सदस्यों की धन, प्रतिष्ठा या शक्ति तक समान पहुँच होती है। सामाजिक समानता तब होती है जब सभी लोगों की शक्ति, धन या प्रतिष्ठा तक समान पहुँच हो या वे उन तक समान रूप से साझा करते हों।
- यद्यपि ‘समानता’ शब्द के राजनीतिक, कानूनी और दार्शनिक निहितार्थ हैं, फिर भी अधिकांश समाजशास्त्रीय चर्चाएँ सामाजिक संदर्भ के एक पहलू के रूप में समानता पर केंद्रित रही हैं। फ्रांसीसी क्रांति और यूरोप में उदार लोकतंत्रों के विकास के बाद से, समानता की व्याख्या आमतौर पर राजनीतिक समानता के रूप में की जाती रही है। उदाहरण के लिए, उदार लोकतंत्र यह मानता है कि समानता का अर्थ नागरिकों के रूप में व्यक्तियों के बीच समानता है। यहाँ, समानता में संवैधानिक अधिकार, अर्थात् मौलिक अधिकार, राजनीतिक पद धारण करने का अधिकार, सभी नागरिक अधिकारों का प्रयोग करने का अधिकार आदि शामिल हैं।
- सामाजिक समानता आय और धन के न्यायसंगत वितरण पर ज़ोर देती है: व्यक्तिगत समानता के प्रति उदार लोकतांत्रिक सरोकार आय और धन की समानता को प्रमुखता नहीं देता। आलोचकों का तर्क है कि आय और धन का असमान वितरण समानता के अन्य सभी प्रयासों को कमज़ोर कर देता है। क्योंकि, भौतिक संपदा या संसाधनों के धारकों को हमेशा अन्य नागरिकों पर लाभ होता है। समाजशास्त्रियों ने प्रदर्शित किया है कि भौतिक संसाधन लोगों के जीवन के अवसरों को कैसे प्रभावित करते हैं। उदाहरण के लिए , उन्होंने दिखाया है कि भौतिक संसाधन शिक्षा प्रणाली में बच्चों की प्रगति को कैसे प्रभावित कर रहे हैं। भौतिक संसाधनों तक ऐसी पहुँच शिक्षा और कानूनी प्रतिनिधित्व तक व्यक्ति की पहुँच को भी प्रभावित करती है।
- कल्याण के समतावादी उद्देश्य अभी भी अधूरे हैं: विभिन्न अनुभवजन्य शोधों ने स्पष्ट रूप से दर्शाया है कि ज़रूरतमंद लोगों को विभिन्न सामाजिक सेवाएँ, विशेष रूप से शिक्षा, आवास, स्वास्थ्य सेवा, आय रखरखाव आदि के क्षेत्र में, प्रदान करने के प्रयासों के बावजूद, असमानताएँ बनी हुई हैं और कुछ मामलों में, वास्तव में बढ़ी हैं। यह जानकर आश्चर्य होता है कि उदार लोकतंत्रों के साथ पश्चिमी अनुभव से पता चला है कि कल्याण के समतावादी उद्देश्य बहुसंख्यकों को स्वीकार्य नहीं हैं।
असमानता की अवधारणा:
- असमानता सभी समाजों में पाई जाती है, चाहे वह किसी भी समय या स्थान पर हो। सुंदरता, कौशल, शारीरिक शक्ति और व्यक्तित्व जैसी व्यक्तिगत विशेषताएँ असमानता को बनाए रखने में भूमिका निभा सकती हैं। हालाँकि, लोगों की सामाजिक स्थिति से जुड़ी असमानता के पैटर्न भी मौजूद हैं।
- हम कह सकते हैं कि असमानता दो प्रकार की होती है:
- प्राकृतिक और
- मानव निर्मित
- हम कह सकते हैं कि असमानता दो प्रकार की होती है:
- जहां तक आयु, लिंग, ऊंचाई, वजन आदि के संदर्भ में प्राकृतिक असमानता का संबंध है, मानव निर्मित असमानता क्षैतिज या ऊर्ध्वाधर हो सकती है। उदाहरण के लिए, विभिन्न व्यावसायिक समूह अलग-अलग गतिविधियां करते हैं, लेकिन जब ये समूह इस अर्थ में सामाजिक समूह बन जाते हैं कि उन्हें पदानुक्रम में रखा जाता है और वे समूह के भीतर और अंतर-स्तर पर अंतःक्रिया करते हैं, तो इस प्रकार की असमानता को सामाजिक असमानता कहा जाता है।
- सामाजिक स्तरीकरण के विश्लेषण में सामाजिक असमानता की अवधारणा का उपयोग : सामाजिक असमानता शब्द का तात्पर्य सामाजिक रूप से निर्मित असमानताओं से है। स्तरीकरण सामाजिक असमानता का एक विशेष रूप है। यह सामाजिक समूहों की उपस्थिति को संदर्भित करता है जो अपने सदस्यों के पास मौजूद शक्ति, प्रतिष्ठा और धन के संदर्भ में एक दूसरे से ऊपर रैंक किए जाते हैं। जो लोग किसी विशेष समूह या स्तर से संबंधित हैं, उन्हें सामान्य हित और सामान्य पहचान के बारे में कुछ जागरूकता होगी। वे एक समान जीवन-शैली साझा करेंगे जो उन्हें अन्य सामाजिक स्तरों के सदस्यों से अलग करेगी। पारंपरिक भारत में हिंदू समाज को पाँच मुख्य स्तरों में विभाजित किया गया था: चार वर्ण और पाँचवाँ समूह, बहिष्कृत या अछूत। ये स्तर एक पदानुक्रम में व्यवस्थित हैं, जिसमें ब्राह्मण सबसे ऊपर और अछूत सबसे नीचे हैं। इस तरह की असमानता को पहले के विचारकों ने आर्थिक, राजनीतिक, धार्मिक आदि विभिन्न शब्दों में माना है।
- प्लेटो उन पहले लोगों में से एक थे जिन्होंने यह स्वीकार किया कि असमानता अपरिहार्य है और उन्होंने ऐसे तरीके सुझाये जिनसे व्यक्ति और समाज दोनों की बेहतरी के लिए धन, स्थिति और शक्ति के वितरण को बदला जा सके।
- प्लेटो ने जिस समाज की कल्पना की थी, वह स्पष्ट रूप से वर्ग-संरचित है, ताकि सभी नागरिक तीन वर्गों में से एक से संबंधित हों:
- सत्तारूढ़
- गैर सत्तारूढ़
- सहायक या श्रमिक.
- उन्होंने वर्गीय स्थिति की विरासत को समाप्त कर दिया तथा जन्म की परवाह किए बिना अवसरों की समानता प्रदान की।
- अरस्तू जन्म, शक्ति और धन में असमानता के परिणामों से स्पष्ट रूप से चिंतित थे। उन्होंने तीन वर्गों की बात की:
- बहुत अमीर,
- बहुत गरीब, और
- मध्यम।
- सेंट थॉमस और सेंट ऑगस्टीन ने शक्ति, संपत्ति और प्रतिष्ठा के आधार पर भेद किया ।
- मैकियावेली ने पूछा कि शासन करने के लिए कौन योग्य है और किस प्रकार का शासन व्यवस्था, सुख, समृद्धि और शक्ति उत्पन्न करेगा। उन्होंने अभिजात वर्ग और जनसाधारण के बीच तनाव देखा। उन्होंने लोकतांत्रिक शासन को प्राथमिकता दी। शासक पदों के चयन के बारे में उन्होंने कहा कि असमानता तब तक वैध है जब तक असमान होने के अवसर की समानता हो।
- थॉमस हॉब्स ने देखा कि सभी लोग सत्ता और विशेषाधिकार प्राप्त करने में समान रूप से रुचि रखते हैं, जिससे अराजकता की स्थिति पैदा होती है, जब तक कि कुछ नियम न हों जिनका पालन करने के लिए वे सहमत हों। ये नियम “सामाजिक अनुबंध” का निर्माण करते हैं, जिसके तहत लोग एक व्यक्ति को शासन करने का अधिकार देते हैं, जिसकी सामूहिक इच्छा और संकल्प होता है। यदि संप्रभु सभी लोगों की सुरक्षा के लिए समानता बनाए रखने में विफल रहता है, तो उसे हटाया जा सकता है।
- मैक्स वेबर ने विभिन्न प्रकार की असमानताओं और इस तथ्य के आधार पर तीन प्रकार के समूहों के अस्तित्व पर ज़ोर दिया कि वे एक-दूसरे से स्वतंत्र हो सकते हैं। वेबर ने बाज़ार की तीन प्रकार की स्थितियों का सुझाव दिया :
- श्रम बाजार,
- मुद्रा बाजार, और
- पण्य बाज़ार।
- वेबर ने असमानता के दूसरे रूप को सामाजिक सम्मान या प्रतिष्ठा कहा और वेबर के लिए असमानता का तीसरा रूप शक्ति था। जाति के उदाहरण के रूप में, सामाजिक स्तरीकरण में सामाजिक समूहों का एक पदानुक्रम शामिल होता है। किसी विशेष समूह के सदस्यों की समान पहचान, समान रुचियाँ और समान जीवन शैली होती है। वे विभिन्न सामाजिक समूहों के सदस्यों के रूप में समाजों में पुरस्कारों के असमान वितरण का आनंद लेते हैं या उससे पीड़ित होते हैं।
- हालाँकि, सामाजिक स्तरीकरण सामाजिक असमानता का केवल एक रूप है। सामाजिक असमानता सामाजिक स्तरों के बिना भी मौजूद रह सकती है। ऐसा कहा जाता है कि सामाजिक समूहों के पदानुक्रम का स्थान व्यक्तियों के पदानुक्रम ने ले लिया है। हालाँकि कई समाजशास्त्री असमानता और सामाजिक स्तरीकरण शब्दों का परस्पर प्रयोग करते हैं, सामाजिक स्तरीकरण को सामाजिक असमानता का एक विशिष्ट रूप माना जाता है।
सामाजिक असमानता के कुछ प्रमुख पहलू:
- सामाजिक असमानता भेदभाव का परिणाम है: सभी समाज अपने सदस्यों के बीच भेदभाव करते हैं। कुछ लोगों, जिनमें कुछ खास विशेषताएँ होती हैं, के साथ दूसरों से अलग व्यवहार किया जाता है। इसी तरह, हर समाज बूढ़े और जवान, और पुरुष और महिला के बीच भेदभाव करता है। समाज अपने सदस्यों के साथ त्वचा के रंग, धर्म, शारीरिक शक्ति या शैक्षिक उपलब्धि जैसे विभिन्न आधारों पर अलग-अलग व्यवहार करता है। इस भेदभाव का परिणाम असमानता के अलावा और कुछ नहीं है।
- सामाजिक असमानता सर्वव्यापी है: दुनिया के किसी भी समाज में सभी लोगों को समान मान्यता प्राप्त नहीं है। इस सरल अर्थ में, मानव समाजों में असमानता सर्वव्यापी है। इस प्रकार, हमारे ज्ञात सभी समाजों में, चाहे वे बड़े हों या छोटे, आधुनिक हों या विलुप्त, व्यक्तिगत सदस्यों की स्थिति में स्पष्ट अंतर रहा है। सामाजिक असमानता तब स्पष्ट होती है जब कोई समाज पुरुषों को महिलाओं से अधिक, अमीरों को गरीबों से अधिक, ईसाइयों को मुसलमानों से अधिक, या ब्राह्मणों को दलितों से अधिक या गोरों को अश्वेतों से अधिक महत्व देता है, इत्यादि। यह स्पष्ट है कि उच्च स्थिति वाले लोगों को समाज द्वारा प्रदान किए जाने वाले सभी लाभों तक बेहतर पहुँच प्राप्त होती है। वहीं, निम्न स्थिति वाले लोग इन लाभों से वंचित रहते हैं।
- सामाजिक असमानता सामान्यतः सामाजिक संरचना में अंतर्निहित होती है: सभी आधुनिक समाजों में, सामाजिक असमानता एक अत्यंत विस्तृत और संरचित रूप धारण कर लेती है जिसमें विभिन्न श्रेणियों के लोगों की अलग-अलग स्थितियाँ होती हैं। इन समाजों में, असमानता सामाजिक संरचना में अंतर्निहित होती है, और असमान स्थितियाँ पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होती रहती हैं। चट्टान की परतों की तरह, इन समाजों में लोगों को “स्तरों” में समूहित किया जाता है। किसी भी स्तर के लोगों की सामाजिक पुरस्कारों तक पहुँच किसी अन्य स्तर के लोगों से भिन्न होती है, इसलिए समग्र रूप से समाज को स्तरीकृत कहा जाता है।
- सामाजिक असमानता सामाजिक संघर्ष और सामाजिक परिवर्तन का एक स्रोत है: असमानता वर्तमान समाज की सबसे गंभीर सामाजिक समस्याओं में से एक है। पूरे इतिहास में, सामाजिक असमानता तनावों, क्रांतियों और सामाजिक परिवर्तन का स्रोत रही है। इसने दास और स्वामी, किसान और कुलीन, श्रमिक और पूँजीपति, गरीब और अमीर के बीच खूनी संघर्ष को जन्म दिया है। जब से कार्ल मार्क्स ने 1848 में अपने कम्युनिस्ट घोषणापत्र के साथ सामाजिक असमानता के मुद्दे को राजनीतिक बहस में सबसे आगे लाया, तब से इन तनावों और संघर्षों ने वैश्विक ‘महत्व’ ग्रहण कर लिया है। सामाजिक असमानता हमारे समाज की विभिन्न अन्य समस्याओं से गहराई से जुड़ी हुई है, जैसे – सामाजिक अस्थिरता, आर्थिक उतार-चढ़ाव, राजनीतिक संघर्ष, संभावित हिंसा, स्थिति की असुरक्षा, भय और अनिश्चितताएँ, इत्यादि।
- सामाजिक असमानताएं आमतौर पर विचारों की शक्ति द्वारा कायम रहती हैं: यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि “सामाजिक असमानताएं शायद ही कभी मुख्य रूप से बल के माध्यम से कायम रहती हैं। इसके बजाय, वे विचारों की शक्ति द्वारा कायम रहती हैं। प्रमुख और अधीनस्थ दोनों समूहों के सदस्य निर्विवाद रूप से विचारधाराओं, या विचारों के समूह को स्वीकार करने के लिए इच्छुक होते हैं जो असमानताओं को उचित ठहराते हैं और उन्हें “प्राकृतिक” और यहां तक कि नैतिक भी बनाते हैं। उदाहरण के लिए, हमारे समाज में लैंगिक भूमिकाएं दर्शाती हैं कि कैसे पारंपरिक भूमिकाओं ने महिलाओं पर पुरुषों के प्रभुत्व को सुनिश्चित किया है। इसी प्रकार, भारत में जातिगत भूमिकाएं बताती हैं कि आमतौर पर ऊंची जातियां पारंपरिक रूप से प्राप्त श्रेष्ठ स्थिति के आधार पर निचली जातियों पर हावी होती हैं।
- सामाजिक असमानताएँ आवश्यक रूप से प्राकृतिक या जैविक असमानताओं पर आधारित नहीं होतीं: कई स्तरीकरण प्रणालियाँ ऐसी मान्यताओं से जुड़ी होती हैं जो बताती हैं कि सामाजिक असमानताएँ जैविक रूप से आधारित होती हैं। उदाहरण के लिए , गोरे लोग अश्वेतों पर जैविक श्रेष्ठता का दावा करते हैं और इसे अपने प्रभुत्व का आधार मानते हैं। इसी प्रकार जर्मनी में एडॉल्फ हिटलर के अनुयायी आर्य जाति के लोगों की जन्मजात श्रेष्ठता में विश्वास करते थे। भारत में भी, ऊँची जातियों ने अछूत जातियों पर जैविक श्रेष्ठता का दावा किया। रूसो के अनुसार, “पुरुषों के बीच जैविक रूप से आधारित असमानताएँ छोटी और अपेक्षाकृत महत्वहीन थीं, जबकि सामाजिक रूप से निर्मित असमानताएँ सामाजिक स्तरीकरण की प्रणालियों का प्रमुख आधार प्रदान करती हैं। अधिकांश समाजशास्त्री इस दृष्टिकोण का समर्थन करेंगे।
यह मान्यता कि सामाजिक असमानताएँ प्राकृतिक या जैविक असमानताओं के कारण होती हैं, स्तरीकरण प्रणाली को उचित ठहराने के लिए तर्क-वितर्क प्रतीत होती है
। ये मान्यताएँ सामाजिक असमानता को तर्कसंगत और उचित सिद्ध करने का काम करती हैं। वर्तमान में, असमानता का अस्तित्व, सामाजिक वर्ग, लिंग, जातीयता और यहाँ तक कि क्षेत्र या स्थानीयता से संबंधित इसके कारण और परिणाम, समाजशास्त्रीय महत्व प्राप्त करते जा रहे हैं।
पदानुक्रम की अवधारणा:
“पदानुक्रम” शब्द का शाब्दिक अर्थ है क्रम-निर्धारण या रैंकिंग प्रणाली । सामाजिक स्तरीकरण की चर्चाओं में इस शब्द का प्रयोग बहुत आम है। इसका अर्थ है कि किसी भी समाज में व्यक्तियों और समूहों के साथ सामाजिक रूप से समान व्यवहार नहीं किया जाता, बल्कि उन्हें अलग-अलग श्रेणियों में रखा जाता है। पदानुक्रम की अवधारणा यह दर्शाती है कि समाज में लोगों को उनकी स्थिति के प्रकार के आधार पर अलग-अलग श्रेणियों में रखा जाता है।
पदानुक्रम का अर्थ है “व्यक्तियों, समूहों या वर्गों का कोई भी संबंध जिसमें रैंकिंग की एक प्रणाली शामिल हो”। मोटे तौर पर, पदानुक्रम का अर्थ है “समाज या संगठन के भीतर स्थितियों की रैंकिंग, मूल्यांकन के किसी मानदंड के अनुसार, जिसे उस प्रणाली के भीतर प्रासंगिक माना जाता है”।
सामाजिक स्तरीकरण के विश्लेषण में पदानुक्रम की अवधारणा का उपयोग:
- कोई भी व्यवस्था, चाहे वह सामाजिक हो या अन्य, पदानुक्रमित या क्रमिक प्रकृति की कहलाती है यदि उसमें एक के ऊपर एक विभिन्न स्तर या परतें हों। एक व्यवस्था जितनी अधिक पदानुक्रमित होती है, परतों की संख्या उतनी ही अधिक होती है और सामान्यतः, ऊपर और नीचे के बीच की दूरी भी उतनी ही अधिक होती है। किसी व्यवस्था में, उदाहरण के लिए जाति
व्यवस्था में पदानुक्रम हमें सामाजिक असमानता और जातियों के बीच सामाजिक दूरी को समझने में मदद करता है। - पदानुक्रम एक महत्वपूर्ण अवधारणा है क्योंकि, पदानुक्रमिक सिद्धांत का उपयोग करके किसी व्यक्ति या समूह की किसी विशेष समाज में सापेक्ष स्थिति या स्थिति का पता लगाना अपेक्षाकृत आसान होता है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, पदानुक्रम के सिद्धांत के माध्यम से, हम कह सकते हैं कि जाति व्यवस्था में, ब्राह्मण एक जाति समूह के रूप में सर्वोच्च स्थान पर होते हैं और उससे जुड़े विशेषाधिकारों का आनंद लेते हैं, जबकि अछूत जातियाँ सबसे निचले स्थान पर होती हैं और उससे जुड़ी सभी अक्षमताओं से ग्रस्त होती हैं। बड़ी संख्या में जातियाँ, जिन्हें अक्सर ‘मध्यवर्ती जातियाँ’ कहा जाता है , इन दो चरम स्थितियों के बीच स्थित विभिन्न पदों पर होती हैं।
- इसी प्रकार, वर्ग व्यवस्था भी पदानुक्रमिक होती है जिसमें पूँजीपति और धनी लोग पदानुक्रम में सबसे ऊपर होते हैं, जबकि मज़दूर और गरीब सबसे निचले पायदान पर होते हैं। इन दोनों के बीच मध्यम वर्ग का स्थान होता है। समाजशास्त्रियों ने भी वर्ग पदानुक्रम के छह-स्तरीय विभाजन की बात कही है।
पदानुक्रम और शक्ति एवं अधिकार के साथ उसके संबंध
सत्ता और अधिकार के संचालन के क्षेत्र में भी पदानुक्रम का सिद्धांत महत्वपूर्ण है। सामान्यतः, सत्ता और अधिकार उच्च स्तर से निम्न स्तर की ओर प्रवाहित होते हैं, जैसा कि हम सभी प्रकार की नौकरशाही में देखते हैं। सत्ता और अधिकार का प्रयोग तथा लोगों और संसाधनों पर नियंत्रण एक पदानुक्रमित तरीके से व्यवस्थित होते हैं। पदानुक्रम में किसी व्यक्ति का स्थान जितना ऊँचा होता है, संसाधनों पर उसकी शक्ति और नियंत्रण उतना ही अधिक होता है, और इसके विपरीत। इस प्रकार का पदानुक्रमिक सिद्धांत राजनीति और अर्थशास्त्र से लेकर धर्म और शिक्षा तक, सामाजिक जीवन के लगभग हर क्षेत्र में देखा जा सकता है।
सामाजिक बहिष्कार की अवधारणा:
- सामाजिक बहिष्कार से तात्पर्य “एक ऐसी प्रक्रिया से है जिसके तहत व्यक्ति या परिवार या तो आय जैसे संसाधनों से या व्यापक समुदाय या समाज से सामाजिक संबंधों से वंचित रहते हैं।” “सामाजिक बहिष्कार उन तरीकों को संदर्भित करता है जिनसे व्यक्ति व्यापक समुदाय में पूर्ण भागीदारी से कट जाते हैं।”
- पूर्ण और सक्रिय जीवन जीने के लिए व्यक्तियों को न केवल भोजन, कपड़े और मकान की व्यवस्था करनी चाहिए, बल्कि शिक्षा, स्वास्थ्य, परिवहन, बीमा, सामाजिक सुरक्षा, बैंकिंग और यहां तक कि पुलिस या न्यायपालिका तक पहुंच जैसी आवश्यक वस्तुओं और सेवाओं तक भी उनकी पहुंच होनी चाहिए।
सामाजिक बहिष्कार की प्रकृति:
- सामाजिक बहिष्कार एक व्यवस्थित प्रक्रिया है – यह समाज की संरचनात्मक विशेषताओं का परिणाम है। बहिष्कृत लोगों की इच्छा की परवाह किए बिना बहिष्कार किया जाता है। उदाहरण के लिए, शहरों और कस्बों में हज़ारों बेघर गरीब लोगों की तरह अमीर लोग कभी भी फुटपाथों या पुलों के नीचे सोते हुए नहीं पाए जाते। इसका मतलब यह नहीं है कि अमीरों को फुटपाथों और पार्क की बेंचों तक पहुँच से वंचित किया जा रहा है, क्योंकि अगर वे चाहते तो पहुँच सकते थे, लेकिन वे ऐसा नहीं करते। सामाजिक बहिष्कार को कभी-कभी इसी तर्क से गलत तरीके से उचित ठहराया जाता है – कहा जाता है कि बहिष्कृत समूह स्वयं इसमें भाग नहीं लेना चाहता। ऐसे तर्क की सच्चाई तब स्पष्ट नहीं होती जब बहिष्कार किसी वांछनीय चीज़ तक पहुँच को रोक रहा हो। भेदभावपूर्ण या अपमानजनक व्यवहार का लंबा अनुभव अक्सर बहिष्कृत लोगों में प्रतिक्रिया उत्पन्न करता है जो फिर समावेशन के प्रयास करना बंद कर देते हैं। उदाहरण के लिए, उच्च जाति के हिंदू समुदायों ने अक्सर निचली जातियों, खासकर दलितों को मंदिरों में प्रवेश से वंचित रखा है। दशकों तक इस तरह के व्यवहार के बाद, दलितों ने अपने मंदिर बनवाना शुरू कर दिया या बौद्ध, ईसाई या इस्लाम जैसे किसी अन्य धर्म में धर्मांतरण कर लिया। ऐसा करने के बाद, हो सकता है कि वे हिंदू मंदिर या धार्मिक आयोजनों में शामिल होने की इच्छा न रखें। लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि सामाजिक बहिष्कार नहीं हो रहा है।
- सामाजिक बहिष्कार अवसरों से वंचित होने का संकेत देता है: यह अवधारणा उन व्यापक कारकों पर ध्यान केंद्रित करती है जो व्यक्तियों या समूहों को बहुसंख्यक आबादी के लिए उपलब्ध अवसरों से वंचित करते हैं। यह दर्शाता है कि कुछ लोगों को शिक्षा, स्वास्थ्य, परिवहन, बीमा, सामाजिक सुरक्षा, बैंकिंग जैसी आवश्यक वस्तुओं और सेवाओं, यहाँ तक कि पुलिस या न्यायपालिका तक पहुँच से भी वंचित रखा जाता है। व्यक्तियों को केवल भोजन, वस्त्र और आश्रय प्रदान करना ही पर्याप्त नहीं है। जीवन में पूर्ण और सक्रिय भागीदारी के लिए अधिक स्वतंत्रता और समाज के अन्य सभी लोगों के समान सभ्य जीवन की सभी आवश्यक वस्तुओं तक बेहतर पहुँच की आवश्यकता होती है।
- सामाजिक बहिष्कार आकस्मिक नहीं है: अधिकांश मामलों में सामाजिक बहिष्कार कुछ लोगों को उनके सामाजिक अधिकारों से वंचित करने का एक अंतर्निहित तंत्र प्रतीत होता है। यह समाज की संरचनात्मक विशेषताओं का परिणाम है। भारत में ‘अछूतों’ को जातिगत शासन के कारण कई कार्यों से वंचित रखा जाता था, जैसे मंदिर में प्रवेश, उच्च जाति के लोगों के साथ भोजन करना, सार्वजनिक कुओं से पानी भरना, दूसरों के समान शिक्षा प्राप्त करना आदि।
- सामाजिक बहिष्कार अनैच्छिक है: सामाजिक बहिष्कार उन लोगों की इच्छा की परवाह किए बिना किया जाता है जिन्हें बहिष्कृत किया गया है। उदाहरण के लिए, भारत के अछूतों के मामले में, यह उन पर निर्भर है। उन्हें किसी भी वांछनीय चीज़ तक पहुँच से रोका जाता है, जैसे कि शिक्षा प्राप्त करने या धार्मिक संस्थानों में प्रवेश करने से।
- लंबे समय तक बहिष्कार के कारण समावेशन के खिलाफ प्रतिक्रिया: किसी बहिष्कृत समूह द्वारा लंबे समय तक भेदभाव और अपमान का अनुभव अक्सर उसे समावेशन के खिलाफ प्रतिक्रिया विकसित करने के लिए मजबूर करता है। नतीजतन, वह समावेशन के प्रयास करना बंद कर सकता है। उदाहरण के लिए, भारत में दलितों को दशकों तक ऊंची जातियों द्वारा मंदिर प्रवेश से वंचित रखने से अंततः दलितों को अपना मंदिर बनाने या बौद्ध, ईसाई या इस्लाम जैसे किसी अन्य धर्म में परिवर्तित होने के लिए मजबूर होना पड़ सकता है। जब एक बार वे ऐसा करना शुरू कर देते हैं, तो वे हिंदू मंदिर या धार्मिक आयोजनों में शामिल होने की इच्छा नहीं रख सकते हैं। हालांकि, यह निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता है कि सभी बहिष्कृत एक ही लाइन पर सोचेंगे और कार्य करेंगे। इस तरह के उदाहरण बताते हैं कि सामाजिक बहिष्कार बहिष्कृत की इच्छाओं के बावजूद होता है।
- मुद्दा यह है कि बहिष्कृत व्यक्ति की इच्छा की परवाह किए बिना बहिष्कार किया जाता है। अधिकांश समाजों की तरह भारत भी सामाजिक भेदभाव और बहिष्कार की तीव्र प्रथाओं से ग्रस्त रहा है। इतिहास के विभिन्न कालखंडों में जाति, लिंग और धार्मिक भेदभाव के विरुद्ध विरोध आंदोलन उठे। फिर भी पूर्वाग्रह बने हुए हैं और अक्सर नए पूर्वाग्रह उभर आते हैं। इस प्रकार, केवल कानून समाज को बदलने या स्थायी सामाजिक परिवर्तन लाने में असमर्थ है। इन्हें तोड़ने के लिए जागरूकता और संवेदनशीलता को बदलने हेतु एक सतत सामाजिक अभियान की आवश्यकता है।
इस अवधारणा के तीन व्यापक अतिव्यापी उपयोग:
- सामाजिक अधिकारों के संबंध में सामाजिक बहिष्कार: यह प्रयोग उस संदर्भ को संदर्भित करता है जिसमें लोगों को कुछ बाधाओं या प्रक्रियाओं के कारण अपने अधिकारों का प्रयोग करने से रोका जाता है।
- सामाजिक अलगाव के संदर्भ में सामाजिक बहिष्कार: यह प्रयोग उस संदर्भ पर प्रकाश डालता है जिसमें अधिकांश सामाजिक व्यवहारों में कुछ लोगों या आबादी के कुछ वर्ग को दूसरों से अलग रखा जाता है या उनसे दूरी बनाए रखी जाती है। उदाहरण: दक्षिण अफ्रीका में ब्रिटिश शासन के दौरान सामाजिक भेदभाव और बहिष्कार की प्रथाएँ, जिसके कारण मूल निवासियों का सामाजिक अलगाव हुआ।
- हाशिए पर डाले जाने के संबंध में सामाजिक बहिष्कार: यह प्रयोग चरम प्रकार के सामाजिक बहिष्कार को संदर्भित करता है जिसमें कुछ लोगों को “शैक्षिक साख, पार्टी की सदस्यता, त्वचा का रंग, धार्मिक पहचान, उचित शिष्टाचार और जीवन शैली, सामाजिक उत्पत्ति आदि के बहाने अवसरों और रास्तों से वंचित किया जाता है।”
- बहिष्कार हमेशा वंचना नहीं होता और समावेशन हमेशा न्याय नहीं होता: बहिष्कार को असमानता, वंचना, अन्याय और अन्याय के बराबर समझना और समावेशन को समानता, निष्पक्षता और न्याय के बराबर समझना एक आम बात है। हमारे व्यावहारिक जीवन में ऐसा ज़रूरी नहीं है। कई बार ऐसा भी होता है कि समावेशन भी दर्दनाक अनुभवों का कारण बन सकता है। उदाहरण के लिए, बहिष्कार और भेदभाव के खिलाफ सफलतापूर्वक लड़ते हुए, कुछ महिला सदस्यों को पुरुष-प्रधान कंपनी में कर्मचारी के रूप में भर्ती किया जा सकता है। शामिल होने या भर्ती होने के बाद भी, इन महिलाओं को उस कंपनी में काम करना बेहद शर्मनाक लग सकता है जहाँ पुरुषों का वर्चस्व है और जो उतने सहयोगी नहीं हैं।
गरीबी की अवधारणा:
गरीबी एक सामाजिक समस्या है और यह असमानता की अभिव्यक्तियों में से एक है। गरीबी का अध्ययन सामाजिक समानता के किसी भी परीक्षण का केंद्रबिंदु है, जिसमें यह विश्लेषण भी शामिल है कि कौन गरीब है और उनकी गरीबी के कारण क्या हैं। गरीबी से तात्पर्य “निम्न जीवन स्तर से है जो इतने लंबे समय तक बना रहता है कि किसी व्यक्ति या व्यक्तियों के समूह के स्वास्थ्य, मनोबल और आत्मसम्मान को कमज़ोर कर देता है। एक ऐसी स्थिति जिसमें संसाधनों, आमतौर पर भौतिक लेकिन कभी-कभी सांस्कृतिक, की कमी होती है। गरीबी उन चीज़ों की अपर्याप्त आपूर्ति है जो किसी व्यक्ति को अपने और अपने आश्रितों के स्वास्थ्य और ऊर्जा को बनाए रखने के लिए आवश्यक हैं।”
पूर्ण गरीबी और सापेक्ष गरीबी:
गरीबी शब्द समाज में जीवन स्तर के सामान्य स्तर, धन के वितरण, स्थिति व्यवस्था और सामाजिक अपेक्षाओं के सापेक्ष है। गरीबी की निरपेक्ष और सापेक्ष परिभाषाओं के बीच अंतर करना आम बात है।
- पूर्ण गरीबी: पूर्ण रूप से परिभाषित गरीबी से तात्पर्य उस स्थिति से है जिसमें व्यक्ति के पास जीवन निर्वाह के लिए आवश्यक संसाधनों का अभाव होता है।
- सापेक्ष गरीबी: गरीबी की सापेक्ष परिभाषा, जिसे समाजशास्त्रियों द्वारा प्रायः पसंद किया जाता है, समाज के अन्य सदस्यों की तुलना में संसाधनों की कमी वाले व्यक्तियों या समूहों को संदर्भित करती है – दूसरे शब्दों में, उनके जीवन स्तर का सापेक्ष स्तर।
- पूर्ण गरीबी को अक्सर “निर्वाह गरीबी” के रूप में जाना जाता है क्योंकि यह न्यूनतम निर्वाह आवश्यकताओं जैसे भोजन, कपड़े, आश्रय, स्वास्थ्य देखभाल आदि के आकलन पर आधारित है। निर्वाह गरीबी की परिभाषाएं [या पूर्ण गरीबी की परिभाषाएं] तीसरी दुनिया की गरीबी की जांच करने में काफी मूल्यवान हैं।
- अंतर्राष्ट्रीय अध्ययनों से पता चलता है कि निर्वाह के संदर्भ में मापी गई गरीबी का समग्र स्तर बहुत ऊँचा है। कुछ अध्ययनों से पता चलता है कि निम्न-आय वाले देशों में लगभग आधे लोग पूर्ण गरीबी में रहते हैं। भारत में भी, गरीबी अभी भी एक चुनौती बनी हुई है।
वंचना:
“वंचना” सामाजिक असमानता की चर्चाओं से गहराई से जुड़ी अवधारणाओं में से एक है। समाजशास्त्रीय विश्लेषण, वंचना को व्यापक रूप से सामाजिक वस्तुओं तक पहुँच की असमानता के रूप में परिभाषित करता है। इसमें गरीबी और व्यापक रूप से होने वाली असुविधाएँ शामिल हैं।
- “सामान्य तौर पर, अभाव एक ऐसी स्थिति को कहते हैं जिसमें लोगों के पास वह सब कुछ नहीं होता जिसकी उन्हें ज़रूरत होती है”…आर्थिक और भावनात्मक सहयोग का अभाव जिसे आम तौर पर मानवीय अनुभव की बुनियादी ज़रूरतें माना जाता है। इनमें आय और आवास, और बच्चों के लिए माता-पिता द्वारा देखभाल शामिल है।”
- उपर्युक्त परिभाषाएँ स्पष्ट करती हैं कि कुछ मानवीय ज़रूरतें [जैसे आय, देखभाल, आश्रय और सुरक्षा] बहुत बुनियादी हैं और इनकी पूर्ति से जीवन का अनुभव अधिक पूर्ण और आरामदायक होता है। ऐसा माना जाता है कि इन ज़रूरतों की संतोषजनक पूर्ति व्यक्ति की क्षमता के अधिक पूर्ण विकास में योगदान देती है।
पूर्ण वंचना और सापेक्ष वंचना:
- पूर्ण अभाव जीवन की आवश्यकताओं, जैसे भोजन, पानी, आश्रय और ईंधन, की कमी को कहते हैं। इसका अर्थ है जीवित रहने के लिए आवश्यक बुनियादी ज़रूरतों, जैसे भोजन, वस्त्र और आश्रय, की पूर्ति के साधनों का अभाव या हानि।
- सापेक्षिक वंचना से तात्पर्य उस वंचना से है जो तब अनुभव की जाती है जब व्यक्ति स्वयं की तुलना दूसरों से करता है। इस स्थिति में, जिन व्यक्तियों के पास किसी चीज़ का अभाव होता है, वे स्वयं की तुलना उन लोगों से करते हैं जिनके पास वह चीज़ होती है, और ऐसा करने पर उन्हें वंचना का एहसास होता है। परिणामस्वरूप, सापेक्षिक वंचना में न केवल तुलना शामिल होती है, बल्कि इसे आमतौर पर व्यक्तिपरक शब्दों में भी परिभाषित किया जाता है। यह अवधारणा “संदर्भ समूह” से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है – वह समूह जिसके साथ व्यक्ति या व्यक्तियों का समूह अपनी तुलना करता है।
- अभाव या असुविधा को वस्तुनिष्ठ मानकों से नहीं, बल्कि दूसरों के अपेक्षाकृत बेहतर लाभों से तुलना करके मापा जाता है, जैसे कि संदर्भ समूह के सदस्य जिनकी नकल करना चाहते हैं। इस प्रकार, एक साधारण करोड़पति अपने बहु-करोड़पति दोस्तों के बीच अपेक्षाकृत वंचित महसूस कर सकता है।
- सापेक्षिक वंचना की अवधारणा का उपयोग सामाजिक आंदोलनों और क्रांतियों के अध्ययन में किया गया है, जहां यह तर्क दिया गया है कि सापेक्षिक वंचना, न कि पूर्ण वंचना, परिवर्तन के लिए दबाव उत्पन्न करने की सबसे अधिक संभावना रखती है।
गरीबी के सिद्धांत
गरीबी की संस्कृति: ऑस्कर लुईस
- कई शोधकर्ताओं ने पाया है कि गरीबों की जीवनशैली कुछ मामलों में समाज के अन्य सदस्यों से भिन्न होती है। उन्होंने यह भी पाया है कि विभिन्न समाजों में गरीबी की जीवनशैली में समानताएँ होती हैं। विभिन्न समाजों में गरीबी की परिस्थितियाँ कई मायनों में समान होती हैं।
- समान परिस्थितियाँ और समस्याएँ प्रायः समान प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न करती हैं, और ये प्रतिक्रियाएँ एक संस्कृति में विकसित हो सकती हैं, जो एक सामाजिक समूह द्वारा सीखा, साझा और सामाजिक रूप से प्रसारित व्यवहार होता है। इसी तर्क ने ‘गरीबी की संस्कृति’ (या, अधिक सही ढंग से कहें तो, गरीबी की उपसंस्कृति) की अवधारणा को जन्म दिया है, जो गरीबों की एक अपेक्षाकृत विशिष्ट उपसंस्कृति है जिसके अपने मानदंड और मूल्य हैं। ऑस्कर लुईस ने मेक्सिको और प्यूर्टो रिको के शहरी गरीबों के बीच अपने क्षेत्रीय कार्य से इस अवधारणा को विकसित किया। लुईस का तर्क है कि गरीबी की संस्कृति एक ‘जीवन जीने की शैली’ है जो एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पहुँचती है।
- जीवन जीने की एक ऐसी संरचना के रूप में जो व्यवहार को निर्देशित करती है, गरीबी की संस्कृति में निम्नलिखित तत्व होते हैं। लुईस के शब्दों में, ‘व्यक्ति के स्तर पर इसकी प्रमुख विशेषताएँ हाशिये पर होने, असहाय होने, निर्भरता और हीनता की प्रबल भावना, वर्तमान समय के प्रति एक प्रबल दृष्टिकोण, संतुष्टि को स्थगित करने की अपेक्षाकृत कम क्षमता, त्याग और भाग्यवाद की भावना है।’ पारिवारिक स्तर पर, जीवन की विशेषताएँ ‘स्वतंत्र मिलन या सहमति से विवाह, माताओं और बच्चों के परित्याग की अपेक्षाकृत उच्च घटनाएँ, मातृ-केंद्रित परिवारों की ओर रुझान और मातृ-संबंधियों के बारे में अधिक जानकारी’ हैं। परिवार के पुरुष मुखिया द्वारा तलाक और परित्याग की उच्च दर के परिणामस्वरूप महिलाओं द्वारा संचालित मातृ-केंद्रित परिवार बनते हैं। सामुदायिक स्तर पर, व्यापक समाज की प्रमुख संस्थाओं में प्रभावी भागीदारी और एकीकरण का अभाव गरीबी की संस्कृति की महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक है। लुईस के शोध में शहरी गरीब आमतौर पर ट्रेड यूनियनों या अन्य संघों से जुड़े नहीं होते, वे राजनीतिक दलों के सदस्य नहीं होते, और ‘आम तौर पर राष्ट्रीय कल्याण एजेंसियों में भाग नहीं लेते, और बैंकों, अस्पतालों, डिपार्टमेंटल स्टोर्स, संग्रहालयों या कला दीर्घाओं का बहुत कम उपयोग करते हैं।’ अधिकांश लोगों के लिए, परिवार ही एकमात्र संस्था है जिसमें वे सीधे तौर पर भाग लेते हैं।
- गरीबी की संस्कृति को समाज में अपनी स्थिति के प्रति गरीबों की प्रतिक्रिया के रूप में देखा जाता है। लुईस के अनुसार, यह ‘वर्ग-स्तरित और अत्यधिक व्यक्तिवादी समाज में अपनी हाशिये पर पड़ी स्थिति के प्रति गरीबों की प्रतिक्रिया’ है। हालाँकि, गरीबी की संस्कृति किसी स्थिति के प्रति महज प्रतिक्रिया से कहीं आगे जाती है। यह संस्कृति की शक्ति ग्रहण कर लेती है क्योंकि इसकी विशेषताएँ कार्य करने के लिए मार्गदर्शक होती हैं जिन्हें गरीब आत्मसात कर लेते हैं और एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को हस्तांतरित कर देते हैं। इस प्रकार, गरीबी की संस्कृति गरीबी को स्थायी बनाती है क्योंकि इसकी विशेषताओं को गरीबी को बनाए रखने वाले तंत्र के रूप में देखा जा सकता है: भाग्यवाद और त्याग की प्रवृत्तियाँ स्थिति को स्वीकार करने की ओर ले जाती हैं; ट्रेड यूनियनों और अन्य संगठनों में शामिल न होना गरीबों की संभावित शक्ति को कमजोर करता है। जब तक झुग्गी-झोपड़ियों में रहने वाले बच्चे छह या सात साल के होते हैं, तब तक वे आमतौर पर अपनी उपसंस्कृति के बुनियादी मूल्यों और दृष्टिकोणों को आत्मसात कर लेते हैं और बदलती परिस्थितियों या अपने जीवनकाल में आने वाले बढ़ते अवसरों का पूरा लाभ उठाने के लिए मनोवैज्ञानिक रूप से तैयार नहीं होते हैं।
- लुईस का तर्क है कि गरीबी की संस्कृति औपनिवेशिक समाजों या पूंजीवाद के शुरुआती दौर में, जैसे कि कई तीसरी दुनिया के देशों में, गरीबों की स्थिति का सबसे अच्छा वर्णन और व्याख्या करती है। उनका सुझाव है कि उन्नत पूंजीवादी समाजों और समाजवादी समाजों में या तो यह मौजूद ही नहीं है या कम विकसित है, हालाँकि कुछ लोगों का तर्क है कि गरीबी की संस्कृति का विचार उन्नत औद्योगिक समाजों के गरीबों पर भी लागू हो सकता है।
परिस्थितिजन्य बाधा सिद्धांत – गरीबी की संस्कृति का एक विकल्प
- गरीबों के व्यवहार को स्थापित और आंतरिक सांस्कृतिक प्रतिमानों की प्रतिक्रिया के रूप में देखने के बजाय, कई शोधकर्ता इसे ‘परिस्थितिजन्य बाधाओं’ की प्रतिक्रिया मानते हैं। दूसरे शब्दों में, गरीब अपनी स्थिति के तथ्यों, कम आय, बेरोजगारी आदि के कारण, अपने व्यवहार को करने के लिए विवश होते हैं, न कि गरीबी की संस्कृति द्वारा निर्देशित होते हैं। परिस्थितिजन्य बाधाओं का तर्क यह सुझाता है कि गरीबी की बाधाओं के हट जाने पर गरीब नई परिस्थितियों के अनुसार अपने व्यवहार को आसानी से बदल लेंगे।
- इस प्रकार, अमेरिकी समाजशास्त्री हाइलन लुईस, जिन्होंने गरीबों के व्यवहार पर काफी शोध किया है, तर्क देते हैं, ‘निम्न वर्गीय संस्कृति की अनिवार्यताओं के बजाय निम्न वर्गीय परिवारों द्वारा अपनी स्थिति के तथ्यों और सापेक्ष अलगाव पर विभिन्न तरीकों से प्रतिक्रिया व्यक्त करने के बारे में सोचना शायद अधिक फलदायी है।’ परिस्थितिजन्य बाधाओं का सिद्धांत इस दृष्टिकोण पर भी प्रहार करता है कि गरीब मुख्यधारा के मानदंडों और मूल्यों से काफी हद तक अछूते हैं। यह तर्क देता है कि गरीब समग्र रूप से समाज के मूल्यों को साझा करते हैं, अंतर केवल इतना है कि वे उनमें से कई मूल्यों को वास्तविकता में बदलने में असमर्थ हैं। पुनः, परिस्थितिजन्य बाधाओं का तर्क सुझाता है कि एक बार गरीबी की बाधाएं हटा दी जाएं, तो गरीबों को मुख्यधारा के व्यवहार के पैटर्न को अपनाने और उपलब्ध अवसरों का लाभ उठाने में कोई कठिनाई नहीं होगी।
गरीबी और सामाजिक स्तरीकरण
गरीबी के मूल कारणों की व्याख्या करने के लिए, समाजशास्त्री गरीबों का अलग से अध्ययन करने के बजाय, समग्र रूप से समाज और विशेष रूप से स्तरीकरण व्यवस्था पर अपना ध्यान केंद्रित कर रहे हैं। जैसा कि पीटर टाउनसेंड कहते हैं, ‘किसी भी देश में गरीबी का वर्णन, विश्लेषण और व्याख्या स्तरीकरण के एक सामान्य सिद्धांत के संदर्भ में ही होनी चाहिए।’ इस दृष्टिकोण से, गरीबों को समग्र स्तरीकरण व्यवस्था के संदर्भ में ही देखा जाना चाहिए। स्तरीकरण व्यवस्थाओं की प्रकृति और कार्यप्रणाली से जुड़े प्रश्न सीधे गरीबी से जुड़े प्रश्नों से जुड़े हैं।
गरीबी पर मार्क्सवादी दृष्टिकोण
- मार्क्सवादी दृष्टिकोण से, पूँजीवादी समाज में गरीबी को केवल पूँजीवादी अर्थव्यवस्था द्वारा उत्पन्न असमानता की व्यवस्था के संदर्भ में ही समझा जा सकता है। धन अल्पसंख्यक वर्ग के हाथों में केंद्रित होता है: वे जो उत्पादन शक्तियों के स्वामी होते हैं। पराधीन वर्ग के सदस्य केवल अपने श्रम के स्वामी होते हैं, जिसे उन्हें खुले बाजार में मजदूरी के बदले बेचना पड़ता है । पूँजीवाद के लिए अत्यधिक प्रेरित कार्यबल की आवश्यकता होती है। चूँकि काम करने की प्रेरणा मुख्यतः मौद्रिक प्रतिफल पर आधारित होती है, इसलिए जिनकी सेवाओं की अर्थव्यवस्था को आवश्यकता नहीं होती, जैसे वृद्ध और बेरोजगार, उन्हें वेतनभोगियों की तुलना में कम आय प्राप्त होती है। यदि ऐसा न होता, तो काम करने के लिए बहुत कम प्रोत्साहन होता। कार्यबल की प्रेरणा काम के लिए असमान पारिश्रमिक द्वारा भी बनी रहती है। एक अत्यधिक प्रतिस्पर्धी समाज में श्रमिक व्यक्तिगत और समूह के रूप में आय के लिए एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करते हैं। इस संबंध में, कम मजदूरी वाला क्षेत्र एक प्रतिस्पर्धी मजदूरी संरचना का आधार बनता है। कम मजदूरी समग्र रूप से कार्यबल की मजदूरी की माँग को कम करने में मदद करती है, क्योंकि श्रमिक अपनी आय का आकलन कम वेतन पाने वालों द्वारा प्रदान की गई आधार रेखा के आधार पर करते हैं।
- चूँकि, मार्क्सवादी दृष्टिकोण से , पूँजीवादी समाज में राज्य शासक वर्ग के हितों को प्रतिबिंबित करता है, इसलिए सरकारी उपायों से गरीबी के कठोर प्रभाव को कम करने के अलावा कुछ खास हासिल होने की उम्मीद नहीं की जा सकती। इस प्रकार , किंकेड का तर्क है कि, ‘यह उम्मीद नहीं की जानी चाहिए कि कोई भी सरकार, जिसका मुख्य सरोकार पूँजीवादी अर्थव्यवस्था की दक्षता से है, कम वेतन वाले क्षेत्र को खत्म करने के लिए प्रभावी कदम उठाएगी।’
- वेस्टरगार्ड और रेस्लर का तर्क है कि शासक वर्ग ने कल्याणकारी राज्य के निर्माण की अनुमति देकर श्रमिक आंदोलन की माँगों का जवाब दिया है, लेकिन यह व्यवस्था ‘ऐसी संस्थाओं और मान्यताओं के ढांचे के भीतर संचालित होती है जो पूंजीवादी बनी हुई हैं। ‘ उनके विचार में, ‘मुख्य शब्द “नियंत्रण” है; श्रमिक आंदोलन की माँगें मौजूदा व्यवस्था के भीतर ही समाहित हैं। वेस्टरगार्ड और रेस्लर का तर्क है कि गरीबी एक पूंजीवादी आर्थिक व्यवस्था के संचालन के कारण मौजूद है जो गरीबों को ‘गैर-गरीब बनने के लिए वित्तीय संसाधन प्राप्त करने’ से रोकती है।
- जेसी किंकेड का तर्क है कि ‘व्यापक गरीबी सामाजिक सुरक्षा प्रावधानों की सीमित प्रभावशीलता का प्रत्यक्ष परिणाम है।’ वेस्टरगार्ड और रेस्लर की तरह, किंकेड भी गरीबी को एक पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के संचालन का परिणाम मानते हैं जो सामाजिक स्तरीकरण की एक विशिष्टता को जन्म देती है। किंकेड इस स्थिति का सारांश इस प्रकार देते हैं, ‘बात सिर्फ़ अमीर और गरीब होने की नहीं है। बल्कि बात यह है कि कुछ लोग अमीर हैं क्योंकि कुछ लोग गरीब हैं।’ इस प्रकार गरीबी को केवल समग्र वर्ग व्यवस्था के संचालन के संदर्भ में ही समझा जा सकता है क्योंकि ‘गरीबी क्यों?’ प्रश्न मूलतः ‘धन क्यों?’ प्रश्न के समान ही है। इसलिए मार्क्सवादी दृष्टिकोण से, धन की तरह गरीबी भी पूंजीवादी व्यवस्था का एक अपरिहार्य परिणाम है।
गरीबी पर वेबरियन परिप्रेक्ष्य:
वेबर का तर्क है कि किसी व्यक्ति की ‘वर्गीय स्थिति’ उसकी ‘बाज़ार स्थिति’, प्रतिस्पर्धी बाज़ार में उसके कौशल और विशेषज्ञता द्वारा अर्जित किए जा सकने वाले लाभ और पुरस्कारों पर निर्भर करती है। इस दृष्टिकोण से, वृद्ध, दीर्घकालिक रूप से बीमार और एकल अभिभावक परिवारों जैसे समूहों की बाज़ार में बहुत कम शक्ति होती है और इसलिए उन्हें बहुत कम पुरस्कार मिलते हैं। वास्तव में, उनकी परिस्थितियाँ उन्हें बाज़ार में प्रतिस्पर्धा करने से काफी हद तक रोकती हैं। हालाँकि, इन समूहों के सभी सदस्य गरीब नहीं हैं, और यह उनकी वर्तमान परिस्थितियों से पहले की बाज़ार स्थिति से संबंधित है।
- वृद्ध, बीमार, विकलांग और एकल अभिभावक परिवारों की गरीबी मुख्यतः श्रमिक वर्ग की गरीबी है।
अन्य सामाजिक वर्गों के सदस्यों के पास बचत करने, पेंशन योजनाओं, बीमा पॉलिसियों और शेयरधारिता में निवेश करने के लिए पर्याप्त आय होती है, ताकि वे अपने और अपने आश्रितों के लिए कमाने वाले की मृत्यु, बीमारी या वृद्धावस्था के कारण होने वाली गरीबी के खतरे से बच सकें। इस अर्थ में, व्यक्तिगत अक्षमता, अपर्याप्तता या दुर्भाग्य के बजाय सामाजिक वर्ग गरीबी के लिए जिम्मेदार है। - किंकेड का तर्क है कि, “मज़दूरी के स्तर को निर्धारित करने वाला एक महत्वपूर्ण कारक मज़दूरों की सौदेबाज़ी की क्षमता है।” कम वेतन पाने वाले मज़दूर आमतौर पर व्यवस्थित, महिलाएँ होती हैं, और परिणामस्वरूप, पारंपरिक रूप से कम उग्र होती हैं। वे अक्सर कमज़ोर ट्रेड यूनियनों से जुड़ी होती हैं या किसी भी यूनियन से नहीं जुड़ी होतीं। कम वेतन कार्यबल के गैर-संघीकृत क्षेत्रों में केंद्रित है।
- राल्फ मिलिबैंड ने “राजनीति और गरीबी” नामक एक लेख में गरीबों की सौदेबाजी की स्थिति का विश्लेषण किया है। उनका तर्क है कि सत्ता की दृष्टि से, गरीब समाज में दुर्लभ और मूल्यवान संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा करने वाला सबसे कमज़ोर समूह है। मिलिबैंड कहते हैं कि, “गरीब मज़दूर वर्ग का हिस्सा हैं, लेकिन उन्हें उन संगठनों से काफ़ी हद तक बाहर रखा गया है जो मज़दूर वर्ग के हितों की रक्षा के लिए विकसित हुए हैं।”
- गरीबों द्वारा अपने हितों को बढ़ावा देने और जन समर्थन हासिल करने के प्रयास ‘गरीबी की शर्म’ से कमज़ोर हो जाते हैं, एक ऐसा कलंक जो आज भी ज़िंदा है। राल्फ मिलिबैंड का निष्कर्ष है कि गरीबों की कमज़ोर सौदेबाज़ी की स्थिति की कुंजी सिर्फ़ उनकी गरीबी है। उनका कहना है कि ‘आर्थिक वंचना राजनीतिक वंचना का एक स्रोत है; और राजनीतिक वंचना बदले में आर्थिक वंचना को बनाए रखने और पुष्ट करने में मदद करती है।’
- जैसा कि वेस्टरगार्ड और रेस्लर तर्क देते हैं, यह असमानता की उस व्यापक संरचना से ध्यान भटकाता है जिसमें गरीबी अंतर्निहित है। इसलिए गरीबों को समग्र वर्ग व्यवस्था के संदर्भ में देखा जाना चाहिए, न कि केवल एक अलग समूह के रूप में। राल्फ मिलिबैंड भी इसी बात पर ज़ोर देते हैं। उनका तर्क है कि गरीबों की स्थिति समग्र रूप से मज़दूर वर्ग से बहुत अलग नहीं है। गरीब, मज़दूर वर्ग का सबसे वंचित वर्ग है, न कि एक अलग समूह। इसलिए, गरीबी को समझने के लिए, एक वर्ग-स्तरित समाज में असमानता की प्रकृति को समझना आवश्यक है।
गरीबी पर कार्यात्मक परिप्रेक्ष्य:
हर्बर्ट जे. गांस का तर्क है कि ‘गरीबी आंशिक रूप से इसलिए बनी रहती है क्योंकि यह समाज के कई समूहों के लिए उपयोगी है।’ गरीबी सामान्य रूप से गैर-गरीबों और विशेष रूप से अमीर और शक्तिशाली लोगों को लाभ पहुँचाती है। इसलिए गरीबी को बनाए रखने में उनका निहित स्वार्थ होता है। इस दृष्टिकोण से, गांस गैर-गरीबों के लिए ‘गरीबी के निम्नलिखित कार्यों’ की रूपरेखा प्रस्तुत करते हैं।
- सबसे पहले, हर अर्थव्यवस्था में कई अस्थायी, बंद-अंत, गंदे, खतरनाक और तुच्छ काम होते हैं। गरीबी का अस्तित्व इस बात को सुनिश्चित करता है कि ऐसा काम किया जाए। गैंस का तर्क है कि ‘गरीबी कम वेतन वाले श्रमिकों का एक समूह प्रदान करती है जो कम लागत पर गंदा काम करने के लिए तैयार – या यूँ कहें कि अनिच्छुक होने में असमर्थ – होते हैं। कम वेतन के बिना, कई उद्योग अपने वर्तमान स्वरूप में जारी नहीं रह पाएँगे। गैंस का दावा है कि अस्पताल, खानपान का व्यापार, कृषि का एक बड़ा हिस्सा और परिधान उद्योग के कुछ हिस्से कम वेतन वाले श्रम पर निर्भर हैं।
- दूसरे, गरीबी श्रम शक्ति के तेज़ी से बढ़ते हिस्से को सीधे तौर पर रोज़गार और वित्तीय सुरक्षा प्रदान करती है। गांस के शब्दों में, ‘गरीबी कई व्यवसायों और पेशों के लिए रोज़गार पैदा करती है जो गरीबों की सेवा करते हैं, या बाकी आबादी को उनसे बचाते हैं।’ पुलिस, परिवीक्षा अधिकारी, सामाजिक कार्यकर्ता, मनोचिकित्सक, डॉक्टर और प्रशासक जो ‘गरीबी उद्योग’ की देखरेख करते हैं।
- तीसरा, गांस का तर्क है कि गरीबों की उपस्थिति शेष समाज के लिए आश्वासन और सहारा प्रदान करती है। वे असफलता का एक आधार प्रदान करते हैं जो गैर-गरीबों को उनकी योग्यता के अनुरूप संसाधन प्रदान करता है। गांस का दावा है कि ‘गरीबी उन लोगों की स्थिति सुनिश्चित करने में मदद करती है जो गरीब नहीं हैं।’ यह ‘स्थिति की तुलना के लिए एक विश्वसनीय और अपेक्षाकृत स्थायी मापदंड’ प्रदान करके ऐसा करता है।
गांस का तर्क है कि गरीब मुख्यधारा के मानदंडों को मज़बूत करने का काम करते हैं क्योंकि मानदंडों को ‘
उल्लंघन का पता लगाकर सबसे अच्छी तरह से वैध ठहराया जा सकता है।’ कुछ अलग नज़रिए से, गांस उन लोगों के समान निष्कर्ष पर पहुँचे हैं जो तर्क देते हैं कि गरीबी का विश्लेषण वर्ग असमानता के संदर्भ में किया जाना चाहिए। दोनों ही दृष्टिकोणों से, गरीबी इसलिए मौजूद है क्योंकि इससे अमीरों को फ़ायदा होता है और इसलिए कि गरीब अपनी स्थिति बदलने में असमर्थ हैं। गांस का निष्कर्ष है कि गरीबी बनी रहती है ‘क्योंकि गरीबी के कई कार्यात्मक विकल्प समाज के अधिक संपन्न सदस्यों के लिए काफ़ी बेकार होंगे।’
गरीबी की समस्या का समाधान:
- एक बार जब गरीबी को असमानता के एक पहलू के रूप में मान्यता मिल जाती है, न कि केवल गरीबों की समस्या के रूप में, तो समाधान में समग्र रूप से समाज का पुनर्गठन शामिल हो जाता है। अब यह तर्क दिया जा सकता है कि गरीबी उन्मूलन में मुख्य बाधा गरीबों का व्यवहार नहीं, बल्कि अमीरों का स्वार्थ है। इस प्रकार हर्बर्ट जे. गांस का मानना है कि, ‘गरीबी उन्मूलन में मुख्य बाधाएँ एक ऐसी आर्थिक व्यवस्था में निहित हैं जो पहले से ही संपन्न लोगों के बीच धन को बनाए रखने और बढ़ाने के लिए समर्पित है।’ स्तरीकरण सिद्धांत के दृष्टिकोण से, गरीबी का समाधान स्तरीकरण प्रणाली में बदलाव को शामिल करता है। गरीबी के खिलाफ यह युद्ध पिछले युद्ध की तुलना में कहीं अधिक कठिन होगा क्योंकि इसके लिए अमीर और शक्तिशाली लोगों को काफी त्याग करना होगा।
- वेस्टरगार्ड और रेस्लर का तर्क है कि कई राजनेता यह मानकर बुनियादी भूल करते हैं कि ‘गरीबी के कारणों को गरीबों की विशेषताओं से अलग किया जा सकता है’। इससे यह निष्कर्ष निकला है कि गरीबी मुख्यतः बुढ़ापे, पारिवारिक विघटन, बड़े परिवारों, बेरोजगारी, शारीरिक या मानसिक विकलांगता या दीर्घकालिक बीमारी का परिणाम है। इस प्रकार, “व्यक्तिगत परिस्थितियों” को गरीबी का ‘कारण’ माना जाता है। इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि उपचार व्यक्ति की ओर निर्देशित होने चाहिए और विशिष्ट परिस्थितियों को विशिष्ट सहायता और उपचार दिया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, बेरोजगारों को वित्तीय सहायता मिलती है और ‘समस्याग्रस्त परिवारों’ को सामाजिक कार्यकर्ताओं और मनोचिकित्सकों की सेवाएँ मिलती हैं। समस्या का यह निदान सरकारी नीति का आधार बनता है। वेस्टरगार्ड और रेस्लर का तर्क है कि यह निदान ‘ठीक इसलिए गलत है क्योंकि यह असमानता के समग्र स्वरूप पर से एक आँख मूँद लेता है। गरीबी एक व्यक्तिगत परिस्थिति नहीं है, यह एक वर्गीय परिघटना है। गरीब श्रमिक वर्ग हैं, मध्यम वर्ग नहीं। वे तंत्र जो पूरे समाज में असमानता उत्पन्न करते हैं, वही तंत्र गरीबी भी उत्पन्न करते हैं।’
- कल्याणकारी राज्य धन को अमीरों से गरीबों तक पुनर्वितरित करने में काफी हद तक विफल रहा है। यह संसाधनों को सामाजिक वर्गों के बीच नहीं, बल्कि उनके भीतर ही सीमित रखता है। किंकेड का तर्क है कि गरीबी का एकमात्र समाधान ‘धनी वर्गों से संसाधनों का व्यापक पुनर्वितरण’ है। यह दृष्टिकोण गरीबी को एक व्यक्तिगत स्थिति के बजाय एक सामाजिक समस्या के रूप में देखता है। यह तर्क देता है कि समस्या समग्र रूप से समाज है और इसलिए समाज को बदलना होगा। वेस्टरगार्ड और रेस्लर भी इसी तरह का रुख अपनाते हैं। उनका तर्क है कि गरीबी से निपटने के सरकारी उपाय सफल नहीं हो सकते क्योंकि ‘वे असमानता के सामान्य ढांचे में व्यापक बदलाव लाने के लिए डिज़ाइन नहीं किए गए हैं।’
- मार्क्सवादी दृष्टिकोण से, गरीबी की आधिकारिक पहचान और उपचार को शोषण और उत्पीड़न की वास्तविक प्रकृति को छिपाने के एक साधन के रूप में देखा जा सकता है। वेस्टरगार्ड और रेस्लर का तर्क है कि राज्य, असमानता के एक पहलू – गरीबों की स्थिति – पर ध्यान केंद्रित करके, असमानता की व्यापक संरचना से ध्यान हटाकर ‘वास्तविकता’ को धुंधला कर देता है। गरीबी को एक वर्गीय घटना के बजाय एक व्यक्तिगत स्थिति के रूप में परिभाषित करने का भी यही प्रभाव पड़ता है। इस प्रकार, धनी लोगों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति, जो अंततः श्रमिक वर्ग की गरीबी पर आधारित है, सुरक्षित रहती है। इसके अतिरिक्त, कल्याणकारी राज्यों के निर्माण और विकास ने श्रमिक वर्ग की अपनी स्थिति में सुधार की माँगों को नियंत्रित किया है। सरकारों ने श्रमिक वर्ग के उग्रवाद को कम करने के लिए पर्याप्त रियायतें दी हैं। कल्याण पेशेवरों की भूमिका को श्रमिक वर्ग को नियंत्रित करने और विशेषाधिकार प्राप्त लोगों की रक्षा करने के एक साधन के रूप में भी देखा जा सकता है। किंकेड का तर्क है कि ‘अधिकांश व्यक्तिगत समस्याएँ, जिनका समाधान सामाजिक कार्यकर्ता वर्तमान में करने का प्रयास कर रहे हैं, मूलतः ऐसे समाज द्वारा उत्पन्न होती हैं जो लोगों की आवश्यकताओं के आधार पर संगठित नहीं है।’ उनका तर्क है कि कई सामाजिक कार्यकर्ता अभी भी गरीबी का कारण ‘दोषपूर्ण व्यक्तित्व संरचना, दूसरों से जुड़ने में असमर्थता, और स्वयं तथा दूसरों के बारे में यथार्थवादी निर्णय लेने की क्षीण क्षमता’ को मानते हैं। इससे गरीबी का दोष सीधे गरीबों के कंधों पर आ जाता है। कुछ मार्क्सवादी तो कल्याणकारी कार्यकर्ताओं को शासक वर्ग के एजेंट के रूप में देखते हुए और भी आगे बढ़ जाते हैं।
- मार्क्सवादी दृष्टिकोण से, गरीबी का समाधान सामाजिक सुरक्षा प्रणाली में सुधार; गरीब माने जाने वाले लोगों को अतिरिक्त भुगतान या सेवाएँ प्रदान करने में शामिल नहीं है। इसके बजाय, इसके लिए समाज की संरचना में आमूल-चूल परिवर्तन की आवश्यकता है। इस प्रकार, राल्फ मिलिबैंड का तर्क है कि गरीबी का उन्मूलन केवल सामान्य असमानता को दूर करने से ही संभव है, जिसके लिए ‘उन आर्थिक संरचनाओं में परिवर्तन की आवश्यकता है जिनमें यह अंतर्निहित है।’
- वेस्टरगार्ड और रेस्लर भी इसी तरह का दृष्टिकोण रखते हैं और कहते हैं कि जब तक पूंजीवाद की जगह एक समाजवादी समाज नहीं आ जाता, जिसमें उत्पादन शक्ति सामुदायिक स्वामित्व में हो, तब तक धन का कोई ठोस पुनर्वितरण नहीं हो सकता। जब तक पूंजीवाद की मुक्त बाजार व्यवस्था पुरस्कार आवंटन का निर्धारण करती रहेगी, तब तक उनका तर्क है कि असमानता काफी हद तक अपरिवर्तित रहेगी।
- किनकेड का निष्कर्ष है कि चूंकि पूंजीवाद मानवीय आवश्यकताओं की संतुष्टि के बजाय लाभ को अधिकतम करने पर आधारित है, ‘गरीबी को पूंजीवादी समाज के भीतर समाप्त नहीं किया जा सकता, बल्कि केवल श्रमिकों के नियंत्रण वाले समाजवादी समाज में ही समाप्त किया जा सकता है, जिसमें संसाधनों का आवंटन लाभ के बजाय मानवीय आवश्यकताओं द्वारा निर्धारित होता है।’