जीववाद:
जीववाद उस विश्वास/आस्था को संदर्भित करता है कि न केवल मनुष्य, बल्कि गैर-मानव प्राणी भी आध्यात्मिक प्राणी हैं, या कम से कम किसी प्रकार के जीवन-सिद्धांत को मूर्त रूप देते हैं। जीववाद में यह विश्वास शामिल है कि आध्यात्मिक और भौतिक (या भौतिक) संसारों के बीच कोई अलगाव नहीं है, और आत्माएँ या आत्माएँ न केवल मनुष्यों में, बल्कि अन्य सभी जानवरों, पौधों, चट्टानों, प्राकृतिक घटनाओं जैसे गड़गड़ाहट, भौगोलिक विशेषताओं जैसे पहाड़ों या नदियों, या प्राकृतिक पर्यावरण की अन्य संस्थाओं में भी मौजूद हैं।
- जीववाद विशेष रूप से स्वदेशी लोगों के धर्मों में व्यापक रूप से पाया जाता है , शायद सबसे दिलचस्प रूप से शिंटो और सेरेरिज्म में, और हिंदू धर्म, सिख धर्म, बौद्ध धर्म, सर्वेश्वरवाद, ईसाई धर्म के कुछ रूपों में।
- पूरे यूरोपीय इतिहास में, अरस्तू और थॉमस एक्विनास जैसे कई दार्शनिकों ने इस संभावना पर विचार किया कि आत्माएं जानवरों, पौधों और लोगों में मौजूद हैं। हालाँकि, वर्तमान में एनिमिज़्म की स्वीकृत परिभाषा केवल 19 वीं शताब्दी में सर एडवर्ड बी टायलर द्वारा विकसित की गई थी, जिन्होंने एनिमिज़्म को “सामाजिक नृविज्ञान की सबसे प्रारंभिक अवधारणाओं में से एक” के रूप में बनाया था।
- सर एडवर्ड बी. टायलर के अनुसार , एनिमिज़्म का अर्थ आत्माओं में विश्वास है। ईबी टेलर ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक “प्रिमिटिव कल्चर” में “एनिमिज़्म की थीसिस” विकसित की और बाद में उन्होंने “जादू, धर्म और विज्ञान” के बीच अंतर को स्पष्ट किया। एनिमिज़्म की अपनी थीसिस में, उन्होंने तर्क दिया कि ‘एनिमा’ का अर्थ ‘आत्मा’ है। “एनिमिज़्म” का अर्थ “धर्म का एक निश्चित रूप है जिसमें मनुष्य अपने आस-पास की प्रत्येक वस्तु में आत्मा की उपस्थिति पाता है”।
- उनके अनुसार, आत्माओं के बारे में मनुष्य के विचार मुख्यतः उसके सपनों से उत्पन्न हुए। सपनों में ही मनुष्य का पहली बार अपने प्रतिरूप से साक्षात्कार हुआ। उसने अनुभव किया कि उसका प्रतिरूप या प्रतिरूप उससे कहीं अधिक गतिशील और लचीला है। उसने आगे यह भी माना कि यद्यपि उसका प्रतिरूप उसके शरीर जैसा ही है, फिर भी वह गुणवत्ता की दृष्टि से उसके शरीर से कहीं अधिक श्रेष्ठ है। उसने आगे सामान्यीकरण किया कि मानव शरीर में आत्मा की उपस्थिति ही सपनों में छवियों की लोच के लिए उत्तरदायी है।
- इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए, ‘आदिम मन’ ने माना कि जब मनुष्य सोता है तो ‘एनिमा या आत्मा’ उसके शरीर से ‘अस्थायी रूप से’ बाहर निकल जाती है और जब वह मर जाता है तो यह शरीर से ‘स्थायी रूप से’ बाहर निकल जाती है। इसके बाद मनुष्य ने सामान्यीकरण किया कि “प्रत्येक अवतार, जो जन्म, विकास और क्षय के अधीन है, स्पष्ट रूप से एनिमा या आत्मा से जुड़ा है”। इसलिए, पेड़, नदियाँ, पहाड़, जो अत्यधिक क्षय और विस्तार के अधीन हैं, उन्हें ऐसे अवतार माना गया जिनमें आत्मा विद्यमान है। इसे समझते हुए, “मनुष्य ने इन सभी अवतारों की पूजा शुरू कर दी और इस प्रकार धर्म के एक विशिष्ट रूप के रूप में एनिमिज़्म अस्तित्व में आया”। टेलर के अनुसार, एनिमिस्टिक प्रथा का सबसे प्राचीन रूप पूर्वजों की पूजा के रूप में प्रकट होता है।
- मनुष्य को यह एहसास हुआ कि उसके पूर्वज अपनी मृत्यु के बाद आत्माओं या आत्माओं में परिवर्तित हो जाते हैं जो “परोपकारी” या “दुष्ट” हो सकती हैं। यह समझते हुए, इन ‘आत्माओं या आत्माओं’ को ‘रक्षक आत्माओं’ में बदलने के लिए, मनुष्य ने उन्हें ‘समय-समय पर बलिदान’ दिया। आदिम समुदायों में इसे पूर्वज पंथ और भूत पूजा के रूप में जाना जाता है।
- टेलर के अनुसार, आदिम मनुष्य सजीव और निर्जीव वस्तुओं में अंतर करने की स्थिति में नहीं था। इसलिए, उसने सोचा कि जैसे ‘जीवन और आत्मा’ मानव शरीर से जुड़े हैं, वैसे ही उन्हें हर सजीव और निर्जीव वस्तु से भी जोड़ा जाना चाहिए। इस बात को समझते हुए, उसने पत्थरों, पेड़ों, झरनों और अपने आस-पास की हर चीज़ की पूजा शुरू कर दी और आत्मा और आत्मा की अवधारणा को उन सभी तक पहुँचाया। टेलर का तर्क है कि जीववाद के रूप में धर्म की उत्पत्ति मनुष्य की बौद्धिक प्रकृति को संतुष्ट करने और मृत्यु, स्वप्न और दर्शन को समझने की उसकी आवश्यकता को पूरा करने के लिए हुई।
- कई एनिमिस्टिक विश्व दृष्टिकोणों में, मनुष्य को अक्सर अन्य जानवरों, पौधों और प्राकृतिक शक्तियों के साथ लगभग समान स्तर पर माना जाता है । इसलिए, इन एजेंटों के साथ सम्मान के साथ व्यवहार करना नैतिक रूप से अनिवार्य है। इस विश्व दृष्टिकोण में , मनुष्यों को प्रकृति का एक हिस्सा माना जाता है, न कि उससे श्रेष्ठ या अलग। ऐसे समाजों में, अनुष्ठान को जीवित रहने के लिए आवश्यक माना जाता है, क्योंकि यह व्यक्ति के भोजन, आश्रय और प्रजनन क्षमता के स्रोत की आत्माओं का पक्ष जीतता है और दुर्भावनापूर्ण आत्माओं को दूर भगाता है। अधिक विस्तृत एनिमिस्टिक धर्मों में, जैसे कि शिंटो, मनुष्यों के लिए एक विशेष चरित्र की अधिक भावना है जो उन्हें जानवरों और वस्तुओं के सामान्य रूप से अलग करती है, जबकि अच्छी किस्मत, अनुकूल फसल आदि सुनिश्चित करने के लिए अनुष्ठान की आवश्यकता को बनाए रखती है।
- अधिकांश एनिमिस्टिक विश्वास प्रणालियाँ मानती हैं कि आत्मा शारीरिक मृत्यु के बाद भी जीवित रहती है । कुछ प्रणालियों में, “एनिमा या आत्मा” को प्रचुर भूमि या पकी हुई फसलों वाले एक सुगम लोक में चले जाने का विश्वास है, जबकि अन्य प्रणालियों में, आत्मा पृथ्वी पर एक भूत के रूप में, अक्सर घातक रूप में, रहती है। कुछ अन्य प्रणालियाँ इन दोनों मान्यताओं को जोड़ती हैं, यह मानते हुए कि आत्मा को बिना खोए और इस प्रकार भूत के रूप में भटके, इस लोक की यात्रा करनी चाहिए। मृतक के जीवित बचे लोगों द्वारा किए जाने वाले अंतिम संस्कार, शोक अनुष्ठान और पूर्वजों की पूजा को अक्सर इस यात्रा की सफल समाप्ति के लिए आवश्यक माना जाता है।
- मृतकों के जीवित रहने की आस्था से ही कब्र पर भोजन चढ़ाने, अग्नि जलाने आदि की प्रथा शुरू हुई, शायद पहले मित्रता या पितृभक्ति के रूप में, और बाद में पूर्वजों की पूजा के रूप में। कब्र पर भोजन चढ़ाने या रक्त बहाने की साधारण प्रथा ही बलिदान की एक विस्तृत प्रणाली में विकसित हो जाती है। जहाँ पूर्वजों की पूजा नहीं होती, वहाँ भी मृतकों को भविष्य में सुख-सुविधाएँ प्रदान करने की इच्छा से पत्नियों, दासों, पशुओं आदि की बलि दी जाती है, कब्र पर वस्तुओं को तोड़ा या जलाया जाता है, या नाविकों के लिए चुंगी का प्रावधान किया जाता है: आत्मा के यात्रा व्यय के लिए शव के मुँह में एक सिक्का डाला जाता है।
- लेकिन आत्मा के मृतकों की दुनिया में जाने के साथ ही सब कुछ समाप्त नहीं हो जाता। आत्मा हत्यारे को पकड़ने में मदद करके या खुद के लिए प्रतिशोध लेने के लिए अपनी मृत्यु का बदला लेने के लिए वापस आ सकती है। एक व्यापक मान्यता है कि जो लोग हिंसक मौत मरते हैं, वे दुष्ट आत्माएँ बन जाते हैं और उस प्रेतवाधित स्थान के पास आने वालों के जीवन को खतरे में डाल देते हैं। मलय लोककथाओं में, प्रसव के दौरान मरने वाली महिला पोंटियानक बन जाती है, एक पिशाच जैसी आत्मा जो मनुष्यों के जीवन के लिए खतरा बन जाती है। लोग ऐसी दुष्ट आत्माओं से आध्यात्मिक खतरों को दूर करने के लिए जादुई या धार्मिक उपायों का सहारा लेते हैं। यह जानकर आश्चर्य नहीं होता कि बहुत से लोग जानवरों का सम्मान करते हैं और यहाँ तक कि उनकी पूजा भी करते हैं, अक्सर उन्हें अपना रिश्तेदार मानते हैं। यह स्पष्ट है कि मृत पूर्वजों के निवास के रूप में जानवरों को व्यापक सम्मान दिया जाता था, और खतरनाक जानवरों के अधिकांश पंथ इसी सिद्धांत से जुड़े हैं; हालाँकि इसके लिए किसी जीववादी मूल को जिम्मेदार ठहराने की आवश्यकता नहीं है।
समकालीन जीववादी परंपराएँ:
- अफ़्रीकी पारंपरिक धर्म, प्रकृति की विभिन्न आत्माओं में विश्वासों का एक समूह,
- कैनरी द्वीप समूह (स्पेन) में आदिवासी गुआंचे लोग एक जीववादी धर्म को मानते थे।
- जापान का पारंपरिक धर्म, शिंटो, अत्यधिक जीववादी है। शिंटो में, प्रकृति की आत्माओं, या कामी, को हर जगह मौजूद माना जाता है, प्रमुख (जैसे सूर्य की देवी) से लेकर, जिन्हें बहुदेववादी माना जा सकता है, गौण तक, जिन्हें जीववाद का एक रूप माना जा सकता है।
- कुछ हिंदू समूह ऐसे हैं जिन्हें जीववादी माना जा सकता है। तटीय कर्नाटक में आत्माओं की प्रार्थना करने की परंपरा है।
- नव युग आंदोलन सामान्यतः प्रकृति की आत्माओं और परियों के अस्तित्व के रूप में जीववाद का दावा करता है।
अद्वैतवाद और बहुलवाद:
अद्वैतवाद:
- अद्वैतवाद एक धार्मिक-दार्शनिक विश्वदृष्टि है जिसमें समस्त वास्तविकता को एक “वस्तु” या “पदार्थ” में समेटा जा सकता है। यह दृष्टिकोण द्वैतवाद (जिसमें समस्त वास्तविकता दो पदार्थों में समेटी जा सकती है, जैसे, अच्छाई और बुराई; प्रकाश और अंधकार; रूप और पदार्थ; शरीर और आत्मा) और बहुलवाद (सम्पूर्ण वास्तविकता अनेक पदार्थों से बनी होती है) के विपरीत है । इन सभी दार्शनिक दृष्टिकोणों में, पदार्थ शब्द का तकनीकी अर्थ “सार” होता है; दूसरे शब्दों में, वह चीज़ जिसमें गुण निहित होते हैं।
- कई प्रारंभिक, सुकरात-पूर्व दार्शनिकों ने अपने चारों ओर की वास्तविकता की अंतर्निहित प्रकृति को समझने की कोशिश की। वे यह निर्धारित करना चाहते थे कि सब कुछ किसमें परिवर्तित हो सकता है। थेल्स (624-546 ईसा पूर्व) के लिए , हर चीज का पहला सिद्धांत—जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है—जल था। एनाक्सिमनीस (585-528 ईसा पूर्व) के लिए यह वायु थी। दो और प्रसिद्ध अद्वैतवादियों, हेराक्लिटस (535-475 ईसा पूर्व) और पारमेनिडेस (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के प्रारंभ में) ने क्रमशः बनने (प्रवाह) और होने (स्थायित्व) में वास्तविकता को स्थापित करने का प्रयास किया। हेराक्लिटस ने देखा कि उसके चारों ओर सब कुछ निरंतर प्रवाह (या परिवर्तन) में था; इसलिए, सारी वास्तविकता एक रूप से दूसरे रूप में बदलती हुई चीजें बन रही थीं। उनका उत्कृष्ट उदाहरण यह अवलोकन था कि कोई एक ही नदी में दो बार कदम नहीं रख सकता क्योंकि पानी निरंतर गति में रहता है। पारमेनिडेस ने हेराक्लिटस के विपरीत मार्ग अपनाते हुए कहा कि
- आध्यात्मिक विश्लेषण से अधिक धार्मिक-आध्यात्मिक दृष्टिकोण की ओर बढ़ते हुए, अद्वैतवाद उन लोगों का अंतर्निहित विश्वदृष्टिकोण है जो एक प्रकार के सर्वेश्वरवाद को मानते हैं। सर्वेश्वरवाद वह विश्वदृष्टि है कि ईश्वर (जरूरी नहीं कि ईसाई ईश्वर) अस्तित्व का अंतिम स्रोत है, और यह कि सारी वास्तविकता इस ईश्वर की अभिव्यक्ति है । सर्वेश्वरवाद ईश्वर और ब्रह्मांड के बीच कोई वास्तविक अंतर नहीं देखता है। नव-प्लेटोवाद के जनक प्लोटिनस (204-270 ईस्वी) एक लोकप्रिय सर्वेश्वरवादी थे। उनके तत्वमीमांसा के ब्रांड ने सिखाया कि अंतिम अस्तित्व एक में निवास करता है। आवश्यक उत्सर्जनों की एक श्रृंखला से, एक से, दिव्य मन (नॉस) आता है। उत्सर्जन का अगला स्तर विश्व आत्मा (मानस) और अंततः भौतिक दुनिया (ब्रह्मांड) में परिणत होता है।
- अद्वैतवाद को वैज्ञानिक क्षेत्र में भी उन लोगों में देखा जा सकता है जो प्रकृतिवादी भौतिकवाद को मानते हैं। इस दृष्टिकोण के अनुसार, समस्त वास्तविकता भौतिक जगत तक सीमित है। आत्मा, प्राण या ईश्वर जैसी कोई चीज़ नहीं है। केवल वे चीज़ें ही वास्तविक हैं जिन्हें पाँच इंद्रियों द्वारा देखा जा सकता है। यह कई नास्तिकों (कम से कम वे जो अपने विश्वदृष्टिकोण के अनुरूप हैं) की स्वाभाविक स्थिति है। कोई देख सकता है कि अगर कोई इस दृष्टिकोण को उसके तार्किक निष्कर्ष तक ले जाए तो क्या होता है। यदि सब कुछ मूलतः भौतिक नियमों द्वारा शासित पदार्थ है, तो प्रेम, नैतिकता, न्याय आदि जैसी चीज़ें खिड़की से बाहर चली जाती हैं। विशुद्ध भौतिक जगत में इन चीज़ों का क्या अर्थ है? ये मूलतः एक ठंडे और नियतिवादी ब्रह्मांड में अर्थ निर्माण के दुर्बल प्रयास हैं।
- ये सभी दर्शन—चाहे वे अद्वैतवादी हों, द्वैतवादी हों, या बहुलवादी—सर्वव्यापकता की समस्या (या एक और अनेक की समस्या) से निपटने का प्रयास कर रहे हैं। सार्वभौमिकता की समस्या को सरलता से समझाया जा सकता है। एक कुर्सी का उदाहरण लें। हम सभी अपने मन में एक कुर्सी की कल्पना कर सकते हैं और उस अवधारणा को “कुर्सी” के विभिन्न उदाहरणों पर लागू कर सकते हैं। “कुर्सी” की अवधारणा के ये सभी विशिष्ट उदाहरण भिन्न हो सकते हैं—उदाहरण के लिए, एक साधारण लकड़ी की कुर्सी की तुलना में मुलायम गद्दियों और लिफ्टिंग तंत्र वाली एक फैंसी ऑफिस कुर्सी—लेकिन इन सभी में “कुर्सी-पन” की आवश्यक विशेषताएँ समान हैं। प्रश्न यह उठता है कि क्या अधिक वास्तविक है: “कुर्सी” की अवधारणा
- मोटे तौर पर, अद्वैतवाद की अवधारणा एक ईश्वर, एक ही कर्मकांड, एक ही विचारधारा और नैतिक सिद्धांतों में विश्वास को दर्शाती है। मध्यकाल में धर्म ने राजनीतिक राज्य के निर्माण का आधार प्रदान किया । यह माना जाता था कि दुनिया भर में धार्मिक मतभेद केवल राज्य की राजनीतिक पहचान में भिन्नताओं का महिमामंडन ही कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, रोमन साम्राज्य एक ईसाई राज्य के रूप में उभरा। मध्य पूर्व में इस्लामी राज्यों का उदय हुआ, जिसे उत्तर-मिस्र सभ्यता के रूप में जाना जाता है।
- हालाँकि, 18वीं शताब्दी में दास व्यापार और युद्ध के कारण राज्य की सीमाओं के विस्तार ने सांस्कृतिक रूप से बहुलवादी समाजों के उदय को जन्म दिया। हालाँकि, राज्य की मुख्य चिंता बहुसंस्कृतिवाद को सांस्कृतिक एकरूपता में बदलना था। इसलिए, राज्य ने एक धर्म को संरक्षण दिया और मिशनरियों को जातीय अल्पसंख्यकों को धर्मांतरण के लिए लुभाने की अनुमति दी। परिणामस्वरूप, बहुजातीय समूह, दबाव और प्रलोभन के कारण, कृत्रिम रूप से निर्मित अद्वैतवादी समाजों का हिस्सा बन गए । इन अद्वैतवादी समाजों ने एक संप्रभु शासक, एक विचारधारा और एक संस्कृति का महिमामंडन किया और सांस्कृतिक भेदों के प्रति असहिष्णुता विकसित की।
- अठारहवीं सदी का यूरोप बताता है कि कैसे सांस्कृतिक अल्पसंख्यकों को गुलाम जाति के रूप में पहचानी जाने वाली बस्तियों में धकेल दिया गया , युद्ध में शामिल होने के लिए मजबूर किया गया और सेनापतियों के हुक्म मानने से इनकार करने पर उन पर भारी जुर्माना लगाया गया। इसके बाद सांस्कृतिक एकीकरण के लिए निरंकुश राज्य का उदय हुआ।
- 19वीं सदी के यूरोप में उद्योग, मुक्त व्यापार और लोकतंत्र की संस्कृति के आगमन के बाद, यह आवश्यक हो गया कि राष्ट्र-राज्य की सीमाओं से परे सभी लोग एक-दूसरे के साथ सौहार्दपूर्ण संबंध विकसित करें। 19वीं सदी के दौरान, कैथोलिक चर्च, उसके रूढ़िवादी मूल्यों और राज्य के साथ उसके संबंधों को कड़ी चुनौती मिली। परिणामस्वरूप, नई शिक्षा प्रणाली, मुक्त बाज़ार, तर्कसंगत राजनीतिक ढाँचे का उदय हुआ और एक ऐसा राज्य अस्तित्व में आया जिसने समाज के नागरिकों के साथ उनकी जातीय और धार्मिक पहचान के आधार पर किसी भी प्रकार के भेदभाव की लिखित गारंटी दी।
बहुलवाद:
धार्मिक बहुलवाद आम तौर पर दो या दो से अधिक धार्मिक विश्वदृष्टिकोणों में समान रूप से मान्य या स्वीकार्य विश्वास को संदर्भित करता है। केवल सहिष्णुता से बढ़कर, धार्मिक बहुलवाद ईश्वर या ईश्वरों तक पहुँचने के कई मार्गों को एक संभावना के रूप में स्वीकार करता है और आमतौर पर इसे “अनन्यवाद” से अलग करके देखा जाता है, यह विचार कि ईश्वर को जानने का केवल एक ही सच्चा धर्म या मार्ग है।
यहां चार बिंदु दिए गए हैं जिनसे हम अपना विचार शुरू कर सकते हैं:
- पहला, बहुलवाद केवल विविधता नहीं है, बल्कि विविधता के साथ ऊर्जावान जुड़ाव है। विविधता का अर्थ धार्मिक बस्तियों का निर्माण हो सकता है और हुआ भी है, जिनके बीच या उनके बीच कम आवाजाही होती है। आज, धार्मिक विविधता एक स्वाभाविक बात है, लेकिन बहुलवाद एक स्वाभाविक बात नहीं है; यह एक उपलब्धि है। वास्तविक मेल-मिलाप और संबंधों के बिना केवल विविधता हमारे समाजों में बढ़ते तनाव को जन्म देगी।
- दूसरा, बहुलवाद केवल सहिष्णुता नहीं है, बल्कि विभिन्न मतभेदों के बावजूद समझ की सक्रिय खोज है। सहिष्णुता एक आवश्यक सार्वजनिक गुण है, लेकिन इसके लिए ईसाइयों, मुसलमानों, हिंदुओं, यहूदियों और कट्टर धर्मनिरपेक्षतावादियों को एक-दूसरे के बारे में कुछ भी जानने की आवश्यकता नहीं है। धार्मिक भिन्नता और निकटता से भरी दुनिया के लिए सहिष्णुता का आधार बहुत कमज़ोर है। यह एक-दूसरे के प्रति हमारी अज्ञानता को दूर करने में कोई मदद नहीं करती, बल्कि उस रूढ़िवादिता, अर्धसत्य और भय को बरकरार रखती है जो विभाजन और हिंसा के पुराने ढर्रे में निहित हैं। आज हम जिस दुनिया में रह रहे हैं, उसमें एक-दूसरे के प्रति हमारी अज्ञानता लगातार महंगी पड़ती जाएगी।
- तीसरा, बहुलवाद सापेक्षवाद नहीं, बल्कि प्रतिबद्धताओं का मिलन है। बहुलवाद के नए प्रतिमान में हमें अपनी पहचान और अपनी प्रतिबद्धताओं को पीछे छोड़ने की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि बहुलवाद प्रतिबद्धताओं का मिलन है। इसका अर्थ है अपने गहरे मतभेदों, यहाँ तक कि अपने धार्मिक मतभेदों को भी, अलग-थलग नहीं, बल्कि एक-दूसरे के साथ संबंध में रखना।
- चौथा, बहुलवाद संवाद पर आधारित है । बहुलवाद की भाषा संवाद और मुलाक़ात, लेन-देन, आलोचना और आत्म-आलोचना की है। संवाद का अर्थ है बोलना और सुनना, और यह प्रक्रिया समान समझ और वास्तविक मतभेद दोनों को उजागर करती है। संवाद का अर्थ यह नहीं है कि “मेज” पर बैठे सभी लोग एक-दूसरे से सहमत होंगे। बहुलवाद में मेज़ पर बैठने की प्रतिबद्धता शामिल है – अपनी प्रतिबद्धताओं के साथ।
- यद्यपि धार्मिक बहुलवाद कम से कम सत्रहवीं शताब्दी से अस्तित्व में है , यह अवधारणा पश्चिमी यूरोप और उत्तरी अमेरिका में बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से अधिक लोकप्रिय हो गई है। विशेष रूप से, धार्मिक सार्वभौमिकता (धर्मों का एक साथ मिलकर काम करना) के विचार और हाल ही में लोकप्रिय हुए अंतर्धार्मिक आंदोलन ने लोकप्रिय संस्कृति में धार्मिक बहुलवाद की बढ़ती स्वीकार्यता को जन्म दिया है। बार्ना समूह और अन्य द्वारा किए गए अध्ययनों ने हाल के वर्षों में अमेरिकी संस्कृति में धार्मिक बहुलवाद से संबंधित विचारों के विकास को नोट किया है। कई मामलों में, ईसाई के रूप में पहचाने जाने वाले लोगों की एक बड़ी संख्या भी मानती है कि स्वर्ग जाने का एक से अधिक मार्ग है।
- बहुलवाद केवल कुछ मूल्यों को साझा करने या कुछ सामाजिक मुद्दों पर सहमति बनाने से कहीं अधिक है। बौद्ध और ईसाई दोनों इस बात पर सहमत हैं कि गरीबों की मदद करना ज़रूरी है, लेकिन ऐसी सीमित सहमति बहुलवाद नहीं है। बहुलवाद का संबंध परस्पर विरोधी सत्य दावों को विश्वसनीयता प्रदान करने और ईश्वर एवं मोक्ष के संबंध में विविध मान्यताओं को स्वीकार करने से है। इसके अतिरिक्त, दो या दो से अधिक धर्म कुछ सैद्धांतिक मान्यताओं को साझा कर सकते हैं, फिर भी विश्वास प्रणालियों के रूप में मौलिक रूप से भिन्न रह सकते हैं। उदाहरण के लिए, मुसलमान और ईसाई इस बात पर सहमत हैं कि ईश्वर केवल एक है— फिर भी दोनों धर्म ईश्वर को अलग-अलग परिभाषित करते हैं और कई अन्य असंगत मान्यताएँ रखते हैं।
- धार्मिक बहुलवाद का अस्तित्व धार्मिक स्वतंत्रता के अस्तित्व पर निर्भर करता है। धार्मिक स्वतंत्रता तब होती है जब किसी विशेष क्षेत्र के विभिन्न धर्मों को पूजा और सार्वजनिक अभिव्यक्ति के समान अधिकार प्राप्त हों। परिणामस्वरूप, धार्मिक स्वतंत्रता तब कमज़ोर हो जाती है जब एक धर्म को ऐसे अधिकार या विशेषाधिकार दिए जाते हैं जो दूसरों को नहीं दिए जाते, जैसा कि कुछ यूरोपीय देशों में होता है जहाँ रोमन कैथोलिक धर्म या प्रोटेस्टेंट धर्म के क्षेत्रीय रूपों को विशेष दर्जा प्राप्त है। कुछ साम्यवादी देशों में धार्मिक स्वतंत्रता का अस्तित्व ही नहीं रहा है जहाँ राज्य धार्मिक विश्वास की सार्वजनिक अभिव्यक्ति को प्रतिबंधित या रोकता है और यहाँ तक कि व्यक्तिगत धर्मों पर सक्रिय रूप से अत्याचार भी कर सकता है। भारतीय उपमहाद्वीप में धार्मिक बहुलवाद लगभग 500 ईसा पूर्व बौद्ध धर्म के उदय के बाद से मौजूद है और कई मुस्लिम बस्तियों (दिल्ली सल्तनत 1276-1526 ईस्वी और मुगल साम्राज्य 1526-1857 ईस्वी) के दौरान व्यापक हुआ है। आठवीं शताब्दी में, भारत में पारसी धर्म की स्थापना तब हुई जब पारसी बड़ी संख्या में फारस से भारत भाग आए, जहाँ उन्हें शरण दी गई। अंग्रेजों द्वारा शुरू किया गया औपनिवेशिक दौर 1947 तक चला और इसने निम्न जाति के हिंदुओं में ईसाई धर्म में धर्मांतरण को बढ़ावा दिया।
- आधुनिक पश्चिम में धार्मिक बहुलवाद का उदय धर्मसुधार और ज्ञानोदय के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। ब्लैकलेज और हंट अपनी पुस्तक “यूनिकल्चरलिज़्म से मल्टीकल्चरलिज़्म तक” में तर्क देते हैं कि सांस्कृतिक बहुलवाद एक बहुसांस्कृतिक समाज के उदय की नींव है। उनके अनुसार बहुसंस्कृतिवाद एक यूरोपीय अवधारणा है जिसे अफ्रीकी उपमहाद्वीप से बहुत स्वीकृति नहीं मिली जहाँ लोगों ने जातीय विविधता को प्राथमिकता दी। सांस्कृतिक एकरूपता को एक जबरदस्ती के तरीके से समाजवादी समाजों और मध्य-पूर्व के अधिकांश इस्लामी राज्यों में प्रेरित किया गया था और इज़राइल में यहूदियों के लिए एक मातृभूमि की खोज ने मोनोकल्चरल पहचान के आधार पर राजनीतिक राज्य के निर्माण के विचार का महिमामंडन किया था। जब यूरोप बहुलवाद के लिए चला गया तो इस विचार को वैश्विक समर्थन नहीं मिला। परिणामस्वरूप अद्वैतवादी समाज धार्मिक पुनरुत्थानवाद और धार्मिक शिक्षा पर जोर देते हुए एकीकरण के लिए चले गए
- बहुलवादी समाजों में , वंचना और असमानता ने सांप्रदायिक लामबंदी को जन्म दिया। अमेरिका में, 19वीं सदी के आरंभ में बहुलवाद के राजनीतिक सिद्धांत को चुनौती देने के लिए अश्वेतों का एकीकरण हुआ, जिससे दुनिया के विभिन्न हिस्सों से अश्वेत प्रवासियों का एकीकरण हुआ। बहुलवाद को चुनौती भीतर से सांप्रदायिक लामबंदी और बाहर से एकात्मक राज्यों के महिमामंडन से मिलती है।
- क्लिफोर्ड गीर्ट्ज़ ने अपनी पुस्तक “इस्लाम ऑब्ज़र्व्ड” में इंडोनेशिया के अपने केस स्टडी का उल्लेख किया है । उन्होंने पाया कि स्पेनिश उपनिवेशवाद, डच उपनिवेशवाद और उसके बाद पश्चिमी मूल्यों के संपर्क में आने से उनमें इस्लामी मूल्यों के प्रति प्रतिबद्धता नहीं आई। इसलिए बहुसंस्कृतिवाद के बजाय सांस्कृतिक एकेश्वरवाद इंडोनेशियाई समाज में बड़े पैमाने पर उभरा। उनका मानना है कि एकेश्वरवाद की खोज अपनी संस्कृति और धर्म के प्रति संकीर्ण दृष्टिकोण की तुलना में एक विद्रोह और क्रांति है। इस्लामी पुनरुत्थानवाद उनकी स्वतंत्रता का आधार था, इसलिए सांस्कृतिक एकेश्वरवाद इंडोनेशिया में एक प्रमुख शक्ति के रूप में उभरा।
- आर. रॉबिन्सन अपनी पुस्तक “भारत में धर्म का समाजशास्त्र” में इस बात की वकालत करती हैं कि गांधीजी का रामराज्य का आह्वान अंतर्निहित अद्वैतवाद और स्पष्ट बहुलवाद के आह्वान से प्रेरित था क्योंकि गांधीजी चाहते थे कि हिंदू और मुसलमान आधुनिक भारत में समान भागीदार के रूप में साथ रहें। लेकिन उनका दृढ़ विश्वास था कि हिंदू सांस्कृतिक मूल्य लोगों को अनुशासित जीवन जीने के लिए एक सही दिशा प्रदान कर सकते हैं। ऐसे समाज में जहाँ अद्वैतवाद हृदय के करीब हो लेकिन बहुलवाद कानून का शासन बन जाए, भावना से प्रेरित लोग धर्म के प्रति प्रतिबद्ध रहेंगे। उनका मानना है कि धर्मांतरण विरोधी आंदोलन और देश में सांप्रदायिक तनाव, महिमामंडित अद्वैतवाद की अभिव्यक्ति हैं जो राज्य की बहुलवादी विचारधारा के प्रति प्रतिबद्धता को चुनौती देते हैं।
- अमर्त्य सेन ने अपने लेख “भारत में धर्मनिरपेक्षता” में माना है कि भारत का बहुलवाद हमेशा से राज्य का एक सिद्धांत रहा है जो निरक्षरता, ग्रामीण जीवन और परंपराओं के प्रति प्रतिबद्धता के कारण अक्सर आत्मसात नहीं हो पाता। उनका मानना है कि इन प्रवृत्तियों को आधुनिक शिक्षा के विस्तार, आधुनिक रोज़गार के उदय और भारतीय समाज के ग्रामीण इलाकों में शहरीकरण के विस्तार से ही बदला जा सकता है।
संप्रदाय और पंथ
संप्रदाय किसी धार्मिक, राजनीतिक या दार्शनिक विश्वास प्रणाली का एक उपसमूह होता है, जो आमतौर पर किसी बड़े धार्मिक समूह की एक शाखा होती है। संप्रदाय शब्द लैटिन शब्द सेक्टा से आया है, जिसका अर्थ है एक संगठित धार्मिक निकाय या संगठन, जो ‘किसी कार्य-पद्धति या जीवन-पद्धति’ की ओर उन्मुख होता है।
- किसी धार्मिक संप्रदाय की मुख्य विशेषता यह है कि वह एक स्वैच्छिक संघ होता है। यह एक छोटा धार्मिक समूह होता है जो किसी बड़े स्थापित धर्म से अलग होकर बना होता है । संप्रदायों की कई मान्यताएँ और प्रथाएँ धर्म से मिलती-जुलती होती हैं, लेकिन वे अलग हो गए हैं, लेकिन कई सैद्धांतिक मतभेदों के कारण अलग-अलग हैं । कई समाजशास्त्री संप्रदाय शब्द का प्रयोग ऐसे धार्मिक समूह के लिए करते हैं जिसका आसपास के समाज के साथ उच्च स्तर का तनाव होता है, लेकिन जिसकी मान्यताएँ (उस समाज के संदर्भ में) काफी हद तक पारंपरिक होती हैं।
- एक संप्रदाय अपने सदस्यों पर आदर्श आचरण का एक कठोर ढाँचा थोपना चाहता है, लेकिन व्यापक समाज से बदलाव की बजाय सहिष्णुता चाहता है। संप्रदाय सिद्धांत की शुद्धता और धार्मिक भावना की गहराई से जुड़े होते हैं। परिणामस्वरूप, सदस्यों से उनकी आस्था के प्रमाण के रूप में एक सक्रिय भागीदार, यहाँ तक कि एक नेता या मिशनरी बनने की माँग की जाती है। विश्वास की शुद्धता पर ज़ोर देने से अन्य समूहों के प्रति असहिष्णुता पैदा होती है और संप्रदाय सुसमाचार के आदर्शों के अनुसार धर्मनिरपेक्ष दुनिया का आलोचनात्मक मूल्यांकन करने की ओर अग्रसर होता है।
संप्रदाय की विशेषताएँ:
- संप्रदाय एक अपेक्षाकृत छोटा धार्मिक समूह होता है। यह लोगों का एक संगठित समूह होता है जो एक प्रकार की धार्मिक चेतना विकसित करता है और मुख्यधारा के धर्म के प्रमुख आलोचक के रूप में उभरता है।
- संप्रदाय वैचारिक और क्रियात्मक रूप से बंद है।
- इसके सदस्य आमतौर पर, यद्यपि हमेशा नहीं, निम्न वर्ग और गरीब वर्ग से होते हैं।
- संप्रदाय प्रायः व्यापक समाज के अनेक मानदंडों और मूल्यों को अस्वीकार कर देते हैं तथा उनके स्थान पर ऐसी मान्यताएं और प्रथाएं स्थापित कर देते हैं जो कभी-कभी अविश्वासियों को अजीब लगती हैं।
- संप्रदाय मूल धर्म के आलोचक के रूप में उभरे।
- संप्रदाय शुरू में नेता-केंद्रित होता है, लेकिन नेता के निधन के बाद भी यह जारी रह सकता है। परिणामस्वरूप, पीटर बर्जर के शब्दों में, संप्रदाय ‘बड़े समाज के साथ तनाव में रहते हैं और उसके विरुद्ध बंद रहते हैं।’
- संप्रदाय एकाकी समूह होते हैं जो उन लोगों के लिए बंद होते हैं जो सदस्यता के लिए दीक्षा प्रक्रिया से नहीं गुजरे हैं।
- संप्रदाय अपने सदस्यों के लिए आचरण का एक सख्त पैटर्न स्थापित करता है, तथा अपनी वफादारी पर मजबूत दावा करता है।
- किसी संप्रदाय से संबंधित होना अक्सर किसी सदस्य के जीवन में प्रमुख कारक होता है।
- संप्रदायों का संगठन छोटे-छोटे आमने-सामने के समूहों के रूप में होता है, जिनमें वेतनभोगी अधिकारियों का कोई पदानुक्रम और नौकरशाही संरचना नहीं होती।
- प्रायः उपासना में तीव्रता और खुली प्रतिबद्धता की विशेषता होती है, जिसका मुख्यधारा के धर्मों में अभाव है।
संप्रदाय की उत्पत्ति:
- मैक्स वेबर का तर्क है कि संप्रदायों के उदय की सबसे अधिक संभावना उन समूहों में होती है जो समाज में हाशिये पर हैं। सामाजिक जीवन की मुख्यधारा से बाहर के समूहों के सदस्य अक्सर महसूस करते हैं कि उन्हें न तो वह प्रतिष्ठा मिल रही है और न ही वे आर्थिक लाभ जिनके वे हकदार हैं। इस समस्या का एक समाधान एक ऐसा संप्रदाय है जिसे वेबर ‘वंचितों की ईश्वरवादिता’ कहते हैं (ईश्वरवादिता एक धार्मिक व्याख्या और औचित्य है)। ऐसे संप्रदाय अपने सदस्यों के वंचित होने का स्पष्टीकरण देते हैं और उन्हें या तो परलोक में या भविष्य में पृथ्वी पर एक ‘नई दुनिया’ में ‘सम्मान की भावना’ का वादा करते हैं।
- अन्य समाजशास्त्रियों के अनुसार, संप्रदायों की व्याख्या में उनकी सदस्यता में प्रदत्त सामाजिक पृष्ठभूमि की विविधता को ध्यान में रखना चाहिए। संप्रदाय समाज के निचले तबके तक ही सीमित नहीं हैं। उदाहरण के लिए , ईसाई विज्ञान संप्रदाय में बड़े पैमाने पर मध्यम वर्ग की सदस्यता है। सापेक्ष वंचना की अवधारणा को सभी सामाजिक वर्गों के सदस्यों पर लागू किया जा सकता है। सापेक्ष वंचना से तात्पर्य व्यक्तिपरक रूप से अनुभूत वंचना से है जिसे लोग वास्तव में महसूस करते हैं। वस्तुनिष्ठ दृष्टि से गरीब, मध्यम वर्ग की तुलना में वंचित हैं। हालांकि, व्यक्तिपरक दृष्टि से मध्यम वर्ग के कुछ सदस्य गरीबों की तुलना में अधिक वंचना महसूस कर सकते हैं। सापेक्ष वंचना कैलिफोर्निया के मध्यवर्गीय हिप्पी पर लागू होती है जो भौतिकवाद और उपलब्धि के मूल्यों को अस्वीकार करता है और भावातीत ध्यान में पूर्णता की तलाश करता है। यह बेरोजगार अश्वेत अमेरिकी पर भी समान रूप से लागू होता है जो अश्वेत मुस्लिम से जुड़ जाता है
- संप्रदायों का उदय तीव्र सामाजिक परिवर्तन के दौर में होता है। इस स्थिति में पारंपरिक मानदंड छिन्न-भिन्न हो जाते हैं; सामाजिक संबंधों में सुसंगत और सुसंगत अर्थ का अभाव हो जाता है और पारंपरिक ‘अर्थ की दुनिया’ कमज़ोर पड़ जाती है। इस प्रकार, ब्रायन विल्सन मेथोडिज़्म के उदय को नए शहरी श्रमिक वर्ग द्वारा ‘नए बसे औद्योगिक क्षेत्रों में जीवन की अराजकता और अनिश्चितता’ के प्रति प्रतिक्रिया के रूप में देखते हैं। उनका तर्क है कि ‘नए उभरते सामाजिक समूहों को, कम से कम ऐसे समाज के संदर्भ में जिसमें दुनिया के बारे में धार्मिक दृष्टिकोण हावी है, अपनी नई परिस्थितियों के अनुकूल ढलने के लिए धार्मिक विश्वासों के नए प्रतिमानों की आवश्यकता और विकास की संभावना होती है।’ परिवर्तन और अनिश्चितता की स्थिति में , संप्रदाय एक घनिष्ठ सामुदायिक संगठन, सुस्पष्ट और दृढ़ता से स्वीकृत मानदंडों और मूल्यों और मोक्ष के वादे का समर्थन प्रदान करते हैं। यह एक नया और स्थिर ‘अर्थ की दुनिया’ प्रदान करता है जिसे इसके धार्मिक विश्वासों द्वारा वैधता प्राप्त होती है।
संप्रदाय का जीवन काल:
- समाजशास्त्रियों के अनुसार, संप्रदाय अल्पकालिक होते हैं। एच. रिचर्ड नीबहर का तर्क है कि निम्नलिखित कारणों से संप्रदाय अनिवार्य रूप से अल्पकालिक होते हैं:
- सदस्यों का उत्साह और प्रतिबद्धता पहली पीढ़ी से आगे कायम नहीं रह सकती;
- समूह की सामाजिक हाशिये पर स्थिति और अलगाव, जो संप्रदाय के निर्माण में एक प्रमुख कारक था, समाप्त हो सकता है। तपस्वी पंथ वाले संप्रदाय धन संचय करते हैं जिससे उन्हें समाज की मुख्यधारा में प्रवेश मिलता है।
- फिर संप्रदाय या तो अस्तित्वहीन हो जाता है या एक संप्रदाय के रूप में विकसित हो जाता है। इसकी अतिवादी शिक्षाएँ और व्यापक समाज का निषेध अब इसके सदस्यों की सामाजिक स्थिति के अनुकूल नहीं रह जाता। यदि यह एक संप्रदाय में परिवर्तित हो जाता है, तो इसकी मान्यताओं को समाज की मुख्यधारा के अनुरूप ढाल दिया जाता है; यह वेतनभोगी अधिकारियों के पदानुक्रम के साथ एक नौकरशाही संगठन विकसित करता है। कुछ संप्रदाय यही रास्ता अपनाते हैं। उन्नीसवीं शताब्दी में जैसे-जैसे मेथोडिस्टों का रुतबा बढ़ता गया, संप्रदाय के कठोर अनुशासन और व्यापक समाज के प्रति इसका विरोध समाप्त होता गया, और यह एक संप्रदाय बन गया।
- यदि प्रमुख धर्मों के प्रत्युत्तर में बड़े संप्रदाय विकसित होते हैं तो इससे संघर्ष/धार्मिक असहिष्णुता और/या बहुलवादी समाज का उदय हो सकता है (सहिष्णुता के कारण)।
पंथ:
“पंथ” की अवधारणा को समाजशास्त्र में 1932 में अमेरिकी समाजशास्त्री हॉवर्ड पी. बेकर ने जर्मन धर्मशास्त्री अर्न्स्ट ट्रॉएल्श के चर्च-संप्रदाय वर्गीकरण के विस्तार के रूप में प्रस्तुत किया था । ट्रॉएल्श का उद्देश्य धार्मिक व्यवहार के तीन मुख्य प्रकारों के बीच अंतर करना था : चर्च संबंधी, सांप्रदायिक और रहस्यवादी।बेकर ने ट्रॉएल्श की पहली दो श्रेणियों को छोड़कर चार श्रेणियाँ बनाईं, चर्च को “एक्लेसिया” और “संप्रदाय” में, और संप्रदाय को “संप्रदाय” और “पंथ” में विभाजित किया। ट्रॉएल्श के “रहस्यवादी धर्म” की तरह, बेकर के पंथ भी छोटे धार्मिक समूह थे जिनमें संगठन का अभाव था और जो व्यक्तिगत विश्वासों की निजी प्रकृति पर ज़ोर देते थे।
- बाद के सूत्रीकरणों ने इन विशेषताओं को और विकसित किया, साथ ही पंथों पर ऐसे विचलित धार्मिक समूहों के रूप में अतिरिक्त ज़ोर दिया जो “प्रमुख धार्मिक संस्कृति के बाहर से अपनी प्रेरणा प्राप्त करते हैं”। ऐसा माना जाता है कि इस विचलन के कारण अक्सर समूह और उसके आसपास की मुख्यधारा की संस्कृति के बीच उच्च स्तर का तनाव पैदा होता है, जो धार्मिक संप्रदायों की एक विशेषता है।
- यह शब्द अक्सर छोटे धार्मिक आंदोलनों या विशेष रूप से गहन धार्मिक भक्ति वाले आंदोलनों को दर्शाता है। पंथ एक स्वैच्छिक संगठन है जो उन सभी के लिए खुला है जो इसमें शामिल होना या भाग लेना चाहते हैं। जॉनसन के अनुसार, ‘सामान्यतः पंथ वित्तीय मामलों को छोड़कर किसी भी मामले में सख्त नहीं होते हैं।’ फिर भी, यह अपने सदस्यों को अपने सिद्धांतों और सुस्पष्ट अनुष्ठानों की प्रणाली के अनुसार नियंत्रित करता है। एक पंथ एक सिद्धांत (अन्य सभी से ऊपर) पर ज़ोर देता है या यह किसी विशिष्ट विशेषताओं वाले देवता या देवी पर केंद्रित होता है।
पंथ की विशेषताएँ:
- एक पंथ का आसपास के समाज के साथ भी उच्च स्तर का तनाव होता है, लेकिन उसकी मान्यताएँ (उस समाज के संदर्भ में) नई और अभिनव होती हैं । यह समाज को बदलने का प्रयास कर सकता है, लेकिन अधिकतर इसका ध्यान संतोषजनक समूह अनुभव बनाने पर केंद्रित होता है।
- पंथ प्रतिक्रियावादी या क्रांतिकारी नहीं होते, बल्कि संशोधनवादी होते हैं। पंथ, धर्म के विपरीत नहीं होता।
- पंथ धर्म को चुनौती देने के बजाय धर्म का पूरक है।
- पंथ का अस्तित्व पंथ के नेता के जीवनकाल से काफ़ी हद तक जुड़ा हुआ है। वह अपने अनुयायियों के लिए एक करिश्माई व्यक्ति होता है।
- पंथ लोगों की रोज़मर्रा की समस्याओं का समाधान करने में लगे रहते हैं। पंथ में अंतर्निहित विरोधाभास हो सकते हैं, लेकिन अनुयायियों द्वारा उठाए गए विभिन्न प्रश्नों का समाधान करिश्माई पंथ नेता द्वारा किया जाता है।
- समय के साथ पंथ एक संप्रदाय में विकसित हो सकता है, जैसे कि केल्विनवाद से प्रोटेस्टेंटवाद तक।
- के.एम. पणिक्कर के अनुसार, भारतीय समाज में मुगलों के शासन के दौरान ब्राह्मणों के बीच सांप्रदायिक विभाजन को बहुत महिमामंडित किया गया था, अर्थात् शैववाद और वैष्णववाद , क्योंकि राजनीतिक संरक्षण के नुकसान के कारण हिंदू धर्म अपनी महान परंपरा खो रहा था।
- यदि लोगों और धर्म के बीच दूरी है, तो लोग विभिन्न पंथों का समर्थन करते हैं
पंथ की उत्पत्ति:
- समाजशास्त्री अब भी मानते हैं कि संप्रदायों के विपरीत, जो धार्मिक विभाजन की उपज हैं और इसलिए पारंपरिक विश्वासों और प्रथाओं के साथ निरंतरता बनाए रखते हैं, “पंथ” नए विश्वासों और प्रथाओं के इर्द-गिर्द स्वतः उत्पन्न होते हैं।
- पंथ की सामाजिक वास्तविकता मूलतः वीरतापूर्ण कार्यों में निहित है । यह कार्य एक उपासना पद्धति है, प्रतीकों (हाव-भाव, शब्द, रीति-रिवाज और अनुष्ठान) की भावनाओं और दृष्टिकोणों का एक समूह है, और मुख्यतः पवित्र वस्तु और परलोक के साथ एक संबंध है। इसमें सह-क्रियाशीलता और एक सामाजिक सीमा शामिल है । इसमें देवता और पुरोहित वर्ग के बीच का संबंध नगण्य नहीं, बल्कि गौण है।
- ऐसा लगता है कि पंथ महानगरीय केंद्रों में फल-फूल रहा है जहाँ सांस्कृतिक रूप से विषम आबादी एक साथ रहती है और वे तेज़ी से हो रहे सामाजिक परिवर्तन का व्यापक रूप से प्रभाव महसूस करते हैं। यह आकस्मिकता और शक्तिहीनता की स्थिति पैदा करता है और इस प्रकार समायोजन की समस्या उत्पन्न करता है। उस स्थिति से निपटने का पंथ…