सामाजिक संरचना
मानव जगत व्यक्तियों से बना है। व्यक्ति अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए एक-दूसरे के साथ अंतःक्रिया करते हैं। इस प्रक्रिया में, वे सामाजिक जीवन में कुछ निश्चित पद और भूमिकाएँ धारण करते हैं, जिनके साथ उनके अधिकार और दायित्व भी जुड़े होते हैं। उनका सामाजिक व्यवहार कुछ मानदंडों और मूल्यों से जुड़ा होता है जो उन्हें सामाजिक अंतःक्रिया में मार्गदर्शन प्रदान करते हैं। मानव जीवन में सामाजिक अंतःक्रिया के परिणामस्वरूप समाज में विभिन्न सामाजिक इकाइयाँ, जैसे समूह, समुदाय, संघ और संस्थाएँ, उभरती हैं।
इस परिदृश्य में, सामाजिक संरचना को समाज में पाई जाने वाली परस्पर संबंधित स्थितियों और भूमिकाओं के पैटर्न के रूप में माना जाता है, जो सामाजिक संबंधों के एक अपेक्षाकृत स्थिर समूह का निर्माण करते हैं। यह अंतःक्रिया की एक प्रणाली में व्यक्तियों और समूहों के परस्पर संबंधित अधिकारों और दायित्वों का संगठित पैटर्न है।
भारत में ग्रामीण सामाजिक संरचना
भारत एक प्राचीन सभ्यता वाला देश है, जिसका इतिहास सिंधु घाटी सभ्यता से जुड़ा है, जो तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में फली-फूली थी। तब से लेकर अब तक ऋग्वैदिक काल के दौरान एक संक्षिप्त अंतराल को छोड़कर, जब शहरी केंद्रों पर कब्ज़ा कर लिया गया था, भारत में ग्रामीण और शहरी केंद्र सह-अस्तित्व में रहे हैं।
- ग्रामीण और शहरी केंद्र जीवन के कुछ सामान्य पहलुओं को साझा करते हैं। वे विशेष रूप से अर्थव्यवस्था, शहरी-वार्ड प्रवास, विभिन्न उत्पादों (जैसे, खाद्यान्न, दूध, सब्जियां और उद्योग के लिए कच्चा माल) के लिए कस्बों पर कस्बों या शहरवासियों की निर्भरता और निर्मित वस्तुओं और बाजार के लिए कस्बों पर ग्रामीणों की बढ़ती निर्भरता के क्षेत्र में अन्योन्याश्रय दिखाते हैं। दोनों के बीच इस अन्योन्याश्रय के बावजूद कुछ विशिष्ट विशेषताएं हैं जो उन्हें उनके आकार, जनसांख्यिकीय संरचना, सांस्कृतिक आधार और जीवन शैली, अर्थव्यवस्था, रोजगार और सामाजिक संबंधों के संदर्भ में एक दूसरे से अलग करती हैं। हम पाते हैं कि गांव की आबादी का आकार छोटा है और जनसंख्या का घनत्व कस्बों और शहरों की तुलना में कम है। भारत को सही मायने में गांवों का देश कहा जाता है। इसके अलावा, कुल आबादी का लगभग 65 प्रतिशत गांवों में रहता है।
- भारत में दीर्घकालिक ग्रामीण सामाजिक संस्थाएँ परिवार, नातेदारी, जाति और गाँव हैं। इनकी जड़ें और संरचनाएँ सहस्राब्दियों पुरानी हैं। ये ग्रामीण लोगों के जीवन के संपूर्ण क्षेत्र – सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक – को समाहित करती हैं। सामाजिक मानदंडों और मूल्यों, स्थितियों और भूमिकाओं, अधिकारों और दायित्वों की जटिलता इनमें प्रतिबिम्बित होती है। समकालीन भारत के सामाजिक और सांस्कृतिक परिदृश्य में गाँवों का एक महत्वपूर्ण स्थान है। पिछले पाँच-छह दशकों में भारत के महत्वपूर्ण औद्योगीकरण और शहरी आबादी में उल्लेखनीय वृद्धि के बावजूद, अधिकांश भारतीय पाँच लाख से अधिक गाँवों में रहते हैं और प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से कृषि पर निर्भर हैं।
- समकालीन भारत की विशेषता बताने वाला एक महत्वपूर्ण जनसांख्यिकीय और संरचनात्मक यथार्थ होने के अलावा, गाँव एक महत्वपूर्ण वैचारिक श्रेणी भी रहा है, एक ऐसी श्रेणी जिसके माध्यम से आधुनिक समय में भारत की अक्सर कल्पना और छवि बनाई गई है। गाँव को “प्रामाणिक मूल जीवन” के अंतिम प्रतीक के रूप में देखा गया है, एक ऐसी जगह जहाँ कोई भारत को देख, देख और “साकार” कर सकता है और स्थानीय लोगों द्वारा अपने सामाजिक संबंधों और विश्वास प्रणालियों को व्यवस्थित करने के तरीके की समझ विकसित कर सकता है। जैसा कि आंद्रे बेतेइले लिखते हैं , ‘गाँव केवल एक जगह नहीं थी जहाँ लोग रहते थे; इसकी एक ऐसी बनावट थी जो भारतीय सभ्यता के मूल मूल्यों को प्रतिबिंबित करती थी। भारतीय “ग्राम समुदायों” के संस्थागत पैटर्न और इसके सांस्कृतिक मूल्य बीसवीं सदी में “पारंपरिक समाज” के रूप में जाने जाने वाले उदाहरण माने जाते थे।
ग्रामीण समाज की मुख्य विशेषताओं को संक्षेप में इस प्रकार बताया जा सकता है:
- गाँव एक समुदाय है – गाँव के लोग अपनी सभी ज़रूरतें गाँव में ही पूरी करते हैं। उनमें एकता और एक-दूसरे के प्रति सौहार्द की भावना होती है।
- गाँव एक संस्था है – गाँवों का विकास गाँव के जीवन से काफी हद तक प्रभावित होता है। इस प्रकार गाँव एक प्राथमिक संस्था है।
- धार्मिकता- गांवों के जीवन में धर्म और सार्वभौमिक शक्ति के प्रति आस्था पाई जाती है।
- यहाँ का मुख्य व्यवसाय कृषि है जिसमें प्रकृति पर निर्भरता शामिल है। किसान प्रकृति की शक्तियों की पूजा करते हैं। गाँव का जीवन संयुक्त परिवार प्रणाली पर आधारित है।
- परिवार का व्यक्ति पर कठोर नियंत्रण और प्रशासनिक शक्तियाँ होती हैं। परिवार के सभी सदस्य पारिवारिक व्यवसाय का भार साझा करते हैं। इस प्रकार मिलकर काम करने से ग्रामीण आपस में सहयोग की भावना बनाए रखते हैं। ग्रामीणों के जीवन में समूह भावना का महत्वपूर्ण स्थान होता है। वे अपने बड़ों और पंचायतों के निर्णयों का सम्मान करते हैं और उनके आदेशों का पालन करते हैं। समाज, जाति और पंचायत का व्यक्ति पर नियंत्रण होता है।
भारतीय गाँव का विचार
भारतीय गाँवों का अध्ययन 18वीं शताब्दी में भूमि-स्वामित्व के संबंध में गहन सर्वेक्षण कार्य के साथ शुरू हुआ। ग्रामीण सामाजिक जीवन के गहन अनुभवजन्य अध्ययन 20वीं शताब्दी में लोकप्रिय हुए। मुनरो, मेटकाफ, मेन और बेडेन-पॉवेल के अध्ययनों ने भारतीय गाँव को एक बंद और पृथक व्यवस्था माना। सर चार्ल्स मेटकाफ ने भारतीय गाँव को एक अखंड, परमाणुमय और अपरिवर्तनीय इकाई माना। उन्होंने कहा: “ग्राम समुदाय छोटे-छोटे गणराज्य होते हैं, जिनके पास लगभग वह सब कुछ होता है जो वे चाहते हैं और वे किसी भी विदेशी संबंधों से लगभग स्वतंत्र होते हैं।” इसके अलावा, उन्होंने कहा कि ‘इस पर युद्ध होते रहते हैं, शासन आते-जाते रहते हैं, लेकिन एक समाज के रूप में गाँव हमेशा ‘अपरिवर्तित, अविचल और आत्मनिर्भर’ बना रहता है।’
- यद्यपि प्राचीन और मध्यकालीन समय में ग्राम जीवन के विस्तृत संदर्भ मिल सकते हैं, लेकिन ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के दौरान औपनिवेशिक प्रशासकों द्वारा भारतीय गांव की एक ऐसी छवि निर्मित की गई थी, जिसके दूरगामी निहितार्थ थे – वैचारिक और राजनीतिक दोनों रूप से, जो आने वाले समय में भारतीय समाज की कल्पना के लिए महत्वपूर्ण थे।
- हालाँकि, हाल के ऐतिहासिक मानवशास्त्रीय और समाजशास्त्रीय अध्ययनों से पता चला है कि भारतीय गाँव कभी भी एक गणराज्य नहीं रहे। वे कभी भी आत्मनिर्भर नहीं रहे। उनका व्यापक समाज से जुड़ाव रहा है। अतीत में प्रवास, गाँवों में बहिर्विवाह, आवागमन, अंतर-ग्राम अर्थव्यवस्था और जातिगत संबंध तथा धार्मिक तीर्थयात्राएँ प्रचलित थीं, जो गाँवों को पड़ोसी गाँवों और व्यापक समाज से जोड़ती थीं। इसके अलावा, आधुनिक काल में आधुनिकीकरण की नई शक्तियों ने अंतर-ग्राम और ग्रामीण-शहरी संपर्क को बढ़ाया है।
- लेकिन, जैसा कि मैंडेलबाम और ओरेनस्टीन ने बताया है, बढ़ते बाहरी संबंधों के बावजूद, गाँव अभी भी एक बुनियादी सामाजिक इकाई है। गाँव में रहने वाले लोगों में एक साझा पहचान की भावना होती है। सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक क्षेत्रों में पारिवारिक, जातिगत और वर्गीय स्तरों पर उनके गाँवों के भीतर आपसी संबंध होते हैं। वास्तव में, ग्राम जीवन पारस्परिकता, सहयोग, प्रभुत्व और प्रतिस्पर्धा से युक्त होता है। सभी औपनिवेशिक प्रशासक भारतीय गाँव के बारे में मेटकाफ के आकलन से सहमत नहीं थे। यह कभी भी भारत का सबसे लोकप्रिय और प्रभावशाली प्रतिनिधित्व नहीं बन पाया।
- औपनिवेशिक विमर्श में , भारतीय गाँव एक आत्मनिर्भर समुदाय था, जिसमें भूमि का सामुदायिक स्वामित्व था और विभिन्न व्यावसायिक समूहों का कार्यात्मक एकीकरण इसकी पहचान था। गाँव को स्थिरता, सादगी और सामाजिक समरसता जैसी विविध विशेषताओं का श्रेय दिया जाता था, जिसे भारतीय सभ्यता की मूल इकाई माना जाता था। ‘प्रत्येक गाँव एक आंतरिक दुनिया था, एक पारंपरिक समुदाय, अपनी अर्थव्यवस्था में आत्मनिर्भर, अपने शासन में पितृसत्तात्मक, और बाहरी रूप से अन्य शत्रुतापूर्ण गाँवों और निरंकुश सरकारों से घिरा हुआ।’
- कई मायनों में, यहाँ तक कि राष्ट्रवादी विमर्श में भी, प्रामाणिक मूल जीवन के प्रतिनिधि के रूप में गाँव की अवधारणा इसी तरह की कल्पना से उपजी थी। हालाँकि गांधी ब्रिटिश भारत के पतनशील गाँवों का महिमामंडन करने से बचने के लिए पर्याप्त सावधान थे, फिर भी उन्होंने ग्राम जीवन की तथाकथित सादगी और प्रामाणिकता का गुणगान किया, जो भारतीय गाँवों के औपनिवेशिक चित्रण से काफी हद तक प्रभावित थी। गाँव के पतन को औपनिवेशिक शासन का परिणाम माना गया और इसलिए, राजनीतिक स्वतंत्रता के साथ-साथ, गाँवों का पुनर्निर्माण, खोए हुए आत्म की पुनर्प्राप्ति के लिए एक महत्वपूर्ण प्रक्रिया थी।
- स्वतंत्रता के बाद के भारत में भी ‘गाँव’ को भारतीय समाज की मूल इकाई माना जाता रहा है। शैक्षणिक परंपराओं में, भारत पर काम करने वाले समाजशास्त्रियों और सामाजिक मानवविज्ञानियों के बीच गाँवों का अध्ययन शायद सबसे लोकप्रिय रहा है। उन्होंने भारत में गाँवों के सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन पर केंद्रित कई अध्ययन किए। इनमें से अधिकांश अध्ययन 1950 और 1960 के दशकों के दौरान प्रकाशित हुए। इन ग्राम अध्ययनों ने भारत में समाजशास्त्र और सामाजिक विषयों को सम्मान दिलाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। आम तौर पर एक ही गांव में किए गए पहले फील्डवर्क के आधार पर अपने खातों को आधार बनाते हुए, सामाजिक मानवविज्ञानियों ने ग्रामीण लोगों के सामाजिक संबंधों, संस्थागत पैटर्न, विश्वासों और मूल्य प्रणालियों की संरचनाओं पर ध्यान केंद्रित किया। इन अध्ययनों के प्रकाशन ने भारतीय सामाजिक विज्ञान के इतिहास में एक नए चरण की शुरुआत भी की। उन्होंने पहली बार भारतीय समाज की फील्डवर्क आधारित समझ की प्रासंगिकता को दिखाया, या जिसे भारत के “फील्ड व्यू” के रूप में जाना जाता है, जो कि भारतविदों और प्राच्यविदों द्वारा विकसित भारत के तत्कालीन प्रमुख “पुस्तक-दृष्टिकोण” से अलग है।
भारत में ग्राम अध्ययन का संदर्भ क्या था?
- 1950 और 1960 के दशक के दौरान, ग्रामीण सामाजिक जीवन में नई रुचि पश्चिमी शिक्षा जगत में कृषक वर्ग के अध्ययन में नई उभरी रुचि का प्रत्यक्ष परिणाम थी। युद्धोत्तर काल में उपनिवेशवाद के उन्मूलन के बाद तथाकथित “नए राज्यों” के उदय ने सामाजिक विज्ञानों में अनुसंधान प्राथमिकताओं पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला। नव-उभरते ‘तीसरी दुनिया’ के देशों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता उनकी आबादी के एक बड़े हिस्से की स्थिर कृषि क्षेत्र पर निर्भरता थी। इस प्रकार, औद्योगीकरण के अलावा, नई राजनीतिक व्यवस्थाओं का मुख्य एजेंडा उनकी “पिछड़ी” और स्थिर कृषि अर्थव्यवस्था का रूपांतरण था। हालाँकि रणनीतियाँ और प्राथमिकताएँ भिन्न थीं, फिर भी ‘आधुनिकीकरण’ और ‘विकास’ अधिकांश तीसरी दुनिया के देशों में सामान्य कार्यक्रम बन गए। कृषि संबंधों की प्रचलित संरचनाओं को समझना और उन्हें बदलने के तरीके और साधन विकसित करना विकास अध्ययनों में सबसे महत्वपूर्ण प्राथमिकताओं के रूप में पहचाना गया। इसी संदर्भ में ‘कृषक वर्ग’ की अवधारणा को समाजशास्त्र के क्षेत्र में मान्यता मिली। ऐसे समय में जब आदिम जनजातियाँ या तो लुप्त होने की प्रक्रिया में थीं या पहले ही लुप्त हो चुकी थीं, कृषकों की “खोज” ने समाजशास्त्र के अनुशासन को एक नया जीवन प्रदान किया।
- एशिया में कृषक अर्थव्यवस्था के सामाजिक आधार के रूप में ग्राम समुदाय की पहचान की गई। रेडफीक्लिन के ‘कृषक अध्ययन’ की अवधारणा और भारतीय ‘ग्राम अध्ययन’ के बीच इस संबंध को देखना बेहद आसान है। भारतीय गाँव का अध्ययन करने वाले समाजशास्त्रियों द्वारा प्रयुक्त सबसे लोकप्रिय अवधारणा रॉबर्ट रेडफील्ड की ‘लघु समुदाय’ की अवधारणा थी। इस विषय पर प्रारंभिक कृतियों में से एक, एम. मैरियट द्वारा संपादित “विलेज इंडिया: स्टडीज़ इन द लिटिल कम्युनिटी” रेडफीक्लिन के प्रत्यक्ष निर्देशन में प्रकाशित हुई थी।
- भारत में कृषि और गाँव एकीकृत हैं और लगभग एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। एमएन श्रीनिवास, जिन्होंने भारतीय ग्राम अध्ययन पर एक पुस्तक का संपादन किया था, ने पाया कि पहाड़ी गाँवों में भी, मुख्य व्यवसाय कृषि ही था। यही स्थिति आदिवासी समुदायों के साथ भी थी, जो शिकार और संग्रहण जैसी गैर-कृषि गतिविधियाँ करते हैं। इसलिए, ग्राम भारत को कृषि प्रधान भारत कहना उचित है।
- भारतीय ग्राम समुदाय की अवधारणा – गाँवों को अलग-अलग नाम दिए गए हैं, जिनमें से एक शब्द का प्रयोग कई लोग “ग्राम्यता” के रूप में करते हैं। भारत में गाँवों के बारे में नवीनतम आकलनों में से एक, दीपांकर गुप्ता ने कहा कि अधिकांश शिक्षाविद समय के साथ तालमेल बिठा रहे हैं, और आज भी पुराने ज़माने में जी रहे गाँव बदल गए हैं। उन्हें “रुर्बन” कहा जाना चाहिए। उनका कहना है कि भारत का गाँव शहरी क्षेत्रों सहित अन्य संरचनाओं के साथ एकीकृत है। ग्रामीण आबादी शहरी अर्थव्यवस्था पर निर्भर नहीं है, बल्कि पारस्परिक रूप से जुड़ी हुई है।
- भारत में गाँवों का एक और मूल्यांकन औरिंदर जोधका द्वारा 2011 में पानीपत के पास हरियाणा के दो गाँवों का पुनरीक्षण है, जिसका अध्ययन उन्होंने 1988-89 में अपनी पीएचडी के लिए किया था। वे कहते हैं, क्षेत्रीय विविधताओं और विकास की सीढ़ी पर भिन्नता के बावजूद भारत के गाँव आज शहरी अर्थव्यवस्थाओं और भारत की उदारीकृत अर्थव्यवस्था के साथ अधिक एकीकृत हैं। सब कुछ आधुनिक नहीं है। जातियाँ महत्वपूर्ण हैं और शायद अधिक महत्वपूर्ण हो गई हैं। व्यावसायिक दृष्टि से, एक जाति संबंध है। एक बात यह हुई है कि दलित गाँव तक ही सीमित नहीं हैं। वे शहर में सफाई कर्मचारी के रूप में काम करते हैं लेकिन वे गाँवों में वही काम नहीं करना चाहते हैं, दूसरी ओर गाँवों की कृषि में अधिक अन्योन्याश्रित संबंध हैं जहाँ संलग्न मजदूर सौहार्दपूर्ण तरीके से काम कर रहे हैं। यह अवधारणा कि संलग्न श्रम एक दुखद चीज है और कृषि श्रम की वंचित स्थितियों को संदर्भित करती है, गलत है।
- गाँव में एक प्रासंगिक विषयवस्तु पाकर, सामाजिक मानवविज्ञानियों ने 1950 के दशक के प्रारंभ में क्षेत्रीय अध्ययन शुरू किए। अक्टूबर 1951 और मई 1954 के दौरान, इकोनॉमिक एंड पॉलिटिकल वीकली ने कई लघु निबंध प्रकाशित किए, जिनमें विभिन्न मानवविज्ञानियों द्वारा अध्ययन किए जा रहे अलग-अलग गाँवों का संक्षिप्त विवरण दिया गया था। बाद में, एमएन श्रीनिवास ने इन निबंधों को संकलित करके ‘भारत के गाँव’ शीर्षक से एक पुस्तक का रूप दिया। दिलचस्प बात यह है कि डीएन मजूमदार द्वारा लिखित ‘रूरल प्रोफाइल्स’ का पहला खंड भी 1955 में ही प्रकाशित हुआ था। एससी दुबे ने भी उसी वर्ष हैदराबाद के निकट एक गाँव पर अपना संपूर्ण अध्ययन, ‘इंडियन विलेज’, प्रकाशित किया था।
भारत में ग्राम अध्ययन का महत्व
- भारत के गाँवों की रूपरेखा तैयार करना, पारंपरिक सामाजिक व्यवस्था और उनके परिवर्तन का प्रामाणिक और वैज्ञानिक विवरण प्रदान करना: युद्धोत्तर काल के उभरते बौद्धिक और राजनीतिक परिवेश में, समाजशास्त्रियों ने स्वयं को “पारंपरिक सामाजिक व्यवस्था” का प्रामाणिक और वैज्ञानिक विवरण प्रदान करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हुए देखा, जिसका परिवर्तन एक महत्वपूर्ण चिंता का विषय बन गया था। कई ग्राम मोनोग्राफ सीधे समाजशास्त्रियों द्वारा विकास एजेंसियों के लिए संचालित परियोजनाओं से निकले।
- ग्रामीण पुनर्निर्माण कार्यक्रम का मूल्यांकन: लुईस को भारत में फोर्ड फाउंडेशन द्वारा योजना आयोग के कार्यक्रम मूल्यांकन संगठन के साथ मिलकर ग्रामीण पुनर्निर्माण कार्यक्रम के वस्तुनिष्ठ मूल्यांकन हेतु एक योजना विकसित करने में सहायता हेतु नियुक्त किया गया था। दिल्ली के निकट एक गाँव का अध्ययन करने वाले लुईस के अनुसार, उनके अध्ययन का मुख्य विषय यह था कि ग्रामीणों की आवास, शिक्षा, स्वास्थ्य, भूमि समेकन कार्यक्रम और नवगठित पंचायतों की आवश्यकताओं के बारे में क्या राय थी।
- नियोजन प्रक्रिया में अर्थशास्त्रियों की सहायता के लिए: मजूमदार ने ग्राम अध्ययन के महत्व को इन शब्दों में व्यक्त किया है, “अपने अर्थशास्त्री समकक्ष के विपरीत, समाजशास्त्रियों ने गाँव को ‘लोगों द्वारा जीए जा रहे सांस्कृतिक जीवन के संदर्भ में’ और ‘ग्रामीण जीवन के अंतर्संबंध और अन्योन्याश्रित होने’ के तरीके के संदर्भ में देखा, जिसने ‘सामाजिक इंजीनियरों को उलझन में डाल दिया क्योंकि इसे भूमि आधारित अर्थव्यवस्था के अनुरूप नहीं बनाया जा सका। यहीं पर अर्थशास्त्रियों को समाजशास्त्रियों और मानवविज्ञानियों की सहायता की आवश्यकता पड़ी।”
- एमएन श्रीनिवास के अनुसार, समाजशास्त्रियों ने अपने दृष्टिकोण को “श्रेष्ठ” माना क्योंकि उन्होंने अकेले ही समग्र रूप से ग्राम समुदाय का अध्ययन किया था। उनके ज्ञान और दृष्टिकोण ने ग्रामीण जीवन के किसी भी एक पहलू पर आँकड़ों की उचित व्याख्या के लिए एक अनिवार्य पृष्ठभूमि प्रदान की। उनके दृष्टिकोण ने अर्थशास्त्रियों, राजनीतिशास्त्रियों और सामाजिक कार्यकर्ताओं के पक्षपातपूर्ण दृष्टिकोण के लिए एक अत्यंत आवश्यक सुधार प्रदान किया।
- आर्थिक विकास के गुणात्मक विश्लेषण के लिए: एपस्टीन के अनुसार, जहाँ अर्थशास्त्री मात्रात्मक तकनीकों का उपयोग करते थे और उनकी पद्धति “अधिक वैज्ञानिक” थी, वहीं समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण के अपने फायदे थे। समाजशास्त्रीय अध्ययन गुणात्मक विश्लेषण प्रदान करते थे। समाजशास्त्र की पद्धति के लिए आवश्यक था कि इसके अभ्यासकर्ता एक छोटे से ब्रह्मांड का चयन करें जिसका लंबे समय तक गहन अध्ययन किया जा सके ताकि उसकी सामाजिक प्रतिक्रियाओं की जटिल प्रणाली का विश्लेषण किया जा सके।
- गाँव की ऐतिहासिक निरंतरता और स्थायित्व का अध्ययन: होबेल ने कहा है कि गाँव और उसके छोटे-छोटे गाँव “सूक्ष्म जगत में भारत” का प्रतिनिधित्व करते हैं। श्रीनिवास के लिए, वे ‘अमूल्य अवलोकन केंद्र थे जहाँ समाजशास्त्री भारत के विशाल भूभाग में होने वाली सामाजिक प्रक्रियाओं और समस्याओं का विस्तार से अध्ययन कर सकते थे।’ दासगुप्ता ने कहा है कि ‘गाँव लोगों, उनके जीवन, आजीविका और संस्कृति के निकट माने जाते थे’ और वे ‘व्यक्तिगत प्रतिष्ठा और पहचान के लिए एक संदर्भ बिंदु’ थे। ‘एक महत्वपूर्ण प्रशासनिक और सामाजिक इकाई के रूप में, गाँव ने अपने निवासियों के व्यवहार को गहराई से प्रभावित किया।’ ऐसा माना जाता है कि गाँव ‘सैकड़ों वर्षों’ से अस्तित्व में रहे हैं, और ‘वर्षों के युद्धों, साम्राज्यों के निर्माण और विघटन, अकाल, बाढ़ और अन्य प्राकृतिक आपदाओं’ से बचे रहे हैं। ‘गाँवों की इस कथित ऐतिहासिक निरंतरता और स्थायित्व’ ने ग्राम अध्ययन के पक्ष को मजबूत किया।
हालाँकि, सभी समाजशास्त्री विकास कार्यक्रमों से जुड़े नहीं थे। उनमें से अधिकांश ने अपने काम को पेशेवर नज़रिए से देखा। श्रीनिवास ने तर्क दिया कि ‘मानवविज्ञानी को एक या दो समाजों का गहन और प्रत्यक्ष ज्ञान होता है और वह अपनी समझ को योजनाकार के विवेक पर छोड़ सकता है। कुछ मामलों में, वह यह भी अनुमान लगा सकता है कि किसी विशेष प्रशासनिक उपाय का कैसा स्वागत होगा। लेकिन वह नीति नहीं बना सकता क्योंकि वह सही और गलत के बारे में कुछ निर्णयों का परिणाम होती है।’ इस प्रकार, राजनीतिक एजेंसियों से एक “सुरक्षित” दूरी बनाए रखना आवश्यक समझा गया क्योंकि अर्थशास्त्र के विपरीत, सामाजिक मानवविज्ञान के पास कोई सैद्धांतिक आधार नहीं था जो उन्हें अनुप्रयुक्त विज्ञान बनने में मदद कर सके।
भारतीय गाँव की परिभाषित विशेषताएँ
- भारतीय गाँवों में विविधता काफ़ी हद तक मौजूद थी। यह विविधता आंतरिक और बाह्य दोनों थी। गाँव आंतरिक रूप से विविध समूहों में बँटे हुए थे और सामाजिक संबंधों और संस्थागत व्यवस्थाओं की एक जटिल संरचना थी। देश के विभिन्न भागों में भी विभिन्न प्रकार के गाँव थे। यहाँ तक कि देश के किसी विशेष क्षेत्र में भी, सभी गाँव एक जैसे नहीं थे।
- मानवशास्त्रीय अध्ययनों ने भारतीय गाँवों की एक आत्मनिर्भर समुदाय के रूप में रूढ़िवादी छवि को चुनौती दी। उदाहरण के लिए, बेतेइले ने तर्क दिया, ‘कम से कम जहाँ तक जीवित स्मृति जाती है, यह मानने का कोई कारण नहीं है कि गाँव आर्थिक क्षेत्र में पूरी तरह से आत्मनिर्भर थे। इसी तरह, श्रीनिवास ने भी भारतीय गाँवों के एक पूर्णतः आत्मनिर्भर गणराज्य होने की औपनिवेशिक धारणा का खंडन किया। उन्होंने तर्क दिया कि गाँव ‘हमेशा एक व्यापक इकाई का हिस्सा रहे हैं।’
- गाँवों का बाहरी दुनिया के साथ अंतर्क्रिया करने का यह अर्थ नहीं था कि उनका अपना कोई ढाँचा नहीं था या उन्हें भारतीय सामाजिक जीवन की प्रतिनिधि इकाई के रूप में अध्ययन नहीं किया जा सकता था। हालाँकि गाँवों में क्षैतिज संबंध थे, लेकिन गाँव के भीतर के ऊर्ध्वाधर संबंध ही गाँव के एक औसत व्यक्ति के जीवन को काफी हद तक नियंत्रित करते थे।
- गाँव अपने निवासियों के लिए पहचान का एक महत्वपूर्ण स्रोत प्रदान करते थे। विभिन्न विद्वानों ने इस बात पर अलग-अलग ज़ोर दिया कि जाति, वर्ग या स्थानीयता जैसे अन्य पहचान स्रोतों की तुलना में गाँव की पहचान कितनी महत्वपूर्ण थी।
- श्रीनिवास ने तर्क दिया कि उनके गांव के लोगों में अपने गांव के प्रति एक पहचान की भावना थी तथा वे स्वयं, अपनी पत्नी या अपने परिवार के प्रति अपमान महसूस करते थे।
- दुबे ने तर्क दिया कि यद्यपि भारतीय गाँव अपनी आंतरिक संरचना, लोकाचार और विश्व-दृष्टिकोण, तथा अपनी जीवन-पद्धति और विचार-पद्धति में विभिन्न कारकों के कारण बहुत भिन्न थे, फिर भी भारतीय उपमहाद्वीप में ग्राम समुदायों में कई सामान्य विशेषताएँ थीं। सामाजिक संगठन की एक इकाई के रूप में ग्राम बस्ती एक प्रकार की एकजुटता का प्रतिनिधित्व करती थी जो सगे-संबंधियों, जाति और वर्ग की एकजुटता से भिन्न थी। प्रत्येक गाँव एक विशिष्ट इकाई था, उसके कुछ व्यक्तिगत रीति-रिवाज और प्रथाएँ थीं, और एक सामूहिक एकता थी। गाँव में रहने वाली विभिन्न जातियाँ और समुदाय आम तौर पर स्वीकृत परंपराओं द्वारा स्वीकृत और संपोषित पारस्परिक और पारस्परिक दायित्वों के बंधनों द्वारा उसके आर्थिक, सामाजिक और अनुष्ठानिक स्वरूप में एकीकृत थे। बस्ती के अंदर समूहों और गुटों के अस्तित्व के बावजूद, गाँव के लोग एक संगठित और सघन समूह के रूप में बाहरी दुनिया का सामना कर सकते थे और करते भी थे।
- भिलाई औद्योगिक परिसर का अध्ययन करने वाले जोनाथन पैरी ने कहा कि आज गाँवों का शहरों और आस-पास के शहरी इलाकों के साथ बेहतर संपर्क और घनिष्ठ संबंध है। जोधका हरियाणा के अपने गाँव के बारे में भी यही बात कहते हैं, जहाँ एक बिजली संयंत्र स्थापित किया गया था। दोनों अध्ययनों में एक महत्वपूर्ण बात यह थी कि गाँव के लोगों में अब गाँव के प्रति नकारात्मक धारणा है।
- ग्राम समुदायों में अभी भी एक सामाजिक संरचनात्मक विशेषता मौजूद है, जिसके अनुसार एक गाँव की बेटियाँ अपनी बहुओं से ज़्यादा स्वतंत्र महसूस करती हैं। एक-दूसरे को काल्पनिक रिश्तेदारी कहकर पुकारने का चलन अभी भी मौजूद है। गाँवों के बीच आपस में प्रतिस्पर्धा बहुत बढ़ गई है। पहले एक या दो जातियों का प्रभुत्व अब नहीं रहा। जाति महत्वपूर्ण है और ज़्यादातर प्रतिस्पर्धाएँ और सहयोग जाति के आधार पर ही होते हैं। वर्ग भी महत्वपूर्ण विभाजन के रूप में उभरे हैं, वे जाति और वर्ग के आधार पर सहयोग और सह-अस्तित्व में रहते हैं।
- हालांकि बाद के अध्ययन बहुत अधिक विस्तृत थे और उनमें ग्रामीण समाज में सामाजिक असमानताओं और मतभेदों के विभिन्न रूपों का लंबा विवरण था, फिर भी उनमें से कई ने पारस्परिकता के ढांचे का उपयोग करना जारी रखा, विशेष रूप से गांव की ‘एकता’ की अवधारणा करते समय जिस तरह से श्रीनिवास और दुबे या पहले वाइज़र ने किया था कुछ मानवविज्ञानियों ने एकता की थीसिस का स्पष्ट रूप से विरोध किया, जबकि अन्य ने गांव के भीतर के संघर्षों और ग्रामीणों के बाहरी दुनिया के साथ संबंधों को पहचानकर अपने तर्कों को स्पष्ट किया उदाहरण के लिए, पॉल हिल्बर्ट ने एक दक्षिण भारतीय गांव के अपने अध्ययन में, हालांकि यह तर्क दिया कि जाति व्यवस्था गांव को स्थिरता का स्रोत प्रदान करती है, इस तथ्य को भी रेखांकित किया कि ‘गांव की स्पष्ट एकता के पीछे गहरी बैठी हुई दरारें हैं और इसे कई सामाजिक समूहों में विभाजित करती हैं’। इसी तरह, बेतेइ
- मनीष ठाकुर ने अपनी बहस में कहा कि विकास की चर्चा ने गाँवों के प्रति नज़रिया बदल दिया है क्योंकि वे अपने गाँव के लिए धन आकर्षित करना चाहते थे। सुरिंदर जोधा ने कहा कि गरीबी रेखा से नीचे के परिवारों के लिए लाभ जैसी विभिन्न कल्याणकारी योजनाओं ने गाँव में एक तरह के नए सामाजिक निर्माण के प्रयास को जन्म दिया है।
नोट: ग्रामीण समाजशास्त्र का भारतीय संदर्भ
- भारत में ग्रामीण समाजशास्त्र के महत्व को स्वतंत्रता के बाद मान्यता मिली। भारत पर सामाजिक विज्ञान साहित्य और सामान्य रूप से कृषि समाजों पर साहित्य, दोनों में कृषि संदर्भ को विशेष स्थान प्राप्त है। हालाँकि, जाति, नातेदारी, ग्राम समुदाय और लिंग पर किए गए अध्ययनों के विपरीत, कृषि संबंधों का अध्ययन भारतीय समाजशास्त्र में केंद्रीय स्थान नहीं रखता था। ग्रामीण भारत का पहला व्यवस्थित अध्ययन डीएन मजूमदार ने किया था, उसके बाद एनके बोस, एससी दुबे और एमएन श्रीनिवास ने किया। हालाँकि, 1974 में आंद्रे ‘बे’तेली की ‘स्टडीज़ इन एग्रेरियन सोशल स्ट्रक्चर’ के प्रकाशन के बाद ही कृषि समाजशास्त्र को इन दोनों विषयों के अंतर्गत व्यावसायिक सम्मान प्राप्त हुआ।
- कृषक अध्ययन एक तरह से ग्राम अध्ययन के साथ भारत में आया। मैरियट द्वारा संपादित निबंधों का संग्रह, “विलेज इंडिया”, जिसमें लघु समुदायों और वृहद् समुदायों पर ज़ोर दिया गया था, रॉबर्ट रेडफ़ील्ड के प्रत्यक्ष निर्देशन में प्रकाशित हुआ। लघु समुदायों को भूमि के संदर्भ में नहीं, बल्कि अन्य सामाजिक संस्थाओं, जैसे नातेदारी, धर्म और जाति के सामाजिक संगठन के संदर्भ में परिभाषित करने से, ग्रामीण आबादी को कृषि और भूमि के संदर्भ में देखने की बजाय, जाति पदानुक्रम को सहभोज और विवाह जैसी संस्थाओं के बजाय अनुष्ठान या सामाजिक अंतःक्रिया के संदर्भ में परिभाषित किया जाने लगा।
- नेल्सन के अनुसार, अपेक्षाकृत हाल के समय तक मनुष्य की कहानी मुख्यतः ग्रामीण मनुष्य की कहानी रही है। अतः ग्रामीण समाज मानव जीवन का मूल आधार, विकास प्रक्रिया का आधार और सामाजिक संरचना की मूल इकाई है। गाँव अनादि काल से अस्तित्व में हैं, जबकि शहर हाल ही में अस्तित्व में आए हैं। भारतीय संदर्भ में ग्रामीण समाजशास्त्र निम्नलिखित कारणों से अधिक महत्वपूर्ण है:
- एस.सी. दुबे के अनुसार, अनादि काल से ही गाँव भारतीय सामाजिक जीवन के संगठन में एक आधारभूत और महत्वपूर्ण इकाई रहा है। भारतीय समाज के परिवर्तन की अनूठी प्रकृति, जहाँ पारंपरिक और आधुनिक संस्कृतियों के तत्वों का समन्वय हुआ है। ए.आर. देसाई के अनुसार, ग्रामीण विकास और ग्रामीण समस्याओं के समाधान के लिए, ग्रामीण संगठन, उसकी संरचना, कार्य और विकास का व्यवस्थित अध्ययन न केवल आवश्यक हो गया है, बल्कि स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद अत्यावश्यक भी हो गया है। औद्योगीकरण और शहरीकरण का बढ़ता प्रभाव। अध्ययन की आधारभूत इकाई के रूप में गाँव। लोकतांत्रिक विकेंद्रीकरण के लिए ग्राम समुदाय का वैज्ञानिक अध्ययन एक पूर्वापेक्षा है।
- आधुनिक भारत में ग्रामीण समाजशास्त्र की आवश्यकता अत्यंत आवश्यक है तथा यह प्रगतिशील सामाजिक विज्ञान महत्व प्राप्त कर रहा है।
बाजार अर्थव्यवस्था के कारण गांवों के सामाजिक संगठन में परिवर्तन
- भारतीय गाँव परिवर्तनशील अवस्था में हैं। ग्रामीणों के जीवन के सभी क्षेत्रों में परिवर्तन आ रहा है। कृषि और उससे जुड़ी गतिविधियाँ ग्रामीण अर्थव्यवस्था का आधार हैं और इनमें सभी जाति समूहों की सक्रिय भागीदारी आवश्यक है।
- शहरीकरण, औद्योगिकीकरण और लोकतंत्रीकरण जाति, अर्थव्यवस्था और राजनीतिक संगठन आदि में भारतीय गांवों की पारंपरिक संरचना को तोड़ रहे हैं।
- बाजार अर्थव्यवस्था के विस्तार और प्रसार से ग्राम जीवन में आर्थिक परिवर्तन आया है। आर्थिक सीमांत का ग्राम संगठन पर कुछ महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है। कई अध्ययनों में यह देखा गया है कि मुद्रा अर्थव्यवस्था ने कुछ जातियों को तेज़ी से उच्च पद प्राप्त करने का अवसर दिया है और पारंपरिक उच्च जातियों को नीचे की ओर धकेला है।
- धन और नए अवसरों के प्रसार से बड़े रिश्तेदारों की भूमिका कम हो जाती है और छोटी पारिवारिक इकाइयों पर अधिक जोर पड़ता है।
- नकदी फसलों के उत्पादन ने भोजन के पोषक मूल्य को कम कर दिया है और किसान और उसकी ज़मीन के बीच के संबंध को कम कर दिया है। प्राकृतिक संसाधनों का अत्यधिक दोहन, संसाधनों पर असहमति और संसाधनों के सुरक्षित उपयोग के लिए दबाव की राजनीति, इन सबने गाँव के सामाजिक संगठन को प्रभावित किया है।
- बाजार अर्थव्यवस्था ने अन्य तरीकों से भी बदलाव लाए हैं, जैसे ग्रामीण क्षेत्रों में उपभोक्ता उत्पादों के बाज़ार खोलना, सेवाओं का प्रावधान और आधुनिकता के अन्य प्रतीक, जिनके लिए ज़मीन की ज़रूरत नहीं होती और जो ज़्यादा लोगों के लिए खुले होते हैं। इससे गाँवों के भीतर सामाजिक समीकरण बदल रहे हैं। इस प्रकार, अत्यधिक प्रतिस्पर्धी बाजार अर्थव्यवस्था के संपर्क में आने के कारण, ग्राम संगठन कायापलट के दौर से गुज़र रहा है।
एमएन श्रीनिवास और एससी दुबे का भारतीय गाँव पर दृष्टिकोण
- एस.सी. दुबे ने शमीरपेट के ग्राम समुदाय में स्थिति विभेदीकरण में योगदान देने वाले छह कारकों की पहचान की – धर्म और जाति, भू-स्वामित्व, धन, सरकारी सेवा और ग्राम संगठन में पद, आयु और विशिष्ट व्यक्तित्व लक्षण। उच्चतर अनुष्ठानिक स्थिति का दावा करना कोई आसान प्रक्रिया नहीं थी। समूह को स्थानीय सत्ता संरचना में इसके लिए बातचीत करनी पड़ती थी। दुबे ने बताया कि किस प्रकार निम्न या निम्न जातियों की जाति पंचायतें अपने रोजगार को सुरक्षित करने और भू-स्वामी प्रमुख जातियों के साथ अपनी सौदेबाजी की शक्ति को मजबूत करने के लिए संघों के रूप में कार्य करती थीं।
- श्रीनिवास के लिए, महिलाओं की सामाजिक दुनिया घर और रिश्तेदारी समूह का पर्याय थी, जबकि पुरुषों की दुनिया एक अधिक विषम थी। तेलंगाना के एक गाँव में, दुबे ने देखा कि महिलाओं को सार्वजनिक गतिविधियों से अलग रखा जाता था। अगर महिलाएँ अपनी आँखें नीची करके चलती थीं, तो इसे सम्मान का प्रतीक माना जाता था। पितृसत्ता के नियम स्पष्ट रूप से निर्धारित थे। जाति के बाद, गाँव में श्रम विभाजन को नियंत्रित करने वाला सबसे महत्वपूर्ण कारक लिंग था। पुरुष और स्त्री के कार्यों में स्पष्ट अंतर था।
- श्रीनिवास ने बताया कि दोनों प्रकार के व्यवसाय न केवल अलग-अलग थे, बल्कि असमान भी माने जाते थे। घरेलू अर्थव्यवस्था पर पुरुष का ही नियंत्रण था। वह साल भर अपने लिए काम करने वाले कारीगरों और सेवारत जातियों के सदस्यों को फसल के समय वार्षिक अनाज का भुगतान करता था। प्रमुख पुरुष दृष्टिकोण महिलाओं को घर की चारदीवारी के बाहर क्या होता है, यह समझने में असमर्थ मानता था।
भारतीय गाँवों में जाति, वर्ग और लिंग
जाति
- जाति और पदानुक्रम को लंबे समय से भारतीय समाज की विशिष्ट और परिभाषित विशेषताओं के रूप में देखा जाता रहा है। औपनिवेशिक काल के दौरान ही जाति को पहली बार आधुनिक समाजशास्त्रीय भाषा में सिद्धांतित किया गया था। औपनिवेशिक प्रशासकों ने व्यापक नृवंशविज्ञान संबंधी विवरण भी एकत्र किए और उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों में जातिगत भेद और पदानुक्रम की प्रणालियों के कार्य करने के तरीके का विस्तृत विवरण लिखा। स्वतंत्रता के बाद के भारत में सामाजिक नृविज्ञान ने भी इसी दृष्टिकोण को जारी रखा, जिसने जाति को भारतीय समाज की सबसे महत्वपूर्ण और विशिष्ट विशेषता के रूप में देखा। जहाँ जाति एक ठोस संरचना थी जो भारतीय गाँवों में सामाजिक संबंधों को निर्देशित करती थी, वहीं पदानुक्रम इसकी विचारधारा थी।
- जाति समाज में एक व्यक्ति एक पदानुक्रमित दुनिया में रहता था। न केवल लोग उच्च या निम्न समूहों में विभाजित थे, बल्कि उनके भोजन, उनके कपड़े, आभूषण, रीति-रिवाज और शिष्टाचार सभी पदानुक्रम के क्रम में क्रमबद्ध थे। मानवविज्ञानी हमेशा वर्ण व्यवस्था के पदानुक्रम का आह्वान करते थे, जिसने हिंदू समाज को पांच प्रमुख श्रेणियों में विभाजित किया था। पहले तीन, अर्थात, ब्राह्मण (पुजारी या सीखने वाले पुरुष), क्षत्रिय (शासक और योद्धा) और वैश्य (व्यापारी) को द्विज या दो बार जन्मा माना जाता था। चौथी श्रेणी शूद्रों की थी, जिसमें कई व्यावसायिक जातियां शामिल थीं, जिन्हें अपेक्षाकृत ‘स्वच्छ’ माना जाता था और उन्हें “अछूत” के रूप में वर्गीकृत नहीं किया गया था। पांचवीं प्रमुख श्रेणी में सभी अछूत जातियों को रखा गया था। दुबे के अनुसार, पूरे भारत में हिंदुओं ने इस वर्गीकरण को स्वीकार किया।
- इन प्रमुख श्रेणियों के लोगों द्वारा अपनाए जाने वाले वैध व्यवसाय परंपरा द्वारा परिभाषित थे। प्रत्येक श्रेणी के भीतर कई उप-समूह (जाति या जातियाँ) थे, जिन्हें उनके भीतर एक पदानुक्रमित क्रम में व्यवस्थित किया जा सकता था। दुबे के अनुसार, एक सामान्य ढाँचे के बावजूद, विभिन्न क्षेत्रों में काफ़ी भिन्नताएँ थीं, जहाँ कई सामाजिक रूप से स्वायत्त जातियाँ, जिनमें से प्रत्येक पाँच प्रमुख श्रेणियों में से एक में आती थीं, अपने सामाजिक-धार्मिक जीवन क्षेत्र में व्यावहारिक रूप से स्वतंत्र थीं।
- मजूमदार के अनुसार, जाति विभाजन सभी सामाजिक संबंधों को निर्धारित और निर्धारित करता था। अधिकांश विद्वान जाति को एक बंद व्यवस्था मानते थे जहाँ सामाजिक स्थिति में प्रवेश आनुवंशिकता पर निर्भर था और व्यक्तिगत उपलब्धि, व्यक्तिगत गुण या धन, कठोर पारंपरिक नियमों के अनुसार, सामाजिक स्थिति के निर्धारण में कोई भूमिका नहीं निभाते थे। हालाँकि, श्रीनिवास का मानना है कि कुछ लोग यह भी मानते थे कि स्थानीय स्तर पर जाति व्यवस्था ‘वर्ण व्यवस्था में व्यक्त व्यवस्था से बिल्कुल अलग थी। पारस्परिक पद अनिश्चित था और यह इस तथ्य से उपजा था कि जाति में गतिशीलता संभव थी।’
- दुबे ने छह कारकों की पहचान की जिन्होंने शमीरपेट के ग्राम समुदाय में स्थिति विभेदीकरण में योगदान दिया: धर्म और जाति; भूमि स्वामित्व; धन; सरकारी सेवा और ग्राम संगठन में पद; आयु; और विशिष्ट व्यक्तित्व लक्षण। श्रीनिवास के अनुसार, जिसे संस्कृतीकरण कहा जाता है, उसके माध्यम से उच्चतर अनुष्ठानिक स्थिति का दावा करना कोई सरल प्रक्रिया नहीं थी। यह केवल अनुष्ठानों और जीवनशैली के अनुकरण से प्राप्त नहीं किया जा सकता था। समूह को स्थानीय सत्ता संरचना में भी इसके लिए बातचीत करनी पड़ी। इसी प्रकार, धर्मनिरपेक्ष कारकों पर ज़ोर देते हुए, दुबे ने उस तरीके की ओर इशारा किया जिसमें निम्न या निम्न जातियों की जाति पंचायतें अपने रोज़गार को सुरक्षित करने और भूमि-स्वामी प्रमुख जातियों के मुकाबले अपनी सौदेबाजी की शक्ति को मजबूत करने के लिए संघों के रूप में काम करती थीं।
हालाँकि, उनमें से अधिकांश ने जाति व्यवस्था को जजमानी व्यवस्था के ढांचे के भीतर काम करने वाली व्यवस्था के रूप में देखा तथा गांव या गांवों के समूह में रहने वाली विभिन्न जातियों को स्थायी और व्यापक संबंधों में एक साथ बांध दिया।
भूमि और वर्ग
- जैसा कि उपरोक्त चर्चा से स्पष्ट है, पचास और साठ के दशक में भारत का अध्ययन करने वाले समाजशास्त्री आमतौर पर जाति के ढाँचे में काम करते थे। भारत में सामाजिक विज्ञान के विषयों के विकास के क्रम में, वर्ग और भूमि को अर्थशास्त्रियों की चिंता का विषय माना जाने लगा। हालाँकि, चूँकि समाजशास्त्रियों ने “छोटे समुदायों” का समग्र रूप से अध्ययन करने के दृष्टिकोण की वकालत की, इसलिए कृषि और भूमि पर उत्पादन के सामाजिक संबंधों को भी ग्राम मोनोग्राफ में जगह मिली।
- जबकि उनमें से कुछ ने सीधे तौर पर आर्थिक जीवन को केंद्रीय शोध प्रश्नों में से एक के रूप में केंद्रित किया, अधिकांश ने इसे गाँव की जातिगत और व्यावसायिक संरचना के एक पहलू के रूप में देखा। उनके लिए भूमि संबंध उसी पदानुक्रम के पैटर्न को दर्शाते थे जो जाति व्यवस्था में मौजूद थे। श्रीनिवास ने तर्क दिया है कि ‘जाति और भूमि के दोहरे पदानुक्रमों के बीच एक निश्चित सीमा तक अतिव्यापन था। धनी ज़मींदार आमतौर पर ब्राह्मण और लिंगायत जैसी उच्च जातियों से आते थे, जबकि हरिजनों में भूमिहीन मज़दूरों की एक बड़ी संख्या थी। धनी परिवारों के विपरीत, गरीब परिवार लगभग अदृश्य था।’
- कुछ अन्य लोगों ने गाँव में सामाजिक पदानुक्रम निर्धारित करने में अन्य सभी कारकों पर भूमि की प्रधानता को रेखांकित किया। ब्राह्मण-प्रधान गाँव की तुलना जाट-प्रधान गाँव से करते हुए, ऑस्कर लुईस ने तर्क दिया कि ‘हालाँकि भारतीय गाँवों में ज़मींदार आमतौर पर ऊँची जाति के होते हैं, लेकिन जातिगत सदस्यता के बजाय, ज़मींदार के रूप में उनकी स्थिति ही उन्हें प्रतिष्ठा और शक्ति प्रदान करती है। हालाँकि, गाँव के सामाजिक जीवन में भूमि स्वामित्व के इतने महत्वपूर्ण महत्व के संदर्भों के बावजूद, ग्राम अध्ययनों ने देश के विभिन्न क्षेत्रों में कृषि संबंधी सामाजिक संरचनाओं का विस्तृत अध्ययन नहीं किया। जाति, परिवार, नातेदारी और धर्म ही उनका प्राथमिक केंद्र बने रहे।’
लिंग भेद
- अधिकांश ग्रामीण अध्ययनों में घरेलू ढाँचे के भीतर लैंगिक संबंधों और काम में महिलाओं की भागीदारी पर ध्यान केंद्रित किया गया। इन अध्ययनों ने परिवार के भीतर श्रम विभाजन और सार्वजनिक क्षेत्र में पुरुषों के समग्र प्रभुत्व पर प्रकाश डाला। महिलाएँ, विशेष रूप से उच्च जातियों में, घर की चारदीवारी तक ही सीमित थीं।
- श्रीनिवास के अनुसार, ‘महिलाओं की सामाजिक दुनिया घर और नातेदारी समूह का पर्याय थी, जबकि पुरुषों की दुनिया अधिक विषम थी।’ मेयर द्वारा अध्ययन किए गए मध्य भारतीय गाँवों में पुरुषों की तुलना में ‘महिलाओं को गाँव के अन्य हिस्सों के लोगों से मिलने के कम अवसर मिलते थे। गाँव का कुआँ गैर-हरिजन जातियों की सभी महिलाओं के लिए एक बैठक स्थल और गपशप का अवसर प्रदान करता था। लेकिन व्यस्त महिलाओं के पानी भरते समय खड़े होकर बात करने के समय की एक सीमा थी और उसके बाद उन्हें घर लौटना पड़ता था, जहाँ घर के बाहर लोगों से बात करने के अवसर गली-मोहल्ले की अन्य महिलाओं से मिलने तक ही सीमित थे।’
- दुबे ने तेलंगाना के एक गाँव पर अपने अध्ययन में पाया कि महिलाओं को सार्वजनिक स्थानों की गतिविधियों से अलग रखा जाता था। ‘अगर महिलाएँ आँखें नीची करके चलती थीं, तो इसे सम्मान की निशानी माना जाता था।’
आज के भारत में ग्रामीण समुदाय
वर्तमान में भारत भर के गांव एक जैसे नहीं हैं, वे भौतिक संरचना, पारिस्थितिक व्यवस्था, कार्यात्मक महत्व, आंतरिक संरचना, अर्थव्यवस्था और शक्ति संरचना में भिन्न हैं।
फिर भी कुछ सामान्य विशेषताएं निकाली जा सकती हैं;
- आर्थिक आयाम: वर्तमान विमर्श में, दीपांकर गुप्ता ने कहा कि अधिकांश ग्रामीण अब गैर-कृषि कार्यों में संलग्न हैं। जोधका ने अपने हरियाणा के गाँवों के बारे में कहा कि किसान-भूस्वामी जातियाँ और परिवार अब कई व्यवसाय करने लगे हैं, उनमें से एक ग्रामीण भूमि का प्रबंधन करता है, दूसरा शहर में व्यवसाय करता है और डॉक्टर, इंजीनियर या प्रोफेसर के रूप में कार्यरत है। सभी समाजशास्त्री इस स्थिति से सहमत नहीं हैं। लेकिन कम से कम यह आसानी से कहा जा सकता है कि आज आर्थिक स्थिति बहुत विविध है, जिसके लिए (1) विकास कार्यक्रम (2) हरित क्रांति (3) उदारीकरण के युग में बाजार की भूमिका जिम्मेदार है।
- राजनीतिक आयाम: लुई ड्यूमॉन्ट ने कहा था कि गाँव एक राजनीतिक समुदाय है। इसके पास शक्ति है। यह अपने मामलों का निर्णय स्वयं करना चाहता है। पिछले साठ वर्षों में राजनीतिक आयाम का यह स्वरूप बदल गया है। योगेंद्र सिंह ने कहा, “पिछली सदी के पचास और साठ के दशक में गाँवों में सत्ता संरचना मुख्यतः भू-स्वामित्व और जातिगत पदानुक्रम तक सीमित थी। लोकतांत्रिक संस्थाओं, निचली जातियों के प्रभुत्व और जाति समूहों के बीच बढ़ती प्रतिस्पर्धा के कारण यह बदल गया है।”
- सामाजिक और सांस्कृतिक आयाम / गाँव में अब भी वही पहचान और लगाव की भावना है। जान ब्रेमेन ने कहा, “हालाँकि प्रतिस्पर्धा और संघर्ष बहुत बढ़ गए हैं, फिर भी ग्रामीणों में काल्पनिक रिश्तेदारी की भावना अभी भी मौजूद है।” सांस्कृतिक आयामों में, गाँव के धार्मिक और त्यौहार विवादों में आ गए हैं। एक ओर, जॉन बायरस ने कहा, “या तो गाँव में एक से ज़्यादा समारोह होते हैं या जैसा कि बलाई गोपाल ने कहा, पिछड़ी जातियों ने उनके आयोजन की पहल की है।” इस प्रकार, ग्रामीण समुदायों के सांस्कृतिक मानदंड बदल गए हैं।
दुबे आगे बताते हैं कि पितृसत्ता के नियम स्पष्ट रूप से निर्धारित थे। जाति के बाद, गाँव में श्रम विभाजन को नियंत्रित करने वाला सबसे महत्वपूर्ण कारक लिंग था। पुरुष और स्त्री के कार्यों में स्पष्ट अंतर था। उसी क्षेत्र के अपने गाँव के बारे में इसी तरह लिखते हुए, श्रीनिवास ने बताया कि दोनों प्रकार के व्यवसाय न केवल अलग-अलग थे, बल्कि असमान भी माने जाते थे। ‘घरेलू अर्थव्यवस्था पर पुरुष का नियंत्रण था। वह साल भर अपने लिए काम करने वाले कारीगर और सेवारत जातियों के सदस्यों को फसल के समय वार्षिक अनाज का भुगतान करता था। प्रमुख ‘पुरुष दृष्टिकोण’ महिलाओं को घर की चारदीवारी के बाहर क्या चल रहा है, यह समझने में असमर्थ मानता था’ (श्रीनिवास)।
पुरुषों का महिलाओं की कामुकता पर भी लगभग पूर्ण नियंत्रण था। भारत के अधिकांश समूहों में प्रचलित एकल-पत्नी परिवार में, ‘पुरुष को तो ज़मीन पर अधिकार था, लेकिन महिला को नहीं। अपनी पत्नी के जननांगों पर पुरुष की निजी संपत्ति की भावना उतनी ही गहरी थी जितनी उसकी पैतृक ज़मीन पर। और जिस तरह पारंपरिक रूप से पत्नी को ज़मीन पर कोई अधिकार नहीं था, उसी तरह उसे अपने पति की यौन क्षमता पर भी विशेष अधिकार नहीं था। बहुविवाह और उपपत्नीत्व, दोनों ही उसके ऐसे अधिकारों के अभाव के प्रमाण थे। पुरुष और महिलाएँ अलग और असमान थे।
पितृसत्ता और पुरुष वर्चस्व वैध मानदंड थे। दुबे ने कहा है कि ‘समाज के पारंपरिक मानदंडों के अनुसार, पति से एक अधिकार संपन्न व्यक्ति होने की अपेक्षा की जाती है, जिसकी इच्छा हमेशा घरेलू परिदृश्य पर हावी होनी चाहिए। घर के मुखिया के रूप में, उसे अपनी पत्नी और बच्चों से सम्मान और आज्ञाकारिता की अपेक्षा करनी चाहिए। पत्नी को उसे अपना ‘स्वामी’ मानना चाहिए और ‘उसकी निष्ठापूर्वक सेवा’ करनी चाहिए।’
निर्णायक विश्लेषण
- 1950 और 1960 के दशक में सामाजिक मानवविज्ञानियों द्वारा किए गए भारतीय गाँवों के अध्ययन निस्संदेह भारतीय सामाजिक विज्ञान के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर साबित हुए। हालाँकि इन अध्ययनों का मुख्य ध्यान ग्रामीण लोगों के सामाजिक और अनुष्ठानिक जीवन पर था, फिर भी ऐसे पर्याप्त संदर्भ मौजूद हैं जो स्वतंत्र भारत के पहले दो दशकों के दौरान भारत के ग्रामीण समाज के राजनीतिक और आर्थिक जीवन को समझने में उपयोगी हो सकते हैं।
- इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इन अध्ययनों ने औपनिवेशिक प्रशासकों द्वारा प्रचलित भारतीय गाँवों की प्रचलित रूढ़िवादिता को चुनौती देने में मदद की। लंबे समय तक किए गए क्षेत्रीय अध्ययनों के बाद, अधिकांश मामलों में, पूरी तरह से मानवविज्ञानियों द्वारा स्वयं किए गए, ग्राम जीवन के विस्तृत वर्णनात्मक विवरणों ने यह सिद्ध कर दिया कि भारतीय गाँव ‘अलग-थलग समुदाय’ नहीं थे। ग्राम अध्ययनों से पता चला कि औपनिवेशिक शासन द्वारा नए कृषि कानून लागू करने से पहले ही भारत के गाँव उस क्षेत्र की व्यापक अर्थव्यवस्था और समाज में अच्छी तरह से एकीकृत हो चुके थे। उन्होंने देश के विभिन्न भागों में सामाजिक ग्राम जीवन के संगठन के क्षेत्रीय अंतरों की ओर भी इशारा किया।
- सामाजिक मानवशास्त्रीय अध्ययनों ने भारत के उस प्रमुख “पुस्तक-दृष्टिकोण” का एक विकल्प भी प्रस्तुत किया जो भारतविदों और प्राच्यविदों ने हिंदू धर्मग्रंथों से निर्मित किया था। ग्राम-प्रबंधों में प्रस्तुत “क्षेत्र-दृष्टिकोण” ने न केवल भारतशास्त्र की मान्यताओं का खंडन किया, बल्कि अनुभवजन्य आँकड़ों की सहायता से यह भी स्पष्ट रूप से दर्शाया कि कैसे हिंदू धर्मग्रंथों में वर्णित वर्ण-व्यवस्था का आदर्श मॉडल ग्रामीण जीवन की ठोस वास्तविकताओं से मेल नहीं खाता। यद्यपि भारतीय गाँवों में जाति एक महत्वपूर्ण संस्था थी और अधिकांश अध्ययनों ने जातिगत अंतरों को प्रमुखता दी; अनुभवजन्य अध्ययनों ने दर्शाया कि यह पूरी तरह से बंद और कठोर रूप से परिभाषित व्यवस्था नहीं थी। जातिगत स्थितियाँ केवल अनुष्ठानिक पदानुक्रम में व्यक्ति की स्थिति से निर्धारित नहीं होती थीं और व्यवस्था के भीतर कई धूसर और विवादास्पद क्षेत्र थे। ग्राम-प्रबंध अध्ययनों से ही संस्कृतिकरण, प्रमुख जाति; खंडीय संरचनाएँ; सामंजस्यपूर्ण और असंगत व्यवस्थाएँ जैसी अवधारणाएँ उभरीं।
- हालाँकि, गाँवों के अध्ययन कई कारकों से भी बाधित थे। सहभागी अवलोकन की पद्धति, जो इन अध्ययनों की मुख्य शक्ति थी, ने क्षेत्रकर्मियों पर कुछ सीमाएँ भी लगाईं, जो अंततः भारतीय गाँव की उनकी छवि को आकार देने में महत्वपूर्ण साबित हुईं। सहभागी अवलोकन के लिए उस गाँव में क्षेत्रकर्मी की स्वीकार्यता का एक मापदंड आवश्यक था जिसका उसने अध्ययन करने के लिए चयन किया था। एक विभेदित सामाजिक संदर्भ में, प्रभावशाली वर्गों के माध्यम से गाँव तक पहुँचना स्पष्ट रूप से आसान था। हालाँकि, यह विकल्प केवल एक रणनीतिक मूल्य से कहीं अधिक महत्वपूर्ण साबित हुआ। गाँव में “समुदाय” के सदस्य के रूप में स्वीकार किए जाने की मानवविज्ञानी की बेचैनी ने उनके ग्रामीण जीवन के वृत्तांतों को रूढ़िवादी बना दिया।
- इसने स्थानीय समाज के प्रभावशाली समूहों तक उनकी पहुँच को भी सीमित कर दिया। उन्होंने उन सभी प्रश्नों को पूछने या उन अधीनस्थ समूहों से संपर्क करने से बचना चुना, जिनके बारे में उन्हें लगता था कि वे गाँव के प्रभावशाली हितों को ठेस पहुँचा सकते हैं। गाँव के साथ अपने संबंधों को कैसे व्यवस्थित करें, इस संबंध में व्यक्तिगत मानवविज्ञानियों द्वारा किए गए विकल्पों ने ग्रामीण जीवन के बारे में उनके द्वारा एकत्रित किए जा सकने वाले आँकड़ों को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया। सामाजिक नृविज्ञान के पारंपरिक विषय, “आदिवासी समुदायों” के विपरीत, भारतीय गाँव न केवल जनजातियों की तुलना में आंतरिक रूप से कहीं अधिक विभेदित थे, बल्कि उनके पास सुस्पष्ट विश्वदृष्टिकोण भी था। ग्राम समाज के विभिन्न वर्गों के गाँव के बारे में अलग-अलग दृष्टिकोण थे। हालाँकि अधिकांश समाजशास्त्री इस बात से अवगत थे, फिर भी उन्होंने इस समस्या के समाधान के लिए कुछ खास नहीं किया। इसके विपरीत, उनमें से अधिकांश ने जानबूझकर गाँव के प्रभावशाली जाति समूहों के साथ अपनी पहचान बनाना चुना, जिसने गाँव में उनके रहने को अपेक्षाकृत आसान बनाने के अलावा, उच्च जातियों के विश्वदृष्टिकोण तक उनकी पहुँच को सीमित कर दिया और उन्हें निचली जातियों के बीच संदिग्ध बना दिया।
- सहभागी अवलोकन पद्धति और ग्रामीण समाज में स्वीकार किए जाने की चिंता के अलावा, जिसने समाजशास्त्रियों को ग्रामीण सामाजिक संबंधों का एक रूढ़िवादी विवरण प्रस्तुत करने के लिए प्रेरित किया, ग्राम अध्ययन के समय समाजशास्त्र और सामाजिक नृविज्ञान के विषयों में प्रचलित सैद्धांतिक दृष्टिकोणों और व्यावसायिक परंपराओं का भी इन विद्वानों पर प्रभाव पड़ा। पचास और साठ के दशकों के दौरान समाजशास्त्रियों ने आम तौर पर परिवर्तनों के बजाय संरचनाओं पर ध्यान केंद्रित किया। इस व्यस्तता ने उन्हें गाँव में सामाजिक व्यवस्था को पुनरुत्पादित करने वाले स्रोतों की तलाश करने और संघर्ष तथा सामाजिक परिवर्तन के संभावित स्रोतों की उपेक्षा करने के लिए प्रेरित किया।