बौद्ध धर्म का प्रसार

बौद्ध धर्म और गौतम बुद्ध :

• महावीर के उल्लेखनीय समकालीनों में बौद्ध धर्म के संस्थापक गौतम बुद्ध भी थे।
• उनका नाम  सिद्धार्थ था  और वे गौतम गोत्र के थे। उनका जन्म  563 ईसा पूर्व लुम्बिनी  (अब नेपाल में)  में  कपिलवस्तु  के   शाक्य क्षत्रिय वंश में हुआ था ।
  • उनके जन्म स्थान को अशोक  मौर्य के प्रसिद्ध रुम्निन्देई स्तंभ द्वारा चिह्नित किया गया है  ।
• वह  शुद्धोधन के पुत्र थे,  जो कपिलवस्तु के निर्वाचित शासक थे और शाक्यों के गणतांत्रिक वंश के प्रमुख थे।
• उनकी माता  माया  कोलिय वंश की राजकुमारी थीं। माया की मृत्यु प्रसव के दौरान हो गई और नन्हे सिद्धार्थ का पालन-पोषण उनकी मौसी और सौतेली माँ प्रजापति  गौतमी ने किया ।
• इस प्रकार, एक गणतंत्र में जन्मे बुद्ध को कुछ समतावादी भावनाएं भी विरासत में मिलीं।
• सोलह वर्ष की आयु में राजकुमार का विवाह एक महिला से हुआ जिसे परम्परागत रूप से भद्दा कच्छना,  यशोधरा , सुभद्राका के नाम से जाना जाता है।
• बचपन से ही गौतम में ध्यान की प्रवृत्ति थी।
  • एक बूढ़े व्यक्ति, एक बीमार व्यक्ति, एक मृत शरीर और एक तपस्वी ( चार महान लक्षण ) को देखकर गौतम की संसार के प्रति गहरी घृणा बढ़ गई और उन्हें सांसारिक सुख के खोखलेपन का एहसास हुआ।
• अपने पुत्र राहुल के जन्म के बाद, उनतीस वर्ष की आयु में, उन्होंने सत्य की खोज में घर छोड़ दिया। इस त्याग को ‘ महाभिनिष्क्रमण’ के नाम से जाना जाता है ।
• छह वर्षों तक वे एक भ्रमणशील तपस्वी के रूप में रहे, दो धार्मिक गुरुओं अलारा कलामा (वैशाली में) और उद्दक या रामपुत्त (राजगृह में) से शिक्षा प्राप्त की और कई स्थानों का दौरा किया।
  • अलारा कलामा से उन्होंने ध्यान की तकनीक और  उपनिषदों की शिक्षाएँ सीखीं । लेकिन ये शिक्षाएँ गौतम को अंतिम मुक्ति तक नहीं ले जा सकीं।
• उन्होंने सत्य की खोज के लिए कठोर तपस्या की और विभिन्न प्रकार की आत्म यातनाएं दीं, लेकिन उन्हें पता चला कि लक्ष्य तक पहुंचने में इनसे उन्हें कोई मदद नहीं मिली।
• अंततः इसे त्यागकर वे  उरुवेला  (बोधगया के निकट निरंजिना नदी के तट पर) चले गए और  निरंजना  नदी की धारा में स्नान करने के बाद  एक पीपल के पेड़ (बोधि वृक्ष) के नीचे बैठ गए।
  • यहीं पर उन्हें 35 वर्ष की आयु में अपने निरंतर ध्यान के 49वें दिन परम ज्ञान (ज्ञानोदय) की प्राप्ति हुई। तब से उन्हें  बुद्ध  (ज्ञानप्राप्त) कहा जाने लगा।
  • उन्हें ‘ तथागत ‘ (जिन्होंने सत्य को प्राप्त कर लिया था) और  शाक्य-मुनि  या शाक्य वंश के ऋषि के रूप में भी जाना जाने लगा ।
• यहां से वे वाराणसी के निकट  सारनाथ के इसिपताना नामक मृग उद्यान की ओर बढ़े  और अपना  पहला उपदेश दिया  , जिसे ‘ धर्मचक्र प्रवर्तन ‘ (धर्म का पहिया गति में लाना) के नाम से जाना जाता है।
  • अश्वजीत, उपालि, मोगलाना। सारि-पुत्र और अनाद बुद्ध के पहले पांच शिष्य थे।
  • उनके प्रथम पांच शिष्यों को शीघ्र ही सत्य का बोध हो गया और वे  अर्हत बन गये ।
• बुद्ध ने बौद्ध संघ की नींव रखी। उन्होंने अपने अधिकांश उपदेश  श्रावस्ती में दिए ।
• श्रावस्ती के धनी व्यापारी अनाथपिंडिका उनके अनुयायी बन गए और उन्होंने बौद्ध संघ को उदारतापूर्वक दान दिया।
• जल्द ही वे अपने उपदेशों का प्रचार करने के लिए विभिन्न स्थानों पर जाने लगे। वे 40 वर्षों तक लगातार भ्रमण करते रहे, उपदेश देते रहे और ध्यान करते रहे, तथा प्रतिवर्ष केवल वर्षा ऋतु में ही विश्राम करते थे।
  • उन्होंने सारनाथ, मथुरा, राजगीर, गया और पाटलिपुत्र का दौरा किया।
  • बिम्बिसार, अजातशत्रु (मगध), प्रसेनजित (कोशल) और उदयन (कौशाम्बी) जैसे राजाओं ने उनके सिद्धांतों को स्वीकार किया और उनके शिष्य बन गए।
  • उन्होंने कपिलवस्तु का भी दौरा किया और अपनी पालक मां और अपने बेटे राहुल को अपने धर्म में परिवर्तित किया।
• इस लम्बी अवधि के दौरान उनका सामना ब्राह्मणों सहित कई प्रतिद्वंद्वी संप्रदायों के कट्टर समर्थकों से हुआ, लेकिन उन्होंने उन्हें वाद-विवाद में पराजित कर दिया।
• उनकी मिशनरी गतिविधियों में अमीर और गरीब, ऊंचे और निचले, तथा पुरुष और महिला के बीच कोई भेदभाव नहीं था।
• गौतम बुद्ध का निधन  80 वर्ष की आयु में 483 ईसा पूर्व में कुशीनगर (मल्लों की राजधानी)  नामक स्थान पर  हुआ था, जो पूर्वी उत्तर प्रदेश के देवरिया जिले के कसिया नामक गाँव के समान था। ( महापरिनिर्वाण )
• बुद्ध की जीवनी के स्रोत:
  • बुद्ध की पवित्र जीवनी के कुछ तत्व  सुत्त  और  विनय पिटक में निहित हैं , लेकिन अधिक विस्तृत और जुड़े हुए विवरण बाद के ग्रंथों जैसे  ललितविस्तर ,  महावस्तु ,  बुद्धचरित और  निदानकथा में दिए गए हैं – ये सभी प्रारंभिक शताब्दियों के हैं।
  • ऋषि-चरित्रों से ऐतिहासिक जीवन-कथा निकालना कठिन है, क्योंकि उन्होंने बुद्ध के जीवन को एक कथा के रूप में ढाल दिया है, जिसका उद्देश्य उनके अनुयायियों को अनेक महत्वपूर्ण अर्थों से अवगत कराना है, तथा जिसका प्रभाव शक्तिशाली हो।

बौद्ध धर्म के सिद्धांत :

• बुद्ध एक व्यावहारिक सुधारक सिद्ध हुए जिन्होंने तत्कालीन वास्तविकताओं पर ध्यान दिया। उन्होंने आत्मा और ब्रह्म से संबंधित निरर्थक विवादों में खुद को शामिल नहीं किया, जो उनके समय में प्रबल रूप से प्रचलित थे; उन्होंने  स्वयं को सांसारिक समस्याओं की ओर उन्मुख किया।
• उन्होंने कहा कि संसार दुःखों से भरा है और लोग इच्छाओं के कारण दुःख भोगते हैं। यदि इच्छाओं पर विजय पा ली जाए, तो निर्वाण प्राप्त हो जाएगा, अर्थात मनुष्य जन्म-मरण के चक्र से मुक्त हो जाएगा।
• बुद्ध की मूल शिक्षाएँ निम्नलिखित में निहित हैं:
  • चार आर्य सत्य , और
  • अष्टांगिक मार्ग
• बौद्ध धर्म में, संसार को जन्म और मृत्यु के निरंतर दोहराव वाले चक्र के रूप में परिभाषित किया गया है। कर्म वह शक्ति है जो संसार को संचालित करती है।
• बुद्ध ने अपने अनुयायियों को चार “महान सत्य” सिखाए ( चत्वारि आर्य सत्यानी ):
  • दुक्खा:
    • संसार दुःखों/पीड़ाओं ( दुःख ) से भरा है,
  • समुदाय  (उत्पत्ति, उद्भव):
    • दुःख का कारण/उत्पत्ति इच्छा ( तृष्णा ) है
    • इस कारण की व्याख्या ‘ पटिच्च समुप्पदा ‘ (जिसका अनुवाद  आश्रित उत्पत्ति है ) के प्रकाश में की गई है। यह  बारह सह-निर्भर घटनाओं  या परिघटनाओं की एक कारण-श्रृंखला है। सभी परिघटनाएँ एक श्रृंखला में जुड़ी हुई हैं, एक-दूसरे से जुड़ी हुई हैं और एक-दूसरे पर निर्भर हैं। इसकी शुरुआत  अज्ञान से होती है  जो इच्छा सहित अन्य परिघटनाओं की ओर ले जाती है और अंततः  दुःख की ओर ले जाती है ।
  • निरोध  (समाप्ति, अंत):
    • इस दुःख का अंत इच्छाओं के त्याग या छोड़ देने से हो सकता है;
  • मग्गा  (मार्ग,  आर्य अष्टांगिक मार्ग / अष्टांगिक मार्ग / मध्यम मार्ग ) इच्छाओं के त्याग और दुःख की समाप्ति की ओर ले जाने वाला मार्ग है
• अष्टांगिक मार्ग  में निम्नलिखित सिद्धांत शामिल हैं:
  • दायाँ दृश्य:
    • वास्तविकता को वैसा ही देखना जैसा वह है, न कि जैसा वह प्रतीत होता है
    • सही दृष्टिकोण प्राप्त करना  , यह समझना है कि संसार कामनाओं से उत्पन्न दुःखों से भरा है। कामनाओं का अंत आत्मा की मुक्ति का मार्ग प्रशस्त करेगा।
  • सही विचार / उद्देश्य /  इरादा :
    • यह इंद्रियों के भोग-विलास से दूर रहने का प्रयास करता है। इसका उद्देश्य मानवता से प्रेम करना और दूसरों की खुशी बढ़ाना है।
    • त्याग, स्वतंत्रता और अहानिकारकता का इरादा
  • सम्यक वाणी:
    • सत्य और अहानिकर तरीके से बोलना
  • सही कार्रवाई:
    • अहानिकारक और निःस्वार्थ तरीके से कार्य करना
  • सही आजीविका:
    • यह शिक्षा देता है कि मनुष्य को ईमानदारी से जीवन जीना चाहिए।
    • एक गैर-हानिकारक आजीविका
  • सही प्रयास/आचरण:
    • यह अपनी इंद्रियों को नियंत्रित करने का उचित तरीका है ताकि बुरे विचारों को रोका जा सके। सही मानसिक व्यायाम के माध्यम से ही व्यक्ति इच्छा और आसक्ति को नष्ट कर सकता है।
    • सुधार के लिए प्रयास करना
  • सही सचेतनता:
    • यह इस विचार की समझ है कि शरीर नश्वर है और ध्यान सांसारिक बुराइयों को दूर करने का साधन है।
  • सही एकाग्रता/ध्यान:
    • इसका अवलोकन करने से शांति मिलेगी। ध्यान करने से वास्तविक सत्य का पता चलेगा।
• बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, जो कोई भी इस मार्ग का अनुसरण करता है, जिसे ‘मध्यम मार्ग’ ( मध्यमा प्रतिपद ) माना जाता है, वह अपनी सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना मोक्ष प्राप्त करेगा।
  • मध्य मार्ग: गैर-अतिवाद का अभ्यास: आत्म-भोग और आत्म-पीड़ा की अति से दूर संयम का मार्ग।
  • व्यक्ति को  मध्यम मार्ग अपनाना चाहिए  तथा कठोर तप और विलासितापूर्ण जीवन दोनों से बचना चाहिए।

• सब्बं दुक्खम:
  • दुःख और उसका उन्मूलन बुद्ध के सिद्धांत का केन्द्र बिन्दु है।
  • बुद्ध ने सिखाया कि सब कुछ दुःख है (सब्बम दुःखम)।
  •  इसे या तो अत्यंत निराशावादी या अत्यंत यथार्थवादी शिक्षण के रूप में देखा जा सकता है ।
  • दुःख से तात्पर्य न केवल किसी व्यक्ति द्वारा अनुभव किए गए वास्तविक दर्द और दुःख से है, बल्कि इन चीजों को अनुभव करने की क्षमता से भी है।
  • खुशी या आनंद की अवस्थाएं अस्थिर और अस्थायी होती हैं, क्योंकि वे कुछ वस्तुओं या अनुभवों के माध्यम से इंद्रियों की संतुष्टि पर निर्भर होती हैं।
  •  दुख के कारणों में  इच्छा, आसक्ति, लोभ, अभिमान, द्वेष और अज्ञान जैसी मानवीय प्रवृत्तियाँ शामिल हैं।
  • इच्छा ( तृष्णा ) दुःख के कारण और निवारण का केन्द्र है।
  • यह सब बुद्ध की शिक्षा में बल दिए गए अस्तित्व के एक अन्य पहलू से जुड़ा है –  अनित्यता  (अनिच्छा)।
• अनस्थिरता
  • अस्थायित्व के कई पहलू हैं।
    • किसी व्यक्ति के जीवन के संबंध में, ब्रह्मांड में ऐसी कोई सत्ता या शक्ति नहीं है जो बुढ़ापे, बीमारी और मृत्यु को रोक सके।
    • एक बुनियादी स्तर पर, जिसे हम ‘मैं’ या ‘मुझे’ समझते हैं, वह दरअसल अनुभवों और चेतना के क्षणों के क्रम का एक निरंतर परिवर्तनशील मिश्रण है। नदी की उपमा इसे समझाने में मदद करती है—नदी तो वही लगती है, लेकिन उसे बनाने वाली पानी की बूँदें हर पल बदलती रहती हैं।
  • इस प्रकार, स्थायी, अपरिवर्तनीय ‘मैं’ या ‘मुझे’ का विचार गलत धारणा और अज्ञानता का परिणाम है।
  • अस्थायित्व पर जोर देने में  किसी भी अपरिवर्तनीय, स्थायी, शाश्वत पदार्थ  या सार जैसे  आत्मा को अस्वीकार करना शामिल था । 

• कर्म का नियम:
  • बौद्ध धर्म ने ‘कर्म ‘ के नियम पर बहुत जोर दिया  ।
  • बौद्ध धर्म में अनेक लोक और अनेक प्रकार के प्राणी हैं, और कोई भी उनमें से किसी भी रूप में जन्म ले सकता है। विभिन्न जीवनों के बीच संबंध कर्म द्वारा स्थापित होता है।
  • ब्राह्मणवादी परंपरा में, कर्म का अर्थ अनुष्ठानिक क्रिया है। बुद्ध की शिक्षाओं में, कर्म का अर्थ है ऐसे इरादे जो शरीर, वाणी या मन से किए गए कार्यों को जन्म देते हैं।
  • पुनर्जन्म  किसी विशेष जीवन के कर्मों के संचयी परिणामों द्वारा नियंत्रित होता है।
  • इस प्रकार कर्म का सिद्धांत बुद्ध की शिक्षाओं का अनिवार्य हिस्सा है।
• निब्बान (निर्वाण):
  • बुद्ध की शिक्षा का अंतिम लक्ष्य निर्वाण की प्राप्ति थी। यह कोई स्थान नहीं, बल्कि एक  अनुभव था , और इसे इसी जीवन में प्राप्त किया जा सकता था।
    • निर्वाण का अर्थ है सभी इच्छाओं का त्याग, तथा दुखों का अंत, जो अंततः पुनर्जन्म से मुक्ति की ओर ले जाता है।
    • इच्छाओं के उन्मूलन की प्रक्रिया से व्यक्ति ‘निर्वाण’ प्राप्त कर सकता है।
    • इसलिए बुद्ध ने उपदेश दिया कि  इच्छा का विनाश ही वास्तविक समस्या है ।
    • प्रार्थना और बलिदान से इच्छाएँ समाप्त नहीं होंगी। इसलिए वैदिक धर्म में कर्मकांडों और समारोहों पर ज़ोर देने के विपरीत, उन्होंने व्यक्ति के नैतिक जीवन पर ज़ोर दिया।
  • ऐसा माना जाता है कि बुद्ध ने निर्वाण का अनुभव किया था, जैसा कि उनके कुछ शिष्यों ने भी किया था।
  • निब्बान का शाब्दिक अर्थ है  बुझ जाना , मर जाना या विलुप्त हो जाना – इच्छा, आसक्ति, लोभ, घृणा, अज्ञानता और अहं-पन की भावना का समाप्त हो जाना या विलुप्त हो जाना तथा  जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र से बाहर निकल जाना।
  • निब्बान का  अर्थ शारीरिक मृत्यु नहीं है ।
    • परिनिर्वाण  (पूर्ण या अंतिम मृत्यु) शब्द का  प्रयोग बुद्ध जैसे प्रबुद्ध व्यक्ति की मृत्यु के लिए किया जाता है।
  • बुद्ध की शिक्षाएँ  पुनर्जन्म  (संसार)  के विचार को स्वीकार करती हैं, लेकिन आत्मा के विचार को अस्वीकार करती हैं ।  तो फिर वह क्या है जो पुनर्जन्म लेता है ?
    • एक व्याख्या यह है कि बौद्ध धर्म चरित्र या व्यक्तित्व के परिवर्तन की शिक्षा देता है।
    • एक अन्य संभावना यह है कि जो सुझाया जा रहा है वह जीवन आवेग का संचरण है, जो  एक मोमबत्ती से दूसरी मोमबत्ती तक लौ के संचरण के समान है ।
    • शिक्षा यह सुझाती है कि चेतन अस्तित्व के तत्व मृत्यु पर हवा में गायब नहीं हो जाते – वे किसी अन्य समय, किसी अन्य स्थान पर किसी अन्य संयोजन और रूप में पुनः प्रकट होते हैं।
    • मिलिंदपन्ह  (प्रथम शताब्दी ई.) में  एक उदाहरण दिया गया है जो पूरी बात को अच्छी तरह से समझाता है: जिस प्रकार दूध दही, मक्खन और घी में बदल जाता है, उसी प्रकार एक प्राणी भी देहान्तरित होता है, न तो वही रूप में, न ही दूसरा रूप में।
• बुद्ध को अज्ञेयवादी कहा जा सकता है   क्योंकि उन्होंने  ईश्वर के अस्तित्व को न तो स्वीकार किया और न ही अस्वीकार किया ।
  • बुद्ध के अनुसार, सभी चीजें मिश्रित हैं, और परिणामस्वरूप, सभी चीजें  क्षणिक हैं , क्योंकि सभी समुच्चयों की संरचना परिवर्तनीय है।
  • वह व्यक्ति और उसके कार्यों के बारे में अधिक चिंतित थे।
  • बौद्ध धर्म भी  आत्मा के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता था।
• बौद्ध धर्म  ईश्वर और आत्मा के अस्तित्व को नहीं मानता  । इसे भारतीय धर्मों के इतिहास में एक प्रकार की क्रांति माना जा सकता है।
  • बुद्ध  ‘कर्म’ और ‘जन्मांतर’ को स्वीकार करते हैं,  लेकिन आत्मा के स्थायित्व को नकारते हैं।
  • चूंकि प्रारंभिक बौद्ध धर्म दार्शनिक चर्चा के जाल में नहीं फंसा था, इसलिए इसने आम लोगों को आकर्षित किया।
• बुद्ध ने प्रेम की भावना पर जोर दिया  ।
  • ‘अहिंसा’ का पालन करके सभी जीवित प्राणियों पर प्रेम व्यक्त किया जा सकता है।
  • यद्यपि सिद्धांत को अच्छी तरह से समझा गया था, लेकिन जैन धर्म की तरह इस पर उतना जोर नहीं दिया गया।
• बौद्ध धर्म  वेदों की प्रामाणिकता को स्वीकार नहीं करता है  और इस कारण बौद्ध दर्शन को नास्तिक दर्शन के अंतर्गत रखा जाता है।
• वर्ण व्यवस्था और जाति का विरोध किया:
  • इसने विशेष रूप से निचले तबके का समर्थन हासिल किया क्योंकि इसने वर्ण व्यवस्था पर हमला किया।
  • लोगों को जाति-पाति का विचार किये बिना बौद्ध संघ में शामिल किया गया।

• बुद्ध के अनुसार, मनुष्य शारीरिक और मानसिक कारकों के पांच समूहों (स्कंध) से बना है जिन्हें कहा जाता है
  • रूप (रूप),
  • सम्जना (नाम),
  • वेदना (वाक्य),
  • विज्ञान (चेतना) और
  • संस्कार (स्वभाव)।
• पतीच्च-समुप्पदा (प्रतीत्य समुत्पाद का नियम)
  • यह सभी घटनाओं की व्याख्या के साथ-साथ दुःख की भी व्याख्या थी।
  • इस कानून के तत्वों को  12 निदानों वाले एक चक्र के रूप में प्रस्तुत किया गया था , जो एक दूसरे की ओर ले जाता था:
    • अज्ञान (अविज्जा),
    • संरचनाएं (संखारा),
    • चेतना (विन्नाना),
    • मन और शरीर (नाम-रूप),
    • छह इंद्रियाँ (शल्यतान),
    • संवेदी संपर्क (फास्सा),
    • भावना (वेदना),
    • लालसा (तन्हा/तृष्णा),
    • आसक्ति (उपादान),
    • बनना (भाव),
    • जन्म (जाति), और
    • बुढ़ापा और मृत्यु (जरामरण)।
  • निदानों को बाद में भूत, वर्तमान और भविष्य के जीवन से संबंधित तीन समूहों में विभाजित किया गया, और इसलिए पतीच्च-समुप्पदा भी इस बात की व्याख्या बन गया कि पुनर्जन्म की उत्पत्ति किस प्रकार अज्ञान में निहित है।

• अहिंसा:
  • बौद्ध धर्म में अहिंसा पर जोर देते हुए ब्राह्मणवादी पशु बलि की आलोचना भी शामिल थी।
  • भिक्षुओं और भिक्षुणियों को जानवरों को नहीं मारना चाहिए था। उन्हें ऐसा पानी नहीं पीना चाहिए जिसमें छोटे जीव रहते हों।
  • हालाँकि, अहिंसा पर ज़ोर देने का  मतलब ज़रूरी नहीं कि शाकाहार ही हो  और  भिक्षुओं को मांस खाने से मना नहीं किया गया हो । ऐसा इसलिए क्योंकि  ज़ोर इरादे पर था ।
  • भिक्षुओं को भिक्षाटन के समय जो भी दिया जाता था, उसे स्वीकार करना पड़ता था।
    • इसलिए, यदि मांस की पेशकश की जाती थी तो उसे स्वीकार करना पड़ता था, बशर्ते कि पशु को विशेष रूप से उन्हें खिलाने के लिए नहीं मारा गया हो।
  • हालाँकि कुछ अपवाद भी हैं – कुछ प्रकार के मांस को कभी स्वीकार नहीं किया गया – जैसे मनुष्य, हाथी, साँप, कुत्ते और घोड़े।
• नैतिक आचार संहिता:
  • बुद्ध ने मठवासी आदेश के सदस्यों और आम लोगों दोनों के लिए एक नैतिक आचार संहिता निर्धारित की  ।
  • भिक्षुओं और भिक्षुणियों को निम्नलिखित से  सख्ती से बचना चाहिए  :
    • जीवन का विनाश,
    • जो नहीं दिया गया है उसे लेना (चोरी),
    • यौन गतिविधि,
    • झूठ बोलना,
    • नशीली दवाओं का उपयोग जो असावधानी का कारण बनता है,
    • दोपहर के बाद खाना,
    • मनोरंजन में भाग लेना,
    • इत्र और आभूषणों का उपयोग करना,
    • आलीशान बिस्तरों का उपयोग करना, और
    • सोना और चांदी (पैसे सहित) को संभालना।
  • पहले  पाँच नियम आम लोगों पर भी लागू होने थे , सिवाय इसके कि ब्रह्मचर्य की जगह शुद्धता ने ले ली थी। शुद्धता महत्वपूर्ण थी और इसे न केवल यौन क्रियाकलापों के संदर्भ में, बल्कि यौन इच्छाओं और विचारों के संदर्भ में भी परिभाषित किया गया था।
• बौद्ध धर्म में तीन रत्न हैं:
  • बुद्ध , पूर्णतः प्रबुद्ध,
  • धम्म , बुद्ध द्वारा प्रतिपादित शिक्षाएँ,
  • संघ , बौद्ध धर्म का मठवासी आदेश जो धर्मों का अभ्यास करता है।
  • ये तीनों अविभाज्य हैं क्योंकि बुद्ध के बिना धम्म का पालन नहीं किया जा सकता था और संघ के बिना इसका पालन नहीं किया जा सकता था।
• बुद्ध ने सामंजस्यपूर्ण सामाजिक संबंध पर ध्यान केंद्रित किया   और समाज में कर्तव्यों को परिभाषित किया:
  • मित्रों के प्रति कर्तव्य:
    • उदार बने
    • समान व्यवहार करें
    • अपने दोस्त को तैयार रखें।
    • अपना ध्यान रखना
    • मुसीबत में मदद
  • नौकर के प्रति नियोक्ता के कर्तव्य:
    • शालीनता से व्यवहार करें
    • शक्ति से परे कार्य न दें
    • ज़रूरत के समय देखभाल
    • पर्याप्त भोजन और मजदूरी प्रदान करें
  • नौकरों के स्वामी के प्रति कर्तव्य:
    • पूरी तरह से काम करें
    • उचित वेतन से संतुष्ट रहें
    • स्वामी की प्रतिष्ठा बनाए रखें
  • पत्नी के प्रति पति का कर्तव्य:
    • सम्मान की देन
    • जहाँ तक संभव हो अनुरोध का अनुपालन करें
    • क्षमता के अनुसार प्रदान करें
  • पति के प्रति पत्नी का कर्तव्य;
    • ईमानदारी से कर्तव्य निभाएं
    • कोमल और दयालु बनें
    • कौशल और उत्साह के साथ काम करें
    • घर का रखरखाव ठीक से करें

बौद्ध संघ या चर्च:

• बुद्ध के दो प्रकार के शिष्य थे- भिक्षु (भिक्षु या श्रमण) और उपासक (उपासक)।
  • पूर्व को संघ या मण्डली में संगठित किया गया था।
  • संघ की सदस्यता सभी व्यक्तियों के लिए खुली थी, चाहे वे पुरुष हों या महिला, जिनकी आयु पंद्रह वर्ष से अधिक हो और जो कुष्ठ रोग, क्षय रोग और अन्य संक्रामक रोगों से मुक्त हों।
  • जो व्यक्ति राजा या किसी व्यक्ति की सेवा में थे, या जो कर्ज में डूबे हुए थे, या दास थे या जिन्हें डाकू या अपराधी करार दिया गया था, उन्हें संघ में प्रवेश देने से मना कर दिया गया।
  • वहां कोई जातिगत प्रतिबंध नहीं थे।
  • महिलाओं को भी संघ में प्रवेश दिया गया।
  • भिक्षुओं से अपेक्षित एकमात्र शर्त यह थी कि वे संघ के नियमों और विनियमों का निष्ठापूर्वक पालन करेंगे।
  • एक बार जब वे बौद्ध संघ के सदस्य बन गए तो उन्हें संयम, निर्धनता और आस्था की शपथ लेनी पड़ी।
  • वर्ण भेद को स्वीकार न करना।
• भिक्षुओं और भिक्षुणियों के अध्ययन और ध्यान के लिए मठों का निर्माण किया गया, जो धीरे-धीरे शैक्षणिक केंद्रों के रूप में विकसित हो गए।
• प्रत्येक बौद्ध भिक्षु को संघ का पूर्ण सदस्य बनने से पहले श्रमण होना आवश्यक है। उच्चतर दीक्षा या भिक्षु को  उपसम्पदा कहा जाता है ।
  • जब भी कोई नया व्यक्ति संघ में शामिल होना चाहता था, तो उसे अपना सिर मुंडवाना पड़ता था, पीले वस्त्र पहनने पड़ते थे और  त्रिरत्न अर्थात बुद्ध, धम्म और संघ के प्रति निष्ठा की शपथ लेनी पड़ती थी।
• संघ का  शासन लोकतांत्रिक आधार पर चलता था  और उसे अपने सदस्यों के बीच अनुशासन लागू करने का अधिकार था।
  • मठ के भिक्षुओं को एक पखवाड़े की सभा आयोजित करनी थी, अपने अध्यक्ष (संघपरिनायक) का चुनाव करना था, तथा दो वक्ताओं का चयन करना था, एक धम्म पर तथा दूसरा विनय पर।
  • विधानसभा की बैठकों में औपचारिक रूप से प्रस्ताव (ज्ञापती) पेश करने और लकड़ी की छड़ियों (सलाका) के माध्यम से मतदान की व्यवस्था थी।
  • कोई भी सभा तब तक वैध नहीं होती थी जब तक कम से कम दस भिक्षु उपस्थित न हों, नवसिखियों और महिलाओं को वोट देने या कोरम पूरा करने का अधिकार नहीं था।

बुद्ध की शिक्षाओं के सामाजिक निहितार्थ:

• बुद्ध का सिद्धांत निश्चित रूप से ब्राह्मणवादी परंपरा की तुलना में अधिक सामाजिक रूप से समावेशी था, लेकिन इसका उद्देश्य सामाजिक मतभेदों को समाप्त करना नहीं था।
  • बौद्ध ग्रंथों में अपने स्वयं के पूर्वाग्रहों का पता चलता है और ये पूर्वाग्रह संघ की कथित असामाजिक दुनिया में भी प्रतिबिम्बित होते हैं।
• मुख्य बात यह है कि बुद्ध सभी सामाजिक संबंधों को बेड़ियाँ और दुख का स्रोत मानते थे। इन बेड़ियों को तोड़कर ही व्यक्ति मुक्ति प्राप्त कर सकता है।
• मठवासी व्यवस्था के निर्माण से सामाजिक रूप से पिछड़े लोगों के लिए आश्रय स्थल उपलब्ध होने से बड़ी सामाजिक उथल-पुथल पैदा होने की संभावना थी। हालाँकि, बौद्ध परंपरा  यथास्थिति बनाए रखने की इच्छा दर्शाती है  और प्रवेश के लिए कई  शर्तें निर्धारित करती है :
  • उदाहरण के लिए, राजा की अनुमति के बिना सैनिक शामिल नहीं हो सकते थे।
  • दास तब तक इसमें शामिल नहीं हो सकते थे जब तक कि उनके स्वामी उन्हें मुक्त न कर दें, और
  • देनदार तब तक शामिल नहीं हो सकते थे जब तक वे अपना कर्ज चुका नहीं देते।
• बौद्ध परम्परा  वर्ण को मानव निर्मित व्यवस्था मानती थी , जबकि ब्राह्मण परम्परा वर्ण को दैवीय स्वीकृति प्रदान करती थी।
  • संयुक्त निकाय में, जब ब्राह्मण सुंदरिका ने बुद्ध से उनकी उत्पत्ति के बारे में पूछा, तो उन्होंने उत्तर दिया, “मूल (जाति) के बारे में मत पूछो, आचरण के बारे में पूछो। जैसे किसी भी लकड़ी से अग्नि उत्पन्न हो सकती है, वैसे ही एक संत निम्न कुल में भी जन्म ले सकता है।”
  • इसमें यह कथन भी जोड़ा जा सकता है कि कोई व्यक्ति जन्म से नहीं, बल्कि कर्म से ब्राह्मण बनता है। उच्च या निम्न कुल में जन्म को अक्सर पूर्व जन्मों के कर्मों का परिणाम बताया जाता है, लेकिन  निर्वाण प्राप्त करने की क्षमता सभी में होती है।
  • यह तथ्य कि  भिक्षुओं को  वर्ग या जाति की परवाह किए बिना सभी से भोजन स्वीकार करना चाहिए था, वर्तमान सामाजिक  प्रथाओं के प्रति जानबूझकर उपेक्षा का संकेत देता है।
    • बुद्ध ने स्वयं भोजन स्वीकार करने के संबंध में कोई प्रतिबंध नहीं रखा था।
    • उन्होंने धनी गहपतियों और सेठियों के आतिथ्य का आनंद लिया, लेकिन उन्होंने सामाजिक पदानुक्रम में निचले तबके के लोगों के साथ भी भोजन किया। वास्तव में, ऐसा माना जाता है कि उनका अंतिम भोजन चुंडा नामक एक लोहार के घर पर हुआ था  ।
  • पाली ग्रंथों का गहन अध्ययन करने पर पता चलता है कि उनमें भी उच्च और निम्न स्थिति की धारणा थी। विनय पिटक में उच्च  और निम्न सिप्पा  (व्यवसाय) के बारे में बताया गया है:
    • उच्च सिप्पा में मुद्रा विनिमय, लेखा-जोखा और लेखन शामिल थे। खेती, पशुपालन और व्यापार उच्च व्यवसाय माने जाते थे।
    • निम्न सिप्पा में चमड़ा निर्माता, ईख कार्यकर्ता, कुम्हार, दर्जी, चित्रकार, बुनकर और नाई के पेशे शामिल थे।
    • बौद्ध धर्मावलंबियों को हथियार, मांस, मादक द्रव्य या विष का व्यापार नहीं करना चाहिए था।
• बौद्ध संघ में वर्ण:
  • अंगुत्तर निकाय में बुद्ध ने एक स्वप्न का वर्णन किया है जिसमें विभिन्न वर्णों (प्रकार, रंग) के चार पक्षी चार दिशाओं से आये और उनके चरणों में बैठ गये।
    • इसी प्रकार, उन्होंने कहा कि चार वर्णों – खत्तीय, ब्राह्मण, वेस्सा और शुद्दा – के भिक्षु उनके समूह में आते थे।
  • इसी ग्रंथ में कहा गया है कि जब कोई व्यक्ति संघ में शामिल होता है, तो वह वर्णविहीन (वेवन्नियंति) हो जाता है।
  • संघ के आकांक्षी लोगों के लिए वर्ण और जाति अप्रासंगिक माने जाते थे।
  • प्रतिष्ठित भिक्षु  उपाली  मूलतः   शाक्यों के नाई थे
  • हालाँकि, इसकी वास्तविक संरचना पर करीब से नज़र डालने से पता चलता है कि इसमें  उच्च वर्ग के सदस्यों का अनुपात काफी महत्वपूर्ण है ।
    • भिक्षुओं का एक बड़ा वर्ग ब्राह्मण या क्षत्रिय था या उच्च दर्जा प्राप्त परिवारों (उच्च कुलों) से संबंधित था।
      • अन्य पृष्ठभूमियों (गहपति, सेट्ठि, नीच कुलों के सदस्य) से आये सदस्य तुलनात्मक रूप से कम थे।
    • ब्राह्मण (जैसे, सारिपुत्त, महामोग्गलाना, और महाकस्सप) प्रसिद्ध भिक्खुओं में प्रमुखता से आते हैं।
    • प्रमुख क्षत्रिय भिक्षुओं में स्वयं बुद्ध तथा आनन्द और अनिरुद्ध जैसे अन्य लोग शामिल थे।
• सामाजिक स्थिति में ब्राह्मणों की तुलना में क्षत्रिय की श्रेष्ठता:
  • पाली धर्मग्रंथ में  ब्राह्मणीय पदक्रम को उलट दिया गया है  तथा क्षत्रिय को ब्राह्मण से उच्च स्थान दिया गया है।
    • वर्ण और जन्म पर बौद्ध मत का दृष्टिकोण कई स्थानों पर स्पष्ट रूप से उभर कर आता है, विशेष रूप से दीघ निकाय के अम्बट्ठ सुत्त में:  सांसारिक सामाजिक स्थिति की बात करें तो क्षत्रिय को ब्राह्मण से श्रेष्ठ माना जाता है, लेकिन जिसने निर्वाण प्राप्त कर लिया है, वह सभी से श्रेष्ठ है।
  • जबकि बुद्ध को अक्सर जन्मजात श्रेष्ठता के ब्राह्मणवादी दावे को अस्वीकार करने वाले के रूप में चित्रित किया जाता है,  बौद्ध ग्रंथों में ‘ब्राह्मण’ शब्द का प्रयोग दो अर्थों में किया जाता है:
    • एक ओर, इसका प्रयोग पारंपरिक अर्थ में एक सामाजिक श्रेणी के रूप में किया जाता है;
    • दूसरी ओर, इसका प्रयोग एक आदर्श श्रेणी के रूप में भी किया जाता है, जिसका अर्थ है एक बुद्धिमान व्यक्ति जिसने एक अनुकरणीय जीवन जिया हो।
      • कई स्थानों पर बुद्ध को स्वयं ‘ब्राह्मण’ कहकर संबोधित किया गया है।
      • सोनादंड सुत्त में कहा गया है कि ब्राह्मणत्व जन्म का विषय नहीं है – सच्चा ब्राह्मण वह नहीं है जो वैदिक श्लोकों का उच्चारण करता है, बल्कि वह है जिसके पास सच्चा ज्ञान है।
• हम बुद्ध के भिक्षुओं और अनुयायियों के रूप में ब्राह्मणों की बड़े पैमाने पर भागीदारी को कैसे समझा सकते हैं  , विशेष रूप से ब्राह्मणवादी अनुष्ठान की उनकी आलोचना और सामाजिक श्रेष्ठता के दावों के मद्देनजर?
  • यह संभव है कि इस शिक्षा ने लोगों को प्रभावित किया हो, क्योंकि ब्राह्मण बुद्धिजीवियों के बीच भी ऐसे मुद्दों पर बहस और चर्चा होती थी।
  • इसके अलावा, सभी ब्राह्मण कर्मकाण्ड विशेषज्ञ नहीं थे, और इसलिए वे बलिदान की आलोचना से नाराज नहीं होते।
  • साथ ही, संघ में शामिल होने वाले ब्राह्मणों को अन्य ब्राह्मणों द्वारा स्पष्ट रूप से अस्वीकृति की दृष्टि से देखा जाता था।

बौद्ध धर्म और महिलाएँ:

• प्रारंभिक बौद्ध धर्म की दो महत्वपूर्ण विशेषताएँ थीं
  • यह दावा कि सर्वोच्च लक्ष्य – निर्वाण – महिलाओं के लिए संभव है, और
  • एक भिक्षुणी संघ का निर्माण  .
• दूसरी ओर, बौद्ध ग्रंथों में  विनम्र और आज्ञाकारी महिला के रूढ़िवादी आदर्शों को प्रतिबिंबित किया गया है , जिसका जीवन उसके पति और बेटों के इर्द-गिर्द घूमता था।
  • इनमें महिलाओं की कई नकारात्मक छवियां भी शामिल हैं,   जैसे कि वे प्रलोभन देने वाली और वासना से भरी हुई होती हैं।
  • विषैले काले सांपों और आग से तुलना (संदेश यह है: उनसे दूर रहें) उस परंपरा में आश्चर्यजनक नहीं है, जो ब्रह्मचर्य को इतना महत्व देती है और जिसके कारण महिलाओं को खतरा माना जाता है।
• जिस प्रकार भिक्षुओं को महिलाओं के विरुद्ध चेतावनी दी गई थी, उसी प्रकार भिक्षुणियों को पुरुषों के विरुद्ध चेतावनी दी गई थी।
• बौद्ध परम्परा से पता चलता है कि  बुद्ध शुरू में भिक्षुणी संघ स्थापित करने के इच्छुक नहीं थे, लेकिन अंततः अपने शिष्य आनंद  और अपनी पालक माता महाप्रजापति गौतमी  के लगातार दबाव के आगे झुक गए  ।
  • विनय पिटक में उनका वर्णन इस निराशाजनक भविष्यवाणी के रूप में किया गया है कि संघ में महिलाओं को प्रवेश दिए जाने के कारण यह सिद्धांत 1,000 वर्षों के बजाय 500 वर्षों में ही नष्ट हो जाएगा।
• संघ गर्भवती महिलाओं, दूध न पिलाए गए बच्चों की माताओं, युवकों के साथ संबंध रखने वाली विद्रोही महिलाओं तथा उन महिलाओं के लिए खुला नहीं था, जिनके पास इसमें शामिल होने के लिए अपने माता-पिता या पति की अनुमति नहीं थी।
•  भिक्षुणियों के लिए नियम  मूलतः भिक्षुओं के समान ही थे, लेकिन भिक्षुणियों के आदेश को भिक्षुओं के आदेश के अधीन करने वाले नियम अधिक थे।
• यद्यपि महिलाएं मोक्ष प्राप्त कर सकती थीं, परन्तु सीधे बुद्धत्व प्राप्त करने की उनकी क्षमता (पुरुष के रूप में जन्म लिए बिना) को स्वीकार नहीं किया गया।
  • संयुक्त निकाय, अंगुत्तर निकाय जैसे बौद्ध ग्रंथों में विद्वान भिक्षुणियों के कई संदर्भ मिलते हैं।
• थेरीगाथा:
  • थेरीगाथा (वरिष्ठ भिक्षुणियों के पद्य) 73 कविताओं का एक संग्रह है, जिसके बारे में माना जाता है कि  इसकी रचना 72 भिक्षुणियों ने की थी  , जो आध्यात्मिक उपलब्धि के उच्च स्तर पर पहुंच गयी थीं।
  • इनमें से कई ननों को   अर्हतों की एक विशेषता , तेविज्जा  (तीन प्रकार का ज्ञान) रखने के रूप में वर्णित किया गया है । कुछ कविताएँ ननों के निब्बाण के अनुभव को व्यक्त करती हैं।
  • वे संघ में शामिल होने से पहले के अपने अनुभवों के बारे में भी बताते हैं। इनमें  दुखी विवाह से लेकर बच्चे की मृत्यु जैसी त्रासदियाँ शामिल हैं।
• भिक्षुओं और भिक्षुणियों के बीच बातचीत:
  • भिक्षुओं और भिक्षुणियों के बीच कुछ हद तक परस्पर संपर्क अवश्य होता था।
    • वास्तव में, भिक्षुणियों को नियमित समय के साथ-साथ मानसून के दौरान भी भिक्षुओं से बहुत दूर नहीं रहना चाहिए था।
    • उन्हें उपोसथ समारोह की तिथि के लिए उनसे परामर्श करना पड़ा।
  • यदि कोई नन कुछ नियमों का उल्लंघन करती थी तो उसे भिक्षुओं और ननों की मिश्रित सभा के समक्ष जवाब देना पड़ता था।
  • हालाँकि, संपर्क और बातचीत को सावधानीपूर्वक विनियमित और प्रतिबंधित किया गया था।
    • उदाहरण के लिए, किसी भिक्षु को बंद कमरे में किसी भिक्षुणी के साथ अकेले नहीं रहना चाहिए था, तथा किसी तीसरे व्यक्ति की उपस्थिति के बिना उसे किसी महिला को निजी तौर पर उपदेश देने की अनुमति नहीं थी।
    • हालाँकि, एक भिक्षु एक भिक्षुणी के साथ उस सड़क पर भी जा सकता था जिसे खतरनाक माना जाता था।
• किसी परंपरा की प्रगतिशीलता का आकलन उसके अपने समय के मानकों से किया जाना चाहिए:
  • छठी/पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व के मानकों के अनुसार, बुद्ध ने महिलाओं की आध्यात्मिक आकांक्षाओं के लिए महत्वपूर्ण स्थान खोला।
  • इसी प्रकार, अन्य धार्मिक परम्पराओं की तुलना में बौद्ध ग्रंथों में महिलाओं का उल्लेख स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।
  • बाद की शताब्दियों में, बौद्ध स्तूप-मठ स्थलों पर भिक्खुणियाँ और उपासिकाएँ दोनों ही महिलाएँ दानदाताओं के रूप में बहुत अधिक दिखाई देती थीं  ।
  • फिर भी, अपनी स्थापना के बाद, उपलब्ध स्रोतों में भिक्षुणी संघ एक अस्पष्ट इकाई प्रतीत होती है।

बौद्ध परिषदें:

प्रथम परिषद:

• भगवान बुद्ध की मृत्यु ( महापरिनिर्वाण ) के बाद, प्रथम बौद्ध परिषद 486 ईसा पूर्व में  मगध की राजधानी राजगृह के पास सत्तपन्नी गुफा में राजा अजातशत्रु  के नेतृत्व  और महाकस्सप  की अध्यक्षता  में आयोजित की गई थी ।
  • इसका उद्देश्य धम्म (धार्मिक सिद्धांत) और विनय (मठवासी संहिता) का संकलन करना था।
  • इसके परिणामस्वरूप  आनंद  और  उपाली द्वारा  क्रमशः सुत्त पिटक (सिद्धांत और नैतिकता के मामलों पर बुद्ध के उपदेश) और विनय पिटक (मठवासी संहिता या आदेश के नियम) की रचना हुई।
  • इस परिषद में लगभग 500 बौद्धों ने भाग लिया।
  • इस परिषद ने बौद्ध धर्म को लोकप्रिय बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

दूसरी परिषद:

• यह उत्सव बुद्ध की मृत्यु के सौ वर्ष बाद 386 ईसा पूर्व में  शिशुनाग वंश के कालशोक के शासनकाल में वैशाली में आयोजित किया गया था   , जिसकी अध्यक्षता संभवतः सबाकामी ने की थी।
• इस परिषद ने बौद्ध धर्म के कुछ सिद्धांतों में ढील दी, जैसे नमक संरक्षित रखना, दोपहर के बाद भोजन करना, सोना और चांदी प्राप्त करना आदि।
• मठवासी अनुशासन के छोटे-छोटे मुद्दों पर बौद्ध संघ में फूट पड़ गई
  • रूढ़िवादी  स्थविरवादी  या “बुजुर्गों की शिक्षाओं में विश्वास करने वाले”,
  • अपरंपरागत  महासंघिक  या “महान समुदाय के सदस्य”।
• स्थविर संप्रदाय ने कई संप्रदायों को जन्म दिया, जिनमें से एक  थेरवाद संप्रदाय था ।

तीसरी परिषद:

• तीसरी परिषद   अशोक के शासनकाल (लगभग 250 ईसा पूर्व) में  पाटलिपुत्र में आयोजित की गई थी और इसकी अध्यक्षता मोग्गलिपुत्त तिस्स ने की थी।
  • परिषद में परस्पर विरोधी विचारों के मुद्दों पर चर्चा करने तथा आम सहमति के आधार पर समाधान निकालने का प्रयास किया गया।
• इसके परिणामस्वरूप  अनेक विधर्मियों को निष्कासित किया गया  तथा रूढ़िवादी के रूप में स्थविरवाद स्कूल की स्थापना हुई।
•  परिषद ने अभिधम्म पिटक नामक एक तीसरे पिटक को जोड़कर बौद्ध प्रामाणिक ग्रंथों का एक नया वर्गीकरण किया,  जिसमें पहले से मौजूद दो पिटकों के सिद्धांतों की दार्शनिक व्याख्याएं शामिल थीं।
  • इसके परिणामस्वरूप, बुद्ध के वचनों और प्रवचनों को अब  त्रिपिटक के रूप में जाना जाने लगा ।
• इस परिषद द्वारा स्वीकृत और स्वीकृत शिक्षा को स्थविर या थेरवाद, अर्थात् “बुजुर्गों की शिक्षा” के रूप में जाना गया। अभिधम्म पिटक को भी इसी परिषद में शामिल किया गया था।
• तृतीय परिषद के बाद, राजा अशोक ने श्रीलंका, कन्नड़, कर्नाटक, कश्मीर, हिमालय क्षेत्र, बर्मा, अफगानिस्तान में मिशन भेजे।
• अशोक के पुत्र  महिंदा त्रिपिटक को श्रीलंका ले आए, साथ ही उन पर लिखी टीकाएँ भी, जिन्हें तृतीय संगीति में पढ़ा गया। ये शिक्षाएँ बाद में ” पाली-संविधान ” के रूप में प्रसिद्ध हुईं।

चौथी परिषद:

• चौथी और अंतिम बौद्ध संगीति  कश्मीर के कुंडलबाण विहार  में  वसुमित्र  के नेतृत्व में  आयोजित की गई थी,  जिन्हें  पहली शताब्दी ईस्वी के दौरान कनिष्क   के शासनकाल के दौरान  अश्वघोष ने सहायता प्रदान की थी।
  • वसुमित्र इसके अध्यक्ष और अश्वघोष इसके उपाध्यक्ष थे।
• इसका उद्देश्य बौद्ध धर्म के सभी 18 संप्रदायों के बीच मतभेदों को सुलझाना और टीकाएँ लिखना था।
• कनिष्क ने सभी चर्चाओं का सार ताम्र-पत्रों पर उत्कीर्ण करने का आदेश दिया, जिसे स्तूप के पत्थर के कक्षों में संरक्षित किया जाना था।
• इसके परिणाम इस प्रकार थे:
  • सभी बौद्धों का दो प्रमुख संप्रदायों में विभाजन, सर्वास्तिवादी (कश्मीर और मथुरा क्षेत्रों में लोकप्रिय) और महासंघिक मिलकर  महायानवादी  (महायान के अनुयायी) बने, और शेष, जिनमें स्थविरवादी भी शामिल हैं,  हीनयानवादी  (लघुयान के अनुयायी) बने।
    • अश्वघोष के नेतृत्व में एक नई शाखा का उदय हुआ। इस गुट को ‘ महायान ‘ के नाम से जाना गया। इस समूह के अनुयायी बुद्ध की प्रतिमा की पूजा करने लगे।
    • इस प्रकार, चतुर्थ बौद्ध संगीति ने बौद्धों को दो समूहों में विभाजित कर दिया, अर्थात् ‘हीनयान’ और ‘महायान’।
  • बौद्ध धर्म के एक विश्वकोश के रूप में बौद्ध सिद्धांतों का संहिताकरण जिसे ‘ महाविवश ‘ कहा जाता है और
  • परिषद के विचार-विमर्श का संचालन   पाली के बजाय संस्कृत में किया जाता है।

थेरवाद का प्रसार:

• थेरवाद परम्परा, बुद्ध की शिक्षाओं को समाहित करने के लिए तृतीय परिषद द्वारा निर्धारित शिक्षाओं के समूह पर आधारित है।
• श्रीलंका ने थेरवाद धर्मग्रंथों और प्रथाओं के संरक्षण में केंद्रीय भूमिका निभाई है।
  • तृतीय संगीति के बाद त्रिपिटक सूत्रों का संग्रह श्रीलंका ले जाया गया।
  • इनमें से अधिकांश मूलतः  पाली भाषा में थे , लेकिन कुछ को अन्य भाषाओं में संकलित किया गया था।
  • हालाँकि, सदियों से सभी शिक्षाओं का अनुवाद पाली भाषा में किया जाता रहा (लगभग 35 ई.पू.)।
• प्रारंभ में, अधिकांश दीक्षित संघ परिव्राजक कहलाते थे। वे वर्षा ऋतु में एकत्रित होते थे, जब यात्रा करना कठिन हो जाता था।
• धीरे-धीरे इमारतें दान में दी जाने लगीं और संघ अधिक स्थिर हो गया।
  • बुद्ध के निधन के ठीक एक शताब्दी बाद, मठ उनकी शिक्षाओं के संरक्षण का मुख्य साधन बन गये।
  • इसके अलावा अतिरिक्त मठवासी नियम भी लागू किये गये।
• इतिहास में केवल एक छोटी सी अवधि के लिए ही श्रीलंका में बौद्ध धर्म पर प्रतिबंध लगा था, लेकिन बाद में थाईलैंड से आई शिक्षाओं के साथ इसे पुनः स्थापित किया गया, जिसकी उत्पत्ति भी श्रीलंका में ही हुई थी। वर्तमान में थेरवाद परंपरा जिन प्रमुख देशों में जीवित और सक्रिय है, वे हैं  श्रीलंका, थाईलैंड, बर्मा, कंबोडिया और लाओस।
• चार आर्य सत्य और ध्यान की शिक्षाएं   थेरवाद अभ्यास का आधार बनती हैं।
• भारत में, गैर-महायान या  हीनयान  संप्रदाय श्रीलंका में विद्यमान बौद्ध धर्म से स्वतंत्र रूप से विकसित हुए। आज, कहीं भी कोई हीनयान परंपरा अस्तित्व में नहीं है, हालाँकि थेरवाद को हीनयान के सबसे निकट की परंपरा कहा जा सकता है।
• थेरवादिन और अन्य गैर-महायान प्रथाओं का अंतिम लक्ष्य अर्हत की स्थिति प्राप्त करना है  , क्योंकि   इस युग में बुद्धत्व लगभग सभी के लिए  व्यावहारिक रूप से अप्राप्य माना जाता है ।
• यद्यपि अन्य संवेदनशील प्राणियों की सहायता करना एक महत्वपूर्ण बौद्ध अभ्यास के रूप में स्वीकार किया जाता है, आध्यात्मिक पथ का अनुसरण करने की मुख्य प्रेरणा स्वयं के लिए मुक्ति – निर्वाण प्राप्त करना है।

महायान का प्रसार:

• नागार्जुन ने शून्यता (शून्यता)  के महायान दर्शन को विकसित किया  और माध्यमिका-कारिका  नामक ग्रंथ में सिद्ध किया कि सब कुछ ‘शून्य’ है (केवल स्वयं ही नहीं)  ।
• लगभग चौथी शताब्दी ई. में, आचार्य  असंग  और  वसुबंधु ने  महायान पर बहुत बड़ी मात्रा में रचनाएँ लिखीं।
• महायान शिक्षाएं मुख्यतः  संस्कृत में लिखी गयी थीं ।
• महायान दर्शन पुरानी परंपरा पर आधारित है और इन शिक्षाओं को पूरी तरह स्वीकार करता है, लेकिन सभी पारंपरिक व्याख्याओं को नहीं।
  • उदाहरण के लिए, सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक यह पारंपरिक व्याख्या है कि बुद्धत्व बहुत कम लोगों द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है।
  • महायान इसके बजाय सिखाता है कि  प्रत्येक संवेदनशील प्राणी (मन वाला प्राणी) बुद्ध बन सकता है , हमारे पूर्ण ज्ञानोदय को रोकने वाली एकमात्र चीज अपने स्वयं के कार्यों और मन की स्थिति में सुधार करने में विफलता है।
  • यह प्रेरणा बोधिसत्व व्रतों के एक अतिरिक्त समूह को लेने में परिलक्षित होती है  । मुख्य व्रत सभी सत्वों को दुखों से मुक्त करना है। ये व्रत केवल इसी जन्म के लिए नहीं, बल्कि भविष्य के सभी जन्मों के लिए भी लिए जाते हैं, जब तक कि यह लक्ष्य प्राप्त न हो जाए।
• महायान परम्परा मुख्यतः उत्तर भारत में विकसित हुई और आगे उत्तर में  चीन  और  तिब्बत तक फैल गयी ।
• चीन में बौद्ध दर्शन और अभ्यास को अक्सर ताओवादी और कन्फ्यूशियस पहलुओं के साथ मिश्रित किया जाता था।
• चीन के रास्ते महायान बौद्ध धर्म कोरिया, वियतनाम, कंबोडिया, लाओस और जापान जैसे अन्य देशों में भी फैला  ।  इसके अलावा, चीन में चान परंपरा का विकास हुआ, जो जापान में भी आई।
• लगभग छठी शताब्दी ई. में महायान परम्परा के अंतर्गत तंत्र या तांत्रिक ग्रंथों का उदय हुआ। ( वज्रयान )
  • तांत्रिक  अभ्यास शीघ्र बुद्धत्व प्राप्त करने की मनोवैज्ञानिक दृष्टि से अत्यंत गहन तकनीकें हैं।
  • इसे अपने लिए नहीं, बल्कि इसलिए महत्वपूर्ण माना जाता है क्योंकि एक बुद्ध के रूप में व्यक्ति में दूसरों की मदद करने के सर्वोत्तम गुण होते हैं। प्रेरणा यह है: ‘जितनी जल्दी मैं बुद्धत्व प्राप्त कर सकूँ, उतनी ही जल्दी मैं दूसरों का अधिकतम हित कर सकूँ।’
  • तंत्र की श्रेणी के आधार पर, शरणागति और बोधिसत्व व्रतों के अतिरिक्त अतिरिक्त व्रत लेने की आवश्यकता हो सकती है।
  • इसके अलावा, विशिष्ट प्रतिबद्धताओं की भी आवश्यकता हो सकती है, जैसे कि एक विशिष्ट एकांतवास, मंत्रों का दैनिक पाठ या दैनिक ध्यान अभ्यास।
• 8वीं शताब्दी में, (उत्तर) भारतीय बौद्ध धर्म की  महायान और तंत्रयान (या  वज्रयान ) परंपराओं को तिब्बत में पेश किया गया था ।
  • वास्तव में, केवल तिब्बत, भूटान और मंगोलिया में ही तांत्रिक शिक्षाओं का लगभग पूर्ण संग्रह संरक्षित था।
  • तिब्बती परंपरा हिमालय पर्वतमाला लद्दाख (उत्तर-पश्चिम भारत), सिक्किम (पूर्वोत्तर भारत) और नेपाल में तथा मंगोलिया में भी पाई जाती है (जो वस्तुतः तिब्बती परंपरा के समान है)।
  • चीन, कोरिया और जापान जैसे देशों में वज्रयान के अवशेष पाए जा सकते हैं।

महायान और हीनयान के बीच तुलना:

• महायान का अर्थ है ” महान वाहन ” और हीनयान का अर्थ है ” छोटा वाहन ” ।
  • एक महान वाहन एक बड़े जहाज की तरह है जो समुद्र के पार कई लोगों को ले जा सकता है।
  • छोटा वाहन एक छोटी नाव की तरह है जो केवल कुछ लोगों को नदी पार ले जा सकती है।
  • वाहन शब्द का प्रयोग बुद्ध की शिक्षाओं का वर्णन करने के लिए किया जाता है, क्योंकि शिक्षाओं का अंतिम उद्देश्य लोगों को इस अशुद्ध संसार के किनारे से ज्ञान के दूसरे किनारे तक ले जाना है।
  • इसलिए महायान, जो भिक्षुओं और आम लोगों दोनों को आध्यात्मिक मुक्ति का वादा करता है, उसे महान वाहन कहा जाता है क्योंकि यह बड़ी संख्या में लोगों को ज्ञान प्राप्त करने में मदद कर सकता है।
    • महायान के सिद्धांत सभी प्राणियों के लिए दुख से सार्वभौमिक मुक्ति की संभावना पर आधारित हैं।
  • दूसरी ओर, हीनयान, जिसमें कठोर अनुशासन की आवश्यकता होती है, का अभ्यास सामान्य लोगों द्वारा नहीं किया जा सकता, तथा यह कम लोगों को ही ज्ञान की ओर ले जा सकता है।
• महायान बौद्ध धर्म के अनुयायी बुद्ध को ईश्वर मानते हैं क्योंकि उनका मानना ​​है कि बुद्ध लोगों को जीवन के सागर से पार कराने के लिए पृथ्वी पर अवतरित हुए थे। इसलिए बुद्ध की ईश्वर के रूप में पूजा की जा सकती है क्योंकि वे शाश्वत हैं और पृथ्वी पर अवतरित हुए हैं।
• दूसरी ओर हीनयान बौद्धों का मानना ​​है कि बुद्ध भगवान न होकर एक मानव थे, क्योंकि उनका मानना ​​है कि बुद्ध केवल एक मनुष्य थे, जिन्होंने निर्वाण का मार्ग खोज लिया था।
  • हीनयान का मानना ​​है कि बुद्ध एक साधारण व्यक्ति हैं क्योंकि उनमें कई मानव-जैसी विशेषताएं हैं जैसे कि एक व्यक्ति की तरह दिखना, एक व्यक्ति की तरह पैदा होना, एक व्यक्ति की तरह रहना, इसके अलावा यदि वह एक भगवान होते तो उन्हें पहले से ही वृद्ध लोगों, बीमार लोगों और मृत लोगों के बारे में पता होता।
  • अतः सिद्धार्थ गौतम एक साधारण व्यक्ति हैं जिन्होंने अपना अधिकांश जीवन जीवन के सत्य को खोजने तथा आत्मज्ञान तक पहुंचने में समर्पित कर दिया।
• हीनयान:- यह मुख्यतः दक्षिण और पश्चिम में इंडोचीन और सीलोन (श्रीलंका) तक पाया जाता है।
  • महायान:- यह मुख्यतः उत्तर और पश्चिम में पाया जाता है, जिसमें चीन, कोरिया, जापान और तिब्बत शामिल हैं।
  • महायान संप्रदाय भारत से चीन, कोरिया, जापान, ताइवान, नेपाल, तिब्बत, भूटान और मंगोलिया जैसे कई अन्य देशों में फैल गया।
• हीनयान:-पाली में लिखा प्रारंभिक कार्य (जैसे कम्म, धम्म)।
  • महायान:- प्रारंभिक ग्रंथ संस्कृत में हैं (जैसे कर्म, धर्म)
• महायान बोधिसत्वों की पूजा करते हैं और महायान सूत्रों का पाठ करते हैं, जबकि हीनयानवादी ऐसा नहीं करते।
• हीनयान बुद्ध की मूल शिक्षाओं का अनुसरण करता है। यह आत्म-अनुशासन और ध्यान के माध्यम से व्यक्तिगत मोक्ष पर ज़ोर देता है।
  • महायान बुद्ध की दिव्यता में विश्वास करता है और मूर्ति पूजा में विश्वास करता है।
  • महायान मंत्रों में विश्वास करता है। इसके सिद्धांत बुद्ध और बोधिसत्वों के अस्तित्व पर आधारित हैं जो बुद्ध प्रकृति के प्रतीक हैं।
• हीनयान और महायान बौद्ध धर्म, दोनों की शुरुआत एक ही लक्ष्य, निर्वाण, से हुई थी। लेकिन दोनों ने वहाँ पहुँचने के लिए अलग-अलग रास्ते अपनाए।

प्रश्न: महायान के उदय और उसके महत्व पर चर्चा करें।

बौद्ध धर्मग्रंथ:

प्रामाणिक पाली ग्रंथ:

• बौद्धों के पवित्र ग्रंथ  पाली भाषा में हैं । पाली शब्द का अर्थ केवल ‘पाठ’ या ‘पवित्र पाठ’ है।
• भाषा के रूप में,  पाली एक प्राचीन प्राकृत भाषा है  और बुद्ध के समय में यह मगध और आसपास के प्रदेशों की बोलचाल की भाषा थी।
• पाली में बौद्ध धर्मग्रंथों को सामान्यतः त्रिपिटक, अर्थात् ‘तीन गुना टोकरी’ के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसमें शामिल हैं:
  • विनय पिटक:
    • इसमें बुद्ध से संबंधित घोषणाएं हैं, तथा संघ के संचालन के लिए अनेक नियम निर्धारित किए गए हैं।
    • इसके पूरक के रूप में, महावग्ग, ‘महान खंड’, मठवासी आदेश में प्रवेश के लिए नियम, पोशाक पर विनियम आदि निर्धारित करता है।
    • चुल्लवग्गा, ‘छोटा खंड’, में भिक्षुओं और भिक्षुणियों के कर्तव्य, बौद्ध धर्म की शिक्षाप्रद कहानियां, भिक्षुओं के बीच विवादों को निपटाने के तरीके आदि शामिल हैं।
  • सुत्त पिटक:
    • ‘तीन पिटकों’ में सबसे बड़ा और सबसे महत्वपूर्ण सुत्त पिटक है, जिसमें मुख्य रूप से बुद्ध द्वारा स्वयं दिए गए छोटे और लंबे प्रवचन शामिल हैं।
    • इसे निकाय नामक पाँच समूहों में विभाजित किया गया है:
      • दीघा (दीर्घ) निकाय:
        • बुद्ध के अंतिम भाषणों और उनकी मृत्यु तथा अंतिम संस्कार समारोहों का विवरण सहित बुद्ध को दिए गए लंबे उपदेशों का संग्रह।
      • मज्झिम (मध्यम) निकाय:
        • मध्यम आकार के उपदेशों का संग्रह
      • संयुक्त निकाय:
        • बौद्ध सिद्धांतों पर चर्चा करता है।
      • अंगुत्तर (स्नातक) निकाय:
        • 2,000 से अधिक संक्षिप्त कथनों का संग्रह, ग्यारह खंडों में कृत्रिम रूप से व्यवस्थित, सिद्धांतों और सिद्धांतों की गणना;
      • खुद्दक (लघु) निकाय:
        • गद्य और पद्य में विविध रचनाएँ चार अन्य निकायों की तुलना में बाद में जोड़ी गईं।
        • इसमें विविध विषयों पर आधारित पंद्रह पुस्तकें शामिल हैं जो बौद्ध धर्म को समझने के लिए आवश्यक हैं।
        • खुद्दक निकाय के प्रमुख ग्रंथों में प्रायः कुछ सबसे विस्तृत पालि प्रामाणिक रचनाएँ शामिल मानी जाती हैं। इनमें से कुछ महत्वपूर्ण रचनाएँ इस प्रकार हैं:
          • खुद्दका पाठ:
            • यह पुस्तक उन युवाओं के लिए है जो संघ में शामिल होते हैं।
          • धम्मपद  (“सदाचार पर छंद”):
            • प्रामाणिक ग्रंथों में सबसे प्रसिद्ध यह ग्रंथ बुद्ध के कथनों से प्राप्त सूत्रात्मक छंदों का संग्रह है।
            • इसे विश्व के महान धार्मिक ग्रंथों में से एक माना जाता है।
          • सुत्तनिपाता:
            • इसमें प्राचीनतम बौद्ध काव्य के अनेक अंश संरक्षित हैं तथा बुद्ध के समय की सामाजिक और धार्मिक स्थितियों के बारे में बहुमूल्य जानकारी दी गई है।
          • जातक:
            • यह 500 से अधिक कविताओं का संग्रह है, जिसमें लोक-कथाओं और अन्य कहानियों का संक्षिप्त विवरण दिया गया है।
          • बुद्धवंश:
            • इसमें गौतम से पहले के चौबीस बुद्धों के बारे में पद्य में किंवदंतियाँ दर्ज हैं।
          • थेरगाथा:
            • इसका शाब्दिक अर्थ है “वरिष्ठ भिक्षुओं के भजन”, इसमें भारत की कुछ महानतम धार्मिक कविताएँ सम्मिलित हैं।
          • थेरीगाथा:
            • ननों के भजन.
  • अभिधम्म पिटक:
    • इसमें बौद्ध मनोविज्ञान और तत्वमीमांसा पर कई कार्य शामिल हैं।
    • इसकी सात पुस्तकों में से, धम्मसंगनी बौद्ध दर्शन, मनोविज्ञान और नैतिकता की अच्छी व्याख्या प्रस्तुत करती है; और  कथावत्थु , जिसका श्रेय  मोग्गलिपुत्त तिस्स को दिया जाता है , बौद्ध सिद्धांतों के विकास पर प्रकाश डालने के कारण मूल्यवान है।

गैर-विहित पाली ग्रंथ:

• इनकी रचना कुषाण काल ​​में हुई थी। प्रमुख रचनाएँ हैं:
  • “मिलिंदपन्हो” (मेनेंडर के प्रश्न):
    • जो यूनानी राजा मेनांडर और भिक्षु नागसेन के विचार-विमर्श का विवरण देता है;
  • महावस्तु (महान विषय):
    • यह महासंघिक संप्रदायों के अतिरिक्त तत्वमीमांसा के साथ कुछ हीनयान सिद्धांतों को प्रस्तुत करता है;
  • ललितविस्तर (30 ईसा पूर्व):
    • यह बुद्ध की एक अनाम जीवनी है जो गाथा (संस्कृतकृत प्राकृत) भाषा में लिखी गई है, इसमें कुछ हीनयान सामग्री भी है, लेकिन यह मुख्यतः महायानवादी है।
  • पद्य में  दीपवंश  और  महावंश का वर्णन है  जो सीलोन में बौद्ध धर्म के इतिहास को बताता है; तथा राजनीतिक और सामाजिक इतिहास पर भी बहुमूल्य जानकारी देता है।
• इनमें से सबसे प्राचीन,  दीपवंश  (“द्वीप क्रॉनिकल”) चौथी शताब्दी ईस्वी का है; और इसका कोई साहित्यिक महत्व नहीं है, लेकिन  अगली शताब्दी के महावंश  (“महान क्रॉनिकल”), जिसकी रचना भिक्षु महानाम ने की थी, में सुंदरता और ओज के अंश हैं।
  •  कैंडी राज्य के ब्रिटिशों के हाथों पतन तक भिक्षुओं के उत्तराधिकार द्वारा इसे  कुल्वामसा (“लघु इतिहास”) के रूप में जारी रखा गया।
• पाली में बौद्ध साहित्य का बड़ा हिस्सा हीनयान संप्रदाय से संबंधित है और इसलिए पाली धर्मग्रंथों को हीनयान धर्मग्रंथ के रूप में बोला जाता है।

संस्कृत ग्रंथ:

• महायानवाद के उदय के साथ, संस्कृत को महायानवादी संप्रदाय ने भी अपना लिया। हीनयान संप्रदाय से संबंधित कुछ संस्कृत ग्रंथ भी हैं। संस्कृत में लिखा गया अधिकांश बौद्ध साहित्य महायान संप्रदाय से संबंधित है।
• महायान सूत्रों में  , निम्नलिखित ग्रंथ या धर्म, जिन्हें वैपुल्य सूत्र (“विस्तारित उपदेश”) भी कहा जाता है, सबसे महत्वपूर्ण माने जाते हैं।
• प्रज्ञा-प्ररामिता:
  • यह महायान संप्रदाय का सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्य है जो विशेष रूप से शून्य या शून्यता की धारणा से संबंधित है।
  • इसके अनुसार, इस अनित्य और मायावी संसार से परे स्वतंत्रता का एक नया संसार है, जिसे प्रज्ञा या सहज और पारलौकिक ज्ञान की सहायता से प्राप्त किया जा सकता है।
• सधर्म-पुण्डरीक  (250 ई.):
  • ‘शुभ विधि का कमल’, जिसे लोटस सूत्र भी कहा जाता है, को आधे एशिया की बाइबिल के रूप में वर्णित किया गया है।
  • इसका रचयिता अज्ञात है और यह सभी सूत्रों में सबसे महत्वपूर्ण है।
  • इसमें महायान संप्रदाय की सभी विशिष्ट विशेषताएं सम्मिलित हैं तथा इसमें गृद्धकूट पर्वत पर एक भव्य सभा को रूपांतरित एवं महिमावान बुद्ध द्वारा दिया गया उपदेश भी शामिल है।
• अवतंसक:
  • ऐसा माना जाता है कि यह बुद्ध द्वारा उनके ज्ञान प्राप्ति के तीन सप्ताह बाद दी गई शिक्षा है, जिसमें ‘अंतर्प्रवेश’ का सिद्धांत निहित है।
  • पच्चीसवां अध्याय परिणाम के सिद्धांत, अर्थात् पुण्य के ‘हस्तांतरण’ की व्याख्या करता है, जिसके द्वारा किसी का पुण्य दूसरों के उद्धार के लिए हस्तांतरित किया जा सकता है।
• गंध-व्यूह:
  • यह वास्तव में उपरोक्त अवतंसक सूत्र का एक भाग है, लेकिन इसे अक्सर अपने आप में एक सूत्र कहा जाता है।
• सुखावती-व्यूह:
  • अमिताभ में विश्वास के माध्यम से मोक्ष के विषय से संबंधित है।
• वज्रछेदिका  या हीरा सूत्र
  • यह शून्यता के सिद्धांत की व्याख्या करता है और महायान के लिए केंद्रीय कई अन्य अवधारणाओं को स्पष्ट करता है।
• महापरी:
  • निर्वाण
• लंकावतार  – (400 ई.):
  • माना जाता है कि वसुबंधु द्वारा रचित यह ग्रंथ केवल मन की परम वास्तविकता की शिक्षा देता है।
• सुरंगामा:
  • इसमें एकाग्रता और ध्यान द्वारा ज्ञान प्राप्ति के साधनों की रूपरेखा दी गई है।

बौद्ध धर्म के उदय के कारक:

1. समय का प्रभाव:

• छठी शताब्दी ईसा पूर्व बौद्ध धर्म के प्रसार के लिए आदर्श समय था।
• यह वह समय था जब लोग अंधविश्वासों, जटिल अनुष्ठानों और अंध विश्वासों से तंग आ चुके थे।
• बुद्ध का संदेश उन लोगों के लिए राहत लेकर आया जो पहले से ही ब्राह्मणवाद के दमनकारी बोझ तले दबे हुए थे।
• वे बौद्ध धर्म की सरलता और धार्मिक सहिष्णुता के कारण आसानी से उसकी ओर आकर्षित हो गये।

2. सरल सिद्धांत:

• जैन धर्म की तुलना में बौद्ध धर्म मूलतः सरल था।
• इससे लोगों में कोई भ्रम नहीं हुआ, बल्कि इसके ‘ आर्य सत्य ‘, ‘ अष्टांगिक मार्ग’  और ‘ अहिंसा की अवधारणा ‘ इतनी सरल थी कि लोग इन्हें आसानी से समझ और अपना सकते थे।
• बौद्ध धर्म में जैन धर्म की गंभीरता के साथ-साथ वैदिक अनुष्ठानों की जटिलता का भी अभाव था।
• वैदिक धर्म के ब्राह्मणवादी हेरफेर से पहले से ही तंग आ चुके लोगों ने बौद्ध धर्म को एक सुखदायक और ताज़ा बदलाव के रूप में स्वीकार कर लिया।

3. सरल भाषा:

• बुद्ध ने अपना संदेश आम जनता की सरल भाषा में फैलाया।
• बुद्ध ने जिस प्राकृत भाषा   का प्रयोग किया वह भारत की बोलचाल की भाषा थी।
• वैदिक धर्म को केवल संस्कृत भाषा की सहायता से ही समझा जा सकता था, जिस पर ब्राह्मणों का एकाधिकार था।
• बौद्ध धर्म को आसानी से समझा जा सकता था और लोग इसके सरल दर्शन और सुखद संदेश से आश्वस्त होकर इसे स्वीकार कर लेते थे।

4. बुद्ध का व्यक्तित्व:

• बुद्ध के व्यक्तित्व ने उन्हें और उनके धर्म को जनसाधारण के बीच लोकप्रिय बना दिया।
• बुद्ध दयालु और अहंकार-शून्य थे। उनका शांत स्वभाव, सरल दर्शन के मधुर वचन और त्यागमय जीवन जनसाधारण को उनकी ओर आकर्षित करता था। उनके पास जन समस्याओं के लिए तैयार नैतिक समाधान थे।
• मानवता को पापों और पुनर्जन्म से बचाने के लिए संसार का त्याग करने वाले और अपने संदेशों और उपदेशों से लोगों को समझाने के लिए जगह-जगह भटकने वाले एक राजकुमार का उनका उदाहरण स्वाभाविक रूप से लोगों में उनके और उनके धर्म के प्रति विस्मय, प्रशंसा और स्वीकृति का भाव जगाता था। इस प्रकार बौद्ध धर्म का प्रसार तीव्र गति से हुआ।

5. सस्ता:

• बौद्ध धर्म सस्ता था, इसमें वैदिक धर्म की तरह महंगे अनुष्ठान नहीं थे।
• अनुष्ठान और महंगे अनुष्ठान नहीं, बल्कि व्यावहारिक नैतिकता इसकी प्रकाशस्तंभ विशेषता के रूप में सामने आई और इससे समाज में एक स्वस्थ परंपरा स्थापित करने में मदद मिली।
• यह एक ऐसे आध्यात्मिक मार्ग की वकालत करता था जिसमें देवताओं और ब्राह्मणों को कर्मकांडों और दानों से संतुष्ट करने की कोई भौतिक बाध्यता नहीं थी। लोगों में बौद्ध धर्म अपनाने की होड़ मची हुई थी।

6. जातिवाद से कोई परेशानी नहीं:

• बौद्ध धर्म जाति-भेद में विश्वास नहीं करता था। यह जाति व्यवस्था का विरोध करता था और सभी जातियों के लोगों को समान मानता था।
• इसके अनुयायी अपनी जाति-पाति भूलकर एक साथ बैठते थे और नैतिकता और सदाचार पर चर्चा करते थे। खास तौर पर गैर-ब्राह्मण इसके अनुयायी बन गए। इसकी लोकप्रियता तेज़ी से फैली।
• बौद्ध धर्म ने गैर-वैदिक क्षेत्रों के लोगों से धर्मांतरण के लिए विशेष अपील की   , जहां उसे कुंवारी आत्मा मिली, विशेष रूप से  मगध के लोगों ने  बौद्ध धर्म को तत्परता से स्वीकार किया क्योंकि रूढ़िवादी ब्राह्मण उन्हें नीची दृष्टि से देखते थे।
• महिलाओं को  भी संघ में शामिल किया गया और इस प्रकार उन्हें पुरुषों के बराबर दर्जा दिया गया। ब्राह्मणवाद की तुलना में, बौद्ध धर्म उदार और लोकतांत्रिक था।

7. शाही संरक्षण:

• बौद्ध धर्म को शाही संरक्षण भी इसके तीव्र उत्थान का कारण बना। बुद्ध स्वयं एक क्षत्रिय राजकुमार थे।  प्रसेनजित, बिम्बिसार, अजातशत्रु, अशोक, कनिष्क और हर्षवर्धन जैसे राजाओं ने  बौद्ध धर्म को संरक्षण दिया और पूरे भारत और उसके बाहर भी इसके प्रसार में मदद की।
• अशोक ने बौद्ध धर्म के प्रचार के लिए अपने बच्चों  महेंद्र  और  संघमित्रा को श्रीलंका भेजा।
• कनिष्क  और  हर्षवर्धन ने  पूरे भारत में बौद्ध धर्म के प्रसार के लिए अथक प्रयास किया।

8. विश्वविद्यालयों की भूमिका:

• बौद्ध धर्म के प्रसार में नालंदा, तक्षशिला, पुष्पगिरि और विक्रमशिला विश्वविद्यालयों की भूमिका भी प्रमुख थी।
• इन विश्वविद्यालयों में पढ़ने वाले भारत के विभिन्न भागों और विदेशों से आए छात्र बौद्ध धर्म की ओर आकर्षित हुए और उसे अपनाया। उन्होंने बौद्ध धर्म के प्रसार के लिए स्वयं को समर्पित भी किया।
• प्रसिद्ध चीनी तीर्थयात्री  ह्वेन त्सांग  नालंदा विश्वविद्यालय के छात्र थे। इसके शिक्षक शिलावद्र, धर्मपाल, चंद्रपाल और दिवाकमित्र जैसे प्रख्यात विद्वान थे। इसके बाद दिग्नाग, धर्मकीर्ति, वसुबंधु आदि भी यहाँ के विद्वान हुए।

9. बौद्ध भिक्षु और संघ:

• बौद्ध भिक्षुओं और बौद्ध संघ ने बौद्ध धर्म के प्रसार के लिए अतुलनीय सेवा की।
• बुद्ध के शिष्यों में प्रमुख थे  आनंद , सारिपुत्त, मौद्गलायन, सुदत्त और उपाली आदि। वे पूरे भारत में बौद्ध धर्म के प्रचार के लिए दृढ़ संकल्पित और समर्पित थे।
• बौद्ध संघ ने पूरे भारत में अपनी शाखाएं स्थापित कीं।
  • जल्द ही स्थानीय लोग बौद्ध ‘संघ’ की इन शाखाओं की ओर आकर्षित हो गये।
  • वे या तो  भिक्षु बन गए  या  उपासक बन गए  और अत्यंत शांतिपूर्वक जीवन व्यतीत करने लगे।
  • उनके उदाहरण ने अधिकाधिक लोगों को बौद्ध धर्म अपनाने के लिए प्रेरित किया। परिणामस्वरूप, बौद्ध धर्म का तेजी से प्रसार हुआ।

10. बौद्ध परिषदें:

• बौद्ध परिषदों ने भारत में बौद्ध धर्म की शिक्षा और प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• ये बौद्ध संगीतियाँ नियमित अंतराल पर आयोजित की जाती थीं। ताकि बौद्ध धर्म के प्रति जन-रुचि बनी रहे।
• लोग इन परिषदों के विचार-विमर्श पर बारीकी से नज़र रख रहे थे और तेज़ी से इसके अनुयायी बन रहे थे। यही कारण था कि बौद्ध धर्म लगातार लोकप्रिय होता गया।

11. मजबूत प्रतिद्वंद्वियों की अनुपस्थिति:

• छठी शताब्दी ईसा पूर्व में अपनी शुरुआत से ही बौद्ध धर्म का कोई प्रतिद्वंद्वी नहीं था, जिससे मुकाबला करना पड़ता।
• यद्यपि जैन धर्म लोकप्रिय हो गया, परन्तु इसके नियमों की कठोरता के कारण लोग इससे दूर हो गये।
• समकालीन हिंदू धर्म में बौद्ध धर्म का मिशनरी उत्साह स्पष्ट रूप से अनुपस्थित था। ब्राह्मणवादी आस्था को शुद्ध करने और उसे उसके शुद्ध रूप में लोगों में फैलाने वाला कोई सुधारक नहीं था।
• इस्लाम और ईसाई धर्म का जन्म अभी बाकी था। परिणामस्वरूप, बौद्ध धर्म ने पूरे भारत में अपना अद्वितीय प्रभाव स्थापित कर लिया।

बौद्ध धर्म के पतन के कारण :

1. बौद्ध संघों में भ्रष्टाचार:

• समय के साथ बौद्ध संघ भ्रष्ट हो गया।
• भिक्षु और अनुयायी विलासिता और भोग-विलास की ओर आकर्षित होने लगे।
• सोने और चांदी जैसे मूल्यवान उपहारों को प्राप्त करने और सहेजने से वे लालची और भौतिकवादी बन गए।
• वे अनुशासनहीन जीवन जीने लगे। उनके आदर्श और विकृत जीवनशैली के कारण लोगों में घृणा फैल गई। लोगों का बौद्ध धर्म की ओर रुझान कम हो गया।

2. हिंदू धर्म में सुधार:

• बौद्ध धर्म ने ब्राह्मणवादी आस्था को भारी आघात पहुंचाया था।
• विलुप्त होने के खतरे को देखते हुए, हिंदू धर्म ने खुद को पुनः संगठित करना शुरू कर दिया।
• अब रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों की जटिल प्रणाली को त्यागकर हिंदू धर्म को सरल और आकर्षक बनाने का प्रयास किया गया।
• हिंदुओं ने तो  बुद्ध को हिंदू अवतार के रूप में स्वीकार कर लिया  और अहिंसा के सिद्धांत को भी स्वीकार कर लिया।
• इससे हिंदू धर्म को पुनर्जीवित करने और उसे पुनः लोकप्रिय बनाने में मदद मिली। इससे बौद्ध धर्म के पुष्प की सुगंध लुप्त हो गई।

3. बौद्धों में विभाजन: 

• बौद्ध धर्म को समय-समय पर विभाजनों का सामना करना पड़ा। ‘हीनयान’, ‘महायान’, ‘वज्रयान’, ‘तंत्रयान’ और ‘सहजयान’ जैसे विभिन्न समूहों में विभाजन के कारण बौद्ध धर्म अपनी मौलिकता खो बैठा।
• इसके अलावा, तांत्रिक प्रभाव के कारण लोग उससे घृणा करने लगे थे। बौद्ध धर्म की सरलता लुप्त हो गई थी और वह जटिल होता जा रहा था। यही बात लोगों को उससे दूर रखने के लिए पर्याप्त थी। बौद्ध धर्म का पतन समय की बात बन गया।

4. संस्कृत भाषा का प्रयोग:

• भारत के अधिकांश लोगों की बोलचाल की भाषा पाली और प्राकृत, बौद्ध धर्म के संदेश के प्रसार का माध्यम थी। लेकिन कनिष्क के शासनकाल में चतुर्थ बौद्ध संगीति में इनका स्थान संस्कृत ने ले लिया।
• संस्कृत एक जटिल भाषा थी, जिसे आम लोग शायद ही समझ पाते थे। यह अस्पष्ट संस्कृत भाषा ही थी जिसने पहले हिंदू धर्म के पतन का कारण बनी थी।
• अब, जब बौद्ध धर्म ने उस भाषा को अपनाया, तो बहुत कम लोग उसे समझ पाए। जो समझ नहीं आया, उसे लोगों ने अस्वीकार कर दिया।

5. ब्राह्मणवाद का संरक्षण:

• समय के साथ एक बार फिर ब्राह्मणवादी आस्था का उदय हुआ।
• अंतिम मौर्य शासक वृहद्रथ के ब्राह्मण सेनापति पुष्यमित्र शुंग ने राजा की हत्या कर मौर्य वंश के स्थान पर शुंग वंश की स्थापना की। उसने अश्वमेध यज्ञ किया। इसने ब्राह्मण धर्म को प्रोत्साहन दिया। अहिंसा, जो बौद्ध धर्म का मूल सिद्धांत है, का त्याग कर दिया गया। उसने कई स्तूपों और मठों को नष्ट कर दिया। कई बौद्ध भिक्षुओं को तलवार के घाट उतार दिया गया। इससे बौद्ध धर्म का विकास अवरुद्ध हो गया।
• पुनः, ब्राह्मणवादी आस्था को शाही गुप्तों का संरक्षण मिलने से बौद्ध धर्म के पतन का मार्ग खुल गया।
• 12वीं शताब्दी के एक ग्रंथ में कहा गया है कि  शशांक ने बंगाल के बौद्ध स्तूपों को  नष्ट किया था  और वह बौद्ध धर्म  का दमनकर्ता था  ।
  • ऐसा माना जाता है कि शशांक ने  बोधगया के महाबोधि मंदिर में बोधि वृक्ष को  काटा था  ,  जहां  बुद्ध को ज्ञान प्राप्त हुआ था।

6. हिंदू प्रचारकों की भूमिका:

• हर्षवर्धन ने कन्नौज में आयोजित धार्मिक परिषद से ब्राह्मणों को भगा दिया। कुमारिल भट्ट के नेतृत्व में ये ब्राह्मण दक्कन भाग गए। भट्ट के नेतृत्व में ब्राह्मणवाद की वापसी हुई।
• आदि शंकराचार्य ने  भी हिंदू धर्म को पुनर्जीवित और मजबूत किया।
  • उन्होंने सम्पूर्ण भारत के दौरे के दौरान कई स्थानों पर आयोजित धार्मिक प्रवचनों में बौद्ध विद्वानों को पराजित किया।
  • इस प्रकार, बौद्ध धर्म पर हिंदू धर्म की श्रेष्ठता स्थापित हुई।
• रामानुज, निम्बार्क, रामानंद आदि के प्रयासों से यह प्रवृत्ति जारी रही। हिंदू धर्म ने अपना खोया हुआ गौरव, स्थान और लोकप्रियता पुनः प्राप्त की। यह बौद्ध धर्म की कीमत पर हुआ।

7. बौद्ध संघ में दरार:

• बौद्ध संघ में आंतरिक दरारों और विभाजनों के कारण किसी भी नये अनुयायी का उदय असंभव हो गया।
• आनंद, सारिपुत्त और मौद्गलायन जैसे पूर्ववर्ती उदाहरण अत्यंत दुर्लभ हो गए। बौद्ध धर्म की भावना और मिशनरी उत्साह हमेशा के लिए लुप्त हो गया। इस प्रकार, गतिशील प्रचारकों और सुधारकों के अभाव में बौद्ध धर्म का पतन हुआ।

8. बुद्ध पूजा:

• बौद्ध धर्म में मूर्ति पूजा की शुरुआत महायान बौद्धों ने की थी। उन्होंने बुद्ध की मूर्ति की पूजा शुरू की।
• पूजा की यह पद्धति ब्राह्मणवादी पूजा के जटिल अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों का विरोध करने वाले बौद्ध सिद्धांतों का उल्लंघन थी।
• इस विरोधाभास के कारण लोगों को यह विश्वास हो गया कि बौद्ध धर्म हिंदू धर्म की ओर अग्रसर हो रहा है। इससे बौद्ध धर्म का महत्व कम हो गया।

9. शाही संरक्षण का नुकसान:

• समय के साथ बौद्ध धर्म ने अपना शाही संरक्षण खो दिया। गौरतलब है कि अशोक, कनिष्क और हर्षवर्धन के बाद कोई भी राजा बौद्ध धर्म को प्रायोजित करने के लिए आगे नहीं आया।
• किसी भी धर्म के प्रसार के लिए शाही संरक्षण जादुई रूप से काम करता है। बौद्ध धर्म के लिए ऐसे किसी भी संरक्षण का अभाव अंततः उसके पतन का मार्ग प्रशस्त कर गया।

10. हूण आक्रमण:

• हूणों के आक्रमण ने बौद्ध धर्म को झकझोर दिया।  तोमना  और  मिहिरकुल जैसे हूण नेताओं ने  अहिंसा का घोर विरोध किया। उन्होंने भारत के उत्तर-पश्चिमी भाग में रहने वाले बौद्धों का कत्लेआम किया।
• इससे उस क्षेत्र के बौद्ध भयभीत हो गए और या तो बौद्ध धर्म त्यागने को तैयार हो गए या छिपने को तैयार हो गए। उस समय किसी ने भी बुद्ध के संदेश को फैलाने की हिम्मत नहीं दिखाई। परिणामस्वरूप, बौद्ध धर्म कमज़ोर और क्षीण होता गया।

11. राजपूतों का उदय:

• राजपूतों का उदय बौद्ध धर्म के पतन का एक महत्वपूर्ण कारण बना। बुंदेला, चाहमान, चौहान, राठौड़ आदि राजवंशों के राजा युद्धप्रिय थे।
• वे बौद्धों के अहिंसा के संदेश को बर्दाश्त नहीं कर सके। बौद्धों को इन राजपूत शासकों से उत्पीड़न का डर था और वे भारत से भाग गए। बौद्ध धर्म कमजोर हो गया और उसका पतन हो गया।

12. मुस्लिम आक्रमण:

• भारत पर मुस्लिम आक्रमण ने बौद्ध धर्म को लगभग मिटा दिया। 712 ईस्वी के बाद से भारत पर उनके आक्रमण नियमित और बार-बार होने लगे।
• इन आक्रमणों ने बौद्ध भिक्षुओं को नेपाल और तिब्बत में शरण लेने के लिए मजबूर किया। अंततः, बौद्ध धर्म अपनी जन्मभूमि भारत में ही लुप्त हो गया।
• इस प्रकार, उनकी जन्मभूमि में बौद्ध धर्म के क्रमिक पतन और पतन के कई कारण थे, हालाँकि यह भारत के बाहर के देशों में सदियों तक फलता-फूलता रहा। आज भी, दुनिया भर में इसके बड़ी संख्या में अनुयायी हैं।

बौद्ध धर्म का योगदान :

• अहिंसा और पशु जीवन की पवित्रता पर जोर देने के साथ, बौद्ध धर्म ने देश की पशु संपदा को बढ़ावा दिया।
  • प्राचीनतम बौद्ध ग्रंथ सुत्तनिपात में मवेशियों को भोजन, सौंदर्य और खुशी देने वाला बताया गया है तथा उनकी सुरक्षा की प्रार्थना की गई है।
  • गाय की पवित्रता और अहिंसा पर ब्राह्मणवादी जोर संभवतः बौद्ध शिक्षाओं से लिया गया है।
• बौद्ध धर्म ने बुद्धि और संस्कृति के क्षेत्र में एक नई जागरूकता पैदा की और विकसित की।
  • अंधविश्वास का स्थान तर्क ने ले लिया और इसने लोगों में बुद्धिवाद को बढ़ावा दिया।
• पाली और कई  स्थानीय भाषाओं जैसे कन्नड़, गुजराती आदि को बढ़ावा देना।
• बौद्ध  मठ शिक्षा के महान केन्द्रों के रूप में विकसित हुए  और उन्हें आवासीय विश्वविद्यालय कहा जाने लगा, जैसे बिहार में नालंदा और विक्रमशिला, गुजरात में वल्लभी, तक्षशिला और नागार्जुन कोंडा।
• वास्तुकला और कला के क्षेत्र में बौद्ध धर्म को निम्नलिखित का श्रेय प्राप्त है:
  • पूजा की जाने वाली पहली मानव मूर्तियाँ;
  • बिहार के गया और मध्य प्रदेश के सांची और भरहुत में बुद्ध के जीवन को दर्शाने वाले पत्थर के पैनल;
  • गया में बराबर पहाड़ियों और नासिक के आसपास पश्चिमी भारत में गुफा वास्तुकला;
  • अमरावती और नागार्जुनकोंडा की कलाकृतियाँ।
• बौद्ध वास्तुकला:
  • बौद्ध वास्तुकला के साथ  स्तूप विशेष रूप से जुड़ा हुआ था , जो ईंट या पत्थर की चिनाई से बनी एक गुंबदनुमा संरचना थी।
  • पूजा और प्रार्थना के लिए स्थापित मन्नत चैत्यों के साथ चैत्य के रूप में जाने जाने वाले मंदिर   , साथ ही मठ ( विहार , संघाराम), बौद्ध धार्मिक प्रतिष्ठानों की आवश्यक विशेषताएं थीं।
  • स्तूप:
    • स्तूप  एक अंतिम संस्कार स्थल का पारंपरिक प्रतिनिधित्व था, जो  मिट्टी के अंत्येष्टि टीले से विकसित हुआ था, जिसमें बुद्ध या कुछ प्रमुख बौद्ध भिक्षुओं के अवशेष संरक्षित हैं।
    • सांची का स्तूप लगभग अर्धगोलाकार गुंबद (अंडा) से बना है जो ऊपर से चपटा है तथा एक निम्न गोलाकार आधार (मेधी) पर टिका हुआ है।
    • गुम्बद के ऊपर एक वर्गाकार मंडप है जिसे हर्मिका (बॉक्स) कहा जाता है, जो पवित्र छत्र (छत्र) के चारों ओर एक कटघरे से घिरा हुआ है।
    • प्रदक्षिणापथ  दक्षिणावर्त परिक्रमा का मार्ग था जो स्तूप के चारों ओर बाड़ से घिरा हुआ था।
    • संपूर्ण संरचना एक विशाल रेलिंग से घिरी हुई है जिसके चारों ओर चार भव्य प्रवेशद्वार हैं।
  • चैत्य:
    • चैत्य   मंदिर अपने विशिष्ट स्वरूप में एक लम्बा आयताकार हॉल था, जो पीछे की ओर अर्द्धवृंताकार था, तथा हॉल की लंबाई के अनुरूप स्तंभों की दो पंक्तियों द्वारा तीन खंडों में विभाजित था ।
    • रॉक कट चैत्य मंदिर पूना (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के पास भाजा, कोंडेने पीतलखोरा, बेडसा, नासिक, कन्हेरी, अजंता, कार्ले और पश्चिमी भारत के अन्य स्थानों पर हैं।
  • विहार:
    • उत्तर के साथ-साथ दक्षिण में भी कई मठों (विहारों) के खंडित अवशेष खुदाई में मिले हैं।
    • नालंदा का मठ पांचवीं शताब्दी ईस्वी का है और पहाड़पुर (सोमपुरा महाविहार) का मठ आठवीं शताब्दी के अंत या नौवीं शताब्दी के प्रारंभ में स्थापित किया गया था।

आधुनिक विश्व में बौद्ध धर्म की प्रासंगिकता:

• आठ चरणों को  प्रज्ञा  (सही समझ और इरादा), नैतिक  आचरण  (सही भाषण, कार्य और आजीविका) और  ध्यान  (सही प्रयास, जागरूकता और एकाग्रता) में वर्गीकृत किया जा सकता है।
• करुणा पर उनके जोर से गरीबी, असमानता आदि मुद्दों को हल करने में मदद मिलेगी।
• अहिंसा पर जोर देने से उग्रवाद, घरेलू हिंसा आदि की चुनौतियों का समाधान करने में मदद मिल सकती है।
• गांधीजी ने उपनिवेशवाद से लड़ने के लिए अपने कुछ विचारों का इस्तेमाल किया।
• बुद्ध ने सामंजस्यपूर्ण सामाजिक संबंधों पर भी ध्यान केंद्रित किया, इससे विभिन्न जाति और वर्ग आधारित सामाजिक संघर्ष के मुद्दों से निपटने में मदद मिलेगी।
• उन्होंने धार्मिक क्षेत्र में महिलाओं को पुरुषों के बराबर लाया। इससे महिला सशक्तिकरण की अवधारणा को बल मिलेगा।
• (ऊपर चर्चा किये गए विषय से अधिक बिंदु जोड़ें)

प्रश्न: बुद्ध काल में सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रिया पर टिप्पणी कीजिए। 

बुद्ध का काल इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि प्राचीन भारतीय राजनीति, अर्थव्यवस्था और समाज ने वास्तव में इसी काल में आकार लिया था। जलोढ़ क्षेत्रों में लोहे के उपयोग पर आधारित कृषि ने एक उन्नत खाद्यान्न उत्पादक अर्थव्यवस्था को जन्म दिया, विशेष रूप से पूर्वी उत्तर प्रदेश और बिहार में। किसानों से कर वसूलना संभव था, और नियमित करों और करों के आधार पर बड़े राज्यों की स्थापना की जा सकती थी। इस व्यवस्था को जारी रखने के लिए वर्ण व्यवस्था की रचना की गई और प्रत्येक वर्ण के कार्य स्पष्ट रूप से निर्धारित किए गए।

छठी से चौथी शताब्दी ईसा पूर्व का समाज जबरदस्त परिवर्तन से गुजर रहा था।

बुद्ध के युग के दौरान सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रिया:

• यह वह समय था जब   ऐतिहासिक भारत में पहली बार शहर अस्तित्व में आये ।
• यह वह समय था जब  साक्षर परम्परा की  शुरुआत हुई।
  • इस काल के अंत में समाज ने लेखन का ज्ञान प्राप्त कर लिया था और प्राचीन भारत की सबसे प्रारंभिक लिपि को  ब्राह्मी  लिपि कहा जाता है।
• लेखन के आविष्कार ने  ज्ञान के क्षितिज का विस्तार किया ।
  • सामाजिक रूप से अर्जित ज्ञान एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक स्मरण के माध्यम से ही हस्तांतरित होता रहा था। समय के साथ बहुत सी बातें भूल जाने या बदल जाने की संभावना बनी रहती थी।
  • लेखन के आविष्कार का अर्थ था कि ज्ञान को बिना छेड़छाड़ किये संग्रहीत किया जा सकता था।
• ज्ञान को संग्रहीत करने की क्षमता ने  परिवर्तन की चेतना को बढ़ाया ।
  • ऐसा इसलिए था क्योंकि सामाजिक संरचना और मान्यताएँ समय के साथ बदलती रहीं। एक बार जब चीज़ें लिखित रूप में दर्ज हो गईं, तो वे परिवर्तन बाद के काल के लोगों को दिखाई देने लगे, जब उनके विचार और मान्यताएँ बदल गईं।
• उत्तर भारत में सामाजिक-आर्थिक वर्गों के उदय के प्रमाण मौजूद हैं  ।
  • बौद्ध ग्रंथों में धन और प्रतिष्ठा में असमानताओं का उल्लेख है। अत्यंत गरीब (दलिद्दा) लोगों का भी उल्लेख है। भाग्यशाली धनवान लोगों और दुर्भाग्यशाली गरीब लोगों के बीच अंतर दर्शाया गया है।
  • ऐसी असमानताओं की जड़ें उत्पादक संसाधनों, विशेषकर भूमि पर नियंत्रण में अंतर में निहित हैं।
• सामाजिक-आर्थिक वर्गों के उदय के बावजूद,  रिश्तेदारी संबंध अत्यंत महत्वपूर्ण बने रहे और अंततः जाति के ढांचे में शामिल हो गए।
  • रिश्तेदारी का महत्व इस तथ्य से पता चलता है कि यद्यपि बौद्ध भिक्षुओं को पारिवारिक संबंधों का त्याग करना पड़ता था, फिर भी मठवासी नियमों में उनके लिए छूट दी गई थी।
  • एक हद तक, बौद्ध मठों ने सांसारिक रिश्तेदारी के जाल की जगह भाईचारे (भिक्षुणियों के मामले में बहनापा) का एक वैकल्पिक बंधन स्थापित किया। हालाँकि, इसने पारंपरिक रिश्तेदारी के बंधनों को पूरी तरह से बदलने या मिटाने की कोशिश नहीं की।
• वर्ण :
  • ब्राह्मणवादी परंपरा के सामाजिक विमर्श में वर्णों (वंशानुगत वर्गों) का चतुर्विध क्रम केंद्रीय था। वर्णों को आदर्शतः अंतर्विवाही माना जाता था।
    • लेकिन धर्मशास्त्र में उच्च वर्ण के पुरुष और निम्न वर्ण की स्त्री के बीच कुछ प्रकार के अंतर्वर्णीय विवाहों को मान्यता दी गई थी। ऐसे अतिविवाही विवाहों को  अनुलोम  विवाह कहा जाता था।
    • दूसरी ओर, उच्च वर्ण की स्त्री और निम्न वर्ण के पुरुष के बीच विवाह (हाइपोगैमी) को  प्रतिलोम  विवाह कहा जाता था और इसे स्वीकार नहीं किया जाता था।
    • यह तथ्य कि इन ग्रंथों में अंतर-वर्ण विवाहों पर चर्चा की गई है और उन्हें वर्गीकृत किया गया है, यह दर्शाता है कि ऐसे विवाह होते थे और वर्ण सख्ती से अंतर्विवाही नहीं थे।
  • धर्मशास्त्र के ग्रंथ भी   अपने आपद-धर्म (संकट या आपातकाल के समय धर्म) के सिद्धांत में वर्ण और व्यवसाय के बीच के संबंध में सिद्धांत और व्यवहार के बीच के अंतर को उजागर करते हैं।
  • बौद्ध और जैन ग्रंथों में भी वर्ण व्यवस्था का उल्लेख मिलता है, लेकिन उनके लिए ब्राह्मणवादी परंपरा में इससे जुड़ी शक्तिशाली धार्मिक मान्यता का अभाव था। इसे लोगों द्वारा निर्मित एक संस्था माना जाता था।
    • इसके अलावा, बौद्ध और जैन दोनों धर्मों की परंपराओं में वर्ण व्यवस्था में क्षत्रिय को ब्राह्मण से ऊपर रखा गया है।
  • वर्ण एक सैद्धांतिक अवधारणा थी जो उच्च श्रेणियों से जुड़ी थी और उस समय के समाज में व्यक्ति की पहचान व्यवसाय, कुल (वंश) और जाति (जाति) पर आधारित थी।
• जाति:
  • सामाजिक पहचान के आधार के रूप में वर्ण अप्रासंगिक नहीं था, बल्कि अब वह एक अन्य सामाजिक संस्था – जाति के साथ प्रतिस्पर्धा कर रहा था।
  • जाति की उत्पत्ति:
    • जाति व्यवस्था की शुरुआत  छठी शताब्दी ईसा पूर्व में मानी जा सकती है ।
      • प्राचीन ग्रंथों में वर्ण, जाति और कुल शब्दों का प्रयोग कभी-कभी एक दूसरे के स्थान पर किया जाता है।
    • यह  पहचानना आसान नहीं है कि जातियों का उद्भव कैसे हुआ  । हो सकता है कि वे कई कारकों के संयोजन का परिणाम रही हों।
      • धर्मसूत्र   वर्ण-संकर के मिश्रण के सिद्धांत के माध्यम से जातियों की उत्पत्ति की व्याख्या करते हैं।
      • शिल्प और व्यवसायों की वंशानुगत प्रकृति,
      • जनजातीय समूहों का बड़े ब्राह्मणवादी दायरे में समावेश,
      • एक सामाजिक व्यवस्था जो जन्म को विशेषाधिकार देती थी और विवाह नियमों और अंतर्विवाह के माध्यम से पदानुक्रम को नियंत्रित करती थी।
      • क्षेत्रीय और व्यावसायिक अंतरों ने भी जाति के उद्भव में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• अछूत:
  • अस्पृश्यता की प्रथा, जो सामाजिक अधीनता, हाशिए पर डालने और उत्पीड़न का एक चरम रूप है, स्पष्ट रूप से पहले से ही मौजूद थी और समय के साथ मजबूत होती गई।
  • प्रारंभिक धर्मशास्त्र ग्रंथों में चांडालों को कभी-कभी शूद्रों के रूप में वर्गीकृत किया गया था, लेकिन दोनों के बीच भेद बहुत जल्द ही स्थापित हो गया।
  • आपस्तम्ब धर्मसूत्र में चांडाल जन्म को पूर्वजन्म में किए गए बुरे कर्मों का परिणाम बताया गया है। इसमें कहा गया है कि जो ब्राह्मण सोने की चोरी या किसी अन्य ब्राह्मण की हत्या का दोषी होता है, उसका पुनर्जन्म चांडाल के रूप में होता है।
  • गौतम, बौधायन और वशिष्ठ धर्मसूत्रों में चांडाल को शूद्र पुरुष और ब्राह्मण स्त्री की संतान बताया गया है, जो प्रतिलोम विवाहों में सबसे पतित विवाह है।
• दास:
  • इस काल के ग्रंथों में  पुरुष और महिला दासों के अस्तित्व के कई संदर्भ मिलते हैं :
    • दीघ निकाय में कहा गया है कि दास स्वयं का स्वामी नहीं होता, वह दूसरे पर निर्भर रहता है, तथा जहां चाहे वहां नहीं जा सकता।
    • विनय पिटक तीन प्रकार के दासों की बात करता है – अंतोजातको, धनक्किटो, और करमारानितो।
      • ऐसा प्रतीत होता है कि एंटोजाटाको  का  तात्पर्य महिला दास की संतान से है।
      • खरीदे गए गुलाम को  धनक्किटो के नाम से जाना जाता है ।
      • किसी अन्य देश से लाकर गुलाम बनाया गया व्यक्ति  करमारैनिटो कहलाता है ।
      • दीघ निकाय में  चौथे प्रकार  के दास का उल्लेख है – समं दासवयं उपगतो, अर्थात् वह जिसने स्वयं दासता स्वीकार कर ली है।
  • बौद्ध संघ का एक नियम यह था कि दास तब तक संघ में शामिल नहीं हो सकते थे जब तक कि उनके स्वामी उन्हें मुक्त न कर दें।
  • ऐसा लगता है कि दासों ने अपनी अधीनता और उत्पीड़न के प्रति प्रतिक्रिया व्यक्त की होगी।
    • उदाहरण के लिए, विनय पिटक में शाक्यों के दश-कम्माकारों द्वारा जंगल में अपने स्वामियों की महिलाओं पर प्रतिशोध के रूप में आक्रमण करने का उल्लेख है।
• विवाह संस्था:
  • बौद्ध ग्रंथों में, विवाह का वह प्रकार सर्वाधिक स्वीकृत है जो माता-पिता द्वारा तय किया जाता है तथा जिसमें दूल्हा-दुल्हन युवा एवं पवित्र होते हैं।
  • विनय पिटक में पुरुष और स्त्री के बीच 10 प्रकार के संबंधों का उल्लेख है:
    • छंदवासिनी विवाह को छोड़कर, अन्य सभी विवाहों में या तो किसी प्रकार का आर्थिक आदान-प्रदान होता है या फिर स्त्री की पहले से ही अधीनस्थ स्थिति होती है।
  • धर्मसूत्रों  में विवाह को आठ प्रकारों में वर्गीकृत किया गया है । ब्रह्म विवाह को सर्वश्रेष्ठ और पैशाच विवाह को निम्नतम माना गया है।
    • धर्मसूत्र में विवाहों के विभिन्न प्रकारों का वर्गीकरण, दहेज और वधू-मूल्य सहित विवाह प्रथाओं में विविधताओं के प्रचलन का संकेत देता है।
  • दीघ निकाय की कहानी में कुछ परिस्थितियों में तलाक और पुनर्विवाह की संभावना का सुझाव दिया गया है।
  • इस काल के ग्रंथों में  एकपत्नीत्व और बहुपत्नीत्व का उल्लेख मिलता है ।
    • वशिष्ठ धर्मसूत्र में कहा गया है कि एक ब्राह्मण की तीन पत्नियाँ हो सकती हैं, एक क्षत्रिय की दो, और एक वैश्य और शूद्र की केवल एक।
  • व्यभिचार करने वाली महिलाओं के लिए गंभीर परिणाम निर्धारित किए गए थे  ।
    • विनय पिटक में, एक लिच्छवि पुरुष व्यभिचार करने के कारण अपनी पत्नी को मारने के लिए अपने कुल के अन्य सदस्यों से उनकी सहमति लेने के लिए परामर्श करता है।
  • सपिण्ड  संबंध:
    • सपिंड समुदाय के अंतर्गत आने वाले लोगों के बीच विवाह एक निश्चित संख्या की पीढ़ियों तक नहीं हो सकता।
    • याज्ञवल्क्य जैसे विधि-निर्माताओं ने माता की ओर से पांच आरोही और अवरोही पीढ़ियों तथा पिता की ओर से सात आरोही और अवरोही संबंधों को सपिंड परिपथ के रूप में परिभाषित किया है।
• परिवार:
  • विवाह  पितृस्थानीय होते थे । प्रारंभिक गृह्यसूत्रों में घर के सदस्यों के बीच संबंधों के बारे में बहुत कुछ कहा गया है।
  • गृहपति (गृहस्थ) गृहस्थी इकाई का केंद्र और स्वामी था। संतानोत्पत्ति के लिए गृहस्थी आवश्यक थी।
  • यह माना जाता था कि घर में पत्नी में रचनात्मक के साथ-साथ विनाशकारी क्षमता भी होती है।
    • वह प्रजा (संतान), पशु (पशु) और पति (पति) का नाश करने वाली हो सकती है।
    • वह जया भी है (यह सबसे अधिक प्रयुक्त शब्द है) – अपने पति के बच्चों की वाहक।
  • पंचमहायज्ञ:
    • पंचमहायज्ञ गृहस्थ द्वारा किये जाने वाले सरल अनुष्ठान थे।
    • इनका उल्लेख उत्तर वैदिक ग्रंथों में मिलता है, लेकिन अब ये अधिक महत्वपूर्ण हो गए हैं और इन्हें ब्राह्मणों के लिए अनिवार्य बताया गया है। पाँच महायज्ञ थे:
      • ब्रह्मयज्ञ (वेद का अध्ययन और अध्यापन),
      • पितृयज्ञ (पूर्वजों को अर्पित),
      • दैवयज्ञ (अग्नि में दी गई आहुति),
      • भूतयज्ञ (सभी प्राणियों को अर्पित किया जाने वाला प्रसाद), और
      • मनुष्ययज्ञ (अतिथियों का सम्मान करना)।
    • श्रौत यज्ञों के विपरीत, इन्हें पुरोहितों की मध्यस्थता के बिना, गृहस्थ द्वारा स्वयं ही किया जाना था।
    • प्रारंभ में, इन्हें ब्रह्मांड के विभिन्न प्राणियों के प्रति मनुष्य के कर्तव्यों के निर्वहन का एक तरीका माना जाता था। बाद के धर्मशास्त्र ग्रंथों में इन्हें दैनिक घरेलू गतिविधियों, जैसे चूल्हे, चक्की, झाड़ू आदि के दौरान विभिन्न प्राणियों को हुई चोट या मृत्यु के प्रायश्चित के रूप में समझाया गया है।
  • ग्रंथों में इस प्रश्न पर मतभेद है कि  पत्नी गृह्य (घरेलू) अनुष्ठान कर सकती है या नहीं ।
    • कुछ गृह्यसूत्रों में कहा गया है कि एक महिला घरेलू अग्नि में सुबह और शाम की आहुति जैसे अनुष्ठान कर सकती थी। लेकिन वह बड़े यज्ञों में स्वतंत्र रूप से यजमान के रूप में कार्य नहीं कर सकती थी।
• विधवा पुनर्विवाह:
  • प्रारंभिक धर्मसूत्र विधवा पुनर्विवाह को मंजूरी नहीं देते हैं।
  • नियोग के प्रति प्रारंभिक धर्मसूत्रों का  दृष्टिकोण अस्पष्ट है:
    • गौतम इस विषय पर विभिन्न विचारों पर चर्चा करते हैं तथा नियोग से उत्पन्न पुत्रों को संपत्ति का कानूनी उत्तराधिकारी मानते हैं।
    • बौधायन धर्मसूत्र नियोग संघ और उनकी संतानों को पापपूर्ण मानते थे।
• संपत्ति का उत्तराधिकार:
  • भूमि पर निजी संपत्ति के उदय का परिवार   की संरचना और कार्यप्रणाली पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। संपत्ति का उत्तराधिकार एक महत्वपूर्ण मुद्दा बन गया। उत्तराधिकार  पितृवंशीय था ।
  • बौद्ध ग्रंथों से  पता चलता है कि माता और पिता दोनों की संपत्ति आम तौर पर बेटों के बीच विभाजित की जाती थी।
    • जहां कोई पुत्र नहीं था, वहां संपत्ति निकटतम रिश्तेदार को मिल जाती थी या राज्य द्वारा उस पर कब्जा कर लिया जाता था।
    • संयुक्त निकाय में सेट्ठि-गृहपति की संपत्ति का उल्लेख है, जो बिना किसी पुरुष उत्तराधिकारी के मर गया था, और जिसे राजा प्रसेनजित ने अपने अधिकार में ले लिया था।
    • ऐसा प्रतीत होता है कि पत्नियों और बेटियों को मृत व्यक्ति की विरासत से बाहर रखा गया है।
  • धर्मशास्त्र के अनुसार भी, पुरुष उत्तराधिकारियों, विशेषकर पुत्रों को अन्य सभी उत्तराधिकारियों पर प्राथमिकता दी जाती है।
    • बौधायन धर्मसूत्र में एक व्यक्ति के भाई, उसके पुत्र, पौत्र और उसी वर्ण की पत्नी से उत्पन्न प्रपौत्र को उसकी संपत्ति के उत्तराधिकारियों के मुख्य समूह में शामिल किया गया है।
    • आपस्तम्ब धर्मसूत्र में कहा गया है कि यदि पुत्र को संपत्ति नहीं मिल सकती, तो उसे निकटतम सपिण्ड को मिलना चाहिए; यद्यपि इसमें पुत्री का उल्लेख है, किन्तु पत्नी को संभावित उत्तराधिकारी के रूप में उल्लेखित नहीं किया गया है।
    • गौतम कहते हैं कि जो व्यक्ति उत्तराधिकारहीन मरता है, उसका धन उसके सपिंडों, सगोत्रों या पत्नी को मिलना चाहिए।
    • सामान्यतः, बेटी के दावे पत्नी के दावों के बाद आते हैं।
    • बाद के धर्मशास्त्रों में अक्सर पत्नी को अपने पति की संपत्ति में उत्तराधिकार पाने से वंचित रखा गया या ऐसा अधिकार प्राप्त करने से पहले उसके लिए पवित्रता की पूर्व शर्तें निर्धारित की गईं।
  • स्त्री-धन:
    • स्त्रीधन का अर्थ है ‘महिलाओं की संपत्ति’, लेकिन इसका विशेष रूप से तात्पर्य कुछ विशेष प्रकार की चल संपत्ति से है जो किसी महिला को उसके जीवनकाल में विभिन्न अवसरों पर दी जाती है।
    • जबकि धर्मशास्त्र ग्रंथों में इस बात पर असहमति थी कि स्त्री-धन को किस हद तक महिला की स्थायी संपत्ति माना जाना चाहिए, वे आम तौर पर इस बात पर सहमत थे कि इसे  मां से बेटी को हस्तांतरित किया जाना चाहिए ।
• बेटियों की अपेक्षा बेटों को प्राथमिकता : घर की बढ़ती हुई पितृसत्तात्मक प्रकृति को देखते हुए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि बेटियों की अपेक्षा बेटों को प्राथमिकता दी जाती रही।
  • पिता के अंतिम संस्कार, पूर्वजों की शांति और वंश को आगे बढ़ाने के लिए पुत्र को आवश्यक माना जाता था।
  • दीघ निकाय में माता-पिता द्वारा पुत्र की इच्छा का उल्लेख है, क्योंकि वे पारिवारिक संपत्ति में वृद्धि करते हैं, वंश को आगे बढ़ाते हैं, पिता की संपत्ति के उत्तराधिकारी होते हैं, तथा अपने पूर्वजों को श्रद्धांजलि देते हैं।
  • विनय पिटक में लोगों द्वारा बुद्ध पर आरोप लगाया गया है कि उन्होंने परिवारों को पुत्रहीन बनाकर (पुरुषों को संसार त्यागने के लिए प्रोत्साहित करके) उन्हें नष्ट कर दिया।
  • संयुक्त निकाय में, बुद्ध को कोसल के राजा प्रसेनजित को सांत्वना देते हुए दिखाया गया है, जो एक पुत्री के जन्म से व्यथित था: ‘एक कन्या संतान, एक पुत्र संतान से भी बेहतर साबित हो सकती है। क्योंकि वह बड़ी होकर बुद्धिमान और गुणवान हो सकती है। वह अपनी सास का सम्मान करेगी और अपने पति के प्रति निष्ठावान (पतिब्बत) रहेगी। उसका पुत्र महान कार्य करेगा।’
    • ये शब्द नारीत्व से जुड़े आदर्शों को अभिव्यक्त करते हैं।
• सामाजिक समूह, क्षेत्र और स्थान के आधार पर सामाजिक रीति-रिवाजों में भिन्नता :
  • धर्मशास्त्र ने धर्म के तीन स्रोतों को स्वीकार किया- श्रुति, स्मृति, और सदाचार या शिष्टाचार (रीति)।
  • बौधायन धर्मसूत्र वास्तव में कुछ ऐसी प्रथाओं का उल्लेख करता है जो दक्षिण और उत्तर की विशिष्ट हैं।
    • दक्षिणी रीति-रिवाजों में निम्नलिखित शामिल हैं: किसी अशिक्षित व्यक्ति (अर्थात, जिसने जनेऊ संस्कार न कराया हो) के साथ भोजन करना, अपनी पत्नी के साथ भोजन करना, बासी भोजन करना, तथा मामा या मौसी की पुत्री से विवाह करना।
    • उत्तर की विशिष्ट प्रथाएं हैं: ऊन का व्यापार, शराब पीना, हथियारों का व्यापार और समुद्र में जाना।
    • पाठ में कहा गया है कि इन प्रथाओं के लिए, प्रथा को ही अधिकार माना जाना चाहिए, लेकिन उन स्थानों पर इन प्रथाओं का पालन करना स्वीकार्य नहीं है जहां ये प्रथागत नहीं हैं।
  • हालांकि, इसमें यह भी कहा गया है कि विधि-दाता गौतम इससे असहमत थे और उन्होंने दक्षिणी और उत्तरी लोगों की इन सभी प्रथाओं को शिष्टों (विद्वान ब्राह्मणों) की परंपरा के विपरीत माना और इसलिए कहीं भी स्वीकार्य नहीं थे।
• भारतीय  कानूनी और न्यायिक प्रणाली का उद्भव  इसी काल में हुआ।
  • पहले लोग जनजातीय कानून द्वारा शासित होते थे, जो किसी भी वर्ग भेद को मान्यता नहीं देता था।
  • लेकिन अब तक जनजातीय समुदाय स्पष्ट रूप से चार वर्गों में विभाजित हो चुका था – ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र।
  • इसलिए  धर्मसूत्रों ने  चारों वर्णों के कर्तव्यों का निर्धारण किया, तथा दीवानी और फौजदारी कानून वर्ण विभाजन पर आधारित हो गए।
  • वर्ण जितना ऊंचा होता था, वह उतना ही शुद्ध होता था, तथा दीवानी और फौजदारी कानून में नैतिक आचरण का क्रम भी उतना ही ऊंचा होता था।
  • शूद्रों पर सभी प्रकार की  निर्योग्यताएं थोपी गयीं ।
    • उन्हें  धार्मिक और कानूनी अधिकारों से वंचित कर दिया गया  और समाज में सबसे निचले दर्जे पर धकेल दिया गया। उनका उपनयन संस्कार भी नहीं किया जा सकता था।
    • ब्राह्मणों तथा अन्य लोगों के विरुद्ध उनके द्वारा किये गये अपराधों के लिए कठोर दंड दिया जाता था; दूसरी ओर शूद्रों के विरुद्ध किये गये अपराधों के लिए हल्की सजा दी जाती थी।
    • विधि-निर्माताओं ने इस कल्पना पर ज़ोर दिया कि शूद्रों का जन्म सृष्टिकर्ता के चरणों से हुआ है। इसलिए उच्च वर्णों के लोग, विशेषकर ब्राह्मण, शूद्रों की संगति से दूर रहते थे, उनके द्वारा छुए गए भोजन से परहेज़ करते थे और उनके साथ विवाह संबंध बनाने से इनकार कर देते थे।
    • उन्हें उच्च पदों पर नियुक्त नहीं किया जा सकता था, और सबसे बढ़कर उन्हें विशेष रूप से दास, कारीगर और कृषि मजदूर के रूप में द्विजों की सेवा करने के लिए कहा गया था।
    • इस संबंध में जैन धर्म और बौद्ध धर्म ने भी शूद्रों की स्थिति में कोई महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं किया। हालाँकि उन्हें नए धार्मिक संघों में शामिल किया जा सकता था, फिर भी उनकी सामान्य स्थिति निम्न ही बनी रही।
      • ऐसा कहा जाता है कि गौतम बुद्ध ब्राह्मणों, क्षत्रियों और गृहपालों की सभाओं में गए थे, लेकिन शूद्रों की सभा का इस संबंध में उल्लेख नहीं किया गया है।

प्रश्न: प्रारंभिक बौद्ध धर्म का सामाजिक आधार क्या था? 

बुद्ध एक व्यावहारिक सुधारक सिद्ध हुए जिन्होंने तत्कालीन वास्तविकताओं पर ध्यान दिया। उन्होंने ईश्वर और आत्मा के अस्तित्व को स्वीकार नहीं किया। यह भारतीय धर्मों के इतिहास में एक प्रकार की क्रांति थी। प्रारंभिक बौद्ध धर्म दार्शनिक चर्चाओं के जाल में नहीं फंसा था। इसने मुख्यतः सांसारिक समस्याओं पर ध्यान केंद्रित किया। इसने आम लोगों को आकर्षित किया।

सामाजिक आधार:

• व्यावहारिक नैतिकता पर जोर, मानव जाति की समस्याओं का आसानी से स्वीकार्य समाधान और सरल दर्शन ने जनता को बौद्ध धर्म की ओर आकर्षित किया।
• निम्न वर्ग : बौद्ध धर्म ने विशेष रूप से निम्न वर्ग का समर्थन प्राप्त किया क्योंकि इसने  वर्ण व्यवस्था पर प्रहार किया  तथा  समानता पर जोर दिया।
  • लोगों को जाति-पाति का विचार किये बिना बौद्ध संघ में शामिल किया गया।
  • अतः  शूद्र जैसे निम्न वर्ग ने  बौद्ध धर्म अपना लिया और स्वयं को हीनता के दंश से मुक्त कर लिया।
• महिलाएँ : महिलाओं को भी संघ में शामिल किया गया और इस प्रकार उन्हें पुरुषों के बराबर लाया गया।
• उदारवादी दृष्टिकोण वाले लोग  बौद्ध धर्म की ओर आकर्षित हुए क्योंकि ब्राह्मणवाद की तुलना में बौद्ध धर्म अधिक उदार और लोकतांत्रिक था।
• गैर-वैदिक क्षेत्रों के लोग : बौद्ध धर्म ने गैर-वैदिक क्षेत्रों के लोगों से विशेष अपील की, जहां उसे धर्मांतरण के लिए उपयुक्त भूमि मिली।
  • उदाहरण के लिए, मगध के लोगों ने बौद्ध धर्म को सहजता से स्वीकार कर लिया, क्योंकि रूढ़िवादी ब्राह्मण उन्हें नीची दृष्टि से देखते थे।
• सिद्धांतों को समझाने के लिए लोकप्रिय भाषा ( पाली ) के प्रयोग ने भी धर्म के प्रसार में मदद की। ऐसा इसलिए था क्योंकि ब्राह्मणवादी धर्म ने संस्कृत के प्रयोग को सीमित कर दिया था, जो  आम जनता की भाषा नहीं थी ।
• अनाथिर्पिंडिका जैसे  व्यापारियों और आम्रपाली जैसी गणिकाओं ने इस धर्म को स्वीकार किया क्योंकि उन्हें इस धर्म में उचित सम्मान मिलता था।
• क्षत्रियों के एक बड़े वर्ग ने   बौद्ध धर्म को संरक्षण दिया और अपनाया। उदाहरण के लिए, मगध, कोशल और कौशाम्बी के राजतंत्र और कई गणतांत्रिक राज्य और उनकी प्रजा बौद्ध धर्म का पालन करती थी। बुद्ध स्वयं एक क्षत्रिय थे।
• कुछ विद्वानों का कहना है कि बौद्ध धर्म शिक्षित धार्मिक वर्गों के भीतर एक सुधार आंदोलन था,  जिसमें अधिकांशतः ब्राह्मण शामिल थे , न कि इन वर्गों के बाहर से कोई प्रतिद्वंद्वी आंदोलन था।
  • प्रारंभिक बौद्ध धर्म में,  मठवासियों की सबसे बड़ी संख्या मूलतः ब्राह्मण थी , और वस्तुतः सभी को समाज के दो उच्च वर्गों – ब्राह्मण और क्षत्रिय – से भर्ती किया गया था।
• यह नियम कि ऋणी संघ के सदस्य नहीं बन सकते थे, स्वाभाविक रूप से  साहूकारों और  समाज के धनी वर्गों के लिए मददगार साबित हुआ, जिनके चंगुल से ऋणी बच नहीं सकते थे। इसलिए, धनी वर्गों ने भी बौद्ध धर्म को संरक्षण दिया।
• कोलिन्स का कहना है कि उदारवादी तपस्वी उपदेशों ने संभवतः  अधिक  लोगों को आकर्षित किया और  बौद्ध बनने के इच्छुक लोगों का आधार बढ़ाया।
  • बौद्ध धर्म ने विश्व की खोज करने वाले आम लोगों और विश्व को नकारने वाले बौद्ध मठवासी समुदायों के बीच परस्पर क्रिया के लिए एक संहिता भी विकसित की, जिसने दोनों के बीच निरंतर संबंधों को प्रोत्साहित किया।
  • उदाहरण के लिए,  विनय  (मठवासी संहिता) के दो नियम थे कि कोई व्यक्ति माता-पिता की अनुमति के बिना मठवासी समुदाय में शामिल नहीं हो सकता था, और प्रत्येक परिवार की देखभाल के लिए कम से कम एक पुत्र उसके साथ रहता था।
  • बौद्ध धर्म में निरंतर होने वाली अंतःक्रिया को भी सम्मिलित किया गया, जैसे  त्यागियों को दान देना , तथा सामान्य लोगों द्वारा अच्छे पुनर्जन्म और अच्छे कर्म के लिए अर्जित पुण्य को इसमें शामिल किया गया।
  • इस संहिता ने इसके विकास में ऐतिहासिक भूमिका निभाई और बौद्ध धर्म के लिए विश्वसनीय दान (भोजन, वस्त्र) और सामाजिक समर्थन का साधन प्रदान किया।

इस प्रकार, प्रारंभिक बौद्ध धर्म का सामाजिक आधार बहुत व्यापक था और समाज के लगभग सभी वर्ग इसका अनुसरण करते थे।