जब राज्य और वर्ण-विभाजित सामाजिक व्यवस्था सुदृढ़ रूप से स्थापित हो गई, तो प्राचीन विचारकों ने यह वकालत की कि व्यक्ति को चार लक्ष्यों की प्राप्ति के लिए प्रयास करना चाहिए। ये लक्ष्य थे:
सामाजिक व्यवस्था या धर्म का नियमन,
आर्थिक संसाधन या अर्थ,
भौतिक सुख या काम, और
मोक्ष या मोक्ष.
इनमें से प्रत्येक उद्देश्य को लिखित रूप में समझाया गया।
कौटिल्य द्वारा लिखित अर्थशास्त्र में अर्थव्यवस्था से संबंधित मामलों पर विचार किया गया था ।
राज्य और समाज को नियंत्रित करने वाले कानून धर्मशास्त्र का विषय बन गए ।
कामसूत्र में भौतिक सुखों की चर्चा की गई है ।
ज्ञान की ये तीनों शाखाएँ मुख्यतः भौतिक जगत और उसकी समस्याओं से संबंधित थीं।
वे कभी-कभी मोक्ष के प्रश्न पर भी थोड़ा-बहुत विचार करते थे ।
मोक्ष दर्शन ग्रंथों का केन्द्रीय विषय बन गया।
इसका अर्थ जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति था , जिसकी अनुशंसा सबसे पहले गौतम बुद्ध ने की थी, लेकिन बाद में कुछ ब्राह्मण दार्शनिकों ने इस पर बल दिया।
ईसाई युग की शुरुआत तक दर्शन के छह स्कूल विकसित हो चुके थे। इन्हें इस नाम से जाना जाता था:
सांख्य,
योग,
न्याय,
वैशेषिक,
मीमांसा (या पूर्व मीमांसा), और
वेदांत (या उत्तर मीमांसा)।
दर्शन के ये छह संप्रदाय आस्तिक संप्रदाय हैं, जिन्हें मूलतः सनातन धर्म कहा जाता है। इसमें दर्शन और धर्मशास्त्र की छह प्रणालियाँ शामिल हैं। प्रत्येक संप्रदाय में सूत्रों या सूत्रों का एक समूह होता है जो उसका केंद्र होता है और उस संप्रदाय की आवश्यक शिक्षा प्रदान करता है।
इनमें से प्रथम चार सम्प्रदाय वेदों की प्रामाणिकता को स्वीकार करते हैं, किन्तु अपने दार्शनिक सिद्धांतों को वेदों के कथनों से नहीं लेते।
वे व्यक्तिगत ऋषियों या मुनियों की शिक्षाओं पर आधारित हैं।
हालाँकि, अंतिम दो स्कूल, अर्थात् पूर्व मीमांसा और वेदांत, अपनी धर्मशास्त्रीय प्रणालियों को विशेष रूप से वेदों के कथनों पर आधारित करते हैं।
चार वेद, अर्थात् ऋग्, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद, चार भागों में विभाजित हैं जिन्हें संहिता, ब्राह्मणवेद, आरण्यक और उपनिषद के नाम से जाना जाता है।
पहले दो भाग मुख्यतः अनुष्ठानिक हैं।
आरण्यक कर्मकाण्ड से धर्मशास्त्र की ओर बदलाव का प्रतीक है, जिसकी परिणति उपनिषदों में मिलती है।
पूर्व मीमांसा, (“पूर्व विचार-विमर्श”) अपने सिद्धांतों को वेदों के पहले (पूर्व) भागों, अर्थात् संहिताओं और ब्राह्मणों पर आधारित करती है।
वेदांत (शाब्दिक अर्थ “वेदों का अंतिम भाग”) बाद के भागों यानी उपनिषदों का अध्ययन है, और इसलिए इसे उत्तर मीमांसा या बाद का विवेचन भी कहा जाता है।
(1) सांख्य
ऐसा प्रतीत होता है कि सांख्य, जिसका शाब्दिक अर्थ है ‘गिनती’, की उत्पत्ति सबसे पहले हुई। कपिल मुनि इस प्रणाली के संस्थापक हैं।
प्रारंभिक सांख्य दर्शन के अनुसार, दुनिया के निर्माण के लिए दिव्य एजेंसी की उपस्थिति आवश्यक नहीं है ।
संसार का सृजन और विकास ईश्वर की अपेक्षा प्रकृति के कारण अधिक हुआ है।
यह एक तर्कसंगत और वैज्ञानिक दृष्टिकोण था।
चौथी शताब्दी ई. के आसपास, प्रकृति के अतिरिक्त, पुरुष या आत्मा को भी सांख्य प्रणाली में एक तत्व के रूप में शामिल किया गया, तथा विश्व की रचना का श्रेय दोनों को दिया गया।
नए दृष्टिकोण के अनुसार, प्रकृति और आध्यात्मिक तत्व मिलकर संसार का निर्माण करते हैं । इस प्रकार, आरंभ में सांख्य दर्शन भौतिकवादी था, लेकिन बाद में यह आध्यात्मिकतावादी बन गया।
सांख्य दो मूल तत्वों या सिद्धांतों को स्वीकार करता है
प्रकृति या मौलिक पदार्थ (पदार्थ, रचनात्मक एजेंसी, ऊर्जा)
पुरुष, जिसे आत्मा भी कहा जाता है, स्वभाव से ही अपरिवर्तनीय, शाश्वत और चेतन है।
पुरुष या व्यक्तिगत चेतन प्राणी (स्वयं या आत्मा या मन)
प्रकृति जड़ है और पुरुष के साथ रहते हुए उसमें परिवर्तन होते रहते हैं। यह सूक्ष्म से स्थूल में विकसित होती है और दृश्य जगत को प्रकट करती है।
जीव वह अवस्था है जिसमें पुरुष किसी न किसी रूप में प्रकृति से बंधा रहता है ।
इस स्कूल के अनुसार ब्रह्माण्ड का वर्णन पुरुष- प्रकृति द्वारा निर्मित ब्रह्माण्ड के रूप में किया गया है, जो विभिन्न प्रकार से वर्णित तत्वों, इन्द्रियों, भावनाओं, क्रियाकलापों और मन के विभिन्न क्रमपरिवर्तनों और संयोजनों से युक्त है।
यह एक द्वैतवादी दर्शन है, यद्यपि यह पश्चिमी द्वैतवादी परंपरा की तरह मन और शरीर के बीच नहीं, बल्कि स्वयं और पदार्थ के बीच है।
इस विचारधारा के अनुसार, वास्तविक ज्ञान प्राप्त करके व्यक्ति मोक्ष प्राप्त कर सकता है तथा उसके दुख हमेशा के लिए समाप्त हो सकते हैं।
एक जीव अज्ञानता से मुक्त हो सकता है यदि वह यह समझ ले कि पुरुष प्रकृति (पदार्थ बनाने वाले चौबीस तत्व) से भिन्न है ।
यह ज्ञान प्रत्यक्ष, अनुमान और शब्द के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। यह विधि वैज्ञानिक अन्वेषण प्रणाली की विशेषता है। सांख्य दार्शनिकों द्वारा ईश्वर या सर्वोच्च सत्ता के अस्तित्व का प्रत्यक्ष रूप से दावा नहीं किया गया है, न ही इसे प्रासंगिक माना गया है।
(2) योग
इस प्रणाली की स्थापना हिरण्यगर्भ ने की थी और बाद में ऋषि पतंजलि द्वारा इसे व्यवस्थित और प्रचारित किया गया ।
योग प्रकृति से भिन्न पुरुष को जानने के लिए व्यावहारिक कदम बताता है।
योग विद्यालय के अनुसार, व्यक्ति ध्यान और शारीरिक अभ्यास के माध्यम से मोक्ष प्राप्त कर सकता है ।
मोक्ष प्राप्त करने के लिए, आसन नामक विभिन्न मुद्राओं में शारीरिक व्यायाम निर्धारित किए जाते हैं, और प्राणायाम नामक श्वास व्यायाम की सिफारिश की जाती है।
ऐसा माना जाता है कि इन विधियों के माध्यम से मन सांसारिक मामलों से हट जाता है और एकाग्रता प्राप्त होती है।
ये अभ्यास महत्वपूर्ण हैं क्योंकि ये न केवल प्राचीन काल में शरीर विज्ञान और शरीर रचना विज्ञान के ज्ञान के कुछ विकास की पूर्वकल्पना करते हैं, बल्कि ये सांसारिक कठिनाइयों से दूर भागने की प्रवृत्ति का भी संकेत देते हैं।
सुख, इन्द्रियों और शारीरिक अंगों पर नियंत्रण का अभ्यास इस प्रणाली का केन्द्र है।
योग सांख्य दर्शन के पच्चीस सिद्धांतों को स्वीकार करता है, साथ ही ईश्वर को छब्बीसवाँ सिद्धांत मानता है। इसलिए यह अधिक आस्तिक है ।
पतंजलि योग को सभी मानसिक वृत्तियों की निवृत्ति के रूप में परिभाषित करते हैं। इस अवस्था को प्राप्त करने के लिए वे आठ चरण बताते हैं, इसलिए इस प्रणाली को अष्टांग योग भी कहा जाता है, जो बौद्ध धर्म के आर्य अष्टांगिक मार्ग की याद दिलाता है ।
ये हैं यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि।
इसका लक्ष्य मन को शांत करना और कैवल्य (एकांत या वैराग्य) प्राप्त करना है।
(3) न्याय
न्याय स्कूल, या विश्लेषण का स्कूल, गौतम मुनि द्वारा दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में लिखे गए न्याय सूत्रों पर आधारित है।
इसकी कार्यप्रणाली तर्क की एक प्रणाली पर आधारित है जिसे बाद में अधिकांश भारतीय स्कूलों द्वारा अपनाया गया।
इसके अनुसार, ज्ञान प्राप्ति से मोक्ष और दुखों से मुक्ति प्राप्त की जा सकती है। किसी प्रस्ताव या कथन की सत्यता की जाँच प्रत्यक्षीकरण, अनुमान, तुलना और साक्ष्य के माध्यम से की जा सकती है। उन्होंने तर्क का प्रयोग किस प्रकार किया, इसका एक उदाहरण नीचे दिया गया है:
पहाड़ में आग लगी है
क्योंकि यह धुआँ छोड़ता है;
जो कुछ भी धुआँ छोड़ता है उसमें आग होती है जैसे चूल्हा।
इसका मानना है कि मानवीय दुःख गलत ज्ञान (धारणाओं और अज्ञानता) के तहत की गई गतिविधियों से उत्पन्न गलतियों/दोषों के परिणामस्वरूप होता है।
तर्क के प्रयोग पर दिए गए बल ने भारतीय विद्वानों को प्रभावित किया और उन्होंने व्यवस्थित चिंतन और तर्क को अपनाया।
न्याय स्कूल अपनी कार्यप्रणाली और मानवीय पीड़ा के आधार को बौद्ध धर्म के साथ साझा करता है; हालांकि, दोनों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर यह है कि बौद्ध धर्म का मानना है कि न तो आत्मा है और न ही स्वयं; हिंदू धर्म के अन्य स्कूलों की तरह न्याय स्कूल का मानना है कि आत्मा और स्वयं हैं , तथा अज्ञानता को दूर करने की एक अवस्था के रूप में मुक्ति (मोक्ष) है।
(4) वैशेषिक
वैशेषिक संप्रदाय की स्थापना छठी शताब्दी ईसा पूर्व में कणाद द्वारा की गई थी, और यह प्रकृति में परमाणुवादी और बहुलवादी है।
वैशेषिक संप्रदाय भौतिक तत्वों या द्रव्य की चर्चा को महत्व देता है। वे विशिष्टताओं और उनके समुच्चय के बीच एक रेखा खींचते हैं।
पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश (आकाश) जब संयुक्त होते हैं तो नई वस्तुओं को जन्म देते हैं।
वैशेषिक संप्रदाय ने परमाणु सिद्धांत का प्रतिपादन किया और माना कि सभी भौतिक वस्तुएं परमाणुओं से बनी हैं।
कणाद ने कहा कि संसार परमाणुओं ( परमाणुओं ) से बना है।
भौतिक ब्रह्माण्ड में सभी वस्तुएं सीमित संख्या में परमाणुओं तक सीमित हैं, और ब्रह्म को मूलभूत शक्ति माना जाता है जो इन परमाणुओं में चेतना उत्पन्न करती है।
कणाद ने सिखाया कि सात पदार्थ या सत्तामूलक सत्ताएँ हैं और इन्हें समझने से आत्मसाक्षात्कार होता है। सात पदार्थ हैं
द्रव्य (पदार्थ),
गुण (गुणवत्ता),
कर्म (आंदोलन),
सामान्यता (सामान्यता),
विशेष (विशेषता),
समवाय (अंतर्निहित), और
अभाव (अस्तित्वहीनता)।
इस प्रकार वैशेषिक संप्रदाय ने भारत में भौतिक विज्ञान की शुरुआत की , लेकिन वैज्ञानिक दृष्टिकोण ईश्वर और अध्यात्मवाद में विश्वास के कारण कमजोर हो गया, और इस संप्रदाय ने स्वर्ग और मोक्ष दोनों में अपना विश्वास रखा।
वैशेषिक और न्याय सम्प्रदाय अपने निकटवर्ती आध्यात्मिक सिद्धांतों के कारण अंततः विलीन हो गए (यद्यपि वैशेषिक सम्प्रदाय ने केवल प्रत्यक्ष ज्ञान और अनुमान को ही वैध ज्ञान के स्रोत के रूप में स्वीकार किया)।
(5) पूर्व मीमांसा या मीनाम्सा
इस प्रणाली का प्रचार वेद व्यास के शिष्य ऋषि जैमिनी ने किया था।
मीमांसा का शाब्दिक अर्थ है तर्क और व्याख्या की कला।
हालाँकि, विभिन्न वैदिक अनुष्ठानों को उचित ठहराने के लिए तर्क का उपयोग किया गया था , और मोक्ष की प्राप्ति को उनके प्रदर्शन पर निर्भर बनाया गया था।
पूर्व मीमांसा संप्रदाय का मुख्य उद्देश्य वेदों की व्याख्या करना और उनकी प्रामाणिकता स्थापित करना है।
ब्रह्मांड की समस्त गतिविधियों को बनाए रखने के लिए वेदों में निर्विवाद विश्वास और वैदिक अग्नि यज्ञों के नियमित प्रदर्शन की आवश्यकता होती है।
मीमांसा दर्शन के अनुसार वेदों में शाश्वत सत्य समाहित है।
इस दर्शन का मुख्य उद्देश्य स्वर्ग और मोक्ष प्राप्त करना था।
इसमें कहा गया है कि वेदों का सार धर्म है।
धर्म के पालन से पुण्य अर्जित होता है जो मृत्यु के बाद स्वर्ग की प्राप्ति कराता है।
यदि कोई अपने धर्म या निर्धारित कर्तव्यों का पालन नहीं करता है, तो उसे पाप लगता है और परिणामस्वरूप उसे नरक में कष्ट भोगना पड़ता है।
जब तक मनुष्य के संचित पुण्य कर्म बने रहेंगे, तब तक वह स्वर्ग का आनन्द भोगता रहेगा ।
जब उसके संचित पुण्य समाप्त हो जाएंगे तो वह पृथ्वी पर वापस आ जाएगा, लेकिन यदि उसे मोक्ष प्राप्त हो जाए तो वह संसार में जन्म-मरण के चक्र से पूरी तरह मुक्त हो जाएगा।
मोक्ष प्राप्ति के लिए मीमांसा संप्रदाय ने वैदिक बलिदानों की दृढ़तापूर्वक अनुशंसा की , जिसके लिए पुरोहितों की सेवाओं की आवश्यकता थी और विभिन्न वर्णों के बीच सामाजिक दूरी को वैध बनाया गया।
मीमांसा दर्शन के प्रचार के माध्यम से, ब्राह्मणों ने अपने अनुष्ठानिक अधिकार को बनाए रखने और ब्राह्मणवाद पर आधारित सामाजिक पदानुक्रम को संरक्षित करने का प्रयास किया।
(6) उत्तर मीमांसा या वेदांत
वेदांत, या उत्तर मीमांसा, संप्रदाय ब्राह्मण ग्रन्थों (अनुष्ठान और यज्ञ के निर्देश) के बजाय उपनिषदों (वेदों में निहित रहस्यवादी या आध्यात्मिक चिंतन) की दार्शनिक शिक्षाओं पर केंद्रित है। वेदांत पारंपरिक कर्मकांडों से कहीं अधिक ध्यान, आत्म-अनुशासन और आध्यात्मिक जुड़ाव पर केंद्रित है।
वेदांत का अर्थ है वेद का अंत ।
यह पूर्वमीमांसा के निष्कर्ष का खंडन करता है और कहता है कि वेदों की आवश्यक शिक्षा ब्रह्म, परम सत्य की प्राप्ति है , न कि आदेशों के रूप में धर्म की प्राप्ति।
दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में संकलित बादरायण का ब्रह्मसूत्र इसका मूल ग्रन्थ है।
बाद में इस पर दो प्रसिद्ध टीकाएँ लिखी गईं, एक शंकराचार्य द्वारा नौवीं शताब्दी में और दूसरी रामानुज द्वारा बारहवीं शताब्दी में।
शंकराचार्य ब्रह्म को निर्गुण मानते हैं , लेकिन रामानुज के ब्रह्म में गुण थे।
शंकराचार्य ज्ञान को मोक्ष का मुख्य साधन मानते थे , लेकिन रामानुज के अनुसार मोक्ष का मार्ग भक्ति/प्रेमपूर्ण विश्वास में निहित था।
वेदांत दर्शन का इतिहास प्राचीन उपनिषदों से जुड़ा है।
इसके अनुसार ब्रह्म ही सत्य है और बाकी सब कुछ असत्य ( माया ) है।
स्वयं (आत्मा) या आत्मा ब्रह्म के साथ मेल खाती है।
इसलिए, यदि कोई व्यक्ति स्वयं (आत्मा) का ज्ञान प्राप्त करता है, तो वह ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त करता है, और इस प्रकार मोक्ष प्राप्त करता है।
ब्रह्म और आत्मा दोनों ही शाश्वत और अविनाशी हैं।
ऐसा दृष्टिकोण स्थिरता और अपरिवर्तनीयता के विचार को बढ़ावा देता है। जो आध्यात्मिक रूप से सत्य है, वह उस सामाजिक और भौतिक स्थिति के लिए भी सत्य हो सकता है जिसमें व्यक्ति स्थित है।
कर्म का सिद्धांत वेदांत दर्शन से जुड़ गया।
इसका अर्थ है कि व्यक्ति को अपने पिछले जन्म के कर्मों का फल इस जन्म में भोगना पड़ता है।
पुनर्जन्म या पुनर्जन्म में विश्वास न केवल वेदांत दर्शन में, बल्कि हिंदू दर्शन की कई अन्य प्रणालियों में भी एक महत्वपूर्ण तत्व बन गया है। इसका तात्पर्य यह है कि लोग सामाजिक या सांसारिक कारणों से नहीं, बल्कि उन कारणों से दुःख भोगते हैं जिन्हें वे न तो जानते हैं और न ही नियंत्रित कर सकते हैं।
वेदांत को सभी छह प्रणालियों में शीर्ष के रूप में व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है क्योंकि यह विशेष रूप से परम सत्य से संबंधित है और वास्तविकता को सबसे सुसंगत रूप से समझाता है।
वेदांत सूत्रों की गूढ़ और काव्यात्मक प्रकृति के कारण, यह स्कूल छह उप-स्कूलों में विभाजित हो गया, जिनमें से प्रत्येक ने अपने तरीके से ग्रंथों की व्याख्या की और अपनी उप-टिप्पणियों की श्रृंखला तैयार की:
अद्वैत (सबसे प्रसिद्ध, जो मानता है कि आत्मा और ब्रह्म एक ही हैं),
विशिष्टाद्वैत (जो सिखाता है कि परम सत्ता का एक निश्चित रूप, नाम – विष्णु – और गुण हैं),
द्वैत (जो तीन अलग-अलग वास्तविकताओं में विश्वास को बढ़ावा देता है: विष्णु, शाश्वत आत्मा और पदार्थ),
द्वैताद्वैत (जो मानता है कि ब्रह्म स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है, जबकि आत्मा और पदार्थ एक-दूसरे पर निर्भर हैं),
शुद्धाद्वैत (जो मानता है कि कृष्ण ब्रह्म का पूर्ण रूप हैं), अचिंत्य भेद अभेद (जो यह कहकर अद्वैतवाद और द्वैतवाद को जोड़ता है कि आत्मा कृष्ण या ईश्वर से भिन्न और अविभाज्य दोनों है)।
इन्हें भी दो श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है: व्यक्तिगत और अवैयक्तिक।
पहले में, सगुण ईश्वर की भक्ति पूर्णता का साधन है। दूसरे में, व्यक्ति स्वयं को सर्वव्यापी, निराकार परम सत्य के रूप में अनुभव करता है।
अद्वैत नामक निराकार मत के अनुसार, परम सत्य या ब्रह्म निराकार और निर्गुण है। यह शाश्वत और चेतन है। ब्रह्म ही एकमात्र सत्य है। प्रत्यक्ष जगत एक भ्रम है और ब्रह्म के अज्ञान के कारण ही इसका बोध होता है। जीव ब्रह्म से अभिन्न हैं।
इसके विपरीत, सगुण मत कहता है कि परम सत्य एक व्यक्ति है, और उसे भगवान या पुरुषोत्तम कहा जाता है। उसका एक आध्यात्मिक रूप और अनेक विविध गुण हैं। ऊपर वर्णित निराकार गुण इस परम पुरुष के दिव्य शरीर से निकलने वाला एक तेजस्वी प्रकाश मात्र है। भगवान की रचना होने के कारण, यह जगत् सत्य है, किन्तु सृष्टि और प्रलय के चक्रों से गुजरता है। जीव भगवान की शक्ति के अंश हैं और उनसे पूर्णतः अभिन्न नहीं हो सकते।
वेदांत के उप-सिद्धांत:
अद्वैत:
“अद्वैत” का शाब्दिक अर्थ है “दो नहीं”, और इसे अक्सर एक अद्वैतवादी या गैर-द्वैतवादी प्रणाली कहा जाता है जो अनिवार्य रूप से स्वयं (आत्मा) से संपूर्ण (ब्रह्म) की अविभाज्यता को संदर्भित करता है।
अद्वैत का तात्पर्य इस मान्यता से है कि वास्तविक आत्मा, आत्मा, सर्वोच्च वास्तविकता, ब्रह्म के समान ही है। अनुयायी आत्मा और ब्रह्म की एकता का ज्ञान प्राप्त करके मुक्ति/मुक्ति की खोज करते हैं। ब्रह्म का ज्ञान माया, उन भ्रामक आभासों का नाश करता है जो वास्तविक ब्रह्म को ढक लेते हैं।
अद्वैत वेदांत-व्याख्या के प्रमुख प्रतिपादक 8वीं शताब्दी में आदि शंकराचार्य थे, जिन्होंने पूर्ववर्ती दार्शनिकों के कार्यों को व्यवस्थित किया।
आदि शंकराचार्य प्राचीन भारतीय ग्रंथों पर अपनी व्यवस्थित समीक्षा और टिप्पणियों (भाष्यों) के लिए जाने जाते हैं।
शंकराचार्य की भाष्य की उत्कृष्ट कृति ब्रह्मसूत्रभाष्य (शाब्दिक रूप से ब्रह्मसूत्र पर भाष्य) है, जो हिंदू धर्म के वेदांत संप्रदाय का एक मौलिक ग्रंथ है।
दस मुख्य उपनिषदों और भगवद् गीता पर उनकी टिप्पणियाँ भी महत्वपूर्ण हैं।
आदि शंकराचार्य ने हिंदू भिक्षुओं को चार मठों के अंतर्गत संगठित किया, जिनका मुख्यालय पश्चिम में द्वारका, पूर्व में जगन्नाथ पुरी, दक्षिण में श्रृंगेरी और उत्तर में बद्रिकाश्रम में था।
विशिष्टाद्वैत:
विशिष्टाद्वैत (“अद्वितीयता के साथ अद्वैत; योग्यताएँ”) वेदांत दर्शन का एक अद्वैतवादी स्कूल है।
यह पूर्णतया अद्वैतवाद है, जिसमें केवल ब्रह्म ही विद्यमान है, किन्तु उसकी विशेषता अनेकता है।
इसे योग्य अद्वैतवाद या योग्य अद्वैतवाद या गुणवाचक अद्वैतवाद के रूप में वर्णित किया जा सकता है।
यह सभी विविधताओं को एक अंतर्निहित एकता में समाहित करने में विश्वास करता है।
विशिष्टाद्वैत दर्शन के मुख्य प्रस्तावक रामानुज का तर्क है कि प्रस्थान त्रय (“तीन मार्ग”), अर्थात् उपनिषद, भगवद् गीता और ब्रह्म सूत्र की व्याख्या इस प्रकार की जानी चाहिए कि वह विविधता में एकता को दर्शाए।
शंकर के अनुसार, जो कुछ भी है, वह ब्रह्म है, और ब्रह्म स्वयं पूर्णतः एकरूप है, इसलिए सभी भिन्नताएं और अनेकताएं भ्रामक होनी चाहिए।
रामानुज के अनुसार भी जो कुछ है, वह ब्रह्म है; किन्तु ब्रह्म समरूप प्रकृति का नहीं है, अपितु वह अपने भीतर अनेकता के तत्त्वों को समाहित करता है, जिसके कारण वह वास्तव में विविधतापूर्ण जगत में स्वयं को अभिव्यक्त करता है।
शंकर का ब्रह्म स्वयं निराकार है। दूसरी ओर, रामानुज का ब्रह्म मूलतः एक सगुण ईश्वर है।
विशिष्टाद्वैत के तीन प्रमुख सिद्धांत हैं:
तत्त्व:
तीन वास्तविक सत्ताओं का ज्ञान, अर्थात् जीव (जीवित आत्माएं; चेतन), अजीव (अचेतन) और ईश्वर (विष्णु-नारायण या परब्रह्म, संसार के निर्माता और नियंत्रक)।
मारना:
प्राप्ति के साधन, जैसे भक्ति और प्रपत्ति।
पुरुषार्थ:
मोक्ष या बंधन से मुक्ति के रूप में प्राप्त किया जाने वाला लक्ष्य।
रामानुज (1017-1137 ई.) का जन्म श्रीपेरम्बदूर गाँव में एक तमिल परिवार में हुआ था।
द्वैत:
द्वैत, जिसे भेदवाद और तत्त्ववाद के नाम से भी जाना जाता है, माधवाचार्य (1238-1317) द्वारा स्थापित वेदांत का एक स्कूल है।
द्वैत ईश्वर – ब्रह्म (परमात्मा) – और व्यक्तिगत आत्माओं (जीवात्मा) के बीच सख्त अंतर पर जोर देता है।
माधवाचार्य के अनुसार, प्राणियों की व्यक्तिगत आत्माएं ईश्वर द्वारा निर्मित नहीं हैं, फिर भी वे अपने अस्तित्व के लिए ईश्वर पर निर्भर हैं।
द्वैत वेदांत, वेदों की द्वैतवादी समझ है, जो दो अलग-अलग वास्तविकताओं के अस्तित्व का सिद्धांत प्रस्तुत करके द्वैतवाद का समर्थन करता है।
पहली और अधिक महत्वपूर्ण वास्तविकता विष्णु या ब्रह्म की है। विष्णु परम आत्मा, ईश्वर, ब्रह्मांड का परम सत्य, स्वतंत्र वास्तविकता हैं। दूसरी वास्तविकता आश्रित, लेकिन समान रूप से वास्तविक ब्रह्मांड की है जो अपने पृथक सार के साथ विद्यमान है।
प्रत्येक वस्तु जो द्वितीय वास्तविकता से बनी है, जैसे कि व्यक्तिगत आत्मा, पदार्थ, इत्यादि, अपनी अलग वास्तविकता के साथ अस्तित्व में रहती है।
रामानुज की तरह, माधवाचार्य ने भी वैष्णव धर्म अपनाया, जिसके अनुसार ईश्वर सगुण और सगुण है। माधवाचार्य के लिए, वेदान्ती ब्रह्म विष्णु ही थे। माधव ने उडुपी में कृष्ण मंदिर की स्थापना की।
द्वैताद्वैत:
निम्बार्क, एक वैष्णव दार्शनिक, आंध्र क्षेत्र से थे। निम्बार्क की दार्शनिक स्थिति को द्वैताद्वैत (भेदाभेद वाद) के नाम से जाना जाता है।
उनके अनुसार, अस्तित्व की तीन श्रेणियाँ हैं: चित् (जीव), अचित (जगत), और ईश्वर। चित् और अचित ईश्वर से इस अर्थ में भिन्न हैं कि उनमें गुण और स्वभाव होते हैं, जो ईश्वर से भिन्न हैं।
ईश्वर स्वतंत्र है और स्वयं ही अस्तित्व में है, जबकि ‘चित’ और ‘अचित’ का अस्तित्व उस पर निर्भर है।
अतः साथ ही ‘चित्’ और ‘अचित्’ ईश्वर से भिन्न नहीं हैं, क्योंकि वे उससे स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं रह सकते।
यहाँ, भेद का अर्थ है एक प्रकार का अस्तित्व जो पृथक किन्तु आश्रित है, जबकि अभेद का अर्थ है पृथक अस्तित्व की असंभवता।
शुद्धाद्वैत:
शुद्धाद्वैत वल्लभ संप्रदाय (“वल्लभ की परंपरा”) या पुष्टिमार्ग (“अनुग्रह का मार्ग”), कृष्ण की पूजा पर केंद्रित एक हिंदू वैष्णव परंपरा के संस्थापक दार्शनिक और गुरु, वल्लभाचार्य (1479-1531 सीई) द्वारा प्रतिपादित “विशुद्ध रूप से अद्वैत” दर्शन है।
दो वास्तविकताओं, अर्थात् संसार और ईश्वर के बीच के संबंध के बारे में, वल्लभाचार्य का मानना है कि ईश्वर (ब्रह्म) शुद्ध और अद्वैतवादी है, लेकिन साथ ही, ईश्वर के विपरीत भी।
शंकराचार्य का दृढ़ विश्वास है कि आत्मा और प्रकृति (ब्रह्मांड) भ्रम नहीं बल्कि वास्तविक हैं।
अचिन्त्य भेद अभेद: (अकल्पनीय एकता और भेद)
ऐसा माना जाता है कि यह दर्शन आंदोलन के धर्मशास्त्रीय संस्थापक चैतन्य महाप्रभु (1486-1534) द्वारा सिखाया गया था और यह गौड़ीय (बंगाल में) परंपरा को अन्य वैष्णव संप्रदायों से अलग करता है।
इसे सबसे अच्छे ढंग से माधवाचार्य के कठोर द्वैतवादी दृष्टिकोण और रामानुजाचार्य के विशिष्टाद्वैतवाद के एकीकरण के रूप में समझा जा सकता है, जबकि आदि शंकराचार्य के पूर्ण अद्वैतवाद को अस्वीकार किया गया है।
