द्वारसमुद्रा के होयसल , जैसा कि उन्हें इतिहास में जाना जाता है, कन्नड़ क्षेत्र से शुरू हुए और 11वीं और 14वीं शताब्दी के बीच दक्षिण भारत में प्रमुखता से उभरे। बेलूर उनकी गतिविधियों का केंद्र था ( बाद में, राजधानी हलेबिदु स्थानांतरित हो गई )।
उस समय इस क्षेत्र में बहुत से लोग महत्वपूर्ण थे। कल्याणी के पश्चिमी चालुक्य और चोल , साथ ही देवगिरि (उत्तरी कर्नाटक) के पांड्य, काकतीय, कलचुरी और यादव, सबसे महत्वपूर्ण थे।
होयसल राजवंश का सत्ता में उदय आसान हो गया क्योंकि चोलों और पांड्यों के पास कम शक्ति और अधिकार थे। राजवंश के लोगों को पश्चिमी गंग सामंत कहा जाता था ।
नृप काम द्वितीय पश्चिमी गंगों के प्रभारी और उनके शासक थे। उन्होंने मलनाड (कर्नाटक) से कई सरदारों को हराया , जिनमें कोंगलव और चेंगलव शामिल थे , साथ ही हुमचा, शिमोगा और बयाल-नाडु (कर्नाटक) (वायनाड) से संधार और कदंब भी शामिल थे । यह भी कहा गया है कि बयाल-नाडु, बल्लाल प्रथम के राज्य का हिस्सा था। हालाँकि, यह सच नहीं है।
हालाँकि , वास्तव में, विष्णुवर्धन ही राजवंश के वास्तविक संस्थापक थे। उनके नाम का उल्लेख 1197 ई. के एक अरिसकेरे शिलालेख में मिलता है। इसमें कहा गया है कि वे “चेरों के लिए एक विनाशकारी महामारी” थे। 1190 ई. के एक अभिलेख में कहा गया है कि उन्होंने ही “चेरा-केरल” की नींव हिला दी थी। उन्होंने पश्चिमी घाट में एक छोटे से राज्य अनानाले , एलुमाले (कन्नूर के पास आधुनिक एझिमाला, जो मूषक शक्ति का केंद्र है ) और बयाल-नाडु (वायनाड) पर अधिकार कर लिया ।
“दक्षिण में कोंगू, पूर्व में कांची, उत्तर में कृष्णा और वेन्ना नदियाँ, तथा पश्चिम में अरब सागर” 1185 ई. में बेलूर राज्य की सीमाएँ थीं।
शिलालेखों से पता चलता है कि चोल और पांड्य अपनी सारी शक्ति खो बैठे और पूरी तरह से अधीन हो गए । होयसल महोदयपुरम के अंतिम पेरूमल को पाने की कोशिश कर रहे थे , इसलिए उन्होंने अपना आधार कुराकेनी कोलम में स्थानांतरित कर दिया ।
विष्णुवर्धन के पुत्र और उत्तराधिकारी नरसिंह प्रथम के शासनकाल में , नरसिंह प्रथम ने होयसल साम्राज्य की सीमाओं का और भी विस्तार किया । विक्रमेश्वरम (रामेश्वरम) को राज्य में शामिल किया गया था । नरसिंह प्रथम के पास कोंगु (कोयंबटूर) भी था , लेकिन पश्चिमी घाट को छूने वाला बयाल-नाडु भी उनके शासन का हिस्सा था। इससे पता चलता है कि नरसिंह प्रथम के शासनकाल में होयसल शक्ति ने केरल क्षेत्र पर पूरी तरह से कब्ज़ा कर लिया था। नरसिंह द्वितीय के शासनकाल की विशेषता चोलों और होयसल के बीच मैत्री थी, जो बहुत महत्वपूर्ण थी।
नरसिंह द्वितीय ने अपनी पुत्री का विवाह चोल राजा राजराज द्वितीय से किया, जो उनकी पुत्री से प्रेम करता था (1216-1256 ई.)। इस गठबंधन के कारण वे पांड्यों को चोलों से दूर रखने में सफल रहे । इस दौरान केरल के छोटे सरदारों ने पांड्यों की मदद की होगी, जिसके कारण इस क्षेत्र में होयसल आक्रमण हुए होंगे। इसका प्रमाण 1223 ई. के चन्नारायपटने अभिलेख में मिलता है।
होयसल का अंतिम शक्तिशाली राजा सोमेवारा था , और वह अंतिम राजा था। 1239 ई. में रहने वाले अर्सिरकेरे को शिलालेखों और अन्य स्रोतों में “चोल-कुल का एकमात्र रक्षक” कहा गया है।
1229 ई. के दौरान, होयसल साम्राज्य पूर्व में कांची, पश्चिम में बेलूर और उत्तर में कृष्णा नदी तक फैल चुका था। दक्षिण में, बयाल-नाडु (वायनाड) का राज्य दूसरी ओर था।
नरसिंह द्वितीय ने चेर के सभी प्रदेश अपने दामाद, चोल राजा राजराजा चोल तृतीय को दे दिए। इसमें कहा गया है कि सोमेश्वर “हिरण कुलोथुंग-चोल और केरल के सरदार का सिंह था ।” यह हसन जिले के अर्कलगुड तालुक में 1252 ई. के एक शिलालेख से लिया गया है ।
नरसिंह तृतीय ने हालेबिदु से शासन किया , और सोमेश्वर ने अपना राज्य नरसिंह तृतीय और उनके सौतेले भाई रामनाथ (जो कन्ननूर से शासन करते थे) के बीच बाँट दिया। बल्लाल तृतीय के शासन काल में , विघटन के अंतिम संकेत दिखाई देने लगे। 1310-1311 ई. में, मलिक काफूर के नेतृत्व में अलाउद्दीन की सेनाओं ने इन क्षेत्रों पर अधिकार कर लिया, और बल्लाल तृतीय को अपना अड्डा तिरुवन्नामलाई स्थानांतरित करना पड़ा ।
राजनीति और प्रशासन
राजा और उसके अधिकारी
राज्य में, राजा ही प्रभारी होता था। उसका काम “बुराई को रोकना और अच्छाई की रक्षा करना” था । वह सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति था और अपील करने वाला अंतिम व्यक्ति था। न्याय से जुड़ी हर चीज़ का ध्यान राजा स्वयं रखता था।
होयसल साम्राज्य में, “ताज पहनाई गई रानियों” के पास बहुत शक्ति थी। उनके अपने मंत्री और प्रबंधक होते थे, और कभी-कभी वे सैन्य अभियानों का नेतृत्व भी करती थीं, हालाँकि वे अलग-अलग थीं। हालाँकि, कुछ “बिना ताज पहनाई गई रानियाँ” भी थीं जिनके पास उस तरह की कोई शक्ति नहीं थी ।
युवराज सिंहासन के उत्तराधिकारी, दूसरे नंबर के अधिकारी और कभी-कभी राज्यपाल होते थे। हालाँकि, उस स्थिति में, वे किसी भी तरह से धननायकों/दंडनायकों से ज़्यादा शक्तिशाली नहीं थे ।
मंडलेश्वर ऐसे राजकुमार थे जिन पर अन्य लोगों का शासन था। किसी समय, वे या तो स्वतंत्र थे या फिर चालुक्यों या राष्ट्रकूटों के सामंत थे । वे लगभग “मुकुटधारी रानियों” जैसे थे ।
उनके नीचे मांडलिक थे, जो आमतौर पर छोटे शासक होते थे । फिर सामंत ( सीमांत सरदार जो वंशानुगत भूमि पर शासन करते थे ) आते थे।
नौकरशाही में, दाननायक/दंडयाक होते थे जो सरकारी पदानुक्रम में सर्वोच्च पद पर होते थे ; वे सेनापति भी होते थे और अन्य महत्वपूर्ण पदों पर भी कार्य करते थे। राजा समय-समय पर महा-प्रधानों से सहायता मांगते थे। विशेष रूप से चुने गए लोगों को सर्वाधिकारी, परम-विश्वासी, बहत्तर-नियोगाधिपति आदि उपाधियाँ दी जाती थीं, जो बहुत अच्छी लगती थीं: ( 72 का स्वामी )।
नायक पैदल/घोड़े के प्रभारी होते थे । राजा द्वारा धननायकों पर नज़र रखने के लिए निरीक्षक भेजे जाते थे । राजा द्वारा विकारी भी भेजे जाते थे। इसे संधि-विग्रही कहा जाता था और यह विदेश मंत्री होता था। इसका काम दूसरे स्थानों के राजाओं से संधि करना, युद्ध करना और बातचीत करना था।
जब तक राजा सैन्य अभियानों का प्रभारी रहा , तब तक सेनापति अक्सर उनके प्रभारी होते थे। उनका काम सेनापति या समस्त सेनाधिपति (नेता) होना था। ये लोग आमतौर पर ब्राह्मण होते थे।
युद्ध के बाद, सेनापतियों को सम्मान चिह्न दिए जाते थे। सम्मान के प्रतीक के रूप में पान का बीड़ा देना भी उनमें से एक था । युद्ध में मारे गए सेनापतियों और बच्चों के परिवारों की मदद के लिए, बिना कर चुकाए अनुदान दिए जाते थे।
शिलालेखों में हमें सभाओं ( ब्राह्मणों की एक सभा ) के बारे में नहीं मिलता, लेकिन हम करते हैं। बहुत सारे गैर-ब्राह्मण गाँव (उर्स) और कलुवल्ली थे , लेकिन ज़्यादातर लोग उन्हीं (हेमलेट्स) में रहते थे। नाद/नाडु (उप-शेरिफ) के प्रभारी नाद-हे हेग्गाडे (शेरिफ) और नाद-प्रभु होते थे।
पट्टन वे स्थान थे जहाँ दूर-दूर से लोग सामान खरीदने और बेचने आते थे। कहा जाता है कि इन पट्टनों में नानादेवियाँ थीं , जिनके बारे में हम जानते हैं।
हम पट्टों के पट्टान-स्वामियों (महापौरों) के बारे में भी सुनते हैं , लेकिन वे अकेले नहीं हैं। यह सच है कि कुछ पट्टान (राजधानी-पट्टन) बड़े शहर थे।
गलत काम करने वालों को कड़ी सज़ा दी जाती थी। सड़कों की सुरक्षा के लिए लोग अक्सर अपने साथ हथियारबंद पहरेदार रखते थे। इस वजह से, अगर अभियान के दौरान सेना द्वारा फसलों को नुकसान पहुँचाया जाता था, तो वे नुकसान की भरपाई करते थे।
भू राजस्व
राज्य का बहुत सारा धन ज़मीन की बिक्री से आता था । पहले, भूमि कर आमतौर पर नकद या किसी और रूप में चुकाया जाता था। स्थायी (भूमि) राजस्व/राजस्व बंदोबस्त को “सिद्धय” कहा जाता था, और यह कुल उपज का 1/6 से 1/7 भाग तक होता था। इसे सिद्धय कहा जाता था ।
कम्बा का इस्तेमाल ज़मीन नापने के लिए किया जाता था , और ये जगह-जगह बदलते रहते थे। हालाँकि, आम लोगों को चुकाने वाले करों की सूची लंबी होती जा रही है।
युद्ध कर (वीरा-सेसे), अभियानों के दौरान राजा के घोड़ों के लिए चारे और अश्वदान के लिए अलग-अलग शुल्क (कुदुरेया-सेसे) , तथा राजा की सेना के लिए अलग-अलग शुल्क वसूले जाते थे।
इसी तरह, शाही हाथियों की देखभाल के लिए अन्या-सेसे की व्यवस्था की गई थी । राजा के सैनिकों के खर्च के लिए किसानों को धान लाना पड़ता था। कटक-सेसे शिविर के लिए एक उपहार था ।
अतीत में, जब राजा किसी अभियान (नल्लवु-नल्लेट्टू) पर जाता था, तो लोगों को उसके लिए बहुत सारी गायें और बैल खरीदने पड़ते थे ।
राज्याभिषेक के समय अन्य कर भी लगाए जाते थे (पट्टा-बद्धा) । पुत्र जन्म पर पुत्रोत्साह भी उनमें से एक था।
राज्य के लिए धन का एक अन्य स्रोत जुर्माने थे। अगर आप कानून तोड़ते, तो अन्या पर जुर्माना लगता। कुछ अन्य कर और जुर्माने नाद सभाओं द्वारा लगाए जाते थे , और भूस्वामियों को ऐसा करने की शाही अनुमति थी। इन करों और जुर्माने को “नाद कर” कहा जाता है। यह सूची बहुत लंबी है। मदुवे कर, करघा कर, तेल-प्रेस कर, रंगरेज कर, इत्यादि।
अग्रहार गाँव ब्राह्मणों को दिए जाते थे ताकि वे उनकी देखभाल कर सकें। होयसल अभिलेखों में हमें अग्रहार गाँवों का उल्लेख सौ से भी ज़्यादा बार मिलता है। हालाँकि, हमें कुछ ऐसे लोग भी मिलते हैं जो अग्रहार के अलावा किसी और ज़मीन को अग्रहार में बदलना नहीं चाहते। जब एक गौड़ (धनी ज़मींदार) की ज़मीन को अग्रहार में बदला गया, तो गौड़ों ने इसका विरोध किया।
इससे गौड़ों और ब्राह्मणों के बीच लड़ाई छिड़ गई , जिसमें ब्राह्मणों की जीत हुई । मंदिरों के रख-रखाव और उनके जोड़ों के लिए बहुत सारी ज़मीन दी गई। ये ज़मीनें सभी धर्मों और संप्रदायों के लोगों को दी गईं, चाहे राजा उनके बारे में कुछ भी सोचता हो।
व्यापार, व्यापारी और राज्य
यह धन का एक और स्रोत था जो व्यापार और वाणिज्य के साथ-साथ खेती से भी आता था। वस्तुओं पर कर आमतौर पर नकद में चुकाया जाता था। राज्य हथियारों, हाथियों, घोड़ों और अन्य मूल्यवान एवं दुर्लभ वस्तुओं की आपूर्ति के लिए व्यापारियों पर बहुत निर्भर था, जिसके कारण दोनों के बीच संबंध और भी मज़बूत हुए।
कुछ धनी व्यापारियों को राजश्रेष्ठिगल (शाही व्यापारी ) जैसी उपाधियाँ भी दी जाती थीं और उन्हें नगरों (पुरा मूल स्तंभ) का महत्वपूर्ण अंग माना जाता था । उदाहरण के लिए, अय्यावोले ऐन्नुरूवर कर्नाटक के एक व्यापारी थे। उनके अंग, वंग, कश्मीरा, सिंहल और चक्रगोत्त से संपर्क थे ।
यहाँ तक कि व्यापारियों को नाडु, कस्बों और अन्य प्रशासनिक स्थानों पर नौकरियाँ दी जाती थीं । ऐसा प्रतीत होता था कि वे अभियानों में भी भाग लेते थे। नागरासेट्टी की मृत्यु 1145 ई. में सिगे के युद्ध में हुई। बल्लारू शिलालेख में ऐसा लिखा है। गुजरात, भारत, केरल, भारत और आंध्र प्रदेश से बहुत से व्यापारी होयसल क्षेत्र में बस गए और प्रशासक के रूप में बड़ी भूमिका निभाई।
कुडालारू शिलालेख (1177-78 ई.) में अय्यावोले के मारिसेट्टी, एक चूड़ी व्यापारी का उल्लेख मिलता है । वह होयसल देश चले गए और वहाँ व्यापार शुरू किया। उन्हें महाप्रभु कहा जाता था, जिसका अर्थ है “महान अधिकारी”। उनके परपोते, पेरुमादिदेव, को बल्लाल द्वितीय ने अपने शासनकाल में महाप्रधान (महान मंत्री) और अंतरपाल (विदेश मंत्री) कहा था ।
शिलालेखों से पता चलता है कि ये व्यापारी पट्टानस्वामी/पट्टनसेट्टी के पद तक भी पहुँच गए थे । वे सिक्के बनाने के भी प्रभारी थे । 1188 ई. के एक दस्तावेज़ में, इस व्यक्ति का नाम कम्मता (टकसाल) चट्टीसेट्टी लिखा है। इन व्यापारियों ने मंदिरों को बहुत सारा धन दिया और मंदिरों के निर्माण और मरम्मत में मदद की ।
1117 ई. के एक शिलालेख में लिखा है कि दो शाही व्यापारियों की माताओं ने एक जैन मंदिर बनवाया था । द्याम्पुरा शिलालेख में भी यही लिखा है । इसमें लिखा है कि 1188 में, बम्मिसेट्टी के पुत्र, वंकागवुडा ने स्वयं बम्मेश्वर मंदिर बनवाया था ।
व्यापारियों ने भूमि सुधार, कुएँ खोदने, तालाब बनाने और सिंचाई में मदद करने वाली अन्य परियोजनाओं में भी बड़ी भूमिका निभाई। पलागेसेट्टी के राजा साकय्या ने 1027 ई. में अरापम्मा तालाब खुदवाया और सिरिवुर में एक जलद्वार बनवाया ।
11वीं शताब्दी की तुलना में 12वीं और 13वीं शताब्दी में व्यापारियों ने होयसला राज्य में मंदिरों के निर्माण में बड़ी भूमिका निभाई , जिससे पता चलता है कि व्यापारियों की भागीदारी और शक्ति अधिक थी।
संस्कृति
धर्म
ग्यारहवीं शताब्दी के आरंभ में चोलों द्वारा जैन पश्चिमी गंगा राजवंश की पराजय और बारहवीं शताब्दी में वैष्णव हिंदू धर्म और वीरशैववाद के अनुयायियों की बढ़ती संख्या ने जैन धर्म में घटती रुचि को दर्शाया । होयसल क्षेत्र में श्रवणबेलगोला और कंबदहल्ली जैन पूजा के दो उल्लेखनीय स्थान हैं।
दक्षिण भारत में बौद्ध धर्म का पतन आठवीं शताब्दी में आदि शंकराचार्य के अद्वैत दर्शन के प्रसार के साथ शुरू हुआ । होयसल काल में दम्बल और बल्लीगावी ही बौद्ध पूजा के एकमात्र स्थल थे।
विष्णुवर्धन की रानी शांतला देवी जैन धर्म को मानती थीं, फिर भी उन्होंने बेलूर में हिंदू कप्पे चेन्निगरया मंदिर का निर्माण करवाया , जो इस बात का प्रमाण है कि शाही परिवार सभी धर्मों को सहन करता था ।
होयसल शासन के दौरान, वर्तमान कर्नाटक में तीन दार्शनिकों, बसवन्ना, माधवाचार्य और रामानुजाचार्य से प्रेरित होकर तीन महत्वपूर्ण धार्मिक विकास हुए।
हालांकि विद्वान वीरशैव धर्म की उत्पत्ति पर बहस करते हैं , लेकिन वे इस बात पर सहमत हैं कि यह आंदोलन बारहवीं शताब्दी में बसवन्ना के साथ जुड़ाव के कारण विकसित हुआ। कुछ विद्वानों का तर्क है कि पाँच पूर्ववर्ती संतों रेणुका, दारुका, एकोरमा, पंडिताराध्य और विश्वाराध्य ने वीरशैव धर्म की स्थापना की , जो भगवान शिव की भक्ति का उपदेश देने वाला एक संप्रदाय है ।
बसवन्ना और अन्य वीरशैव संतों ने जाति-व्यवस्था से मुक्त धर्म का प्रचार किया। अपने वचनों में उन्होंने सरल कन्नड़ में जनसाधारण से अपील की, “कर्म ही पूजा है” (कायाकावे कैलासा)।
मध्वाचार्य ने शंकराचार्य की शिक्षाओं की आलोचना करते हुए संसार को माया नहीं, बल्कि सत्य बताया। मध्वाचार्य ने भगवान विष्णु के गुणों का समर्थन किया और द्वैत दर्शन (द्वैतवाद) का प्रतिपादन किया , जबकि शंकराचार्य के “मायावाद” (भ्रम) की निंदा की। उन्होंने परमात्मा और जीवन के आश्रित सिद्धांत के बीच अंतर बनाए रखा ।
उनके दर्शन ने इतनी लोकप्रियता हासिल की कि वे उडुपी में आठ मठ स्थापित करने में सफल रहे। श्रीरंगम में वैष्णव मठ के प्रमुख रामानुजाचार्य ने भक्ति मार्ग का प्रचार किया और आदि शंकराचार्य के अद्वैत दर्शन पर एक समालोचना, श्रीभाष्य की रचना की।
उन धार्मिक विकासों का दक्षिण भारत की संस्कृति, साहित्य, काव्य और वास्तुकला पर गहरा प्रभाव पड़ा । आने वाली शताब्दियों में विद्वानों ने उन दार्शनिकों की शिक्षाओं के आधार पर साहित्य और काव्य की महत्वपूर्ण रचनाएँ लिखीं।
विजयनगर साम्राज्य के सलुवा , तुलुवा और अरविदु राजवंशों ने वैष्णव धर्म का पालन किया। विजयनगर के विट्ठलपुरा क्षेत्र में रामानुजाचार्य की प्रतिमा वाला एक वैष्णव मंदिर स्थित है । बाद के मैसूर साम्राज्य के विद्वानों ने रामानुजाचार्य की शिक्षाओं को आगे बढ़ाते हुए वैष्णव रचनाएँ लिखीं।
राजा विष्णुवर्धन ने जैन धर्म से वैष्णव धर्म अपनाने के बाद कई मंदिरों का निर्माण कराया । माधवाचार्य के बाद के संतों, जयतीर्थ, व्यासतीर्थ, श्रीपादराय, वादीराजतीर्थ और कर्नाटक क्षेत्र के विजयदास, गोपालदास जैसे भक्तों (दासों) ने उनकी शिक्षाओं का दूर-दूर तक प्रचार किया।
उनकी शिक्षाओं ने गुजरात में वल्लभाचार्य और बंगाल में चैतन्य जैसे बाद के दार्शनिकों को प्रेरित किया । सत्रहवीं-अठारहवीं शताब्दी में भक्ति की एक और लहर को उनकी शिक्षाओं से प्रेरणा मिली।
समाज
होयसला समाज कई मायनों में उस समय के उभरते धार्मिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक विकास को प्रतिबिंबित करता था।
उस काल में समाज उत्तरोत्तर परिष्कृत होता गया। स्त्रियों की स्थिति में विविधता थी।
कुछ शाही महिलाएं प्रशासनिक मामलों में शामिल हो गईं, जैसा कि समकालीन अभिलेखों में दर्शाया गया है, जिसमें उत्तरी क्षेत्रों में वीर बल्लाला द्वितीय के लंबे सैन्य अभियानों के दौरान उनकी अनुपस्थिति में रानी उमादेवी द्वारा हलेबिदु के प्रशासन का वर्णन किया गया है।
उन्होंने कुछ विरोधी सामंती विद्रोहियों से भी लड़ाई की और उन्हें पराजित किया।
यह उस समय के साहित्य (जैसे बिल्हण के विक्रमांकदेव चरित ) के बिल्कुल विपरीत था जिसमें महिलाओं को एकांतप्रिय , अत्यधिक रोमांटिक और राज्य के मामलों से बेपरवाह के रूप में चित्रित किया गया था ।
अभिलेखों में ललित कलाओं में महिलाओं की भागीदारी का वर्णन मिलता है , जैसे कि रानी शांतला देवी का नृत्य और संगीत में कौशल, तथा बारहवीं शताब्दी की वचन कवि और वीरशैव रहस्यवादी अक्का महादेवी की भक्ति आंदोलन के प्रति प्रसिद्ध निष्ठा।
वह महिला मुक्ति के युग में अग्रणी थीं और पारलौकिक विश्व-दृष्टिकोण का उदाहरण थीं।
मंदिर नर्तकियाँ (देवदासी ), जो सुशिक्षित और कलाओं में निपुण होती थीं, आमतौर पर मंदिरों में नृत्य करती थीं। इन योग्यताओं के कारण उन्हें अन्य शहरी और ग्रामीण महिलाओं की तुलना में अधिक स्वतंत्रता प्राप्त थी, जो केवल दैनिक कार्यों तक ही सीमित थीं। भारत के अधिकांश हिस्सों की तरह, होयसल समाज में भी भारतीय जाति व्यवस्था प्रचलित थी।
पश्चिमी तट पर व्यापार के कारण अरब, यहूदी, फ़ारसी, चीनी और मलय प्रायद्वीप के लोग सहित कई विदेशी भारत आए । साम्राज्य के विस्तार के परिणामस्वरूप दक्षिण भारत में लोगों के प्रवास ने नई संस्कृतियों और कौशलों का प्रवाह उत्पन्न किया । शिक्षा, कला, वास्तुकला, धर्म को शाही संरक्षण और नए किलों और सैन्य चौकियों की स्थापना के कारण बड़े पैमाने पर लोगों का स्थानांतरण हुआ ।
दक्षिण भारत में, पट्टनम या पट्टनम नामक कस्बे और नगर या नगरम नामक बाज़ार, शहर के केंद्र के रूप में कार्य करते थे । श्रवणबेलगोला जैसे कुछ कस्बे सातवीं शताब्दी में एक धार्मिक बस्ती से विकसित होकर बारहवीं शताब्दी तक धनी व्यापारियों के आगमन के साथ एक महत्वपूर्ण व्यापारिक केंद्र बन गए, जबकि बेलूर जैसे कस्बों ने राजा विष्णुवर्धन द्वारा यहाँ चेन्नाकेशव मंदिर बनवाने पर एक शाही शहर का वातावरण प्राप्त कर लिया । शाही संरक्षण द्वारा समर्थित बड़े मंदिर धार्मिक, सामाजिक और न्यायिक उद्देश्यों की पूर्ति करते थे , जिससे राजा को “धरती पर भगवान” का दर्जा प्राप्त था ।
मंदिर निर्माण एक वाणिज्यिक और धार्मिक कार्य था , जो सभी हिंदू संप्रदायों के लिए खुला था।
हलेबिदु के शैव व्यापारियों ने बेलूर में बने चेन्नकेशवा मंदिर के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए होयसलेश्वर मंदिर के निर्माण का वित्तपोषण किया , जिससे हलेबिदु भी एक महत्वपूर्ण शहर बन गया।
होयसला मंदिर, हालांकि धर्मनिरपेक्ष थे, सभी हिंदू संप्रदायों के तीर्थयात्रियों को प्रोत्साहित करते थे , सोमनाथपुरा का केशव मंदिर इसका अपवाद था, जिसमें विशुद्ध रूप से वैष्णव मूर्तिकला चित्रण था।
ग्रामीण क्षेत्रों में धनी ज़मींदारों द्वारा निर्मित मंदिर कृषि समुदायों की वित्तीय, राजनीतिक, सांस्कृतिक और धार्मिक आवश्यकताओं की पूर्ति करते थे। संरक्षण की परवाह किए बिना , बड़े मंदिर ऐसे प्रतिष्ठानों के रूप में कार्य करते थे जो विभिन्न संघों और व्यवसायों के सैकड़ों लोगों को रोजगार प्रदान करते थे और स्थानीय समुदायों को सहारा देते थे, क्योंकि हिंदू मंदिर धनी बौद्ध मठों का रूप लेने लगे थे ।
साहित्य
यद्यपि होयसल शासन के दौरान संस्कृत साहित्य लोकप्रिय रहा, फिर भी स्थानीय कन्नड़ विद्वानों को राजकीय संरक्षण प्राप्त हुआ। बारहवीं शताब्दी में, कुछ विद्वानों ने चंपू मिश्रित गद्य-पद्य शैली में रचनाएँ लिखीं, लेकिन विशिष्ट कन्नड़ छंदों को अधिक व्यापक रूप से स्वीकार किया जाने लगा। रचनाओं में प्रयुक्त संगत्य छंद, शतपदी, छंदों में त्रिपदी छंद (सात और तीन पंक्तियों वाले) और रागले (गीतात्मक कविताएँ) प्रचलन में आ गए। जैन रचनाओं में तीर्थंकरों (जैन तपस्वियों) के गुणों का बखान जारी रहा।
होयसल दरबार ने जन्न, रुद्रभट्ट, हरिहर और उनके भतीजे राघवंका जैसे विद्वानों को समर्थन दिया, जिनकी रचनाएँ कन्नड़ में उत्कृष्ट कृतियों के रूप में आज भी विद्यमान हैं। 1209 में, जैन विद्वान जन्न ने “यशोधराचरित” की रचना की , जो एक ऐसे राजा की कहानी है जो स्थानीय देवी मरियम्मा को दो छोटे बालकों की बलि चढ़ाने का इरादा रखता है। बालकों पर दया करके, राजा उन्हें छोड़ देता है और मानव बलि प्रथा का परित्याग कर देता है । उस रचना के सम्मान में, जन्न को राजा वीर बल्लाल द्वितीय से “कवि सम्राट” (कविचक्रवर्ती) की उपाधि मिली ।
रुद्रभट्ट, एक स्मार्त ब्राह्मण (अद्वैत दर्शन में विश्वास रखने वाले) , सबसे पहले प्रसिद्ध ब्राह्मणवादी लेखकों में से एक हैं। राजा वीर बल्लाल द्वितीय के मंत्री चंद्रमौलि उनके संरक्षक बने। विष्णु पुराण के पूर्ववर्ती ग्रंथ पर आधारित, उन्होंने चंपू शैली में जगन्नाथ विजय की रचना की, जिसमें भगवान कृष्ण के जीवन से लेकर राक्षस बाणासुर से उनके युद्ध तक का वर्णन है।
हरिहर, ( जिन्हें हरिश्वर भी कहा जाता है ) एक वीरशैव लेखक और राजा नरसिंह प्रथम के संरक्षक थे , जिन्होंने भगवान शिव और पार्वती के विवाह का दस खंडों में वर्णन करते हुए प्राचीन जैन चंपू शैली में गिरिजाकल्याण की रचना की । वे वचना साहित्यिक परंपरा से स्वतंत्र आरंभिक वीरशैव लेखकों में से एक थे। वे हलेबिदु के एक लेखाकार ( करणिक) परिवार से थे और उन्होंने हम्पी में कई वर्ष बिताकर भगवान विरुपाक्ष (भगवान शिव का एक रूप) की स्तुति में सौ से अधिक रागले (रिक्त छंद में कविताएँ) लिखीं । राघवंका ने सबसे पहले अपने हरिश्चंद्र काव्य में शतपदी छन्द को कन्नड़ साहित्य में शामिल किया था । इस काव्य को एक उत्कृष्ट कृति माना जाता है, हालांकि यह कभी-कभी कन्नड़ व्याकरण के कठोर नियमों का उल्लंघन भी करता है।
संस्कृत में, दार्शनिक माधवाचार्य ने ब्रह्मसूत्रों ( हिंदू धर्मग्रंथों, वेदों की तार्किक व्याख्या ) पर ऋग्भाष्य लिखा , साथ ही वेदों के अन्य संप्रदायों के सिद्धांतों का खंडन करते हुए कई विवादास्पद रचनाएँ भी कीं। उन्होंने अपने दर्शन के तार्किक प्रमाण के लिए वेदों की तुलना में पौराणिक साहित्य पर अधिक भरोसा किया । विद्यातीर्थ का रुद्रप्रश्नभाष्य एक अन्य प्रसिद्ध रचना है।
