ऋग्वेद के रचनाकारों ने स्वयं को आर्य बताया है, जिसे एक सांस्कृतिक या जातीय शब्द के रूप में समझा जा सकता है। आर्य शब्द ऋग्वेद में 36 बार आता है और सामान्यतः एक सांस्कृतिक समुदाय का संकेत देता है।
इस शब्द का शाब्दिक अर्थ है रिश्तेदार या साथी, या यह व्युत्पत्तिगत रूप से अर (खेती करना) से लिया गया हो सकता है।
आर्यों के भारत में आगमन के स्थान की पहचान के विषय में बहुत मतभेद रहा है। अतः इस संबंध में कोई ठोस निष्कर्ष निकालना संभव नहीं है।
आर्यों के मूल निवास स्थान की पहचान की समस्या को भाषाई और नस्लीय दोनों दृष्टिकोणों से देखा जाना चाहिए।
नस्लीय वर्गीकरण का परित्याग:
19वीं और 20वीं शताब्दी के आरंभ में, जब अफ्रीका और एशिया के बड़े हिस्से यूरोपीय राष्ट्रों के उपनिवेश थे, कई विद्वानों ने इतिहास को विभिन्न प्रजातियों के आवागमन और अंतःक्रिया के संदर्भ में देखा। दुनिया के लोगों को शारीरिक और अन्य विशेषताओं के आधार पर विभिन्न प्रजातियों, जैसे कोकेशियान, मंगोलॉयड, नीग्रोइड, आदि में वर्गीकृत करने का चलन था। उन्होंने एशियाई और अफ्रीकी लोगों, जिन्हें वे निम्न प्रजातियाँ बताते थे, पर यूरोपीय अधीनता के लिए एक छद्म-वैज्ञानिक औचित्य प्रदान किया।
उदाहरण के लिए, पेन्का और उनके विचार-विद्यालय ने इंडो-आर्यों की समस्या को नस्लीय दृष्टिकोण से देखा और निष्कर्ष निकाला कि जर्मनी इंडो-आर्यों का मूल घर था।
आज, अधिकांश मानवविज्ञानियों ने नस्लीय वर्गीकरण को त्याग दिया है। नस्ल की पुरानी, पूर्वाग्रही श्रेणी, जो दुनिया के विभिन्न हिस्सों के लोगों को अलग-अलग, असंबंधित और समय में स्थिर, अपरिवर्तनीय संस्थाओं के रूप में प्रस्तुत करती थी, अब मानव संस्कृतियों को वर्गीकृत करने और समझने के अधिक सार्थक और वस्तुनिष्ठ तरीकों से प्रतिस्थापित हो गई है।
भाषाई समूह के रूप में आर्यन:
‘इंडो-यूरोपियन’ और ‘इंडो-आर्यन’ शब्दों का नस्लीय वर्गीकरण से कोई लेना-देना नहीं है। ये भाषाई शब्द हैं, जो भाषाओं के परिवारों और उनके बोलने वालों को संदर्भित करते हैं।
सर विलियम जोन्स ने 1786 में यह दर्शाया कि संस्कृत और यूरोपीय भाषाओं जैसे ग्रीक, लैटिन, जर्मन, सेल्टिक, गोथिक तथा फारसी का मूल एक ही है।
विद्वानों ने इस भाषा समूह को इंडो-यूरोपीय भाषा समूह नाम दिया है।
मैक्समूलर ने भी इस बात पर जोर दिया कि वैज्ञानिक दृष्टि से आर्यन का अर्थ भाषा है, न कि नस्ल।
इसलिए, अब इसे इंडो-यूरोपीय भाषा बोलने वाले लोगों के एक भाषाई समूह के रूप में माना जाता है, जिससे बाद में संस्कृत, लैटिन और ग्रीक आदि का उदय हुआ।
यह बात इन भाषाओं के शब्दों से परिलक्षित होती है जो ध्वनि और अर्थ में समान हैं।
इस प्रकार संस्कृत शब्द मातृ और पितृ लैटिन शब्द माटर और पैटर के समान हैं।
वेदों में ईरान के साथ घनिष्ठ संबंध दर्शाया गया है।
भारत आते हुए आर्य सबसे पहले ईरान में प्रकट हुए, जहाँ इंडो-ईरानी लोग लंबे समय तक रहे। लेकिन हमें यह नहीं पता कि इंडो-ईरानी और इंडो-आर्यन कब, कहाँ और क्यों अलग हो गए।
ऋग्वेद और अवेस्ता, जो ईरानी भाषा का सबसे प्राचीन ग्रंथ है, में कई समानताएँ हैं । दोनों ग्रंथों में कई देवताओं और यहाँ तक कि सामाजिक वर्गों के लिए भी एक जैसे नामों का प्रयोग किया गया है।
इंडो-यूरोपीय भाषा के कुछ प्रारंभिक नमूने निम्नलिखित स्थानों पर पाए जाते हैं:
इराक से 2200 ईसा पूर्व का एक शिलालेख।
अनातोलिया (तुर्की) में 19वीं से 17वीं शताब्दी ईसा पूर्व के हित्ती शिलालेख
उदाहरणार्थ, हित्ती (तुर्की) भाषा का इनार वेदों के इंद्र के समान है।
आर्यन नाम इराक से प्राप्त लगभग 1600 ईसा पूर्व के कासाइट शिलालेखों में दिखाई देते हैं।
कासाइट (मेसोपोटामिया) शिलालेखों के सूर्य और मरुत्तश वैदिक सूर्य और मरुत के समकक्ष हैं।
इसका उल्लेख सीरिया से प्राप्त 14वीं शताब्दी ईसा पूर्व के मितानी शिलालेखों में भी मिलता है ।
इंडो-यूरोपीय और इंडो-आर्यों की मूल मातृभूमि निरंतर बहस का विषय है:
प्रमुख धारणा यह है कि भारतीय आर्य लोग उपमहाद्वीप में अप्रवासी के रूप में आये थे।
आर्यों का मूल निवास स्थान यूरोप था:
इस भाषाई समानता से यह तर्क दिया जाता है कि इंडो-यूरोपीय भाषाएं, कम से कम उनमें से एक बड़ी संख्या, यूरोप में भीड़भाड़ में थीं और उनमें से कुछ प्रारंभिक ऋग्वैदिक काल में पंजाब के क्षेत्र तक एक संकीर्ण लंबाई तक फैली हुई पाई जाती थीं।
इससे कई विद्वान इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि आर्यों का मूल निवास स्थान भारत नहीं बल्कि यूरोप था।
आर्यों की स्वदेशी उत्पत्ति का सिद्धांत:
इस बात के पर्याप्त साहित्यिक प्रमाण मौजूद हैं कि वैदिक आर्य सप्त-सिंधु को अपना मूल निवास मानते थे।
इसके अलावा, किसी बाहरी देश से भारत में आने का कोई संदर्भ नहीं है और यह संभव नहीं है कि आर्य लोग अपने मूल घर के बारे में सब कुछ भूल गए हों, यदि वह भारत से बाहर कहीं था।
वास्तव में, सभी प्रवासी लोगों का मूल स्थान के साथ एक भावनात्मक जुड़ाव होता है।
लेकिन वैदिक आर्यों के साहित्य में ऐसा कोई प्रमाण नहीं मिला है।
यह भी बताया गया है कि भाषायी समानता को किसी बाहरी देश से आर्यों के प्रवास का सकारात्मक प्रमाण नहीं माना जा सकता।
क्योंकि संस्कृत भाषा में आर्य भाषाओं के सर्वाधिक शब्द पाए जाते हैं।
लेकिन यूरोप के कुछ हिस्सों में, यदि यह इंडो-आर्यों का मूल निवास स्थान था, तो यह समझ से परे है कि यूरोपीय देशों की भाषाओं में केवल बहुत कम शब्द क्यों पाए जाते हैं।
यह भी तर्क दिया जाता है कि आर्य भाषा और आर्य संबंधी अन्य भाषाएं भारत से बाहर जाने वाले आर्यों और गैर-आर्यों के बीच संपर्क के कारण अस्तित्व में आईं।
इस दृष्टिकोण के समर्थन में एक और तर्क यह है कि वैदिक साहित्य आर्यों के अत्यधिक विकसित विचारों की अभिव्यक्ति था।
यदि आर्य भारत में बाहर से आए होते, तो स्वाभाविक था कि जिन स्थानों से वे गुज़रे थे, उनमें से कुछ में उनके विचारों और साहित्यिक गतिविधियों के कुछ अंश मिलते। लेकिन ऐसा कोई अभिलेख कहीं नहीं मिला है।
यह सुझाव देना कि आर्यों ने भारत में आने के बाद अत्यधिक विकसित साहित्यिक और बौद्धिक कौशल प्राप्त किया था, उन स्थानों में से किसी भी स्थान के किसी भी अभिलेख के अभाव को उचित नहीं ठहराता है, जहां से होकर वे भारत में आये थे।
इस बात के समर्थन में कई तर्क दिए गए हैं कि वैदिक आर्य बाहर से नहीं आए थे, बल्कि भारत के मूल निवासी थे। लेकिन भारी बहुमत आर्यों को भारत में प्रवास करने वाला मानने के पक्ष में है।
वर्षों से, भारतीय-आर्यों के लिए कई मूल निवास स्थान प्रस्तावित किए गए हैं। सबसे व्यापक रूप से स्वीकृत विचारों में से एक यह है कि आर्यों का मूल निवास स्थान दक्षिणी रूस से मध्य एशिया तक फैले मैदानों में कहीं स्थित है।
कुछ जानवरों के नाम जैसे बकरी, कुत्ते, घोड़े आदि, तथा कुछ पौधों के नाम जैसे चीड़, मेपल आदि सभी इंडो-यूरोपीय भाषाओं में एक दूसरे के समान हैं। ये सामान्य शब्द यूरेशिया के जीव-जंतुओं और वनस्पतियों को इंगित करते हैं।
आर्य आक्रमण – एक मिथक या वास्तविकता:
आर्यन प्रवास को दर्शाने वाले स्रोत:
आर्य कई लहरों में भारत आए। सबसे प्रारंभिक लहर ऋग्वेदिक लोगों की है, जो लगभग 1500 ईसा पूर्व इस उपमहाद्वीप में आए थे।
भाषाई साक्ष्य:
ऋग्वेद और अवेस्ता के बीच भाषाई समानताएं पाई गई हैं:
ऋग्वेद और अवेस्ता , जो ईरानी भाषा का सबसे प्राचीन ग्रंथ है, में कई समानताएँ हैं । दोनों ग्रंथों में कई देवताओं और यहाँ तक कि सामाजिक वर्गों के लिए भी एक जैसे नामों का प्रयोग किया गया है।
संस्कृत शब्द मातृ और पितृ लैटिन शब्द माटर और पैटर के समान हैं।
पुरातात्विक साक्ष्य:
हमें उनके आगमन के स्पष्ट और निश्चित पुरातात्विक निशान नहीं मिलते। लेकिन, कुछ पुरातात्विक साक्ष्य ज़रूर हैं।
संभवतः वे खांचेदार कुल्हाड़ियों, कांसे की तलवारों और तलवारों का प्रयोग करते थे, जो उत्तर-पश्चिमी भारत में खोजी गई हैं।
चित्रित धूसर मृदभांड, जिनका काल 900 ईसा पूर्व से लेकर लगभग 500 ईसा पूर्व के बीच बताया गया है, को बार-बार आर्य शिल्पकला से जोड़ा गया है।
उत्तर-हड़प्पा और पश्चिम एशियाई/ईरानी ताम्रपाषाण युग के बीच मिट्टी के बर्तनों, चीनी मिट्टी पर चित्रकारी और तांबे की वस्तुओं आदि के रूपों में समानताएँ। ऐसी समानताओं को इस दृष्टिकोण का समर्थन करने के लिए बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया कि आर्य लोग एक समूह थे।
जो पश्चिम एशिया से भारतीय उपमहाद्वीप में आये थे।
मध्य एशिया के दक्षिणी ताजिकिस्तान और पड़ोसी पाकिस्तान की स्वात घाटी में घोड़े और घोड़े की बलि के पुरातात्विक साक्ष्य पाए गए हैं।
इस प्रकार, प्रवास की धारणा को मान्य करने के लिए साहित्यिक और पुरातात्विक स्रोतों को एक दूसरे का समर्थन करने के लिए बनाया गया था ।
हालाँकि, यह आर्यन आक्रमण की धारणा को मान्य नहीं करता है:
ऋग्वेद और अवेस्ता के बीच भाषाई समानताएँ विवादित नहीं हैं। लेकिन ऐसी समानताएँ वास्तव में भारतीय उपमहाद्वीप में लोगों के बड़े पैमाने पर प्रवास (अर्थात किसी आक्रमण) का संकेत नहीं देतीं।
भारत और पश्चिमी एशिया की ताम्रपाषाण कलाकृतियों के बीच जो समानताएँ पाई गई हैं, वे केवल यदा-कदा ही हैं। इनसे लोगों के बड़े पैमाने पर प्रवास का भी संकेत नहीं मिलता।
जैसा कि पहले कहा गया है, “आर्यन” की अवधारणा को किसी विशेष प्रकार के मिट्टी के बर्तनों से नहीं जोड़ा जा सकता। इसका कोई जातीय या नस्लीय महत्व भी नहीं है।
इसलिए, ‘आर्यन’ एक अस्पष्ट अवधारणा है, जो लोगों के बीच भाषाई समानता से संबंधित है ।
पहले के विद्वानों का मानना था कि इंडो-आर्यों ने हड़प्पा सभ्यता के पतन का कारण हड़प्पा के कस्बों और शहरों को नष्ट करना था।
उन्होंने ऋग्वैदिक ऋचाओं का हवाला दिया जिसमें इंद्र से किलों के निवासियों को नष्ट करने का आह्वान किया गया है।
लेकिन पुरातात्विक साक्ष्यों से पता चला है कि हड़प्पा सभ्यता का पतन किसी विदेशी आक्रमणकारी समूह द्वारा किये गए बड़े पैमाने के विनाश के कारण नहीं हुआ था।
चित्रित धूसर मृदभांड के निर्माताओं की आर्यों से पहचान करने के प्रयासों को भी पुरातात्विक साक्ष्यों से मजबूत समर्थन नहीं मिलता है।
यदि पी.जी.डब्लू. संस्कृतियां आर्यों से संबंधित थीं, तो आक्रमण के सिद्धांत को ध्यान में रखते हुए, हमें बहावलपुर और पंजाब के क्षेत्रों में, अर्थात् तथाकथित आर्य प्रवासियों द्वारा अपनाए गए मार्ग पर, इस प्रकार के मिट्टी के बर्तन मिलने चाहिए थे।
हालाँकि, हम पाते हैं कि ये मिट्टी के बर्तन हरियाणा, ऊपरी गंगा बेसिन और पूर्वी राजस्थान जैसे एक विशेष भौगोलिक क्षेत्र तक ही सीमित हैं।
पहले यह माना जाता था कि उत्तर हड़प्पा और उत्तर-हड़प्पा ताम्रपाषाण काल के बीच एक समय अंतराल और इसलिए एक सांस्कृतिक असंततता है। हालाँकि, भगवानपुरा, दधेरी (हरियाणा) और मांडा (जम्मू) में हाल ही में हुए उत्खननों से पता चला है कि उत्तर हड़प्पा और चित्रित धूसर बर्तन बिना किसी अंतराल के एक साथ पाए जा सकते हैं।
अतः उत्खनित स्थलों के आधार पर “आक्रमण” सिद्ध नहीं किया जा सकता।
1750 ईसा पूर्व के बाद जो चीजें लुप्त हो गईं, वे थे हड़प्पा सभ्यता के कस्बे और शहर तथा मुहरें, बाट, माप आदि जैसी कलाकृतियां – अर्थात व्यापार और शहरीकरण से जुड़ी वस्तुएं।
प्रारंभिक काल की ग्रामीण संरचना दूसरी और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक जारी रही
उत्तर-हड़प्पा काल के पुरातात्विक अवशेषों में पाई जाने वाली विविधता – मिट्टी के बर्तनों, धातु के औजारों और अन्य वस्तुओं में – भारतीय ताम्रपाषाण संस्कृतियों में “क्षेत्रीय” विविधताओं का भी प्रतिनिधित्व कर सकती है।
इस प्रकार दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के बीच की अवधि से संबंधित पुरातात्विक साक्ष्यों ने हमें वैदिक ‘आर्यों’ के बारे में मौजूदा विचारों को कई तरीकों से संशोधित करने में मदद की है।
प्रथम, पुरातत्व में इस बात का कोई ठोस प्रमाण नहीं है कि 1500 ईसा पूर्व के आसपास मध्य या पश्चिमी एशिया से भारतीय उपमहाद्वीप में लोगों का बड़े पैमाने पर प्रवास हुआ था।
दूसरा, पुरातात्विक दृष्टि से इस बात का कोई प्रमाण नहीं है कि आर्यों ने हड़प्पा सभ्यता को नष्ट कर एक नई भारतीय सभ्यता की नींव रखी।
वास्तव में, यद्यपि ऋग्वेद में विभिन्न समूहों के बीच शत्रुता और युद्धों का बार-बार उल्लेख किया गया है, तथापि आर्य और गैर-आर्य समुदायों और संस्कृतियों के बीच तथाकथित संघर्षों का पुरातत्व में कोई दस्तावेजीकरण नहीं किया गया है।
आज, अधिकांश इतिहासकारों ने भारतीय उपमहाद्वीप पर आर्यों के आक्रमण के विचार को खारिज कर दिया है और इसके पक्ष में इंडो-आर्यन प्रवास की कई लहरों के सिद्धांत को अपनाया है।
बेहतर सैन्य प्रौद्योगिकी और घोड़े तथा रथ के उपयोग ने संभवतः आप्रवासियों को महत्वपूर्ण प्रारंभिक लाभ दिया होगा, जिससे वे सात नदियों की भूमि पर अपना राजनीतिक प्रभुत्व स्थापित करने में सक्षम हो सके।
प्रारंभिक आर्य बस्ती:
ऋग्वैदिक ऋचाओं का भौगोलिक क्षितिज हमें उपमहाद्वीप में प्रारंभिक आर्य बस्तियों का एक विचार देता है।
प्रारंभिक आर्य पूर्वी अफगानिस्तान, पंजाब और पश्चिमी उत्तर प्रदेश के बाहरी इलाकों में रहते थे।
यद्यपि पुरातात्विक साक्ष्यों द्वारा इसका पर्याप्त समर्थन नहीं किया गया है, लेकिन ऋग्वेद में यह स्पष्ट रूप से सिद्ध होता है, जिसमें सिंधु की पश्चिमी सहायक नदियों, गोमती (आधुनिक गोमल), क्रुमु (आधुनिक कुर्रम) और कुभा (आधुनिक काबुल) का उल्लेख है।
सुवास्तु (स्वात) काबुल के उत्तर में उल्लिखित सबसे महत्वपूर्ण नदी है। इस नाम का अर्थ है ‘सुंदर आवास’ और यह स्वात घाटी में आर्य बस्तियों का प्रमाण हो सकता है।
लेकिन, ऐसा प्रतीत होता है कि ऋग्वैदिक संस्कृति का मुख्य केन्द्र पंजाब और दिल्ली क्षेत्र रहा है।
सिंधु , जो कि इंडस के समान है, आर्यों की सर्वश्रेष्ठ नदी है, और इसका उल्लेख बार-बार किया गया है।
अन्य अक्सर उल्लिखित नदियाँ हैं सिंधु (इंडस), सरस्वती (हरियाणा और राजस्थान में घग्गर-हकरा चैनल के रूप में पहचानी जाती है), दृषद्वती (घग्गर) और पांच धाराएँ जिन्होंने सामूहिक रूप से पंजाब (पांच जल) को अपना नाम दिया: शुतुद्री (सतलज), विपास (ब्यास), परुष्णी (रावी), असिकनी (चिनाब), और वितस्ता (झेलम)।
ऐसा प्रतीत होता है कि प्रारंभिक आर्यों का भौगोलिक ज्ञान यमुना नदी से आगे तक नहीं फैला था, जिसका उल्लेख ऋग्वेद में मिलता है।
वह पूरा क्षेत्र जहां आर्य लोग पहली बार भारतीय उपमहाद्वीप में बसे थे, उसे सात नदियों की भूमि कहा जाता है, जिसका प्रतिनिधित्व सिंधु और उसकी प्रमुख सहायक नदियाँ करती हैं।
यह क्षेत्र मुख्यतः यमुना नदी तक दक्षिण एशिया के उत्तर-पश्चिमी भाग को कवर करता है।
सात नदियों में सिंधु, वितस्ता (झेलम), असिक्नी (चिनाब), परुष्णी (रावी), विपाश (ब्यास), शुतुद्री (सतलज) और सरस्वती शामिल थीं।
जनजातीय संघर्ष:
हम आर्य लोगों के शत्रुओं के हथियारों के बारे में बहुत कम जानते हैं, यद्यपि हम इंद्र द्वारा आर्यों के शत्रुओं को दी गई अनेक पराजय के बारे में सुनते हैं।
ऋग्वेद में इंद्र को पुरंदर कहा गया है, जिसका अर्थ है कि वह किलों को तोड़ने वाला था। लेकिन हम यह नहीं बता सकते कि आर्यों से पहले किन किलों पर कब्ज़ा था।
आर्यों को हर जगह सफलता इसलिए मिली क्योंकि उनके पास घोड़ों से चलने वाले रथ थे , और उन्होंने ही उन्हें पहली बार पश्चिम एशिया और भारत में प्रवेश कराया। आर्य सैनिक संभवतः कवच (वर्मन) और बेहतर हथियारों से भी सुसज्जित थे।
आर्य दो प्रकार के संघर्षों में लिप्त थे:
सबसे पहले, उन्होंने पूर्व-आर्यों के स्वदेशी निवासियों के साथ लड़ाई लड़ी, और
दूसरे, वे आपस में लड़ते थे।
स्वदेशी निवासियों के साथ संघर्ष:
ऋग्वेद के कई अंश पणि नामक लोगों के प्रति सामान्य शत्रुता की भावना दर्शाते हैं।
धनी कहे जाने वाले ये लोग वैदिक पुजारियों को संरक्षण देते थे या वैदिक अनुष्ठान करते थे, तथा आर्यों से मवेशी चुराते थे।
पणियों से भी अधिक घृणा दासों और दस्युओं से की जाती थी।
चूँकि दासों का उल्लेख प्राचीन ईरानी साहित्य (दहेस) में भी मिलता है, इसलिए ऐसा प्रतीत होता है कि वे प्रारंभिक आर्यों की एक शाखा थे।
ऋग्वेद में दिवोदास नामक सरदार द्वारा गैर-आर्य शम्बर की पराजय का उल्लेख है, जो भट्ट वंश से संबंधित था।
इस मामले में दास शब्द दिवोदास नाम में प्रकट होता है, जो उसके आर्य पूर्वजों को इंगित करता है।
संभवतः ऋग्वेद में दस्यु देश के मूल निवासियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और जो आर्य सरदार उन पर विजय प्राप्त करता था उसे त्रसदस्यु कहा जाता था।
आर्य सरदार दासों के प्रति नरम थे, लेकिन दस्युओं के प्रति कट्टर शत्रुतापूर्ण थे। ऋग्वेद में दस्युओं के वध (दस्यु-हत्या) के उदाहरणों की संख्या दासों के साथ संघर्षों के संदर्भों से कहीं अधिक है, जिससे यह आभास होता है कि ऋग्वैदिक आर्य उनके प्रति उतने शत्रुतापूर्ण नहीं थे।
ऋग्वेद में दस्युहत्या, यानी दस्युओं का वध, शब्द का बार-बार उल्लेख मिलता है। दस्यु संभवतः लिंग की पूजा करते थे और दूध के लिए मवेशी नहीं पालते थे।
प्राचीन ईरानी भाषा में दस्यु शब्द का अर्थ दह्यु होता है। इसलिए यह माना जाता है कि ऋग्वैदिक जनजातियों और दस्युओं के बीच संघर्ष, इंडो-आर्यन लोगों की दो प्रमुख शाखाओं के बीच संघर्ष थे, जो क्रमिक रूप से भारत आए।
दास और दस्यु संभवतः मूलतः आर्य भाषी लोग थे और उपमहाद्वीप में प्रवास के दौरान उन्होंने ऋग्वैदिक लोगों से बहुत भिन्न सांस्कृतिक विशेषताएं अर्जित कर लीं।
इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि ऋग्वेद में उन्हें ‘काली चमड़ी वाले’, ‘दुष्ट’ और ‘बलिदान न करने वाले’ के रूप में वर्णित किया गया है तथा वे आर्यों की भाषा से बिल्कुल भिन्न भाषा बोलते थे।
आपस में संघर्ष:
आर्य आपस में लड़ते थे और कभी-कभी इस उद्देश्य के लिए गैर आर्य लोगों का समर्थन भी प्राप्त करते थे।
ऋग्वेद में जिन जनजातीय युद्धों का उल्लेख किया गया है उनमें सबसे महत्वपूर्ण दस राजाओं (दशराज) का युद्ध था।
भरत शासक वंश का विरोध दस राजाओं द्वारा किया गया, जिनमें से पांच आर्य जनजातियों के प्रमुख थे और शेष पांच गैर-आर्य लोगों के।
हमें बताया गया है कि सुदास पश्चिमी पंजाब में बसे भरत जनजाति के राजा थे।
विश्वामित्र उनके मुख्य पुरोहित थे, जिन्होंने उन्हें विप और शुतुद्रि पर विजयी अभियानों में नेतृत्व प्रदान किया था। बाद में सुदास ने विश्वामित्र को पदच्युत कर दिया और वशिष्ठ को नियुक्त किया, जो पुरोहिती विद्या के अधिक जानकार थे। अपमानित महसूस करते हुए, विश्वामित्र ने दस गोत्रों का एक संघ बनाया, जिनमें से पाँच महत्वपूर्ण थे और ऋग्वेद में उन्हें अक्सर पंचजन: (पाँच गोत्र) कहा गया है।
एक ओर भरत और दूसरी ओर दस राजाओं के बीच लड़ा गया युद्ध दस राजाओं का युद्ध के नाम से जाना जाता है।
यह युद्ध रावी नदी के समान परुष्णी नदी पर लड़ा गया था, और इसने सुदास को विजय दिलाई और भरतों की सर्वोच्चता स्थापित की।
पराजित जनजातियों में सबसे महत्वपूर्ण पुरुस जनजाति थी।
इसके बाद भरतों ने पुरुओं के साथ मिलकर कुरु नामक एक नया शासक कबीला बनाया। कुरु पांचालों के साथ मिल गए और उन्होंने मिलकर ऊपरी युग्मक बेसिन में अपना शासन स्थापित किया, जहाँ उन्होंने उत्तर वैदिक काल में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
उत्तर वैदिक काल (1000-500 ईसा पूर्व) में विस्तार:
आर्य धीरे-धीरे पूर्व की ओर बढ़े, उन्होंने उत्तर वैदिक काल के दौरान पूर्वी उत्तर प्रदेश (कोसल) और उत्तरी बिहार (विदेह) पर कब्जा कर लिया।
इसी अवधि में और इसी क्षेत्र में, खुदाई और अन्वेषण से पहली बार लगभग 700 आबाद स्थल प्रकाश में आए हैं। इन्हें चित्रित धूसर मृदभांड (पीजीडब्ल्यू) स्थल इसलिए कहा जाता है क्योंकि यहाँ ऐसे लोग रहते थे जो चित्रित धूसर मिट्टी के बर्तनों से बने मिट्टी के कटोरे और बर्तन इस्तेमाल करते थे।
चित्रित धूसर मृदभांड के नाम से प्रसिद्ध मिट्टी के बर्तनों को सामान्यतः उत्तर वैदिक लोगों से जोड़ा जाता है।
वे लोहे के हथियारों का भी इस्तेमाल करते थे। उत्तर वैदिक ग्रंथों के संयुक्त साक्ष्यों से PGW को सहायता मिलती है।
लौह-चरण पुरातत्व से हम प्रथम सहस्राब्दी ईसा पूर्व के पूर्वार्ध में पश्चिमी उत्तर प्रदेश और पंजाब, हरियाणा और राजस्थान के निकटवर्ती क्षेत्रों में लोगों के जीवन का अंदाजा लगा सकते हैं।
ग्रंथों से पता चलता है कि आर्यों ने पंजाब से गंगा-यमुना लिपि से आच्छादित पूरे पश्चिमी उत्तर प्रदेश में विस्तार किया।
भरत और पुरुस, दो प्रमुख जनजातियाँ मिलकर कुरु जाति बनीं।
प्रारम्भ में वे सरस्वती और दृषद्वती के बीच दोआब के किनारे पर रहते थे।
जल्द ही कुरुवंश ने दिल्ली और दोआब के ऊपरी हिस्से पर कब्जा कर लिया, जिसे कुरुक्षेत्र या कुरुभूमि कहा जाता है।
धीरे-धीरे वे पांचाल नामक लोगों के साथ मिल गये , जो दोआब के मध्य भाग पर रहते थे।
कुरु-पांचाल लोगों का अधिकार दिल्ली और दोआब के ऊपरी और मध्य भागों तक फैला हुआ था। उन्होंने अपनी राजधानी मेरठ ज़िले में स्थित हस्तिनापुर में स्थापित की।
कुरु जनजाति का इतिहास भरत के युद्ध के लिए महत्वपूर्ण है, जो महाभारत नामक महान महाकाव्य का मुख्य विषय है ।
ऐसा माना जाता है कि यह युद्ध लगभग 950 ईसा पूर्व कौरवों और पांडवों के बीच लड़ा गया था , हालांकि दोनों ही कुरु वंश के थे।
परिणामस्वरूप, लगभग पूरा कुरु वंश नष्ट हो गया।
हस्तिनापुर में 900 ईसा पूर्व से 500 ईसा पूर्व के बीच हुए उत्खननों से बस्तियों और नगरीय जीवन की धुंधली शुरुआत का पता चला है। लेकिन ये महाभारत में हस्तिनापुर के वर्णन से बिल्कुल मेल नहीं खाते, क्योंकि यह महाकाव्य अंततः बहुत बाद में लगभग चौथी शताब्दी ईस्वी में संकलित किया गया था, जब भौतिक जीवन बहुत उन्नत हो चुका था।
उत्तर वैदिक काल के अंत में, लगभग 600 ई.पू. में वैदिक लोग दोआब से पूर्व की ओर पूर्वी उत्तर प्रदेश में कोशल और उत्तर बिहार में विदेह तक फैल गए।
यद्यपि कोशल का सम्बन्ध राम की कथा से है, किन्तु वैदिक साहित्य में उसका उल्लेख नहीं है।
पूर्वी उत्तर प्रदेश और उत्तरी बिहार में वोडिक लोगों को उन लोगों के खिलाफ संघर्ष करना पड़ा जो तांबे के औजारों और काले और लाल मिट्टी के बर्तनों का इस्तेमाल करते थे।
पश्चिमी उत्तर प्रदेश में संभवतः उनका सामना उन लोगों से हुआ जो गेरू या लाल रंग के बर्तन और तांबे के औजारों का प्रयोग करते थे।
संभवतः उन्हें काले और लाल बर्तनों का उपयोग करने वाले कुछ लोगों की पतली बस्तियां भी मिलीं।
ऐसा कहा जाता है कि कुछ स्थानों पर वे उत्तर हड़प्पा संस्कृति के उपयोगकर्ताओं के विरुद्ध आये, लेकिन ये लोग एक समूह संस्कृति का प्रतिनिधित्व करते प्रतीत होते हैं, जिसे विशुद्ध रूप से हड़प्पा संस्कृति नहीं कहा जा सकता।
उत्तर वैदिक लोगों के विरोधी चाहे जो भी रहे हों, स्पष्टतः उन्होंने किसी बड़े और सघन क्षेत्र पर कब्जा नहीं किया था और ऊपरी गंगा घाटी में उनकी संख्या भी अधिक नहीं थी।
यद्यपि वैदिक लोग अपने विस्तार के दूसरे चरण में सफल हुए, क्योंकि उन्होंने लोहे के हथियारों और घोड़े से चलने वाले रथों का प्रयोग किया।
एक मत के अनुसार, आर्यों के पूर्व की ओर बढ़ने का मुख्य मार्ग गंगा के उत्तर में हिमालय की तराई से होकर गुज़रा। लेकिन इस नदी के दक्षिण में विस्तार को नकारा नहीं जा सकता।
प्रारंभ में भूमि को आग के माध्यम से साफ किया गया था।
शतपथ ब्राह्मण के एक प्रसिद्ध अंश में हमें बताया गया है कि अग्नि पूर्व की ओर बढ़े और पृथ्वी को जलाते हुए तब तक चले जब तक कि वे सदानीरा नदी, जिसे आधुनिक गंडक कहा जाता है, तक नहीं पहुँच गए। वहाँ वे रुक गए।
उनके बाद विदेह मथव नामक सरदार आया, जिसने अग्नि देवता को नदी पार कराई। इस प्रकार विदेह की भूमि आर्यकृत हो गई; और इसका नाम इसके उपनिवेशक के नाम पर पड़ा।
इस किंवदंती को जलाकर भूमि साफ करने की प्रक्रिया का एक महत्वपूर्ण विवरण माना जा सकता है, जिसके परिणामस्वरूप पलायन करने वाले योद्धा-किसानों द्वारा नई बस्तियों की स्थापना हुई।
कुछ क्षेत्रों में जंगलों को काटने के लिए लोहे की कुल्हाड़ी का इस्तेमाल भी किया जाता रहा होगा । साहित्य में इस धातु को श्याम अयस (काली या काली धातु) कहा गया है और यह पश्चिमी उत्तर प्रदेश और आसपास के क्षेत्रों में अतरंजीखेड़ा और जखेड़ा जैसे उत्खनन स्थलों पर भी पाई गई है, जिनकी तिथियाँ उत्तर वैदिक काल की हैं।
लोहे के कृषि औजारों और उपकरणों की संख्या हथियारों की तुलना में कम है।
इस आधार पर भूमि की सफाई में लौह प्रौद्योगिकी के महत्व को कुछ विद्वानों द्वारा पूरी तरह से नकार दिया गया है, जो तकनीकी विकास और सामाजिक परिवर्तन के बीच कोई संबंध नहीं देखते हैं।
आर्यों का विस्तार दक्षिण में भी शुरू हुआ। हालाँकि, दक्षिण की ओर प्रवास का कालक्रम अनिश्चित है।
विदर्भ में सत्वत का विशाल साम्राज्य, नासिक के निकट दण्डक साम्राज्य, गोदावरी तट पर मुलका और अश्मक साम्राज्यों का अस्तित्व वैदिक युग के अंत तक दक्षिण में आर्य शक्ति के विस्तार का स्पष्ट प्रमाण था।
