संगम युग दक्षिण भारत के इतिहास में एक महत्वपूर्ण पड़ाव है। ‘संगम’ शब्द संस्कृत शब्द ‘संघ’ का तमिल रूप है , जिसका अर्थ है व्यक्तियों का समूह या संघ। तमिल संगम कवियों और भाटों की एक अकादमी थी जो संगम युग के पांड्य राजाओं के संरक्षण में तीन अलग-अलग कालों और विभिन्न स्थानों पर फली-फूली। ऐसा माना जाता है कि पहले संगम में देवताओं और महान ऋषियों ने भाग लिया था, और इसका मुख्यालय मदुरै था। पहले संगम की सभी रचनाएँ नष्ट हो चुकी हैं।
दूसरे संगम का केंद्र कपाटपुरम था , जो संगम पांड्यों की एक और राजधानी थी। यहाँ कई कवियों ने शिक्षा प्राप्त की और विपुल साहित्य की रचना हुई, लेकिन केवल तोलकाप्पियम (प्रारंभिक तमिल व्याकरण ग्रंथ) ही आज तक बची हुई है।
तीसरे संगम का केंद्र वर्तमान मदुरै था। यहाँ भी विपुल साहित्य रचा गया है, लेकिन उसका एक अंश ही अब तक बचा है। यही अंश संगम साहित्य के वर्तमान स्वरूप का निर्माण करता है। संगम काल ही वह काल है जिससे संगम साहित्य संबंधित था। संगम साहित्य में ईसा युग के आरंभ में तमिल देश की राजनीतिक, सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक परिस्थितियों के बारे में जानकारी का भंडार है।
संगम साहित्य और अन्य स्रोत
हमारे पास संगम काल (प्रथम शताब्दी से) का प्रचुर साहित्य उपलब्ध है जिसमें तमिल राजाओं और उनके राज्यों के अनेक संदर्भ मिलते हैं।
प्रोफेसर के.ए. नीलकंठ शास्त्री के अनुसार , संगम साहित्य, जो आदर्शवाद को यथार्थवाद के साथ तथा शास्त्रीय सौंदर्य को स्वदेशी उद्योग और शक्ति के साथ जोड़ता है, को तमिल साहित्य के अगस्त युग के रूप में माना जाता है।
यह सरकार, युद्ध, दान, व्यापार, पूजा, कृषि आदि जैसे सार्वजनिक और सामाजिक गतिविधियों से संबंधित धर्मनिरपेक्ष मामलों से संबंधित है।
संगम युग के कवियों और विचारकों में टोलकाप्पियार, तिरुवल्लुवर, इलंगो आदिगल, सीतालाई सत्तनार, नक्कीरार, कपिलार, परानार, औव्वैयार, मंगुडी मरुदनार और कुछ अन्य उत्कृष्ट हैं। उन्होंने दक्षिण भारत के इतिहास में उत्कृष्ट साहित्यिक रचनाएँ कीं।
इस संगम साहित्य में प्रारंभिक तमिल रचनाएँ ( जैसे तोलकाप्पियम) , दस कविताएँ (पट्टुपट्टू) , आठ संकलन (एट्टुटोगाई) और अठारह लघु रचनाएँ (पडिनेंकिलकनक्कु) और पाँच महाकाव्य शामिल हैं।
संगम रचनाओं का मुख्य गुण मानकों के प्रति उनकी पूर्ण निष्ठा और साहित्यिक परंपराओं का पालन है। संगम साहित्य, प्रारंभिक तमिलों के राजनीतिक और सामाजिक जीवन का एक विशद चित्रण प्रस्तुत करता है। उनके साहित्य में निहित कई समकालिकताएँ हमें कुछ ऐतिहासिक घटनाओं को निर्धारित करने में मदद करती हैं।
जैसा कि वी. कनकसाभाई पिल्लई ने अपनी महान कृति ‘द तमिल्स एटीन हंड्रेड इयर्स एगो’ में बताया है , तमिल व्याकरण तोल्काप्पियम तमिलकम के लोगों की जीवनशैली के बारे में बहुमूल्य विवरण देता है ।
जैसा कि इस साहित्य में संकेत मिलता है, विभिन्न शासक परिवारों के बीच अक्सर युद्ध होते रहते थे । लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि तमिल देश में शांति नहीं थी। केवल वे लोग ही युद्धों में भाग लेते थे जो विशेष रूप से कार्यरत थे, जबकि अन्य लोग कृषि, व्यापार, कला, साहित्य और अन्य शांतिपूर्ण कार्य करते थे।
संगम साहित्य के अलावा, हमारे पास प्रारंभिक तमिलों के सांस्कृतिक अतीत को समझने के लिए अन्य स्रोत सामग्री भी उपलब्ध है। उत्तर भारतीय स्रोतों में, अशोक शिलालेख, जो सबसे प्राचीन संदर्भ है, दक्षिण भारत के राज्यों, अर्थात् आधुनिक आंध्र प्रदेश, मद्रास, मैसूर और केरल के क्षेत्रों को चोल, पांड्य, सत्यपुत्र और केरलपुत्रों के रूप में वर्णित करता है ।
कलिंग के खारवेल के हाथीगुम्फा शिलालेख में तमिल संघ को पराजित करने की बात कही गई है , जो निस्संदेह ‘ तीन ताजधारी राजाओं’ चेरों , चोलों और पांड्यों और उनके सामंतों का संघ था।
संगम युग के तीन साम्राज्य
संगम युग के दौरान, तीन साम्राज्यों, चेर, चोल और पांड्य ने तमिल देश पर शासन किया।
इन मुख्य तीन शक्तियों के अलावा हमें दक्षिण भारतीय इतिहास में कई छोटे सरदारों का भी उल्लेख मिलता है।
युद्ध और कबीलाई संघर्ष अक्सर होते रहते थे और राजा , जो उस समय मूलतः एक युद्ध नेता था, अपने कबीलाई राज्य की सुरक्षा को लेकर मुख्य रूप से चिंतित रहता था। हालाँकि तीनों राज्यों के शासकों के बीच राज्यों और भूभाग पर प्रभुत्व के लिए लगातार युद्ध होते रहते थे, फिर भी वे सभी साहित्य और अन्य शास्त्रीय साहित्यिक कृतियों के प्रवर्तक थे। उनके शासन में दक्षिण भारतीय इतिहास की क्षेत्रीय राजनीति, सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक क्षेत्र में कई परिवर्तन हुए।
चेर
संगम युग के तीन राज्यों में चेर प्रमुख थे, जिनका शासन आधुनिक केरल के कुछ हिस्सों पर था , जो पांड्यों की भूमि के पश्चिम और उत्तर में स्थित था ।
इसमें समुद्र और पहाड़ों के बीच की संकरी भूमि पट्टी शामिल थी तथा केरल और तमिलनाडु दोनों के हिस्से शामिल थे।
उनकी राजधानी वंजी थी और महत्वपूर्ण बंदरगाह तोंडी और मुसिरी थे। वे पल्मायरा के फूलों को अपनी माला के रूप में पहनते थे।
उनका राजचिह्न धनुष-बाण था। चेरों को वनवर, विल्लावर और मलैयार जैसी कई उपाधियों से जाना जाता था । ईसा युग की प्रारंभिक शताब्दियों में, चेर देश चोलों और पांड्यों के देश जितना ही महत्वपूर्ण था । इसका महत्व रोमनों के साथ व्यापार के कारण था ।
पहली शताब्दी ईस्वी के पुगलुर शिलालेख में चेर शासकों की तीन पीढ़ियों का उल्लेख है । संगम की एक कृति पडिरुप्पट्टु भी चेर राजाओं और उनकी राजनीतिक उपलब्धियों के बारे में जानकारी प्रदान करती है ।
उदयन चेरालाथन, इमायावरंबन नेदुम चेरालाथन और चेरन सेनगुट्टुवन इस राजवंश के प्रसिद्ध शासक थे।
सबसे प्रारंभिक चेर राजा उदयन चेरालाथन थे, जिन्होंने राजधानी शहर वनजी से शासन किया था ।
वह एक महान योद्धा थे। कहा जाता है कि उन्होंने सातवाहन राजा सातकर्णी द्वितीय को हराया था ।
नेदुम चेरालाथन उदयन चेरालाथन के उत्तराधिकारी थे ।
उन्हें ‘इमायावरम्बन’ कहा जाता था, जिनकी सीमा हिमालय थी।
उन्होंने समकालीन चोल राजा के साथ युद्ध लड़ा जिसमें दोनों राजाओं की जान चली गई और उनकी रानियां सती हो गईं।
मालाबार तट पर एक स्थानीय सरदार के विरुद्ध उसने नौसैनिक विजय प्राप्त की। उसके पास एक विशाल सेना थी।
सेना की मदद से उसने यवनों को हराया और उनमें से कई को बंदी बना लिया । उसने कई मंदिर बनवाए और कई यज्ञ किए। इससे पता चलता है कि चेर साम्राज्य में ब्राह्मणवाद का प्रभाव था।
चेर कवियों के अनुसार उनका सबसे महान राजा चेरन सेनगुट्टुवन था, जिसे ‘लाल या अच्छा चेर’ कहा जाता था ।
वह दूसरी शताब्दी ई. के थे। उनकी सैन्य उपलब्धियों में, हिमालय का उनका अभियान उल्लेखनीय था।
उसने कई उत्तर भारतीय राजाओं को हराया। कहा जाता है कि उसने उत्तर पर आक्रमण किया और गंगा पार की। लेकिन यह सब अतिशयोक्तिपूर्ण लगता है।
उनके छोटे भाई इलांगो अडिगल थे, जिन्होंने सिलप्पाथिकारम की रचना की । सेनगुट्टुवन ने तमिलनाडु में पट्टिनी पंथ या कन्नगी की आदर्श पत्नी के रूप में पूजा की शुरुआत की।
कन्नगी की मूर्ति बनाने के लिए पत्थर उन्होंने अपने हिमालय अभियान के बाद लाया था। इस प्रतिष्ठा समारोह में श्रीलंका के गजभागु द्वितीय सहित कई राजकुमारों ने भाग लिया था।
चेरन सेनगुट्टुवन का उत्तराधिकारी उसका सौतेला भाई पेरुन्जेरल अदन (180 ई.) था, जो महान चोल सम्राट करिकालन का समकालीन था।
हम कविताओं पुरम और अहम से सीखते हैं कि वेन्नी के युद्ध में चोलों के खिलाफ लड़ते समय, पेरुंजरल अदन को पीठ में घाव हो गया और उसने युद्ध के मैदान में खुद को भूखा रखकर अपमान का प्रायश्चित किया।
दूसरी शताब्दी ई. के बाद चेर शक्ति का पतन हो गया, और आठवीं शताब्दी ई. तक हमें इसके इतिहास के बारे में कुछ भी नहीं पता है। चेरों की प्रसिद्धि तमिल कवियों को उदार संरक्षण देने और रोमनों के साथ व्यापार को बढ़ावा देने में निहित है।
चेरों के पास पश्चिमी तट पर कई अच्छे बंदरगाह थे जैसे टोंडी और मुसिरी या मुजिरिस (मुजिरिस भारत-रोमन व्यापार का एक बड़ा केंद्र था)।
चोल
संगम काल का चोल साम्राज्य तमिलनाडु के आधुनिक तिरुचिरापल्ली जिले से लेकर दक्षिणी आंध्र प्रदेश तक फैला हुआ था।
प्रारंभिक मध्यकाल में चोलमंडलम कहलाने वाला यह राज्य पांड्य क्षेत्र के उत्तर-पूर्व में, पेन्नार और वेल्लार नदियों के बीच स्थित था।
राजधानी उरईयूर थी और उनकी दूसरी राजधानी पुहार (जिसे कावेरीपुम्पट्टिनम भी कहा जाता है) थी, जो संगम चोलों का मुख्य बंदरगाह था ।
इनका राजचिह्न बाघ था। चोलमंडलम को संगम साहित्य में चोनाडु, कावेरीनाडु, कावेरी चोलानाडु, नीरनाडु और पुनालनाडु के नाम से भी जाना जाता है।
ये नाम चोल देश के समृद्ध जल संसाधनों का संकेत देते हैं। चोल शासकों के उपनाम किल्ली, वलवन, सेन्नी और चोलन थे।
प्रथम चोल राजा इलमजेट सेन्नी थे, जिन्होंने उरईयूर से शासन किया था । उनके पास ‘अनेक सुंदर रथ’ और अपार धन-संपत्ति थी ।
संगम युग का सबसे महान चोल राजा करिकला चोलन था, जिसने दूसरी शताब्दी ईस्वी में शासन किया था, जो इलमजेट सेन्नी का पुत्र था।
करिकाला नाम का अर्थ है, ‘जले हुए पैर वाला आदमी’।
वह चेर राजा पेरुंजेरल अदन का समकालीन था । करिकला एक बहुत ही सक्षम शासक और महान योद्धा था।
संगम कृतियाँ पट्टिनप्पलै और पोरुनारुप्पाडै उनके प्रारंभिक जीवन और उनकी सैन्य विजयों का चित्रण करती हैं।
जीवन के आरंभ में ही उन्हें पदच्युत कर दिया गया और कैद कर लिया गया। जिस तरह से वे बच निकले और पुनः सिंहासन पर विराजमान हुए, उसका वर्णन पट्टुप्पट्टु में चोल राजधानी कावेरीपट्टिनम पर लिखी एक लंबी कविता, पट्टिनाप्पलाई के लेखक ने बखूबी किया है।
उनकी प्रारंभिक उपलब्धियों में से एक वेन्नी (तंजावुर से 15 मील पूर्व में) की विजय थी । वेन्नी के युद्ध में उन्होंने चेरों, पांड्यों और ग्यारह छोटे सरदारों से युक्त शक्तिशाली संघ को पराजित किया। इस घटना का उल्लेख विभिन्न लेखकों द्वारा रचित अनेक संगम काव्यों में मिलता है।
इस प्रकार वेन्नी की लड़ाई ने करिकाल चोलन के जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ ला दिया।
वहाइप्पारंदलाई उनके द्वारा लड़ी गई एक और महत्वपूर्ण लड़ाई थी जिसमें नौ दुश्मन सरदारों ने उनके सामने आत्मसमर्पण कर दिया था।
करिकला की सैन्य उपलब्धियों ने उन्हें सम्पूर्ण तमिल देश का अधिपति बना दिया।
उनके काल में व्यापार और वाणिज्य का खूब विकास हुआ। उन्होंने वन भूमि का पुनर्ग्रहण करवाया और उन पर खेती करवाई, जिससे लोगों की समृद्धि बढ़ी।
उन्होंने कावेरी नदी के पार कल्लनई का निर्माण भी किया और कई सिंचाई टैंकों का निर्माण भी किया।
उन्होंने पुहार की स्थापना की और कावेरी नदी के किनारे 160 किलोमीटर लंबा तटबंध बनवाया। यह श्रीलंका से बंदी बनाकर लाए गए 12,000 दासों के श्रम से बनाया गया था।
पुहार व्यापार और वाणिज्य का एक बड़ा केंद्र था, और उत्खनन से पता चलता है कि वहाँ एक बड़ी गोदी थी। चोलों के पास एक कुशल नौसेना थी।
करिकला के उत्तराधिकारियों के अधीन चोल शक्ति का तेजी से पतन हुआ । करिकला के दो पुत्रों ने दो अलग-अलग राजधानियों से शासन किया – बड़ा उरैयूर से और छोटा पुहार से।
चोलों के भाग्य को तब गहरा धक्का लगा , जब मणिमेगालाई में दर्ज एक परंपरा के अनुसार, परवर्ती चोल राजा किलिवलवन के शासनकाल के दौरान , बंदरगाह शहर पुहार का एक बड़ा हिस्सा भयंकर ज्वार की लहरों में समुद्र में समा गया । हालाँकि, यह परिवार विभिन्न उतार-चढ़ावों के साथ एक शताब्दी से भी अधिक समय तक जीवित रहा।
पांड्य
पांड्यों ने वर्तमान दक्षिणी तमिलनाडु पर शासन किया, जिसमें मोटे तौर पर आधुनिक मदुरै, तिरुनेलवेली और रामनाथपुरम जिले शामिल थे ।
उनकी राजधानी मदुरै थी और मुख्य बंदरगाह कोरकाई था।
उनका शाही प्रतीक मछली था ।
पांड्य तमिल संगम के कवियों और विद्वानों को संरक्षण देने के लिए प्रसिद्ध हैं। उनके कई उपनाम थे जैसे मारन, वलुधि और चेलियन ।
पांडियन राजवंश के शुरुआती राजा नेदियॉन , पल्यागसलाई मुदुकुडुमी पेरुवलुधि और मुदाथिरुमरन थे। मुदुकुडुमी पेरुवलुधी वैदिक धर्म के अनुयायी थे । उन्होंने अनेक यज्ञ वेदियाँ बनवाईं।
ऐसा प्रतीत होता है कि वह एक वीर योद्धा था जिसकी ख्याति उत्तर तक फैली हुई थी । उसने कुछ छोटे-मोटे प्रतिद्वंद्वी कबीलों को पराजित किया होगा, लेकिन दरबारी कवियों ने उसकी उपलब्धियों का महिमामंडन किया।
संगम युग का सबसे महान पांड्य राजा नेदुंचेलियन था। दो नेदुंचेलियन थे ।
पहले को आर्यप्पादाई कदंत नेदुंचेलियन (आर्य सेनाओं पर विजय प्राप्त करने वाला) के नाम से जाना जाता था।
वह कोवलन के वध के लिए जिम्मेदार था जिसके लिए कन्नगी ने मदुरै को जला दिया था।
दूसरे थे तलैयालंगनाट्टु चेरुवेंद्र (वह जिन्होंने तलैयालंगनम में लड़ाई जीती थी) नेदुनचेलियन ।
वह मदुरैकांची के नायक थे । नक्कीरार और मंगुडी मारुथनार ने उनकी प्रशंसा की ।
उन्होंने यह उपाधि तंजौर जिले में स्थित तलैयालंगना के युद्ध में अपने दुश्मनों को हराने के बाद धारण की थी।
इस विजय से नेदुंचेलियन ने सम्पूर्ण तमिलनाडु पर नियंत्रण प्राप्त कर लिया ।
मंगुडी मरुथनार द्वारा लिखित मदुरैकांची में कोरकाई के समृद्ध समुद्री बंदरगाह सहित पांड्य देश की राजनीतिक और सामाजिक-आर्थिक स्थिति का वर्णन किया गया है ।
अंतिम प्रसिद्ध पांड्य राजा उगिरा पेरुवलुधि थे। संगम युग के दौरान पांड्य शासन तीसरी शताब्दी ईस्वी में कालभ्रों के आक्रमण के कारण पतन की ओर अग्रसर हुआ।
पांड्य राजाओं ने रोमन साम्राज्य के साथ व्यापार से लाभ उठाया और रोमन सम्राट ऑगस्टस के पास अपने राजदूत भेजे ।
पांड्य बंदरगाह कोरकाई व्यापार और वाणिज्य का एक बड़ा केंद्र था , एक अन्य बंदरगाह सालियुर था ।
ब्राह्मणों का यहाँ काफी प्रभाव था, तथा पाण्ड्य राजाओं ने ईसा युग की प्रारंभिक शताब्दियों में वैदिक यज्ञ किये ।
स्थानीय सरदारों
संगम युग के दौरान तीन प्रमुख तमिल राज्यों के अलावा, तमिल देश के विभिन्न भागों में कई स्थानीय सरदारों का शासन था । उन्हें वेलिर्स के नाम से जाना जाता था।
संगम साहित्य छोटे सरदारों के बारे में बहुत जानकारी प्रदान करता है। स्थानीय सरदारों में सबसे प्रसिद्ध ‘सात संरक्षक’ या ‘कदयेलु वल्लकल’ कहलाते थे । ये सात संरक्षक पारी, ओरी, मलयन, एलिनी, पेगन, आय और नल्ली थे । इनमें सबसे बड़ा संरक्षक पारी था, जो परम्बू पर शासन करता था ।
इन स्थानीय सरदारों ने कपिलर, औव्वैयार, नल्लथानार और पेरुंचितिरनार जैसे तमिल कवियों को अपना संरक्षण प्रदान किया था। बदले में, इन कवियों ने उनकी उदारता की सराहना की।
उन्होंने शासकों के बीच किसी भी विवाद को सुलझाने में भी मदद की थी।
स्थानीय सरदारों ने चेर, चोल और पांड्य शासकों की तरह कवियों और भाटों को अपनी पत्नी के रूप में उदार दान दिया। संगम युग के दौरान सरदारों ने राजनीतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक क्षेत्रों में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।
संगम राजनीति की प्रकृति
संगम की राजनीति मूलतः कबीलाई थी। संगम राजा कबीले का नेता होने के साथ-साथ उसका सैन्य कमांडर भी था।
एमजीएस नारायणन संगम सम्राट को एक आदिवासी सैन्य सरदार मात्र मानते हैं जो एक शहरी दरबार, न्याय व्यवस्था और नौकरशाही के स्वामी के साथ एक नियमित राजा बनने की प्रक्रिया में था । संगम शासक ने युद्धों का आयोजन क्षेत्रीय विजय के लिए नहीं, बल्कि दुश्मन के खेतों और मवेशियों की लूट और विनाश के लिए किया था। ब्राह्मण राजदूतों द्वारा अंतर्राज्यीय संबंधों के मानकीकरण के बारे में सुझाव मिलते हैं , लेकिन कुल मिलाकर यह एक आदिवासी संस्कृति की स्थिति थी।
अंतर-जनजातीय युद्ध में मवेशियों पर हमला एक महत्वपूर्ण हिस्सा था । सैन्य नायकों और शहादत के बारे में तरह-तरह के मिथक, किंवदंतियाँ और अंधविश्वास प्रचलित थे।
संगम काव्यों से संकेत मिलता है कि प्रत्येक राजा या सरदार के पास एक कुलदेवता वृक्ष और एक कुलदेवता पुष्प होता था और उनकी अत्यंत सावधानी से रक्षा की जाती थी तथा उन्हें बड़े गौरव के साथ प्रदर्शित किया जाता था। तीनों राज्यों में नियमित पितृवंशीय उत्तराधिकार का उल्लेख मिलता है और साहित्य में राजपरिवारों के बीच विवाहों का उल्लेख मिलता है।
शहरों और गांवों को छोड़कर अन्य स्थानों पर क्षेत्रीय भावना या राजसीपन का प्रमाण नहीं मिलता, लेकिन संगम साहित्य की कविताओं में आयस, वेल्स आदि की जनजातीय समानताएं प्रदर्शित की गई हैं ।
साम्राज्य
संगम युग में, प्राचीन तमिलों के बीच प्रशासनिक तंत्र की संस्था राजतंत्र थी ।
राजतंत्र के मामले में दो प्रकार हैं :
सबसे पहले संगम शासकों में केवल तीन शासकों को मुवेन्दर या तीन मुकुटधारी प्रमुखों के रूप में उल्लेख किया गया है और
अन्य शासकों को छोटे सरदार या ‘कुरुनिला मन्नार’ कहा जाता है।
चेर , चोल और पांड्य शासकों को मुवेंदार और पेगन, ओरी, पारी, कारी, आदियमन और अन्य को ‘कुरुनिला मन्नारकल’ (छोटे सरदार) कहा जाता है।
मुवेन्दरों में चोलों का पूर्णतः सिंचित उपजाऊ कावेरी बेसिन और डेल्टा क्षेत्र पर नियंत्रण था । पांड्यों का शासन मुख्यतः चरागाह (मुल्लई क्षेत्र) और तटीय क्षेत्रों (नेयतल क्षेत्र) पर था , और चेरों का शासन पश्चिम में पहाड़ी क्षेत्र (कुरुंजी क्षेत्र) पर था ।
तीनों राजमुकुटधारी राजाओं के अधिकार क्षेत्र की सीमा कभी स्थिर नहीं रही।
तमिल शास्त्रीय ग्रंथों में स्थानीय सरदारों का स्पष्ट उल्लेख मुवेन्दर के साथ नहीं, बल्कि उनसे अलग होकर किया गया है। सरदार स्वतंत्र रूप से शासन करते थे। उनमें से कुछ मुवेन्दर के बराबर शक्तियाँ रखते थे ।
सरदार पारंपरिक रूप से संगठित राजनीतिक कारक थे जिनके अधिकार और कर्तव्य मान्य थे, न कि राजशाही की कमज़ोरी की उपज। संगम काल में राजतंत्र ही शासन का स्वरूप था।
प्राचीन तमिल राजव्यवस्था में राजा राज्य का वंशानुगत मुखिया होता था। हालाँकि, ऐसा प्रतीत होता है कि वह निरंकुश सम्राट नहीं था क्योंकि उसकी शक्तियाँ पाँच परिषदों या विधानसभाओं द्वारा सीमित थीं।
आमतौर पर राजा का सबसे बड़ा पुत्र अपने पिता का उत्तराधिकारी बनता था; तथा सिंहासन उसे अधिकार के रूप में विरासत में मिलता था और इसे मुराई मुदाल कट्टिल कहा जाता था।
छोटे राजकुमारों को इलांगो, इलांजेलियन इलांजेरल, इलानकोसार, इलावेलीमन, इलाविचचिकोन के नाम से जाना जाता था ।
उत्तराधिकार के अधिकार को ‘तयम’ या ‘उरिमई’ कहा जाता था।
विजय के आधार पर प्राप्त सिंहासन के उत्तराधिकार के अधिकार को जन्म से प्राप्त उत्तराधिकार के अधिकार से अलग किया गया था।
राजा के कुछ बुनियादी कार्य थे जैसे : शिक्षा ग्रहण करना, यज्ञ करना, उपहार देना, प्रजा की रक्षा करना तथा दुष्टों और दोषियों को दण्ड देना।
नचिनार्किनियार के अनुसार राजाओं के लिए निर्धारित बलिदान राजसूयम् और अश्वमेध थे।
कहा जाता है कि चोल शासक करिकालन ने अनेक बलिदान दिए थे । उसका सबसे बड़ा कर्तव्य अपने अनुयायियों की रक्षा करना था।
राजा को ईश्वर के समान माना जाता था। मालाएँ और राजसी छत्र राजसी गरिमा का प्रतीक थे। लोगों का मानना था कि राजा का छत्र उनकी रक्षा करता है। लोगों के बीच राजा को असाधारण शक्ति और पवित्र गुणों वाला व्यक्ति दिखाने का प्रयास होता था।
प्रजा राजाओं से शाही आचरण की एक निश्चित मर्यादा का पालन करने की अपेक्षा करती थी । राजा से यह भी अपेक्षा की जाती थी कि वह प्रजा के कल्याण का ध्यान रखकर और कानून-व्यवस्था बनाए रखकर अपने पद की गरिमा बनाए रखे।
उससे यह भी अपेक्षा की जाती थी कि वह शक्तिशाली होगा, क्योंकि केवल वही राजा देश की शांति सुनिश्चित कर सकता था।
शाही दरबार और परिषद
राज दरबार सर्वोच्च और सर्वोच्च प्रशासन का केंद्र था। राजा और उसकी परिषद राज दरबार के सदस्य होते थे ।
इनका गठन जनता के प्रतिनिधियों द्वारा किया जाता था, जैसे मुख्य पुजारी, चिकित्सक और ज्योतिषी।
ये परिषदें लोगों के अधिकारों और विशेषाधिकारों की रक्षा करती थीं।
पुजारी धार्मिक अनुष्ठानों की देखरेख कर रहे थे।
चिकित्सक शासक और उसकी प्रजा के स्वास्थ्य के प्रभारी थे।
ज्योतिषियों को सार्वजनिक समारोहों के लिए शुभ समय निर्धारित करना तथा महत्वपूर्ण घटनाओं की भविष्यवाणी करना होता था ।
राजा के दरबार को अवाई कहा जाता था, जिसे इ रुक्कई, ‘ओलक्कम’ या ‘वेत्तावई’ भी कहा जाता था। राजा के दरबार को अरसवई भी कहा जाता था।
राजा और रानी दरबार में भव्य रीति-रिवाजों और महंगे आभूषणों के साथ उपस्थित होते थे। राजदंड, सफेद छत्र और सिंहासन राजा को दरबार में अलग और ऊँचे स्थान पर रखते थे।
परिषद के सदस्य सैद्धांतिक रूप से राजा को सलाह देते थे, लेकिन व्यवहार में उन्हें राजा से आदेश प्राप्त होते थे । फिर भी, ज़रूरत पड़ने पर वे सलाह देने से कभी नहीं चूकते थे।
संगम साहित्य में ऐसे अनेक उदाहरण हैं कि जब राजा ने लोगों पर अधिक कर लगाया और देश को अंतहीन युद्ध की ओर धकेल दिया, तो विद्वानों ने उसे चेतावनी दी थी।
राज दरबार कानून बनाने वाली संस्था नहीं था। राजा का हर आदेश कानून होता था। राजा परंपराओं और रीति-रिवाजों का सम्मान करता था। वह कानून का निर्माता नहीं, बल्कि उसका संरक्षक था ।
आम तौर पर शाही दरबार राज्य की राजधानी में आयोजित होता था।
संगमोत्तर काल में राजा को ऐम्पेरुंकुलु और एनपेरायम नामक परिषदों द्वारा सहायता प्रदान की जाती थी । संगमोत्तर ग्रंथ शिलप्पाथिकारम और मणिमेकलै इन परिषदों का उल्लेख करते हैं ।
संगमोत्तर ग्रंथों में उन परिषदों के गठन, कार्य और शक्तियों का विस्तृत विवरण दिया गया है।
नचिनार्क्किनियार के अनुसार ऐम्पेरुंकुलु में अमाइच्चर (मंत्री), पुरोहितर (मुख्य पुजारी), सेनापति (सेना प्रमुख), दुतार (दूत) और ओररार (जासूस) शामिल हैं । जहां तक एनपेरायम नचिनार्क्किनियार की बात है तो करनथियालवर, करुमाकरर, कनकसूत्रम, कडाइकप्पालर, नगरमंदर, पदैतलाइवर, यानाई वीरार और इवुली मरावर शामिल हैं । हमें मदुरैकांची के चार महान समूहों नरपेरुम्कुलु का उल्लेख मिलता है।
संगम युग के दौरान प्रशासन
केंद्रीय प्रशासन
राजा प्रशासन का केंद्र और मूर्त रूप था। उसे को, मन्नान, वेंदान, कोर्रावन या इराइवन कहा जाता था। हालाँकि वंशानुगत राजतंत्र शासन का प्रचलित रूप था, फिर भी विवादित उत्तराधिकार और गृहयुद्ध भी आम बात थी।
‘विजयी राजा’ के आदर्श को स्वीकार किया गया और उस पर अमल किया गया। राजा का जन्मदिन (पेरुनल) हर साल मनाया जाता था।
केंद्रीय प्रशासनिक तंत्र में राजा प्रमुख था। उसकी सहायता के लिए अधिकारियों का एक बड़ा समूह होता था, जो पाँच सभाओं (एम्पेरुमकुलु) में विभाजित था :
अमायच्छर (मंत्री),
पुरोहित (पुजारी),
सेनापतियार (सेना प्रमुख),
दुतार (दूत) और
ओर्रार (जासूस)
अमाइच्चर
अमैच्छर या मंत्री एक बहुत ही महत्वपूर्ण अधिकारी था जो राज्य की विभिन्न प्रशासनिक इकाइयों की देखभाल करता था।
राजा ने कई मंत्रियों को नियुक्त किया और उनके कर्तव्य सलाहकार थे ।
वे दरबार में उपस्थित रहते थे और जिन मामलों में उनसे परामर्श किया जाता था, उनमें राजा को सलाह देते थे।
तिरुवल्लुवर ने अपने तिरुक्कुरल में मंत्रियों को अमाइच्चर और उलाई इरुंदर कहा है । कदियालुर उरुथिराम कन्नानार उन्हें अमाइच्चर और सुत्रम कहते हैं ।
संगमोत्तर कृतियाँ शिलप्पादिकारम और तिरुक्कुरल विभिन्न प्रशासनिक इकाइयों के मंत्रियों का उल्लेख करती हैं। ये मंत्री इसलिए प्रसिद्ध थे क्योंकि वे झूठ से दूर रहते थे। राजाओं को अच्छी और बुद्धिमानी भरी सलाह देना उनका स्वभाव था ।
इस बात की कोई निश्चित प्रतिबद्धता नहीं थी कि मंत्रियों का चयन किसी विशेष समुदाय से किया जाएगा।
पुरोहित
राजा के दरबार के पुरोहितों को आसन या करुमा विनयनोर अण्डनार कहा जाता था। संगम काल के सभी शासकों के दरबार में पुरोहित होते थे।
राजा उनका आदर करते थे और संकटकाल में उनकी सलाह लेते थे। एक चोल राजा, जो एक बार ऐसे पुरोहित को अपमानित करने की भूल कर बैठा था, ने तुरंत खेद व्यक्त किया और कवि ने राजकुमार के चरित्र की सराहना करने का सौभाग्य प्राप्त किया।
सेनापतियार
सेनापति या सेनापति एक महत्वपूर्ण अधिकारी था, जो राज्य की सेना पर नियंत्रण और प्रशासन करता था।
उनके नियंत्रण में पैदल सेना, घुड़सवार सेना, हाथी सेना और रथ सेना जैसी सेनाएं राज्य की सुरक्षा के लिए युद्ध में सक्रिय रूप से भाग लेती थीं।
सेनापति ने सेना को ध्वज के चारों ओर एकत्रित किया और उसके नेतृत्व में लड़ाई जारी रही।
सेनापति इतने बहादुर थे कि उन्हें इसकी परवाह नहीं थी कि उन पर तीर भी गिरें, या हाथी भी उन पर हमला करें।
ये बहादुर सेना प्रमुख एक महान गुण के लिए उल्लेखनीय थे और वे युद्ध के मैदान में बहुत साहसी थे।
दुतार
दूतार या राजदूत एक राजा के दरबार में दूसरे राजा के प्रतिनिधि होते थे । एक आदर्श दूतार की मुख्य योग्यताएँ थीं: आकर्षक आचरण, उच्च कुल से आना, दयालुता, अभिव्यक्ति, अच्छा और गरिमामय व्यक्तित्व, अच्छी और उच्च शिक्षा, बिना किसी भय या पक्षपात के समय पर अपना संदेश पहुँचाने की क्षमता और निश्चित मृत्यु का सामना करने का साहस ।
दुतु एक सामान्य राजनीतिक गतिविधि थी ; लेकिन वे युद्ध के समय व्यस्त थे।
एन अचिनार्ककिनियार कहते हैं , “मंत्री, पुजारी, सेनापति, दूत और जासूस ये पांच महान सलाहकार हैं” जो केंद्रीय प्रशासन के क्रियान्वयन में व्यस्त थे।
संगम साहित्य में दूतार और उनकी गतिविधियों के प्रमाण मिलते हैं। संगम काल में दूतार का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण औव्वई द्वारा अदियामन नेदुमन अंजी को लिखा गया दूतु है।
पूरनानुरू ने कोवुर्किलर द्वारा शाही क्रोध को शांत करने और सुलह कराने के प्रयासों के कई उदाहरण दिए हैं । ऐसा प्रतीत होता है कि राजदूतों को विदेशी दरबारों में स्थायी रूप से नियुक्त नहीं किया जाता था जहाँ उनकी राजनीतिक गतिविधियाँ नियमित रूप से होती थीं, बल्कि उन्हें केवल आवश्यकता पड़ने पर ही चुना और नियुक्त किया जाता था।
ओर्रार
राजा द्वारा बड़ी संख्या में जासूस नियुक्त किए जाते थे । शाही राजा के जासूसों को ओर्रार कहा जाता था और जासूसी को ‘ वेवु’ या ‘ओरु’ कहा जाता था।
‘वेवु’ और ‘ओरु’ के बीच मामूली अंतर है, पहला जासूसों की रिपोर्ट है जबकि दूसरा जासूसी के कार्य को संदर्भित करता है।
जासूसों को अधिकतर युद्ध के समय ही नियुक्त किया जाता था । युद्ध के समय ही नहीं , शांति के समय भी जासूसों को नियुक्त किया जाता था ।
प्रारंभिक तमिल समाज में जासूसी एक स्थायी संस्था थी।
टीकाकार नचिनार्ककिनियार लिखते हैं कि जब जासूस दुश्मन की कतारों से सूचनाएँ लाते थे, तो उन्हें उदारतापूर्वक पुरस्कृत किया जाता था। कभी-कभी दुतार को ओर्रार के रूप में भी नियुक्त किया जाता था । यह कहा जा सकता है कि आधिकारिक तौर पर दुतार को ओर्रार से श्रेष्ठ माना जाता था और जहाँ राजा दुतार को अपने दरबार का हिस्सा मानते थे, वहीं ओर्रार को अपनी निजी सुरक्षा और सूचना सेवा का हिस्सा मानते थे।
प्रशासनिक प्रभाग
संगम युग के दौरान प्रत्येक राज्य अलग-अलग प्रशासनिक इकाइयों में विभाजित था। ये इकाइयाँ थीं: मंडलम, नाडु, वलनाडु और उर।
पूरे राज्य को मंडलम कहा जाता था। इसमें प्रमुख मंडलम थे: चोल मंडलम , पांड्य मंडलम और चेर मंडलम , जो संगम राजवंशों के भू-राजनीतिक विभाजन को दर्शाते हैं।
नचिनार्किनियार में तमिल देश के चार प्रभागों – चेर , चोल, पांड्य और तोंडाई मंडलम – का उल्लेख है ।
मंडलम के नीचे एक प्रमुख विभाग नाडु (प्रांत) था। नाडु का प्रशासन सामान्यतः वंशानुगत प्रमुखों द्वारा चलाया जाता था।
उर एक गांव था जिसे विभिन्न प्रकार से बड़े गांव (पेरुर), छोटे गांव (सिरुर) या पुराने गांव (मुदुर) के रूप में वर्णित किया गया था।
पट्टिनम एक तटीय शहर का नाम था और पुहार बंदरगाह क्षेत्र था। कावेरिप्पुमपट्टिनम को आमतौर पर पट्टिनम के नाम से ही जाना जाता था, जो चोल काल के दौरान निर्यात और आयात में शामिल सबसे लोकप्रिय तटीय शहर था।
संगम ग्रंथों में कई वाणिज्यिक और राजनीतिक केंद्रों का उल्लेख मिलता है, जैसे पुहार, उरियुर, कोरकाई, मदुरै, मुसिरी, वंजी या करूर और कांचीपुरम । इनमें से हमें पुहार, मदुरै और कांचीपुरम का विस्तृत विवरण मिलता है।
यह ध्यान देने योग्य बात है कि मदुरैक्कांची में मदुरै का वर्णन तथा पट्टिनाप्पलाई में पुहार का वर्णन रूढ़िवादी है तथा एक दूसरे से बहुत अधिक भिन्न नहीं है।
ग्राम प्रशासन
गाँव प्रशासन की मूलभूत इकाई था। आमतौर पर गाँव अपने मामलों का प्रबंधन स्वयं करता था। आमतौर पर ‘उर’ शब्द का अर्थ गाँव होता है।
गांव के मामलों का प्रबंधन मनराम, पोडियिल, अम्बलम और उरवाई द्वारा किया जाता था ।
मन्रम (आम सभा) और पोडियिल तथा अम्बलम समानार्थी शब्द प्रतीत होते हैं ; और ऐसा समझा जा सकता है कि छोटा सा गांव स्थानीय व्यापार के लिए वहां एकत्रित होता था।
कनिलकांत शास्त्री ने मनराम को एक हॉल और पोडियिल को एक सामान्य स्थान माना है ।
टिप्पणीकार ने कहा है कि गांव के मध्य में स्थित वृक्ष के नीचे ‘मनरम’ है, जहां लोग आकर बैठते हैं और पोडियिल को अम्बलम के समान बताया है ।
अम्बलम शब्द का अर्थ है थोड़े ऊंचे मंच पर बनी एक छोटी सी इमारत।
‘पोडियिल’ शब्द ‘पोडु’ और ‘इल’ से लिया गया है , जिसका अर्थ है सामान्य स्थान ।
नचिनार्ककिनियार पोडियिल को एक ऐसे स्थान के रूप में भी समझाते हैं जहां कोई भी पूजा कर सकता है।
पोडियिल को गाय के गोबर के लेप से साफ किया जाता था और रख-रखाव का काम बंदी महिलाओं को सौंपा जाता था।
यह एक गांव का स्थल था, आमतौर पर इसके बाहर एक पेड़ के नीचे जहां लोग आराम करने, बातचीत करने, जिम्मेदार राजनीति पर चर्चा करने, राजनीतिक न्यायिक उद्देश्यों के लिए गांव की राय के लिए मंच बनाने के लिए इकट्ठा होते थे।
मार्गोसा वृक्ष का तल मनराम के लिए आदर्श स्थान है, क्योंकि यह अपने औषधीय गुणों के लिए प्रसिद्ध है ।
मनराम और पोडियिल नामक ग्राम संस्थाएं मुख्य रूप से गांवों में उत्पन्न होने वाले छोटे-मोटे विवादों के मध्यस्थता से संबंधित थीं।
उनके पास अधिक शक्तियां थीं, क्योंकि वहां अधिकारियों का कोई पदानुक्रम नहीं था, जिनके पास अपील की जा सकती थी और अनिवार्य रूप से गांव के बुजुर्गों के पास पर्याप्त शक्तियां थीं।
गाँव के बुजुर्गों का चुनाव या चयन नहीं होता था । लोग खुद ही अपना चुनाव करते थे और चूँकि वे वृद्ध, प्रभावशाली और संभवतः धनी होते थे, इसलिए दूसरों को शायद ही कभी इस पर आपत्ति होती थी।
राजस्व प्रशासन
संगम युग में विभिन्न प्रकार के कर ज्ञात और संग्रहित होते थे। उस राजस्व से राजा अपने निजी और सार्वजनिक व्यय चलाता था।
राजस्व संबंधी मामलों की देखभाल के लिए राजा द्वारा कई अधिकारी नियुक्त किए जाते थे। राजा रीति-रिवाजों के अनुसार विभिन्न कर लगाता था । अन्यायपूर्ण और असामान्य कराधान, जबरन उपहारों की माँग आदि को स्वीकार नहीं किया जाता था।
राज्य के राजस्व में भूमि राजस्व आय का प्रमुख स्रोत था ।
भूमि कर को इराई या कराई कहा जाता था, लेकिन राजा द्वारा दावा किया गया और एकत्र किया गया कृषि उपज का हिस्सा निर्दिष्ट नहीं किया गया था।
भूमि कर नकद या वस्तु के रूप में दिया जाता था। मा और वेलि भूमि का माप था और कलम अनाज का माप था। इसे राजा का वैध हिस्सा माना जाता था।
जिन किसानों को सिंचाई के लिए जलाशयों या नहरों से पानी की आपूर्ति की जाती थी, उनसे भी जल शुल्क वसूला जाता था ।
राज्य की आय के अन्य महत्वपूर्ण स्रोत टोल और सीमा शुल्क थे, जिन्हें उल्गु या सुंगम कहा जाता था।
सभी समुद्री बंदरगाहों पर चुंगी और सीमा शुल्क वसूले जाते थे। मुख्यतः मुख्य मार्गों और राज्य की सीमाओं पर चुंगी वसूल की जाती थी।
जागीरदार सरदारों और राजकुमारों द्वारा दी जाने वाली कर राशि, अभियानों के दौरान प्राप्त लूट तथा राज्य के जंगलों, मत्स्य पालन और हाथियों से प्राप्त लाभ भी राज्य की आय का हिस्सा होते थे ।
युद्धों में प्राप्त लूट भी शाही खजाने की एक बड़ी आय थी ।
सड़कों और राजमार्गों का अच्छी तरह से रखरखाव किया जाता था और डकैती और तस्करी को रोकने के लिए रात और दिन में उन पर पहरा दिया जाता था।
कर देने वाली एक प्रसिद्ध भूमि इकाई वरियाम (वरी का अर्थ कर होता था) थी और उस भूमि इकाई से कर वसूलने वाले अधिकारी को वरियार कहा जाता था। पट्टिनप्पलई पुहार बंदरगाह में कार्यरत सीमा शुल्क अधिकारियों को संदर्भित करता है।
न्याय प्रशासन
राजा समस्त धर्मनिरपेक्ष शक्ति का भंडार था और इसलिए न्याय का स्रोत था।
वह मंत्रियों और पुरोहितों की सहायता से न्याय करता था ।
ऐसा प्रतीत होता है कि महल का वह प्रांगण जहाँ राजा का आधिकारिक दरबार लगता था , न्याय-कक्ष के रूप में भी कार्य करता था।
शिकायतों की सुनवाई की गई, जांच की गई और मामलों का निर्णय किया गया।
संगम युग के तमिलों के पास न्यायिक व्यवस्था को बनाए रखने के लिए आवश्यक अधिकांश साधारण साजो-सामान मौजूद था।
संगम काल में न्याय और न्याय प्रशासन की भावना थी ।
न्याय के निर्वहन के लिए परिभाषित संस्था थी, जिसे अरक्कलम के नाम से जाना जाता था, जो न्याय प्रशासन का स्थान था ।
राजा के दरबार को अवाई कहा जाता था, जो न्याय का सर्वोच्च न्यायालय था ।
राजा के दरबार में विद्वान व्यक्ति न्यायिक प्रशासन में राजा की सहायता करते थे।
गांव की न्याय अदालत मनराम थी, जहां गांव स्तर की समस्याओं का निपटारा समाज के बुजुर्गों द्वारा किया जाता था।
सिविल और आपराधिक मामलों के बीच स्पष्ट विभाजन किया गया।
आपराधिक मामलों का निर्णय गवाहों की सहायता से किया गया।
प्रक्रिया सरल थी और न्याय पूरी जनता के लिए सुलभ था। अग्नि परीक्षा द्वारा परीक्षण की आदिम प्रणाली मौजूद थी।
हालाँकि यह आधुनिक तर्क के अनुकूल नहीं है, फिर भी इसे अलौकिक सहायता या सहभागिता में दृढ़ विश्वास के आधार पर लागू किया गया था। दंड बहुत कठोर थे । यह अनुशासनात्मक प्रकृति का था। बहिष्कार और इसी तरह के दंड बहुत आम थे। चोरी के लिए भी मृत्युदंड दिया जाता था। कारावास और जुर्माना मामूली दंड थे।
यह व्यवस्था स्वभाव से क्रूर होने के बावजूद परिणामों में प्रभावशाली थी। जहाँ कानून के प्रति स्वैच्छिक समर्पण की कमी है, वहाँ कठोर दंड की धमकी एक स्थायी चेतावनी है।
युद्ध
संगम काल के शासक वर्गों का मुख्य व्यवसाय युद्ध था। युद्ध आमतौर पर प्रसिद्ध पशु-युद्ध से शुरू होते थे । यह घटना विरोध और औचित्य दोनों का प्रतीक थी। संगम काल में युद्धों की कोई कमी नहीं थी।
राजा सेना और आवश्यक हथियार रखते थे। युद्ध कला अत्यंत उन्नत थी ।
आक्रमण और बचाव के तरीके अनेक थे और वे सुपरिभाषित, सुविचारित और अच्छी तरह से अभ्यास किए हुए थे। सेना शाही शक्ति का मुख्य आधार थी।
राजा सेना का अभिन्न अंग था। वह अपनी आय का अधिकांश भाग सेना के रखरखाव पर खर्च करता था।
जाहिर है, किसानों और अन्य स्रोतों से एकत्र करों से राज्य ने एक अल्पविकसित सेना बनाए रखी थी और इसमें बैलों द्वारा खींचे जाने वाले रथ, हाथी, घुड़सवार सेना और पैदल सेना शामिल थी ।
युद्ध में हाथियों की महत्वपूर्ण भूमिका थी । पांड्य साम्राज्य में घोड़ों का आयात समुद्र के रास्ते किया जाता था।
उस समय विरक्कल या नादुकल (नायक-पत्थर) की संस्था प्रचलित थी , जिसमें मृत सैनिकों के लिए स्मारक बनाने और उनकी पूजा करने की प्रथा थी ।
कवलमारम या कडीमारम की प्रथा भी प्रचलित थी। इसके अंतर्गत प्रत्येक शासक के महल में शक्ति के प्रतीक के रूप में एक विशाल वृक्ष होता था।
सारांश
प्राचीन तमिलकम का राजनीतिक इतिहास संगम काल से शुरू होता है । तीन प्राचीन तमिल साम्राज्यों, चेर, चोल और पांड्य, ने लगभग तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से तीसरी शताब्दी ईस्वी तक तमिलकम पर शासन किया।
उन्होंने मिलकर अद्वितीय संस्कृति और भाषा वाले तमिल भूभाग पर शासन किया तथा विश्व के कुछ सबसे प्राचीन साहित्य के विकास में योगदान दिया।
ये तीनों राजवंश भूमि पर आधिपत्य के लिए एक-दूसरे से निरंतर संघर्षरत थे। तीसरी शताब्दी ईस्वी में खलभ्रों के आगमन ने तीनों शासक राज्यों को अपदस्थ करके उस समय की पारंपरिक व्यवस्था को बिगाड़ दिया।
लगभग 300 ईस्वी से 600 ईस्वी तक, तमिल भूमि में घटित घटनाओं के बारे में जानकारी का लगभग पूर्ण अभाव है। बाद के साहित्य में खलभ्रों को ‘दुष्ट शासकों’ के रूप में वर्णित किया गया है जिन्होंने स्थापित तमिल राजाओं को उखाड़ फेंका और देश पर अपनी मज़बूत पकड़ बना ली।
सड़कों पर खलभ्र की बुराइयों के बारे में परंपरा की व्याख्या एक सामाजिक संकट के रूप में की गई है, जिसके कारण उस समय की विशिष्ट संस्थाएं लुप्त हो गईं।
