- भारत एक बहुलवादी देश है। भारत विविधता में एकता का देश है, इसलिए देश के हर हिस्से में हर धर्म और भाषा के लोग रहते हैं। यही कारण है कि भारत का बहुसंख्यक समुदाय हिंदू, कुछ राज्यों में अल्पसंख्यक समुदाय है।
- भारत सरकार ने राष्ट्रीय स्तर पर पाँच समुदायों, मुस्लिम, सिख, बौद्ध, ईसाई और पारसी, को धार्मिक अल्पसंख्यक के रूप में अधिसूचित किया है। जनगणना के अनुसार, अल्पसंख्यक समूहों की जनसंख्या देश की कुल जनसंख्या का 17.17% है। इस कारण अल्पसंख्यक की अवधारणा का गहन अध्ययन आवश्यक है। यहाँ हम इस समस्या के विभिन्न पहलुओं पर संक्षेप में चर्चा करेंगे।
- अंतर्राष्ट्रीय सामाजिक विज्ञान विश्वकोश अल्पसंख्यक को एक ही समाज में नस्ल, राष्ट्रीयता, धर्म या भाषा के आधार पर दूसरों से अलग लोगों के समूह के रूप में परिभाषित करता है, जो खुद को नकारात्मक अर्थ वाले एक अलग समूह के रूप में देखते हैं। भारत के संविधान में अल्पसंख्यक शब्द का प्रयोग तो किया गया है, लेकिन कहीं भी इसकी परिभाषा नहीं दी गई है। सर्वोच्च न्यायालय और विभिन्न उच्च न्यायालयों ने सांख्यिकीय मानदंड पर ही भरोसा किया है। कोई भी समुदाय जो किसी राज्य में 50 प्रतिशत से कम है, उसे अल्पसंख्यक कहा जाता है।
- लगभग सभी देश धार्मिक और भाषाई अल्पसंख्यकों को मान्यता देते हैं। किसी भी देश में धार्मिक समूहों को अब भाषाई समूहों में और इसके विपरीत विभाजित किया जा सकता है। इस घटना को क्रॉस कटिंग क्लीवेज कहा जाता है। तदनुसार, एक व्यक्ति धार्मिक अल्पसंख्यक होते हुए भी भाषाई बहुसंख्यक का सदस्य हो सकता है, या इसके विपरीत। ऐसा व्यक्ति कैसा व्यवहार करेगा, यह उसके विभिन्न मुद्दों में रुचि पर निर्भर करता है। अल्पसंख्यक समूह कुछ सामान्य विशेषताओं से एकजुट होते हैं। वे अक्सर राज्य से ऐसे विशेषाधिकारों की मांग करने के लिए एक सुसंगत समूह के रूप में संगठित होते हैं जो उनके धर्म, संस्कृति और भाषा को बढ़ावा देने में मदद करें, ताकि वे जीवित रह सकें और अपनी पहचान बनाए रख सकें, न कि बहुसंख्यकों द्वारा अवशोषित कर लिए जाएँ।
- “अल्पसंख्यक लोगों की एक श्रेणी है, जिनके साथ असमान और निम्न व्यवहार किया जाता है, सिर्फ इसलिए क्योंकि उन्हें उस श्रेणी से संबंधित माना जाता है।”
- अल्पसंख्यक समूह से तात्पर्य “किसी समुदाय में किसी भी पहचान योग्य नस्लीय, धार्मिक या जातीय समूह से है जो पूर्वाग्रह या भेदभाव के कारण कुछ नुकसान से ग्रस्त है।”
- जगन्नाथ पोथी ने अल्पसंख्यक समूह की परिभाषित विशेषताओं/गुणों को भी सूचीबद्ध किया है। उनके अनुसार, अल्पसंख्यक हैं:
- किसी न किसी रूप में बहुमत के अधीन।
- भौतिक या सांस्कृतिक विशेषताओं के आधार पर बहुमत से अलग पहचान बनाना।
- इन विशेषताओं के आधार पर सामूहिक रूप से भिन्न और निम्न माना जाना और उनके साथ व्यवहार किया जाना, तथा
- समाज के जीवन में पूर्ण भागीदारी से वंचित।
- उन्होंने आगे कहा कि, प्रमुख समूह द्वारा भेदभाव, पूर्वाग्रह और बहिष्कार तथा अधीनस्थ या अल्पसंख्यक द्वारा आत्म-अलगाव अल्पसंख्यक पहचान का आधार बनता है।
- अपने सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन की विशिष्ट विशेषताओं को संरक्षित रखने की इच्छा अल्पसंख्यक समुदाय की एक अनिवार्य विशेषता है। परिणामस्वरूप, हमेशा ऐसे समूह होते हैं जो भाषा, धर्म आदि की दृष्टि से अन्य समूहों से भिन्न होते हैं। प्रभुत्वशाली समूह अल्पसंख्यक समूहों को आत्मसात करने का प्रयास करता है। बहुसंख्यक समूह का यह दृष्टिकोण अल्पसंख्यक समुदाय के सदस्यों में अपनी पृथक पहचान बनाए रखने के लिए अधिक जागरूकता उत्पन्न करता है।
- भारतीय संदर्भ में ‘अल्पसंख्यक’ की अवधारणा के बारे में बात करते हुए, यह कहा जा सकता है कि भारतीय संविधान में कहीं भी इस शब्द को ठीक से परिभाषित नहीं किया गया है। फिर भी, कई समूहों को ‘अल्पसंख्यक का दर्जा’ प्रदान किया गया है।
- संविधान के अनुच्छेद 29 के अनुसार भारत के अधिकार क्षेत्र में रहने वाला कोई भी समूह अपनी भाषा, लिपि या साहित्य और संस्कृति को संरक्षित और बढ़ावा देने का हकदार है।
- अनुच्छेद 30 में कहा गया है कि अल्पसंख्यक समूह को, चाहे वह धर्म या भाषा पर आधारित हो, अपनी पसंद की शैक्षणिक संस्था स्थापित करने और उसका संचालन करने का अधिकार होगा।
- भारतीय संविधान की प्रस्तावना सभी नागरिकों को न्याय, स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व की गारंटी देती है। अल्पसंख्यकों के साथ किसी भी आधार पर कोई भेदभाव नहीं किया जाता है।
अल्पसंख्यक एक ऐसा शब्द है जिसे किसी भी हद तक सटीक रूप से परिभाषित करना मुश्किल है। यह बहुसंख्यकों के प्रभुत्व वाले अपेक्षाकृत छोटे समूह को संदर्भित कर सकता है। जनसंख्या का आकार ही अल्पसंख्यक दर्जे की एकमात्र विशेषता नहीं है। यदि किसी समूह के साथ धर्म, नस्ल या संस्कृति के आधार पर भेदभाव किया जाता है, तो उसे अल्पसंख्यक माना जा सकता है।
धार्मिक समुदाय
- भारत एक बहुभाषी और बहुधार्मिक देश है। भारतीय समाज धार्मिक और अन्य दृष्टिकोणों से बहुलवादी है। बहुत लंबे समय से विभिन्न धार्मिक समुदायों के लोग इस देश में एक साथ रहते आ रहे हैं। 1931 की जनगणना के अनुसार भारत में दस धार्मिक समूह थे। ये थे हिंदू, जैन, बौद्ध, पारसी, मुस्लिम, सिख, ईसाई, यहूदी और अन्य जनजातीय और गैर-जनजातीय धार्मिक समूह। 1961 की जनगणना में केवल सात धार्मिक श्रेणियों को सूचीबद्ध किया गया था: हिंदू, जैन, बौद्ध, मुस्लिम, ईसाई, सिख और अन्य धर्म और मत।
- यद्यपि इस भूमि पर रहने वाले अधिकांश लोग हिंदू [79.80%] हैं, अन्य धार्मिक समुदायों के लोग जैसे मुस्लिम [14.23%], ईसाई [2.32%], सिख [1.72%], बौद्ध [0.70%], जैन [0.37%] और अन्य [0.24%] भी हिंदुओं के साथ समान अधिकारों और अवसरों का आनंद लेते हुए रह रहे हैं। अपनी संख्या के आधार पर हिंदू बहुसंख्यक हैं, जबकि शेष धार्मिक समुदाय ‘धार्मिक अल्पसंख्यक’ कहलाते हैं।
- पश्चिमी तटीय क्षेत्र में हिंदुओं की संख्या 50 प्रतिशत से भी कम है, जहां मुस्लिम और ईसाई आबादी काफी अधिक है। पंजाब में भी हिंदुओं की संख्या कम है, जहां वे अल्पसंख्यक हैं और जिला स्तर पर उनकी जनसंख्या 2-10% है। उत्तर पूर्व के आदिवासी क्षेत्रों में, जहां ईसाई बहुल जनसंख्या है, हिंदू जनसंख्या का अनुपात 5-20% के बीच है।
- भारत में धर्म वास्तव में एक जटिल परिघटना है। उदाहरण के लिए, संस्कृत और जनजातीय धर्म के तत्व विभिन्न स्तरों पर मिश्रित रूप में पाए जाते हैं। ‘महान’ और ‘लघु’ परंपराओं के बीच भी परस्पर क्रिया होती है। संस्कृत हिंदू धर्म और जनजातीय धर्म का एकीकरण भी पाया जाता है। उदाहरण के लिए, संथाल कई उच्च जातियों के त्योहार मनाते हैं। निम्न और ‘अछूत’ जातियों के साथ भी यही स्थिति है। कुछ आदिवासी शिव की पूजा करते हैं। एम.एन.श्रीनिवास लिखते हैं: “विभिन्न जनजातियाँ अलग-अलग मात्रा में संस्कृतकृत होती हैं, और एक ही जनजाति के विभिन्न वर्ग समान रूप से संस्कृतकृत नहीं हो सकते हैं।”
- पिछले कुछ दशकों से ईसाई और इस्लाम धर्म अपनाना एक विवादास्पद मुद्दा रहा है। ऐसा कहा जाता है कि देश के विभिन्न हिस्सों में, खासकर 1920 के दशक में और आज़ादी के बाद, दलित वर्ग और आदिवासियों ने ईसाई, इस्लाम और सिख धर्म अपना लिया है।
- बिहार, बंगाल, असम और अन्य क्षेत्रों में बड़ी संख्या में आदिवासियों ने हिंदू रीति-रिवाजों और धार्मिक प्रथाओं को अपनाया है। उत्तर प्रदेश और महाराष्ट्र में हज़ारों हरिजनों ने बौद्ध धर्म अपना लिया है। जबरन या बलपूर्वक धर्म परिवर्तन निश्चित रूप से भारत के संविधान और देश के कानून के विरुद्ध है। धर्म परिवर्तन के लिए कई कारक ज़िम्मेदार हो सकते हैं; लेकिन यह निश्चित है कि धार्मिक रूढ़िवादिता से मुक्ति पाने के लिए कई लोगों ने धर्म परिवर्तन किया है।
- यह बताया गया है कि अल्पसंख्यक धर्म बहुसंख्यक धर्मों की तुलना में साक्षरता का प्रतिशत अधिक दर्शाते हैं। पारसी, जैन, यहूदी और ईसाईयों ने यह पैटर्न दिखाया है। ईसाइयों को छोड़कर, ये समुदाय हिंदुओं और मुसलमानों की तुलना में व्यापार और व्यवसाय में भी अधिक संलग्न हैं। एक अध्ययन से पता चलता है कि पारसी, यहूदी और जैन व्यवसाय में “उन्नत” हैं, हालांकि विविधतापूर्ण नहीं हैं हिंदुओं और मुसलमानों का व्यवसाय पैटर्न उनकी बड़ी संख्या और पूरे देश में फैले होने के कारण विविध है। अल्पसंख्यक समूह विशिष्ट क्षेत्रों, उप-क्षेत्रों और शहरों में पाए जाते हैं, और इसलिए खुद को एक लाभप्रद स्थिति में पाते हैं। सीरियाई ईसाई, मोपला, पारसी और कुछ अन्य समूह केरल और महाराष्ट्र में अपने रणनीतिक स्थान के कारण लाभान्वित हुए हैं।
भारत में धर्मनिरपेक्षता
- जैसे-जैसे वैज्ञानिक ज्ञान और प्रौद्योगिकी का क्षेत्र विस्तृत होता जाता है, धर्म का क्षेत्र सिकुड़ता जाता है। इसके कुछ कार्यों का कार्यभार अन्य एजेंसियों द्वारा ले लिया जाता है। धार्मिक विश्वासों और कार्यों के सिकुड़ने और विज्ञान एवं प्रौद्योगिकी के व्यापक उपयोग के उद्भव की इस प्रक्रिया को धर्मनिरपेक्षीकरण कहा जाता है।
- धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया तब शुरू होती है जब समाज की संस्थाएँ, विभिन्न कार्यात्मक क्षेत्रों में, स्थापित धर्म की अधीनता का विरोध करती हैं और कुछ हद तक स्वायत्तता प्राप्त कर लेती हैं। इस प्रक्रिया में, धर्म की संस्थाएँ और कार्यकर्ता सामाजिक गतिविधि के कई क्षेत्रों, जैसे राजनीति और कूटनीति, अर्थशास्त्र और व्यापार, शिक्षा और चिकित्सा आदि पर अपना नियंत्रण खो देते हैं। यह नागरिक सत्ता के प्रभुत्व का प्रतीक है। एक संपूर्ण धार्मिक विश्वदृष्टि, जिसमें कार्य का संपूर्ण ढाँचा एक धार्मिक प्राच्य है, में व्यापक परिवर्तन होता है।
- एक धर्मनिरपेक्ष और आधुनिक समाज धर्म के विरुद्ध नहीं है, लेकिन उसे अंधविश्वास और असहिष्णुता के साथ-साथ कट्टरता और रूढ़िवादिता से भी लड़ना होगा। अलग-अलग धार्मिक पहचानें तब तक स्वीकार्य हैं जब तक वे व्यापक राष्ट्रीय सीमाओं की वैधता पर सवाल न उठाएँ।
- यदि धर्म सामाजिक कार्य के लक्ष्यों पर राष्ट्रीय सहमति के उद्भव को नहीं रोकता है, राष्ट्रीय एकीकरण को बाधित नहीं करता है, और तथ्य-परिवर्तनशील दुनिया के लिए बड़े समाज के अनुकूलन को बाधित नहीं करता है, तो धर्मनिरपेक्ष समाज इसे इन शर्तों के तहत अप्रभावित छोड़ देगा। विविधता का स्वागत किया जाना चाहिए। व्यक्तिगत विश्वास के क्षेत्र जो समाज की बड़ी जरूरतों के साथ असंगत नहीं हैं, उन्हें समाज द्वारा बरकरार रखा जाएगा और संरक्षित किया जाएगा।
- लेकिन विभिन्न धार्मिक समूहों के बीच मतभेद और असामंजस्य पैदा करने वाली मान्यताओं और प्रथाओं के विरुद्ध दृढ़ कार्रवाई की आवश्यकता होगी। आधुनिकता की ओर उन्मुख एक धर्मनिरपेक्ष समाज के लिए अंतर-धार्मिक सद्भाव और प्रगति के लिए आम सहमति एक स्वीकार्य और आकर्षक नारा होगा। धर्मनिरपेक्षता का अर्थ विभिन्न देशों में उनकी प्रचलित परंपराओं और संस्कृति के अनुसार अलग-अलग व्याख्या किया गया है। भारत की तरह, गांधी के लिए धर्मनिरपेक्षता का अर्थ धार्मिकता नहीं, बल्कि धार्मिक सहिष्णुता की भावना थी, जिसे उन्होंने हिंदू धर्म की सार्वभौमिक नैतिकता के आधार पर प्रतिपादित किया था।
- स्वतंत्र भारत में, धर्मनिरपेक्षता अपनी अनेक कठिनाइयों के बावजूद जीवित रही है। नेहरू के नेतृत्व में एक राजनीतिक दल के रूप में सत्ता में आई कांग्रेस (INC) ने लगातार भारत के एक धर्मनिरपेक्ष राज्य बनने की आवश्यकता की वकालत की।
- इसका संविधान व्यक्तिगत और सामूहिक धार्मिक स्वतंत्रता की गारंटी देता है और यह निर्धारित करता है कि सार्वजनिक रोजगार और शिक्षा में धर्म के आधार पर राज्य द्वारा कोई भेदभाव नहीं किया जाना चाहिए; यह आगे यह भी प्रावधान करता है कि राज्य को धार्मिक लक्ष्यों के प्रति तटस्थ रहना चाहिए और धार्मिक उद्देश्यों के लिए कर नहीं लगाना चाहिए या राज्य द्वारा पूर्णतः वित्तपोषित शैक्षणिक संस्थानों में धार्मिक शिक्षा को प्रोत्साहित नहीं करना चाहिए। इस प्रकार, भारत का संविधान हमें धर्मनिरपेक्षता और लोकतंत्र का एक आदर्श ढाँचा प्रदान करता है।
- ब्रिटिश शासन के आरंभ से ही हिंदू समुदाय ने विभिन्न सामाजिक कानूनों के प्रति अधिक उदार और अधिक सहिष्णुता का रुख अपनाया, जिसके परिणामस्वरूप उनके कई छद्म धार्मिक रीति-रिवाजों को कानून द्वारा समाप्त कर दिया गया। स्वतंत्रता के बाद, विवाह, अस्पृश्यता, उत्तराधिकार आदि रीति-रिवाजों में सुधार संबंधी कई कानूनों को बिना किसी विरोध के स्वीकार कर लिया गया।
- इसकी आंशिक व्याख्या हिंदू धर्म की सार्वभौमिक प्रकृति द्वारा की जा सकती है, लेकिन मुख्यतः यह हिंदू समाज में राष्ट्रवाद के प्रति तर्कसंगत प्रतिबद्धता वाले एक प्रबुद्ध अभिजात वर्ग के उदय के कारण है। अन्य प्रमुख भारतीय समुदाय, मुसलमानों का मामला मौलिक रूप से भिन्न रहा है। इससे भारत में धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया में असंतुलन पैदा होता है।
भारत में धर्मनिरपेक्षता को प्रभावित करने वाले कारक:
- राज्य का हस्तक्षेप :भारत में धर्मनिरपेक्षता की प्रक्रिया में अन्य असंगतता धार्मिक मामलों में राज्य का नियमित हस्तक्षेप रही है, यह विशेष रूप से मंदिरों और धार्मिक संस्थानों जैसे मठों और मठवासी प्रमुखों के प्रबंधन के मामले में लागू होती है। इस क्षेत्र में अधिनियम ब्रिटिश काल से अस्तित्व में है; उदाहरण के लिए, 1810 में बंगाल में और 1817 में मद्रास में सरकार द्वारा मंदिर बंदोबस्ती के नियमित प्रशासन के लिए नियम पारित किए गए थे। 1960 में भारत सरकार ने हिंदू धार्मिक बंदोबस्ती के प्रशासन की जांच करने और उनके प्रबंधन में सुधार करने का सुझाव देने के लिए एक हिंदू धार्मिक बंदोबस्ती आयोग नियुक्त किया। 1962 में रिपोर्ट के बाद, मंदिर बंदोबस्ती के प्रबंधन के लिए असम, यूपी, पंजाब जैसे कई राज्यों में कानून बनाए गए हैं और धार्मिक कॉलेजों के माध्यम से हिंदू पुजारियों के सीखने और प्रशिक्षण के तरीकों को तर्कसंगत बनाने और संस्कृत शिक्षा को प्रोत्साहित करने के लिए भी कदम उठाए गए हैं।
- राजनीतिक संगठनों की भूमिका:राजनीतिक क्षेत्रों में भी, कई राजनीतिक दल और समूह समसामयिक मुद्दों पर सांप्रदायिक दृष्टिकोण अपनाते रहे हैं (जैसे, हिंदू सभा, राम राज्य परिषद, विहिप, शिवसेना, मुस्लिम लीग आदि)। इनमें से कुछ ने तो देश के कई हिस्सों में गोहत्या के विरुद्ध हिंसक आंदोलन चलाकर, मंदिर-मस्जिद जैसे विवादास्पद मुद्दों को उछालकर और हिंदुत्व आदि के अर्थ में हस्तक्षेप करके अपना राजनीतिक प्रभाव बढ़ाया है। चूँकि धर्मनिरपेक्षता सार्वभौमिक विश्वदृष्टिकोण का अनुपालन करती है, इसलिए भारत में ये समकालीन आंदोलन इसकी मूल्य-प्रणाली के साथ सामंजस्य नहीं बिठा पाते।
- सामान्य नागरिक संहिता:भारतीय संविधान का अनुच्छेद 44 समान नागरिक संहिता की बात करता है, लेकिन अभी तक यह न्यायालय में लागू नहीं हो पाया है। विवाह, तलाक, उत्तराधिकार, भरण-पोषण आदि के संबंध में, अलग-अलग संहिताओं के कारण, दीवानी मामलों में हिंदुओं और मुसलमानों के लिए अलग-अलग कानून हैं। मुस्लिम पर्सनल बोर्ड इस मामले में हस्तक्षेप न करने का पक्षधर है। इसके अलावा, विधायिका और सर्वोच्च न्यायालय, दोनों के इस पर विपरीत विचार हैं, जो प्रसिद्ध शाहबानो मामले में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। समान नागरिक संहिता का अभाव सहिष्णुता के स्तर को कमजोर करता है, जो अंततः धर्मनिरपेक्षता का विरोध करता है।
- पहचान (जातीयता) का मुद्दा:आज़ादी के बाद, सिख समुदाय को सभी क्षेत्रों में उचित प्रतिनिधित्व न मिलने के कारण अपनी सांस्कृतिक पहचान के क्षरण की आशंका हुई। इसलिए उन्होंने एक अलग राज्य की मांग की। इस प्रक्रिया का परिणाम हिंदू-सिख दंगों के रूप में सामने आया, जिसने भारत में धर्मनिरपेक्षता को गंभीर रूप से प्रभावित किया। लगभग यही प्रक्रिया जम्मू-कश्मीर में भी धर्मनिरपेक्षता के स्तर को कम करने के लिए चल रही है।
धर्मनिरपेक्षता कैसे बनाए रखें
- राज्य सरकारों की भूमिका:
- अयोध्या मामले में कुछ संगठनों के खिलाफ कड़ी कार्रवाई की गई, खासकर बजरंग दल पर प्रतिबंध लगाया गया
- 1999 में उत्तर प्रदेश धार्मिक स्थल विधेयक पारित किया गया था, जिसके तहत धार्मिक स्थलों को संबंधित ज़िला मजिस्ट्रेट के नियंत्रण में रखना सुनिश्चित किया गया था। हालाँकि, राष्ट्रपति के वीटो अधिकार के कारण यह अधिनियम नहीं बन सका।
- 2001 में उत्तर प्रदेश सरकार ने सिमी पर प्रतिबंध लगा दिया क्योंकि ऐसा माना जाता था कि सिमी कट्टरवाद के साथ-साथ आतंकवाद भी फैला रहा था।
- 11 जुलाई को मुंबई में हुए बम विस्फोटों के बाद महाराष्ट्र सरकार ने सिमी पर प्रतिबंध लगा दिया।
- न्यायालयों की भूमिका :भारत के सभी नागरिकों को अनुच्छेद 25 के माध्यम से धर्म का अधिकार प्राप्त है, जिसमें धर्म का प्रचार-प्रसार अंतर्निहित है, लेकिन यह निम्नलिखित आधारों पर सीमित है – लोक व्यवस्था, लोक नैतिकता और लोक स्वास्थ्य। इस संबंध में न्यायालयों के निम्नलिखित निर्णय उल्लेखनीय हैं:
- स्टैनिस्लास बनाम एमपी: न्यायालय (सुप्रीम कोर्ट) ने निर्णय दिया कि धर्म प्रचार में जबरन धर्मांतरण शामिल नहीं है। न्यायालय ने दलील दी कि प्रलोभन में धर्मांतरण भी इसके अंतर्गत आता है, क्योंकि इससे लोक व्यवस्था और नैतिकता पर बुरा प्रभाव पड़ता है। ऐसी गतिविधियाँ धर्मनिरपेक्षता के विरुद्ध हैं।
- मोहम्मद हनीफ कुरैशी बनाम बिहार राज्य: इस मामले में यह दलील दी गई कि बकरीद पर इस्लाम में गोहत्या को अनिवार्य प्रथा नहीं माना गया है, इसलिए इसे सार्वजनिक व्यवस्था के हित में कानून द्वारा रोका जा सकता है।
- शाहबानो मामले में सर्वोच्च न्यायालय ने जन स्वास्थ्य के हित में भरण-पोषण का आदेश दिया था।
- धर्मांतरण के गलत विरोधियों के खिलाफ अदालतें सख्त रही हैं। उदाहरण के लिए, दारा सिंह और उनके साथियों को स्टाइन्स हत्याकांड में आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई थी।
- नागरिक समाज की भूमिका:नागरिक समाज के लोग लेखों, रिपोर्टों, सामाजिक गतिविधियों, वाद-विवादों, सम्मेलनों आदि के माध्यम से दूसरों को धर्मनिरपेक्षता के बारे में जागरूक करते हैं, जो अत्यंत लाभकारी और महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, कई बार राष्ट्रीय स्तर पर अनुच्छेद 44 पर बहस हुई है। हालाँकि, लोगों की निष्पक्ष राय से मतदान के माध्यम से आम सहमति बनाई जा सकती है।
- सह-अस्तित्व की भूमिका: दक्षिण भारत में अपने अध्ययन में, एमएन श्रीनिवास ने पाया कि हिंदुओं और मुसलमानों के बीच गहरी सहिष्णुता ने एक उचित समायोजन और सह-अस्तित्व को जन्म दिया है। वे न केवल आर्थिक मामलों में, बल्कि सांस्कृतिक और धार्मिक मामलों में भी एक-दूसरे का सहयोग करते हैं। इसीलिए वे आपस में धार्मिक तत्वों का आदान-प्रदान करते रहते हैं जिससे उनके बीच सामाजिक दूरी कम हुई है। यदि इस प्रकार की गतिविधियाँ अन्य स्थानों पर भी समान रूप से लागू की जाएँ, तो भारत से सांप्रदायिकता और कट्टरवाद की समस्या निश्चित रूप से समाप्त हो जाएगी।
निष्कर्ष :
इन समस्याओं के बावजूद, भारत में धर्मनिरपेक्षता को राष्ट्रीय नीति के रूप में व्यापक रूप से स्वीकार किया गया है। जैसा कि डोनाल्ड ई. स्मिथ कहते हैं, “समस्याओं के बावजूद, भारत को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य कहना सार्थक है… भारत उसी अर्थ में एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है जिस अर्थ में हम कह सकते हैं कि भारत एक लोकतंत्र है। भारतीय राजनीति और सरकार की विभिन्न अलोकतांत्रिक विशेषताओं के बावजूद, संसदीय लोकतंत्र काफी सक्रियता के साथ कार्य कर रहा है। इसी प्रकार, धर्मनिरपेक्ष राज्य संविधान में स्पष्ट रूप से सन्निहित है, और इसे पर्याप्त रूप से लागू किया जा रहा है।”