राजा राम मोहन राय (ब्रह्म आंदोलन) और देवेंद्रनाथ टैगोर
ByHindiArise
राम मोहन राय (1774-1833)
वह उन उच्च जाति के कुलीन वर्ग में से एक थे जिनकी शक्ति और स्थिति स्थायी बंदोबस्त और औपनिवेशिक शासन द्वारा उपलब्ध कराए गए अन्य अवसरों के कारण बढ़ गई थी।
राजा राम मोहन राय को आधुनिक भारत का अग्रदूत माना जाता है क्योंकि उनमें जिज्ञासा, ज्ञान की प्यास और व्यापक मानवतावाद की नई भावना समाहित थी।
उन्हें आधुनिक भारत में धार्मिक और सामाजिक सुधार की शुरुआत करने का श्रेय दिया जाता है। रवींद्रनाथ टैगोर ने कहा था कि राजा राम मोहन राय ने भारत में आधुनिक युग का सूत्रपात किया।
डॉ. मैकनिकोल के शब्दों में: “राममोहन राय नये युग के अग्रदूत थे” और उन्होंने भारत में जो आग जलाई थी, वह तब से प्रज्वलित हो रही है।
वह प्राचीन जाति और आधुनिक मानवता के बीच, अंधविश्वास और विज्ञान के बीच, निरंकुशता और लोकतंत्र के बीच, अचल रीति-रिवाज और रूढ़िवादी प्रगति के बीच, एक भ्रामक बहुदेववाद और एक शुद्ध, यद्यपि अस्पष्ट, आस्तिकवाद के बीच एक कड़ी थे।
उन्होंने जाति-विभाजन, मूर्ति पूजा और बलि अनुष्ठानों की बाधाओं को अस्वीकार कर दिया और सार्वभौमिकता और प्रेम के उच्च पुजारी के रूप में सामने आए।
राजा राम मोहन राय एक धार्मिक सुधारक के रूप में
उनका जन्म ऐसे समय में हुआ था जब अंध-विश्वास, बलि प्रथा, जाति-भेद, मूर्ति पूजा आदि अनेक बुराइयां हिंदू धर्म पर हावी हो चुकी थीं।
राम मोहन ने अठारहवीं शताब्दी के फारसी-अरबी साहित्य में अपने प्रारंभिक प्रशिक्षण से तर्कवाद को आत्मसात किया।
उन्होंने वेदान्तिक अद्वैतवाद का अध्ययन किया और ईस्ट इंडिया कंपनी की सेवा से सेवानिवृत्त होने के बाद 1815 में कलकत्ता प्रवास के दौरान ईसाई एकेश्वरवाद से परिचित हुए।
राजा राम मोहन राय ने हिंदू जगत में ईश्वर की एकता के सिद्धांत को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया।
राजा राम मोहन राय उदार धार्मिक विचारों वाले व्यक्ति थे।
वह सभी धर्मों के मूल सत्य और एकता में विश्वास करते थे। मोनियर विलियम्स के अनुसार, राजा तुलनात्मक धर्म विज्ञान के महान अन्वेषक थे।
उनका मानना था कि मूलतः सभी धर्म एक ही संदेश देते हैं और उनके अनुयायी सभी भाई हैं।
इस तरह के बौद्धिक प्रभावों ने उन्हें ईसाई धर्म की श्रेष्ठता के मिशनरी दावे का विरोध करने के लिए प्रेरित किया; उनका जवाब तर्क के प्रकाश में हिंदू धर्म में सुधार करना था, वेदांत ग्रंथों में निहित इसके शुद्धतम रूप में वापस जाना था।
उन्होंने मूर्तिपूजा, पुरोहितवाद और बहुदेववाद की निंदा की तथा उपनिषदों का बांग्ला में अनुवाद करके यह दर्शाया कि प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथ स्वयं एकेश्वरवाद का प्रचार करते हैं।
वह इस्लाम के एकेश्वरवाद और ईसाई धर्म के नैतिक सिद्धांतों से प्रभावित थे।
उनका सबसे पहला प्रयास आत्मीय सभा की स्थापना करना था , जो धार्मिक सत्य के मुक्त प्रसार और धार्मिक सत्य के मुक्त प्रसार को बढ़ावा देने तथा धर्मशास्त्रीय विषयों पर मुक्त चर्चा को बढ़ावा देने का एक संगठन था, जो 1815 से 1819 तक चला।
अगला महत्वपूर्ण कदम एक अन्य संगठन की स्थापना थी, जो बाद में 20 अगस्त 1828 को ब्रह्म समाज के रूप में प्रसिद्ध हुआ, जिसके सचिव ताराचंद चक्रवर्ती थे ।
लेकिन इसकी नई आस्तिक सेवा ने शीघ्र ही धर्म सभा नामक रूढ़िवादी संगठन की शत्रुता को भड़का दिया , जिसके सचिव भवानी चरण बनर्जी थे, तथा जिसका मुखपत्र समाचार चंद्रिका था , जो राजा राम मोहन राय के बंगाली साप्ताहिक संवाद कौमुदी का विरोध करता था।
जहां उन्होंने मिशनरियों की शत्रुतापूर्ण आलोचना के विरुद्ध हिंदू धर्म का बचाव किया, वहीं उन्होंने हिंदू धर्म में व्याप्त बुराइयों को भी दूर करने का प्रयास किया।
उन्होंने मूर्तिपूजा की आलोचना की थी और वेदों से उद्धरण देकर अपने दृष्टिकोण का समर्थन किया था।
उन्होंने हिंदू सिद्धांतों की पुनर्व्याख्या की और उपनिषदों में अपने मानवतावाद के लिए पर्याप्त आध्यात्मिक आधार पाया।
उन्होंने ईसाई धर्म को अस्वीकार कर दिया, ईसा मसीह की दिव्यता को नकार दिया, लेकिन यूरोप के मानवतावाद को स्वीकार कर लिया।
इस प्रकार राम मोहन राय ने पूर्व और पश्चिम के बीच एक सांस्कृतिक संश्लेषण को प्रभावित करने का प्रयास किया ।
वे ईसा मसीह के नैतिक और दार्शनिक संदेश के प्रशंसक थे और चाहते थे कि इसे हिंदू धर्म में शामिल किया जाए। एक समय तो उनके मिशनरी मित्रों को उम्मीद थी कि वे ईसाई धर्म भी अपना लेंगे।
लेकिन एक तर्कवादी के रूप में वे त्रिदेव और चमत्कार की कहानियों के भी समान रूप से आलोचक थे।
उन्होंने मिशनरियों के अज्ञानतापूर्ण हमलों से हिंदू धर्म और दर्शन का जोरदार बचाव किया।
राजा राम मोहन राय एक समाज सुधारक के रूप में
राजा राम मोहन राय ने सभी प्रकार की सामाजिक बुराइयों और उत्पीड़न के खिलाफ आवाज उठाई।
उन्होंने सती प्रथा को ख़त्म करने के लिए बहुत मेहनत की । उन्होंने इस कुप्रथा के ख़िलाफ़ अख़बारों में लेख लिखे और सार्वजनिक सभाओं में भाषण दिए।
वह कलकत्ता के श्मशान घाटों पर जाते थे और महिला के रिश्तेदारों से बात करके सती प्रथा को रोकने की कोशिश करते थे।
उन्होंने सती प्रथा को प्रोत्साहित करने वाले लोगों के खिलाफ कानूनी कार्यवाही करने के लिए लॉर्ड विलियम बेंटिक (गवर्नर जनरल) को कई पत्र लिखे।
प्राचीन धर्मग्रंथों का हवाला देते हुए उन्होंने घोषणा की कि हिंदू धर्म भी सती प्रथा के विरुद्ध है।
जब हिंदुओं के रूढ़िवादी वर्ग ने इस अमानवीय प्रथा को जारी रखने के लिए संसद में एक याचिका प्रस्तुत की, तो राजा राम मोहन राय ने एक प्रति याचिका प्रस्तुत की जिसमें कहा गया कि सती प्रथा अमानवीय और अन्यायपूर्ण है।
यह उनके सहयोग के कारण ही था कि गवर्नर जनरल बेंटिक ने 1829 में एक सरकारी विनियमन द्वारा सती प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया, जिसे 1830 में उन्मूलन-विरोधी धर्म सभा द्वारा प्रिवी काउंसिल में दायर एक हिंदू याचिका के बावजूद पलटा नहीं जा सका।
सती प्रथा के दमन के साथ-साथ उन्होंने विधवा पुनर्विवाह के पक्ष में भी प्रचार किया क्योंकि अन्यथा सती प्रथा का दमन निरर्थक रहेगा।
उन्होंने हिंदू महिलाओं की स्थिति को ऊंचा उठाने के लिए वैदिक साहित्य से व्यापक रूप से उद्धरण दिए।
महिलाओं की स्थिति में सुधार लाने के लिए उन्होंने उनके लिए संपत्ति में उत्तराधिकार का अधिकार भी मांगा।
उन्होंने बहुविवाह की प्रथा की भी निंदा की क्योंकि जब तक बहुविवाह को दबाया नहीं जाएगा, तब तक महिलाओं के लिए सम्मान सुनिश्चित करना संभव नहीं होगा।
भारतीय शिक्षा के मामले में पिछड़े थे और इस कारण वे विभिन्न अंधविश्वासों और निरर्थक कर्मकाण्डों के शिकार महसूस करते थे।
इन बुराइयों से लड़ने के लिए पश्चिमी शिक्षा और साहित्य को लागू करना आवश्यक था, इसलिए उन्होंने भारत में अंग्रेजी साहित्य और विज्ञान के प्रसार में लॉर्ड विलियम बेंटिक की मदद की।
आधुनिक शिक्षा के प्रचारक के रूप में राजा राम मोहन राय
राम मोहन राय आधुनिक शिक्षा के शुरुआती प्रचारकों में से एक थे, जिसे वे देश में आधुनिक विचारों के प्रसार के लिए एक प्रमुख साधन के रूप में देखते थे।
1817 में, डेविड हेयर ने , जो 1800 में एक घड़ीसाज़ के रूप में भारत आए थे, लेकिन जिन्होंने अपना पूरा जीवन देश में आधुनिक शिक्षा के प्रचार-प्रसार में लगा दिया, प्रसिद्ध हिंदू कॉलेज की स्थापना की । राजा राम मोहन राय ने इस और उनकी अन्य शैक्षिक परियोजनाओं में हेयर को अत्यंत उत्साहपूर्वक सहायता प्रदान की।
इसके अतिरिक्त, उन्होंने 1817 से कलकत्ता में अपने खर्च पर एक अंग्रेजी स्कूल भी चलाया , जिसमें अन्य विषयों के अलावा यांत्रिकी और वोल्टेयर का दर्शन भी पढ़ाया जाता था।
1825 में उन्होंने एक वेदांत कॉलेज की स्थापना की जिसमें भारतीय शिक्षा और पश्चिमी सामाजिक एवं भौतिक विज्ञान दोनों की पढ़ाई होती थी।
वे बंगाल में बौद्धिक संवाद का माध्यम बंगाली भाषा बनाने के भी उतने ही इच्छुक थे। उन्होंने एक बंगाली व्याकरण भी संकलित किया।
अपने अनुवादों, पुस्तिकाओं और पत्रिकाओं के माध्यम से उन्होंने उस भाषा के लिए एक आधुनिक और सुरुचिपूर्ण गद्य शैली विकसित करने में मदद की।
राजा राम मोहन राय राजनीतिक आंदोलन के अग्रदूत थे
राजनीतिक रूप से भी उन्होंने इस देश की उन्नति के लिए संघर्ष किया।
उनका मानना था कि अंग्रेज़ भारत में दैवीय कृपा से आए थे। उन्हें इस देश में एक मिशन पूरा करना था, इसलिए उन्हें उस मिशन के पूरा होने तक यहाँ बने रहना चाहिए।
वह भारतीयों को राजनीतिक अधिकार दिए जाने के पक्ष में थे, लेकिन उनके अनुसार उन्हें केवल वही अधिकार दिए जाने चाहिए जिनका वे उपभोग करने में सक्षम हों।
दूसरे शब्दों में, वह इस देश में एक स्थिर राजनीतिक सुधार के पक्षधर थे।
हालाँकि, वे इस बात को लेकर चिंतित थे कि इस देश में राजनीतिक जागृति के लिए आवश्यक परिस्थितियाँ यथाशीघ्र निर्मित की जानी चाहिए।
इसलिए उन्होंने इस देश में अंग्रेजी शिक्षा की शुरूआत का समर्थन किया , जिसके बारे में उनका मानना था कि इससे भारत में अंग्रेजी उदारवादी और लोकतांत्रिक विचारों का प्रवेश होगा।
उन्होंने भारतीयों को आधुनिक शिक्षा देने के लिए 1819 में हिंदू कॉलेज की स्थापना का प्रायोजन किया । उन्होंने अलेक्जेंडर डफ और जॉन विल्सन को एक अंग्रेजी स्कूल शुरू करने में भी मदद की।
उन्होंने मांग की:
उच्चतर सेवाओं का भारतीयकरण,
कार्यपालिका और न्यायपालिका का पृथक्करण,
जूरी द्वारा परीक्षण,
भारतीयों और यूरोपीय लोगों के बीच न्यायिक समानता।
राजा ने भाषण और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए लड़ाई लड़ी ।
उन्होंने 1823 के प्रेस विनियमों की निंदा की और उनके खिलाफ जोरदार आंदोलन चलाया।
उन्होंने इस संबंध में सर्वोच्च न्यायालय में एक ज्ञापन भी प्रस्तुत किया।
वह देश में राजनीतिक प्रश्नों पर जन आंदोलन के प्रवर्तक थे।
उन्होंने बंगाल के जमींदारों की दमनकारी प्रथाओं की निंदा की, जिनके कारण किसान दयनीय स्थिति में पहुंच गये थे।
उन्होंने मांग की कि भूमि के वास्तविक कृषकों द्वारा भुगतान किये जाने वाले अधिकतम लगान को स्थायी रूप से निर्धारित किया जाना चाहिए ताकि वे भी 1793 के स्थायी बंदोबस्त का लाभ उठा सकें।
उन्होंने कर-मुक्त भूमि पर कर लगाने के प्रयासों का भी विरोध किया।
उन्होंने कंपनी के व्यापारिक अधिकारों को समाप्त करने की मांग की।
उनके राजनीतिक विचार बेकन और बेन्थम जैसे महान अंग्रेजी दार्शनिकों से प्रभावित थे।
वह देश की प्रशासनिक व्यवस्था में सुधार लाने के लिए उत्सुक थे और भारतीय मामलों पर ब्रिटिश संसद द्वारा परामर्श प्राप्त करने वाले वे पहले भारतीय थे।
उन्होंने ब्रिटिश हाउस ऑफ कॉमन्स की एक प्रवर समिति के समक्ष साक्ष्य प्रस्तुत किया ।
ब्रह्म समाज ने भारतीयों के बीच राष्ट्रीय भावना निर्माण में भी भाग लिया।
इसने भारत की प्राचीन संस्कृति को गौरवान्वित किया, भारतीयों में अपने धर्म के प्रति विश्वास विकसित करने में मदद की और इस प्रकार, अप्रत्यक्ष रूप से भारतीय राष्ट्रवाद के पुनरुत्थान में भाग लिया।
राजा राम मोहन राय की पत्रकारिता
राय राम मोहन राय भारतीय पत्रकारिता के अग्रदूत थे।
वे बहुत पढ़े-लिखे व्यक्ति थे। उन्होंने अरबी, फ़ारसी और संस्कृत जैसी प्राच्य भाषाओं का अध्ययन किया और अंग्रेज़ी, फ़्रेंच, लैटिन, ग्रीक और हिब्रू जैसी यूरोपीय भाषाओं में भी प्रवीणता प्राप्त की। उनके व्यापक अध्ययन ने उनके मन को बंगाली भाषा की कट्टरता से मुक्त कर दिया।
उन्होंने लोगों के बीच वैज्ञानिक, साहित्यिक और राजनीतिक ज्ञान फैलाने, समसामयिक विषयों पर जनमत तैयार करने और सरकार के समक्ष लोकप्रिय मांगों और शिकायतों को प्रस्तुत करने के लिए बंगाल, फारसी, हिंदी और अंग्रेजी में पत्रिकाएं निकालीं।
1821 में उन्होंने इस देश में पहला प्रेस स्थापित किया।
उन्होंने भारत में पहला स्थानीय भाषा का समाचार पत्र ‘ संवाद कौमुदी ‘ शुरू किया ।
राजा राम मोहन राय का अंतर्राष्ट्रीयवाद
राम मोहन राय अंतर्राष्ट्रीयता और राष्ट्रों के बीच सहयोग में दृढ़ विश्वास रखते थे।
उन्होंने अंतर्राष्ट्रीय घटनाओं में गहरी रुचि ली और स्वतंत्रता, लोकतंत्र और राष्ट्रवाद का समर्थन किया तथा हर रूप में अन्याय, उत्पीड़न और अत्याचार का विरोध किया।
1821 में नेपल्स में क्रांति की विफलता की खबर से वे इतने दुखी हुए कि उन्होंने अपने सभी सामाजिक कार्यक्रम रद्द कर दिए।
दूसरी ओर, उन्होंने 1823 में स्पेनिश अमेरिका में क्रांति की सफलता का जश्न एक सार्वजनिक रात्रिभोज देकर मनाया।
उन्होंने अनुपस्थित जमींदारी के दमनकारी शासन के तहत आयरलैंड की दयनीय स्थिति की निंदा की।
उन्होंने सार्वजनिक रूप से घोषणा की कि यदि संसद सुधार विधेयक पारित करने में विफल रही तो वे ब्रिटिश साम्राज्य से पलायन कर जायेंगे।
देश की स्वतंत्रता की मांग करने वाले और भारत की महानता के पक्षधर लोगों के साथ व्यक्तिगत रूप से तथा सामूहिक रूप से हाथ मिलाकर उन्होंने एक देशभक्त राजनेता के रूप में अपनी महानता का प्रदर्शन किया।
ब्रह्म समाज
ब्रह्म समाज आधुनिक प्रकार का सबसे प्रारंभिक सुधार आंदोलन था जो आधुनिक पश्चिमी विचारों से काफी प्रभावित था।
राममोहन राय 1828 में ब्रह्म सभा के संस्थापक थे जिसका नाम बाद में ब्रह्म समाज रखा गया।
रॉय का पहला संगठन, अत्यन्त महत्वपूर्ण सभा , जिसकी स्थापना 1815 में कलकत्ता में हुई, अंततः 1828 में ब्रह्म सभा का रूप ले लिया ।
ब्रह्म समाज एकेश्वरवाद के आवश्यक सिद्धांत पर आधारित, मध्यम वर्ग के शिक्षित बंगालियों के एक प्रमुख धार्मिक आंदोलन के रूप में उभरा।
उन्होंने हिंदू जगत में ईश्वरत्व की एकता के सिद्धांत को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया।
राममोहन राय ने उपनिषदों द्वारा प्रतिपादित एक ईश्वर की अवधारणा को स्वीकार किया।
उनके लिए ईश्वर निराकार, अदृश्य, सर्वव्यापी और सर्वशक्तिमान था, लेकिन वह ब्रह्माण्ड का मार्गदर्शक आत्मा और सर्वज्ञ था।
1830 में निष्पादित ट्रस्ट डीड में ब्रह्म समाज का उद्देश्य “अनन्त, अगम, अपरिवर्तनीय, ब्रह्माण्ड के रचयिता और संरक्षक की पूजा और आराधना” के रूप में बताया गया था।
ब्रह्म समाज का उद्देश्य था:
एक ईश्वर की अवधारणा,
प्रेम के सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में मानवता से प्रेम और मानवता की सेवा के लिए ।
मूर्ति पूजा का विरोध
पुरोहिताई के लिए कोई स्थान नहीं था और न ही किसी प्रकार के बलिदान की अनुमति थी।
पूजा प्रार्थना, ध्यान और उपनिषदों के पाठ के माध्यम से की गई।
इसमें “दान, नैतिकता, धर्मपरायणता, परोपकार, सद्गुण को बढ़ावा देने तथा सभी धार्मिक विश्वासों और पंथों के लोगों के बीच एकता के बंधन को मजबूत करने” पर बहुत जोर दिया गया।
राममोहन राय का कभी भी कोई नया धर्म स्थापित करने का इरादा नहीं था ।
वह केवल हिंदू धर्म से उन बुरी प्रथाओं को दूर करना चाहते थे जो एक धर्मनिष्ठ हिंदू में उसके जीवन के अंत तक व्याप्त रही थीं और उन्होंने हमेशा जनेऊ धारण किया।
सीमाएँ और विरोध:
शुरू से ही ब्रह्म समाज का आकर्षण शहरों में रहने वाले बुद्धिजीवियों और शैक्षिक रूप से प्रबुद्ध बंगालियों तक ही सीमित रहा।
राजा राधाकांत देब के नेतृत्व में रूढ़िवादी हिंदुओं ने ब्रह्म समाज के दुष्प्रचार का मुकाबला करने के उद्देश्य से धर्म सभा का आयोजन किया ।
1833 में राममोहन की असमय मृत्यु के कारण ब्रह्म समाज मार्गदर्शक आत्मा से वंचित हो गया और उसमें लगातार गिरावट आने लगी।
देवेंद्र नाथ टैगोर (1817-1905)
राजा राम मोहन राय के बाद समाज देवेन्द्र नाथ टैगोर के नेतृत्व में आया, जिन्होंने आंदोलन को बेहतर संगठनात्मक संरचना और वैचारिक स्थिरता प्रदान की।
देवेंद्रनाथ टैगोर ने ब्रह्म समाज में नई जान फूंक दी और आस्तिक आंदोलन को एक निश्चित रूप और स्वरूप दिया। टैगोर 1842 में ब्रह्म समाज में शामिल हुए।
इससे पहले, टैगोर ने तत्वबोधिनी सभा (1839 में स्थापित) का नेतृत्व किया था जो आध्यात्मिक सत्य की खोज में लगी हुई थी।
तत्त्वबोधिनी सभा:
1839 में देवेन्द्रनाथ टैगोर द्वारा ब्रह्म समाज से स्वतंत्र होकर राममोहन राय के आदर्शों को आगे बढ़ाने के लिए इसकी स्थापना की गई थी।
इसका उद्देश्य भारत में ईसाई धर्म की तीव्र प्रगति को रोकना था तथा वेदांतवाद के विकास की वकालत करना था।
स्वदेशी भाषा और संस्कृति पर अधिक जोर दिया जाने लगा।
1843 में तल्त्वाबोधिहिनी प्रेस की स्थापना की गई।
विचारों के प्रचार-प्रसार के लिए संगठन की एक पत्रिका, तत्त्वबोधिनी पत्रिका शुरू की गई थी
दोनों सभाओं के अनौपचारिक सहयोग से ब्रह्म समाज को सदस्यता और उद्देश्य में नई ताकत मिली।
टैगोर ने दो मोर्चों पर काम किया:
हिंदू धर्म के भीतर ब्रह्म समाज एक सुधारवादी आंदोलन था, जबकि बाहर उन्होंने हिंदू धर्म की आलोचना करने वाले ईसाई मिशनरियों और ब्रह्मों के बीच अनुष्ठान और तपस्या के उनके प्रयासों का दृढ़तापूर्वक विरोध किया।
उनके नेतृत्व में बंगाल में विभिन्न स्थानों पर समाज की शाखाएँ स्थापित की गईं ।
टैगोर ने मूर्ति पूजा की निंदा की और तीर्थयात्राओं को हतोत्साहित किया।
बाद में यह विभाजित हो गया और केशव चंद्र सेन के नेतृत्व में भारत का ब्रह्म समाज उभरा, जिसके पास सामाजिक सुधारों के कुछ कट्टरपंथी विचार थे।
केशव चन्द्र सेन:
लेकिन वास्तव में इस आंदोलन को कलकत्ता के साहित्यकारों के सीमित अभिजात्य वर्ग से बाहर निकालकर 1860 के दशक में बिजॉय कृष्ण गोस्वामी और केशुब चंद्र सेन द्वारा पूर्वी बंगाल के जिला कस्बों में ले जाया गया।
गोस्वामी ने ब्रह्मवाद और वैष्णववाद की लोकप्रिय धार्मिक परंपरा के बीच की खाई को पाटने का काम किया, जबकि सेन का विशेष ध्यान पूर्वी गंगा के मैदानों में बड़ी संख्या में गैर-पश्चिमीकृत बंगालियों तक पहुंचने और आंदोलन को बंगाल से बाहर भारत के अन्य प्रांतों तक ले जाने पर था।
केशव चन्द्र सेन 1858 में ब्रह्म समाज में शामिल हुए। इसके तुरंत बाद टैगोर ने उन्हें ब्रह्म समाज का आचार्य नियुक्त किया।
केशव की ऊर्जा, उत्साह और प्रभावशाली वाकपटुता ने आंदोलन को लोकप्रिय बनाया और समाज की शाखाएं बंगाल के बाहर उत्तर प्रदेश, पंजाब, बम्बई, मद्रास और अन्य शहरों में खोली गईं।
1865 में बंगाल में ही 54 शाखाएँ थीं।
ब्रह्मो आंदोलन में केशुब सेन का एक प्रमुख योगदान यदि मिशनरी गतिविधियाँ थीं, तो उनका दूसरा योगदान सामाजिक सुधारों पर नए सिरे से ध्यान देना था। उन्होंने आंदोलन में कुछ हद तक कट्टरपंथ भी लाया।
जाति व्यवस्था पर प्रहार करके,
महिलाओं के अधिकारों के प्रश्न पर ध्यान केंद्रित करके,
विधवा पुनर्विवाह और अंतर्जातीय विवाह को बढ़ावा देकर, और
ब्रह्मो प्रचारकों की जातिगत स्थिति का मुद्दा उठाकर, जो अब तक केवल ब्राह्मणों के लिए आरक्षित था।
लेकिन इस कट्टरपंथ ने ब्रह्मो आंदोलन में पहली दरार भी ला दी।
केशव के प्रभाव में समाज ने स्वयं को हिंदू मान्यताओं से अलग करना शुरू कर दिया; इसके बाद से ईसाई, मुस्लिम, पारसी सहित हर संप्रदाय और हर व्यक्ति के धार्मिक ग्रंथों को ब्रह्म समाज की बैठकों में पढ़ा जाने लगा।
देबेन्द्रनाथ को ये घटनाक्रम बहुत क्रांतिकारी लगे और उन्होंने 1865 में केशव को आचार्य के पद से बर्खास्त कर दिया।
मूलतः, जैसा कि मेरेडिथ बोर्थविक ने दर्शाया है, यह केशव के अनुयायियों, जिनके लिए सामाजिक प्रगति और सुधार किसी भी अन्य चीज़ से अधिक महत्वपूर्ण थे, और देबेन्द्रनाथ के अनुयायियों, जो हिंदू समाज के साथ अपनी पहचान बनाए रखना पसंद करते थे, के बीच एक विभाजन था।
केशव और उनके अनुयायियों ने 1866 में मूल संस्था को छोड़ दिया और भारत में ब्रह्म समाज का गठन किया ।
देबेन्द्रनाथ के समाज ने आदि (मूल) ब्रह्म समाज के नाम से अपनी पहचान बनाए रखने का प्रयास किया ।
ये घटनाक्रम भारतीय आधुनिकीकरण की चिरस्थायी दुविधाओं को दर्शाते हैं, जो निरंतर भारतीय परंपराओं में निहित होने का प्रयास करते रहे।
यह दरार, जैसा कि शीघ्र ही स्पष्ट हो गया, विचारधारा के किसी मौलिक अंतर से अधिक पहचान के संकट के कारण थी: जहां कुछ ब्रह्मो अपने को हिंदुओं से अलग परिभाषित करना चाहते थे, वहीं अन्य हिंदू धर्म की महान परंपरा के भीतर अपना स्थान तलाशने लगे।
संकट और गहरा गया और खाई तब चौड़ी हुई जब 1872 में ब्रह्म विवाह अधिनियम पारित हुआ; इसने ब्रह्म विवाहों को वैध बना दिया, जिसके तहत अंतर्जातीय और विधवा विवाह की अनुमति थी, लेकिन केवल तभी जब विवाह करने वाले पक्ष खुद को गैर-हिंदू घोषित करें। नतीजतन, यह अधिनियम कभी बहुत लोकप्रिय नहीं हो पाया।
बाद में सेन स्वयं अपने कट्टरपंथी रुख से पीछे हट गए, उन्होंने इस कृत्य की निंदा करते हुए कहा कि यह “ईश्वरविहीन विवाह” को बढ़ावा देता है, तथा बाद में वे हिंदू तपस्वी रामकृष्ण परमहंस के करीब आ गए।
दूसरा विभाजन:
केशव के कुछ करीबी शिष्य उन्हें अवतार मानने लगे थे । यह बात उनके प्रगतिशील अनुयायियों को पसंद नहीं आई।
इसके अलावा, केशव पर अधिनायकवाद का आरोप लगाया जाने लगा।
इससे धीरे-धीरे 1878 में केशव के ब्रह्म समाज में एक और दरार पैदा हो गई ।
केशव चंद्र ने हमेशा ब्रह्मो के विवाह के लिए न्यूनतम आयु की वकालत की थी, लेकिन अपने स्वयं के सिद्धांतों का पालन नहीं किया।
1878 में केशव ने अपनी तेरह वर्षीय पुत्री का विवाह कूच-बिहार के नाबालिग हिन्दू महाराजा के साथ सभी रूढ़िवादी हिन्दू रीति-रिवाजों के साथ कर दिया।
उन्होंने अपने कार्य को इस आधार पर उचित ठहराया कि यह ईश्वर की इच्छा थी और उन्होंने अंतर्ज्ञान के आधार पर कार्य किया था।
केशव द्वारा समाज के मूल सिद्धांतों को नकारने के कारण केशव के अधिकांश अनुयायी निराश हो गए और उन्होंने साधारण ब्रह्म समाज नामक एक नया संगठन स्थापित किया।
1881 में सेन ने अपना नव विधान (नया विधान) बनाया और एक नए सार्वभौमिक धर्म की ओर बढ़ना शुरू किया।
लेकिन इस समय तक लगातार वैचारिक दरार और संगठनात्मक विभाजन ने ब्रह्मो आंदोलन को कमजोर कर दिया था, तथा इसे एक छोटे से कुलीन समूह तक सीमित कर दिया था।
और फिर यह पश्चिम के मुकाबले हिंदू पहचान के एक साहसिक दावे के रूप में “सुधारवाद” के बजाय “पुनरुत्थानवाद” के लिए एक नव-हिंदू आक्रामक अभियान के आगे झुक गया।
ब्रह्म समाज का योगदान
ब्रह्म समाज ने भारतीय पुनर्जागरण में उल्लेखनीय भूमिका निभाई है।
एच.सी.ई. जकारियास लिखते हैं: “राममोहन राय और उनका ब्रह्म समाज उन सभी विभिन्न सुधार आंदोलनों का प्रारंभिक बिंदु है – चाहे वे हिंदू धर्म, समाज या राजनीति में हों – जिन्होंने आधुनिक भारत को आंदोलित किया है।”
ईसाई प्रचार के कारण बौद्धिक मस्तिष्क को जो मार्ग से भटका दिया गया था, उसे ब्राह्म समाज में रास्ता मिल गया।
धार्मिक सुधार के क्षेत्र में ब्रह्म समाज का मुख्य महत्व पारंपरिक हिंदू धर्म को बनाए रखने में नहीं था, बल्कि हिंदू धर्म की पुरानी मान्यताओं को त्यागने में था।
इसका समग्र योगदान:
इसने दिव्य अवतारों में विश्वास को त्याग दिया;
इसने इस बात से इनकार किया कि कोई भी धर्मग्रंथ मानवीय तर्क और विवेक से परे अंतिम अधिकार का दर्जा प्राप्त कर सकता है;
इसने बहुदेववाद और मूर्ति पूजा की निंदा की;
इसने जाति व्यवस्था की आलोचना की;
इसने कर्म और आत्मा के पुनर्जन्म के सिद्धांत पर कोई निश्चित रुख नहीं अपनाया और इसे व्यक्तिगत ब्रह्मो पर छोड़ दिया कि वे किसी भी तरीके पर विश्वास करें।
सामाजिक सुधार के मामलों में ब्रह्म समाज ने हिंदू समाज को प्रभावित किया है।
इसने अनेक रूढ़ियों और अंधविश्वासों पर प्रहार किया।
इसमें विदेश जाने के प्रति प्रचलित हिंदू पूर्वाग्रह की निंदा की गई।
इसने समाज में महिलाओं के लिए सम्मानजनक स्थिति के लिए काम किया, सती प्रथा की निंदा की, पर्दा प्रथा को समाप्त करने के लिए काम किया, बाल विवाह और बहुविवाह को हतोत्साहित किया, विवाहेतर विवाह के लिए प्रेरित किया, शैक्षिक सुविधाओं का प्रावधान किया आदि।
इसने जातिवाद और अस्पृश्यता पर भी प्रहार किया, हालांकि इन मामलों में इसे सीमित सफलता मिली।
19वीं सदी के अंत में, ब्रह्मो शैली के ऐसे सुधारवादी प्रयासों को विभिन्न प्रकार के धार्मिक आंदोलनों द्वारा बहुत व्यवस्थित और शक्तिशाली ढंग से चुनौती दी गई। इनमें से कुछ समान रूप से दूरदर्शी भी थे। उदाहरण के लिए, रामकृष्ण-विवेकानंद आंदोलन में भी व्यक्तिगत ईश्वर और सामाजिक सुधार पर समान रूप से ज़ोर दिया गया था।
महाराष्ट्र में ब्रह्म विचार (प्रार्थना समाज)
पश्चिमी भारत में सुधार आंदोलन की पृष्ठभूमि :
पश्चिमी भारत में उन्नीसवीं सदी के प्रारम्भ में सुधारवाद दो अलग-अलग तरीकों से शुरू हुआ।
एक था प्राचीन संस्कृत ग्रंथों की खोज और अनुवाद करने तथा उनमें भारतीय सभ्यता के गौरव को पुनः खोजने की प्राच्यवादी पद्धति।
इस परियोजना में शामिल सबसे उल्लेखनीय विद्वान-सुधारक टी. तेलंग, वी.एन. मांडलिक और सबसे बढ़कर प्रोफेसर आर.जी. भंडारकर थे।”
दूसरी प्रवृत्ति सामाजिक सुधार के अधिक प्रत्यक्ष तरीके द्वारा दर्शायी गयी जिसमें जाति व्यवस्था या विधवा पुनर्विवाह पर प्रतिबन्ध जैसी संस्थाओं पर हमला किया गया।
यह कार्य मेहताजी दुर्गाराम मंचाराम, करसोनदास मूलजी या दादोबा पांडुरंग जैसे अनेक व्यक्तियों द्वारा किया गया, जो 1844 में स्थापित मानव धर्म सभा या 1849 में स्थापित परमहंस मंडली जैसे संगठनों से जुड़े थे ।
परमहंस मंडली:
महाराष्ट्र का पहला सामाजिक-धार्मिक संगठन परमहंस था
मंडली की स्थापना 1849 में दादोबा पांडुरंग और दुर्गाराम मेहताजी ने की थी।
यह एक गुप्त संगठन था।
एक ईश्वर में विश्वास
जातिगत नियमों को तोड़ा और सभी जातिगत भेदभावों को समाप्त करने की वकालत की।
एक दीक्षा समारोह का आयोजन किया गया जिसमें एक नए भर्ती को एक ईसाई द्वारा पकाया गया ब्रेड का एक टुकड़ा खाना था और एक मुस्लिम के हाथों से पानी पीना था।
महिला शिक्षा और विधवा पुनर्विवाह की वकालत की।
1867 में के.सी. सेन के मार्गदर्शन में प्रार्थना समाज के नाम से पुनर्गठित किया गया। इसके नेता आत्माराम पांडुरंग थे।
बाद वाले संगठन ने बंगाल के डेरोज़ियों की मूर्तिभंजक कट्टरपंथी परंपरा का पालन किया; लेकिन व्यापक समुदाय के साथ किसी भी प्रत्यक्ष टकराव से बचने के लिए, उन्होंने एक गुप्त समाज की तरह काम किया।
इसलिए, 1860 में इसकी सदस्यता के खुलासे के साथ ही इसका पतन हो गया, तथा इसके खाते में बहुत कम उपलब्धियां रह गईं।
हालाँकि, इस बीच, पश्चिमी शिक्षा ने महाराष्ट्र और गुजरात क्षेत्र में प्रगति कर ली थी, जिससे सुधार की मांग करने वाला एक महत्वपूर्ण कोर समूह तैयार हो गया था।
ऐसे संदर्भ में, बंगाली ब्रह्मो मिशनरी केशव चंद्र सेन की 1864 और 1867 में बॉम्बे की दो यात्राओं का गहरा प्रभाव पड़ा।
वस्तुतः, इसके प्रत्यक्ष परिणाम स्वरूप 1867 में बम्बई में प्रार्थना समाज की स्थापना हुई।
1860 के दशक के दौरान महाराष्ट्र
1860 के दशक में महाराष्ट्र में एक सुधारवादी समूह उभरा जो केशव चन्द्र सेन के अनुयायी थे।
बम्बई में सेन के कुछ अनुयायियों ने 1867 में प्रार्थना समाज का गठन किया।
उनके प्रयासों की शुरुआत आत्माराम पांडुरंग (दादोबा पांडुरंग के भाई) द्वारा परमहंस मंडली नामक एक गुप्त बैठक से हुई, जो जातिवाद और मूर्तिपूजा के दुष्प्रभावों पर विस्तृत चर्चा करना चाहते थे। प्रार्थना समाज ने ब्रह्म समाज के साथ अपने संबंध बनाए रखे।
अतः 1867 में केशव के मार्गदर्शन में डॉ. आत्माराम पांडुरंग के नेतृत्व में बम्बई में प्रार्थना समाज नामक एक आस्तिक समाज की स्थापना की गई ।
हालाँकि इसके संस्थापक अध्यक्ष आत्माराम पांडुरंग थे, लेकिन इसके पीछे असली प्रेरणा महादेव गोबिंद रानाडे (जो 1870 में समाज में शामिल हुए) थे, जिन्हें भंडारकर और एनजी चंदावरकर का कुशल सहयोग प्राप्त था। केटी तेलंग, जो नियमित रूप से समाज की सेवाओं में शामिल होते थे, कभी इसके सदस्य नहीं बने।
इस नए संगठन के सभी प्रमुख व्यक्ति पश्चिमी शिक्षा प्राप्त मराठी ब्राह्मण थे।
बम्बई में प्रार्थना समाज के अनुयायियों ने कभी भी “खुद को सामान्य हिन्दू समुदाय के बाहर या साथ-साथ एक नये धर्म या नये संप्रदाय के अनुयायी के रूप में नहीं देखा, बल्कि केवल उसके भीतर एक आंदोलन के रूप में देखा।”
उनका दृष्टिकोण हिंदू रूढ़िवादिता से टकराव का नहीं था, बल्कि वे शिक्षा और अनुनय पर निर्भर थे।
ब्रह्मो आंदोलन की तरह, प्रार्थना समाज ने भी एकेश्वरवाद का प्रचार किया, मूर्तिपूजा, पुरोहिती वर्चस्व और जातिभेद का खंडन किया। बाद में इसने एक समन्वयवाद विकसित किया और खुद को महाराष्ट्रीयन भक्ति परंपरा से जोड़ लिया।
यद्यपि ब्रह्मोस के विपरीत प्रार्थना समाज ने कोई विशिष्ट सांप्रदायिक धार्मिक पहचान हासिल नहीं की, फिर भी यह पश्चिमी भारत में उदार राष्ट्रवादी आंदोलन के लिए प्रजनन भूमि बन गया।
यह मुख्यतः एक सामाजिक सुधार और सामाजिक कार्य आंदोलन था।
इसका मानना था कि ईश्वर का सच्चा प्रेम बिना किसी सामाजिक या धार्मिक भेदभाव के अपने बच्चों की सेवा में निहित है।
समाज का एकमात्र धार्मिक घटक एक, सर्वशक्तिमान और प्रेममय ईश्वर (अर्थात एकेश्वरवाद) में विश्वास था। इसने वेदों या उपनिषदों का खंडन नहीं किया। हालाँकि, इसने भक्ति पर अधिक बल दिया।
इस प्रकार समाज के दो प्रमुख उद्देश्य थे:
तर्कसंगत पूजा और
समाज सुधार।
सामाजिक सुधार के क्षेत्र में चार उद्देश्यों पर ध्यान केंद्रित किया गया:
जाति व्यवस्था की अस्वीकृति,
पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए विवाह की आयु बढ़ाना,
खिड़की पुनर्विवाह,
महिला शिक्षा.
समाज ने कहा
कामकाजी लोगों के लिए रात्रि-विद्यालय और वाचनालय,
दलित वर्गों की सामाजिक और आध्यात्मिक स्थिति को ऊपर उठाने के लिए एक दलित वर्ग मिशन ,
लड़कियों की शिक्षा के लिए एक महिला संघ ,
पंढरपुर में एक अनाथालय और शिशु आश्रय ,
सामाजिक सेवा लीग
नारायण मल्हार जोशी द्वारा बम्बई में स्थापित
आम जनता के लिए जीवन और कार्य की बेहतर और उचित स्थितियाँ सुनिश्चित करना।
डेक्कन एजुकेशन सोसाइटी
समाज की शिक्षा के प्रसार के लिए सुबोध पत्रिका नामक एक समाचार पत्र शुरू किया गया।
इसने दो नेताओं के मार्गदर्शन में खुद को “पश्चिमी तर्कवाद और धर्मनिरपेक्षता” के प्रभाव से बचाया,
सर आर.जी.भंडारकर , आधुनिक भारत के महानतम संस्कृत विद्वानों में से एक, और
न्यायमूर्ति एम.जी. रानाडे पश्चिमी भारत में पुनर्जागरण के केन्द्रीय व्यक्ति थे।
समाज के प्रमुख नेता थे:
न्यायमूर्ति महादेव गोविंदा रानाडे (1842-1901),
आर.जी. भंडारकर (1837-1925)
एन.जी. चंदावरकर (1855-1923)।
रामकृष्ण गोपाल,
नारायण गणेश,
गोपाल गणेश अगरकर,
के.टी. तेलंग आदि।
प्रार्थना समाज ने बंगाल के ब्रह्मो आंदोलन से अपनी भिन्नता बनाए रखी ।
सबसे उल्लेखनीय अंतर यह था कि प्रार्थना का दृष्टिकोण सतर्क था, जबकि बंगाली ब्रह्मोस का दृष्टिकोण अपेक्षाकृत अधिक टकरावपूर्ण था।
रानाडे ने बताया कि बॉम्बे प्रेसीडेंसी में आंदोलन की विशेष विशेषता यह थी कि इसका लक्ष्य अतीत से नाता तोड़ना और अपने समाज से सभी संबंध तोड़ना नहीं था।
इसमें जिन सुधारों की मांग की गई थी, वे धीरे-धीरे आने वाले थे, न कि विनाशकारी ढंग से, जिससे समाज की संरचना नष्ट हो जाए।
दूसरे शब्दों में, आधुनिकीकरण को परंपरा के सांस्कृतिक दायरे में समायोजित किया जाना था, बिना किसी तीव्र विराम के।
यह क्रमिक दृष्टिकोण ही था, जिसने प्रार्थना समाज को बड़े समाज में अपेक्षाकृत अधिक स्वीकार्य बना दिया ।
पूना, सूरत, अहमदाबाद, कराची, किरकी, कोल्हापुर और सरारा में शाखाएँ खोली गईं।
इसकी गतिविधियाँ दक्षिण भारत में भी फैल गईं जहाँ इस आंदोलन का नेतृत्व तेलुगु सुधारक वीरसलिंगम पंतुलु ने किया।
बीसवीं सदी की शुरुआत तक मद्रास प्रेसीडेंसी में अठारह शाखाएँ थीं।
लेकिन दूसरी ओर, इस सतर्क दृष्टिकोण ने प्रार्थना समाज को उसके पहले संकट का भी सामना कराया।
1875 में स्वामी दयानंद सरस्वती ने गुजरात और महाराष्ट्र का दौरा किया और एक अधिक उग्र एवं आत्म-प्रतिष्ठित धार्मिक आंदोलन की संभावनाओं का प्रस्ताव रखा।
पी. केलकर के नेतृत्व में समाज के सदस्यों का एक समूह स्वामी की आर्य विचारधारा से आकर्षित हुआ और अलग हो गया।
यद्यपि असंतुष्ट समूह बाद में प्रार्थना समाज में वापस आ गया, लेकिन इसने पश्चिमी भारत में एक अलग तरह की धार्मिक राजनीति की शुरुआत को चिह्नित किया, जो सुधारवाद की तुलना में सांस्कृतिक अंधराष्ट्रवाद से अधिक चिह्नित थी।
अन्य संगठन: विधवा विवाह उत्तेजक मंडल
1865 में विष्णु परशुराम शास्त्री पंडित द्वारा शुरू किया गया।
विधवा पुनर्विवाह की वकालत की।
उन्होंने 1875 में एक विधवा से विवाह करके उदाहरण प्रस्तुत किया।
दक्षिण भारत में ब्रह्म समाज
मद्रास राज्य में ब्रह्म समाज के कई केंद्र खोले गए।
मद्रास की अपनी यात्रा के दौरान केशुब सेन ने कुछ दक्षिण भारतीय बुद्धिजीवियों को, जिन्होंने उस समय वेद समाज का गठन किया था , ब्रह्मवाद में परिवर्तित कर दिया था।
श्रीधरलु नायडू जैसे बुद्धिजीवियों ने जाति प्रथा, बहुविवाह और बाल विवाह के विरुद्ध व्यापक रूप से लिखा। उन्होंने वेद समाज को एक सक्रिय संगठन के रूप में पुनर्गठित किया।
ब्रह्मोस का भी पंतुलु जैसे सुधारकों पर समान प्रभाव पड़ा ।
शिवनाथ शास्त्री और बिपिन पाल की आत्मकथाओं से हमें ब्रह्मोस के साथ उनके संबंधों के बारे में पता चलता है।
पंतलु ने विधवा पुनर्विवाह के लिए अभियान चलाने हेतु राजमुंदरी में एक संगठन की स्थापना की, जो एक ऐसा शहर था जहां शास्त्री और पाल दोनों ने 1870 के दशक में दौरा किया था।
राजाहरमुंडरी सामाजिक सुधार संघ:
1878 में विरसालिंगम पंतुलु द्वारा स्थापित।
विधवा पुनर्विवाह को बढ़ावा देने पर जोर दिया गया।
सर्वेंट्स ऑफ इंडिया सोसाइटी
1905 में गोपाल कृष्ण गोखले द्वारा स्थापित
अनेक कल्याणकारी कार्यक्रम शुरू किये।
भारत की निःशुल्क सेवा के लिए राष्ट्रीय मिशनरियों को प्रशिक्षित करने के उद्देश्य से,
अन्य जगहें
पंजाब में दयाल सिंह ट्रस्ट ने 1910 में लाहौर में दयाल सिंह कॉलेज खोलकर ब्रह्मो विचारों को स्थापित करने का प्रयास किया ।