नातेदारी व्यवस्था, अर्थात् वह तरीका जिससे व्यक्तियों और समूहों के बीच संबंध बनते हैं, सभी मानव समाजों में एक केंद्रीय स्थान रखती है। विवाह अभिविन्यास वाले परिवार और प्रजनन वाले परिवार के बीच एक कड़ी है। दो एकल परिवारों में व्यक्तिगत सदस्यता का यह तथ्य नातेदारी व्यवस्था को जन्म देता है। थियोडोरसन ने नातेदारी को “पारिवारिक संबंधों पर आधारित एक सामाजिक संबंध” के रूप में परिभाषित किया है। यह संबंध, जो रक्त संबंध पर आधारित रक्त-संबंधी हो सकता है या विवाह पर आधारित वैवाहिक, संबंधित व्यक्तियों के अधिकारों और दायित्वों को निर्धारित करता है। इस प्रकार, नातेदारी व्यवस्था को “स्थितियों, भूमिकाओं और संबंधों की एक संरचित प्रणाली” कहा जाता है जिसमें नातेदार (प्राथमिक, द्वितीयक, तृतीयक और दूर के) जटिल अंतर्संबंधी संबंधों द्वारा एक-दूसरे से बंधे होते हैं।
परिवार के बाद, नातेदारी समूह हिंदुओं के दैनिक जीवन, अनुष्ठानों और सामाजिक समारोहों में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। लोग न केवल जीवन की आपात स्थिति में बल्कि नियमित अवसरों पर भी मदद के लिए अपने रिश्तेदारों की ओर रुख करते हैं। परिवार के बाद महत्वपूर्ण नातेदारी समूह हैं वंश (वंश) और गोत्र (कुल)। वंश एक रक्त-संबंधी एकतरफा वंशज समूह है जिसके सदस्य खुद को एक ज्ञात और वास्तविक सामान्य पूर्वज से जोड़ते हैं। यह पितृवंशीय या वैवाहिक हो सकता है और एक बहिर्विवाही इकाई है। वंश के सदस्यों को भाई-बहन माना जाता है। वंशावली संबंध कुछ पीढ़ियों तक ही रहते हैं। वंश के परिवारों के बीच मुख्य संबंध जन्म, मृत्यु आदि जैसे अनुष्ठान कार्यों में सामान्य भागीदारी है। वंश गोत्र में बदल जाता है
उत्तर और मध्य भारत में नातेदारी की विशेषताएँ दक्षिण भारत से भिन्न हैं। नातेदारी व्यवस्था के सामाजिक-सांस्कृतिक सहसंबंध भाषा, जाति और (मैदानी और पहाड़ी) क्षेत्र हैं। नातेदारी संबंधों में इन तीन कारकों के प्रभाव के बावजूद, किसी सामूहिक आधार पर, जैसे जाति और क्षेत्रीय आधार पर, नातेदारी संगठन की बात करना संभव है।
- उत्तरी क्षेत्र: उत्तरी क्षेत्र में सिंधी, पंजाबी, हिंदी (और पहाड़ी), बिहारी, बंगाली, असमी और नेपाली शामिल हैं। हालाँकि उत्तरी क्षेत्र में नातेदारी व्यवहार क्षेत्र दर क्षेत्र और प्रत्येक क्षेत्र में जाति दर जाति थोड़ा-बहुत बदलता है, फिर भी तुलनात्मक अध्ययन से पता चलता है कि बहुसंख्यक जातियों में आम तौर पर पाई जाने वाली प्रथाओं और दृष्टिकोणों को ध्यान में रखते हुए एक ‘आदर्श’ उत्तरी पैटर्न की बात करना संभव है।इरावती कर्वे ने उत्तरी क्षेत्र के नातेदारी संगठन की कुछ महत्वपूर्ण विशेषताएं बताई हैं:
- इन क्षेत्रों में जातिगत अंतर्विवाह, गोत्र बहिर्विवाह तथा प्राथमिक रिश्तेदारों के बीच यौन संबंधों के संबंध में अनाचार संबंधी वर्जनाओं का कड़ाई से पालन किया जाता है। निकट रिश्तेदारों के बीच विवाह की अनुमति नहीं है।
- अहंकार से कनिष्ठ परिजनों को उनके व्यक्तिगत नामों से तथा अहंकार से वरिष्ठ परिजनों को रिश्तेदारी शब्द से संबोधित किया जाता है।
- आरोही और अवरोही पीढ़ियों के सभी बच्चों को अपने भाई-बहनों के समूह के बराबर माना जाता है और अपने भाई-बहनों के समूह के सभी बच्चों को पुनः अपने बच्चों के बराबर माना जाता है।
- पीढ़ियों की एकता के सिद्धांत का पालन किया जाता है (उदाहरण के लिए, परदादा और परदादा को पिता के समान सम्मान दिया जाता है)।
- एक ही पीढ़ी में बड़े और छोटे रिश्तेदारों को अलग-अलग रखा जाता है
- तीन पीढ़ियों के सदस्यों के कर्तव्यों और व्यवहार पैटर्न को सख्ती से विनियमित किया जाता है
- संस्कृत मूल के कुछ प्राचीन नातेदारी शब्दों के स्थान पर नए शब्द आ गए हैं, उदाहरण के लिए, पितामहा की जगह पिता ने ले ली है। बोलने वाले से बड़े रिश्तेदारों के लिए प्रयुक्त नातेदारी शब्दों में ‘जी’ प्रत्यय जोड़ा जाता है, उदाहरण के लिए, चाचाजी, ताऊजी आदि। बंगाल में ‘जी’ के स्थान पर ‘मोशाई’ प्रत्यय जोड़ा जाता है।
- शादी के बाद लड़की से यह अपेक्षा नहीं की जाती कि वह अपने सास-ससुर के साथ स्वतंत्र रहे, लेकिन जब वह माँ बनती है, तो उसे सम्मान और शक्ति का दर्जा प्राप्त होता है और उस पर लगे प्रतिबंध कम हो जाते हैं।
- परिवार इस प्रकार संरचित है कि बच्चे, माता-पिता और दादा-दादी या तो एक साथ रहते हैं या उनके प्रति सामाजिक रिश्तेदारी के दायित्व स्पष्ट रूप से पूरे होते हैं।
- संयुक्त परिवार, जो किसी व्यक्ति के घनिष्ठ और निकटतम रिश्तेदारों का समूह होता है, के अलावा, हमेशा रिश्तेदारों का एक बड़ा समूह होता है जो उसके जीवन में भूमिका निभाता है। ये रिश्तेदार उसके पितृ-संबंधी या मातृ-संबंधी समूह का प्रतिनिधित्व करते हैं जो उसके साथ खड़े होकर उसकी मदद कर सकते हैं जब निकटतम परिवार पर्याप्त न हो।
- मध्य क्षेत्र : मध्य क्षेत्र में राजस्थान, मध्य प्रदेश, गुजरात और काठियावाड़, महाराष्ट्र और उड़ीसा के भाषाई क्षेत्र अपनी-अपनी भाषाओं के साथ शामिल हैं। इस क्षेत्र की सभी भाषाएँ संस्कृत मूल की हैं, इसलिए इनका उत्तरी क्षेत्र से संबंध है। लेकिन इस क्षेत्र में द्रविड़ भाषाएँ भी हैं। पूर्वी क्षेत्र का भी प्रभाव है। जनजातीय लोगों की अपनी विशिष्ट और कुछ हद तक अन्य लोगों से अलग स्थिति है। मध्य भारत के नातेदारी संगठन की मुख्य विशेषताएँ उत्तर भारत से बहुत भिन्न नहीं हैं।मध्य भारत में नातेदारी की महत्वपूर्ण विशेषताएं हैं:
- यहां चचेरे भाई-बहनों के बीच विवाह प्रचलित है, जो उत्तरी क्षेत्र में नहीं देखा जाता।
- प्रत्येक क्षेत्र में विवाह के संबंध में उत्तर भारत की प्रथाओं का पालन किया जाता है, अर्थात्, रक्त-संबंध ही विवाह का मुख्य आधार है।
- कई जातियाँ बहिर्विवाही कुलों में विभाजित हैं। कुछ जातियों में बहिर्विवाही कुल अतिविवाही पदानुक्रम में व्यवस्थित हैं।
- रिश्तेदारी की शब्दावली विभिन्न रिश्तेदारों के बीच आत्मीयता और निकटता को दर्शाती है। रिश्तेदारों के बीच संबंध ‘नियोटा उपहार’ की प्रथा द्वारा नियंत्रित होते हैं, जिसके अनुसार प्राप्त नकद उपहार के बराबर नकद उपहार दिया जाता है। नियोटा रजिस्टर पीढ़ी दर पीढ़ी बनाए और संरक्षित रखे जाते हैं।
- गुजरात में, कुछ जातियों द्वारा मामारा (मां के भाई के साथ चचेरे भाई का विवाह) और लेविरेट (पति के भाई के साथ विवाह) का प्रचलन है।
- गुजरात में समय-समय पर विवाह करने की प्रथा के कारण बाल विवाह और असमान विवाह भी हुए हैं। ऐसे विवाह आज भी प्रचलित हैं।
- महाराष्ट्र में, नातेदारी संबंधों में आधुनिक और दक्षिणी दोनों क्षेत्रों का प्रभाव है। उदाहरण के लिए, मराठों का कुल संगठन राजपूतों के समान है, जो सीढ़ीनुमा ढंग से व्यवस्थित है। कुलों को विभागों में बाँटा गया है और प्रत्येक विभाग का नाम उसमें शामिल कुलों की संख्या के अनुसार रखा गया है; उदाहरण के लिए पंच-कुली, सात-कुली, आदि। कुलों को उच्च-विवाह क्रम में व्यवस्थित किया गया है, जिसमें सबसे ऊँचा पंचकुली है, उसके बाद सात-कुली, आदि। पंच-कुली आपस में विवाह कर सकते हैं या सात-कुली आदि से लड़की ले सकते हैं, लेकिन अपनी बेटियों को पंच-कुली के बाहर नहीं देते।
- मध्य क्षेत्र में मराठा और कुनबी जैसी कुछ जातियां भी वधू-मूल्य प्रथा का पालन करती हैं, हालांकि उनमें दहेज प्रथा भी विद्यमान है।
- यद्यपि महाराष्ट्र में परिवार व्यवस्था पितृवंशीय और पितृस्थानीय है, फिर भी यह उत्तर के विपरीत है, जहाँ गौना के बाद पत्नी स्थायी रूप से अपने पति के साथ रहती है और शायद ही कभी अपने पिता के घर जाती है। मराठों जैसी जातियों में, वह अक्सर अपने पिता के घर आती-जाती रहती है। एक बार पिता के घर जाने के बाद, उसे वापस पति के घर लाना मुश्किल होता है। यह दक्षिण के रिश्तेदारों के साथ संबंधों पर प्रभाव को दर्शाता है।
- हालाँकि नातेदारी शब्द ज़्यादातर उत्तरी हैं, फिर भी कुछ शब्द दक्षिण के द्रविड़ों से उधार लिए गए हैं; उदाहरण के लिए, भाई के लिए अन्ना और नाना शब्दों के साथ-साथ दादा शब्दों का प्रयोग। इसी प्रकार, बहन के लिए अक्का, ताई और माई शब्दों का प्रयोग।
- राजस्थान और मध्य प्रदेश के आदिवासियों की नातेदारी व्यवस्था सवर्ण हिंदुओं से कुछ अलग है। यह अंतर नातेदारी शब्दावली, विवाह नियमों, उत्तराधिकार व्यवस्था और कुल-संबंधी दायित्वों के संदर्भ में है।
- इस प्रकार, कर्वे कहते हैं कि यद्यपि उत्तरी और मध्य क्षेत्र में नातेदारी व्यवस्था लगभग समान है, फिर भी इसे उत्तर से दक्षिण की ओर संक्रमण का क्षेत्र कहा जा सकता है। महाराष्ट्र जैसा राज्य सांस्कृतिक उधार और सांस्कृतिक संश्लेषण का क्षेत्र है।
- पूर्वी क्षेत्र: पूर्वी क्षेत्र अन्य क्षेत्रों की तरह सघन और भौगोलिक रूप से सटा हुआ नहीं है। पूर्वी क्षेत्र में, नातेदारी व्यवस्था अलग है। उत्तरी भाषाओं के अलावा, मुंडारी और मोनखमेर भाषाएँ भी बोली जाती हैं। इस क्षेत्र में कई खगोल-एशियाई जनजातियाँ निवास करती हैं। पूर्वी भारत में सवर्ण हिंदुओं की तुलना में जनजातियों की संख्या अधिक है। अधिक महत्वपूर्ण जनजातियाँ हैं: खासी, बिरहोर, हो, मुंडा और राओन। यहाँ नातेदारी व्यवस्था का कोई एक स्वरूप नहीं है।
- मुंडारी भाषा बोलने वाले लोगों के पितृवंशीय पितृस्थानीय परिवार होते हैं। हालाँकि, इस क्षेत्र में संयुक्त परिवार दुर्लभ हैं।
- खासी लोगों का संयुक्त परिवार होता है, जिसमें एक ही पूजा-पाठ और एक ही कब्रिस्तान होता है, लेकिन पति-पत्नी अपने-अपने एक छोटे से घर में साथ रहते हैं। लोग पूर्वजों की एक ही पूजा और निवास स्थान के माध्यम से पितृ-कुल के संबंध बनाए रखते हैं। वे एक-दूसरे की मदद करते हैं, लेकिन स्वतंत्र जीवन जीते हैं।
- यद्यपि वधू-मूल्य सामान्य है, तथापि क्रॉस-कजिन विवाह का प्रचलन बहुत कम है। भावी पति द्वारा लड़की के पिता के घर में की गई सेवा को भी वधू-मूल्य माना जाता है।
- नातेदारी की शब्दावली संस्कृत और द्रविड़ दोनों भाषाओं से ली गई है। गारो में भी दक्षिण के नायरों की तरह मातृवंशीय संयुक्त परिवार व्यवस्था है। विवाह के बाद, पुरुष शायद ही कभी अपने माता-पिता के साथ रहता है और एक अलग घर बसा लेता है।
- दक्षिणी क्षेत्र: इस क्षेत्र में पाँच क्षेत्र हैं – कर्नाटक, आंध्र प्रदेश, तमिलनाडु, केरल, तथा मिश्रित भाषाओं और लोगों के क्षेत्र। दक्षिणी क्षेत्र में नातेदारी व्यवस्था का एक जटिल स्वरूप देखने को मिलता है। हालाँकि अधिकांश जातियों और समुदायों, जैसे नंबूदरी, के लिए पितृवंशीय और पितृस्थानीय परिवार प्रमुख परिवार प्रकार हैं, फिर भी जनसंख्या के महत्वपूर्ण वर्ग मातृवंशीय और मातृस्थानीय हैं, जैसे नायर, तियान। ऐसी कई जातियाँ हैं जिनकी व्यवस्थाओं में मातृवंशीय और मातृवंशीय दोनों प्रकार की संरचनाएँ हैं, जैसे टोडा। इसी प्रकार, कुछ जातियाँ/जनजातियाँ हैं जो केवल बहुविवाह का अभ्यास करती हैं, जैसे असारी, नायर, और कुछ अन्य हैं जो बहुविवाह और बहुपतित्व दोनों का अभ्यास करती हैं, जैसे टोडा। इसी प्रकार, पितृवंशीय संयुक्त परिवार और मातृवंशीय संयुक्त परिवार भी हैं।
मातृवंशीय परिवार में, महिलाओं का एक-दूसरे के साथ रिश्तेदारी का रिश्ता बेटी, माँ, बहन, माँ की माँ, माँ की बहन और बहन की बेटी का होता है। महिलाओं का पुरुषों के साथ रिश्तेदारी के रिश्ते में, पुरुष महिलाओं से भाई, बेटे, बेटी के बेटे और बहन के बेटे के रूप में संबंधित होते हैं। पुरुषों का एक-दूसरे के साथ रिश्तेदारी का रिश्ता भाई, माँ के भाई और बहन के बेटे का होता है। ये सभी रिश्तेदारी संबंध रक्त पर आधारित होते हैं। विवाह द्वारा कोई रिश्ता नहीं होता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि पति कभी-कभार परिवार से मिलने आता है। इसलिए, हम पाते हैं:
- पति-पत्नी के बीच साहचर्य का अभाव तथा पिता और बच्चों के बीच निकटता का अभाव; तथा
- अपनी आजीविका के संबंध में महिलाओं को पूर्ण स्वतंत्रता है; वे अपने पति की कमाई में हिस्सा नहीं लेतीं।
- इस प्रकार कुछ दक्षिणी परिवार उत्तरी परिवारों से भिन्न होते हैं।
मालाबार क्षेत्र में नायर, तियान, कुछ मोपला और कनारा जिले में बंट लोगों के मातृवंशीय
और मातृस्थानीय परिवार हैं, और इसे थरवाड़ कहा जाता है। थरवाड़ की महत्वपूर्ण विशेषताएं हैं:
- थरवाड़ की संपत्ति उसमें रहने वाले सभी पुरुषों और महिलाओं की संपत्ति है
- अविवाहित पुत्र मां के थरवाड़ से संबंधित हैं, लेकिन विवाहित पुत्र अपनी पत्नी के थरवाड़ से संबंधित हैं
- थरवाड की संपत्ति का प्रबंधक परिवार का सबसे बुजुर्ग पुरुष सदस्य होता है; जिसे कर्णवन कहा जाता है। कामवन परिवार का एक निरंकुश शासक होता है। उसकी मृत्यु के बाद, अगला वरिष्ठ पुरुष सदस्य कर्णवन बन जाता है। वह अपने नाम पर धन निवेश कर सकता है, संपत्ति गिरवी रख सकता है, ऋण पर धन दे सकता है, भूमि उपहार में दे सकता है, और आय-व्यय के संबंध में किसी भी सदस्य के प्रति जवाबदेह नहीं होता है।
- जब थरवाड बहुत बड़ा और बोझिल हो जाता है, तो इसे तवाज़ी में विभाजित कर दिया जाता है। महिलाओं के संदर्भ में तवाज़ी, व्यक्तियों का एक समूह होता है जिसमें एक महिला, उसके बच्चे और महिला वंश में उसके सभी वंशज शामिल होते हैं।
- दक्षिणी क्षेत्र में उत्तरी व्यवस्था के समान ही जातिगत अंतर्विवाह और गोत्र बहिर्विवाह की व्यवस्था है। एक जाति पाँच बहिर्विवाही गोत्रों में विभाजित होती है। गोत्र संगठन की कुछ विशेषताएँ इस प्रकार हैं:
- प्रत्येक कुल, जो कई परिवारों से मिलकर बना होता है, अपने कुल के लिए कुछ प्रतीकों का प्रयोग करता है। कुलों के लिए प्रयुक्त मुख्य प्रतीक हैं चाँदी, सोने की कुल्हाड़ी, हाथी, साँप, चमेली, पत्थर आदि।
- एक कुल का व्यक्ति अपने कुल के अलावा किसी अन्य कुल से जीवनसाथी चुन सकता है। हालाँकि, कन्याओं के आदान-प्रदान के नियम के कारण यह विकल्प सैद्धांतिक है।
- विवाहों में न केवल गोत्र-विवाह का नियम है, बल्कि बेटियों के पारिवारिक आदान-प्रदान का भी नियम है।
- बेटियों के आदान-प्रदान के विवाह नियम के कारण, कई रिश्तेदारी शब्द प्रचलित हैं। उदाहरण के लिए, ननद (हुसी) के लिए प्रयुक्त शब्द भाभी के लिए भी प्रयुक्त होता है; साला (विब्र) के लिए प्रयुक्त शब्द बहनोई (सिहु) के लिए भी प्रयुक्त होता है; ससुर (हुफा) के लिए प्रयुक्त शब्द भाभी के पिता (ब्रविफा) के लिए भी प्रयुक्त होता है।
- मामा के समानान्तर चचेरे भाई-बहनों, अर्थात् दो बहनों के बच्चों के बीच विवाह की अनुमति नहीं है।
- सोरोरेट विवाह (अर्थात पत्नी की छोटी बहन के साथ विवाह) का प्रचलन है। इसके अलावा, एक परिवार में दो बहनें दो भाइयों से विवाह कर सकती हैं।
- दक्षिण में अधिमान्य विवाह की प्रथा प्रचलित है। अधिकांश जातियों में, पहली वरीयता बड़ी बहन की बेटी को, दूसरी वरीयता सगे भाई की बेटी को और तीसरी वरीयता मामा की बेटी को दी जाती है। हालाँकि, आजकल, उत्तर भारतीयों या पश्चिमी संस्कृति के संपर्क में आने वाले समूहों में, चचेरे भाई-बहनों के बीच विवाह और विशेष रूप से चाचा-भतीजी विवाह को अप्रचलित और शर्मनाक माना जाने लगा है।
- विवाह के लिए निर्धारित निषेध हैं: एक पुरुष अपनी छोटी बहन की बेटी से विवाह नहीं कर सकता, एक विधवा अपने पति के बड़े या छोटे भाई से विवाह नहीं कर सकती, अर्थात, उड़ जाना एक निषेध है; और एक पुरुष अपनी माँ की बहन की बेटी से विवाह नहीं कर सकता।
- उत्तर की तरह, विवाह पीढ़ीगत विभाजन के सिद्धांत के बजाय कालानुक्रमिक आयु अंतर पर निर्भर करता है। इसका एक उदाहरण यह है कि दक्षिण में दादा और पोती का विवाह संभव है।
- फिर भी, दक्षिण में विवाह और रिश्तेदारी की एक और विशेषता यह है कि विवाह का आयोजन रिश्तेदारी समूह को बढ़ाने के उद्देश्य से नहीं किया जाता है, बल्कि प्रत्येक विवाह पहले से मौजूद बंधनों को मजबूत करता है और उन लोगों को दोगुना करीब लाता है जो पहले से ही बहुत करीबी रिश्तेदार थे।
- एक लड़की को अपने से बड़े समूह, यानी तन-मुम, और अपने से छोटे समूह, यानी तम-मुम, और अपने माता-पिता से छोटे समूह, यानी अपने किसी भी बड़े चचेरे भाई-बहन से विवाह करना होगा। लड़के को तन-पिन समूह में और तम-मुम समूह की संतान से विवाह करना होगा।
- कन्या (अविवाहित लड़की), बहू (विवाहित लड़की), पीहर (माँ का घर) और ससुराल (पति का घर) जैसे उत्तरी शब्दों में व्यक्त स्थिति और भावनाओं का द्वैध दक्षिण में अनुपस्थित है। ऐसा इसलिए है क्योंकि दक्षिण में, शादी के बाद एक लड़की माँ की तरह अजनबियों के घर में प्रवेश नहीं करती है। एक का पति उसकी माँ के भाई का बेटा होता है इत्यादि। इस प्रकार, दक्षिण में विवाह एक लड़की के लिए पिता के घर से अलग होने का प्रतीक नहीं है। एक लड़की अपने ससुर के घर में स्वतंत्र रूप से घूमती है।
उत्तर और दक्षिण भारत की नातेदारी व्यवस्था की तुलना :
- दक्षिणी परिवार में, जन्म के परिवार, यानी प्रवृत्ति के परिवार और विवाह के परिवार, यानी प्रजनन के परिवार, जैसा कि उत्तरी परिवार में पाया जाता है, के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं होता। उत्तर में, अहंकार के प्रवृत्ति के परिवार का कोई भी सदस्य उसके विवाह के परिवार का सदस्य नहीं बन सकता; लेकिन दक्षिण में यह संभव है।
- उत्तर में, एक अहं (संदर्भ/अध्ययनाधीन व्यक्ति) के कुछ परिजन केवल उसके रक्त संबंधी होते हैं और कुछ उसके सगे-संबंधी होते हैं। दक्षिण में रक्त संबंधी, एक ही समय में सगे-संबंधी भी होते हैं।
- दक्षिण में, परिजनों का संगठन आयु श्रेणियों के अनुसार दो समूहों में व्यवस्थित किया जाता है, अर्थात्, अहं से बड़े (तम-मुन) और अहं से छोटे (लम-पिन) (तैन ‘स्व’ है, मुन ‘पहले’ है और पिन ‘बाद’ है)।
- दक्षिण में, रिश्तेदारी संगठन कालानुक्रमिक आयु अंतर पर निर्भर है, जबकि उत्तर में, यह पीढ़ीगत विभाजन के सिद्धांत पर निर्भर है।
- दक्षिण में विवाहित लड़कियों के लिए आचरण के कोई विशेष मानदंड विकसित नहीं किए गए हैं, जबकि उत्तर में उन पर कई प्रतिबंध लगाए गए हैं।
- दक्षिण में विवाह का अर्थ महिला का अपने पिता के घर से अलग होना नहीं है, बल्कि उत्तर में, महिला अपने माता-पिता के परिवार में एक आकस्मिक आगंतुक बन जाती है।
- उत्तर में विवाह का उद्देश्य रिश्तेदारी समूह को विस्तृत करना है, जबकि दक्षिण में इसका उद्देश्य पहले से मौजूद बंधनों को मजबूत करना है।
अंत में, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि नातेदारी प्रणालियों से संबंधित मूल्यों और मानदंडों के संबंध में कठोरता और लचीलापन दोनों साथ-साथ मौजूद हैं। ये तलाक, विधवा पुनर्विवाह, अनाचार निषेध, जाति सजातीय विवाह, परिहार नियम, पारिवारिक संरचना, वंश और निवास की व्यवस्था, अधिकार प्रणाली, उत्तराधिकार और संपत्ति की विरासत आदि के संबंध में परिलक्षित होते हैं। भारत में नातेदारी संगठन जाति और भाषा से प्रभावित है। स्थिति और आजीविका के लिए तीव्र प्रतिस्पर्धा के इस युग में एक व्यक्ति और उसके परिवार के पास सहयोगी के रूप में रिश्तेदार होने चाहिए। जाति और भाषाई समूह समय-समय पर किसी व्यक्ति की मदद कर सकते हैं लेकिन उसके सबसे कट्टर, भरोसेमंद और वफादार समर्थक केवल उसके निकटतम रिश्तेदार ही हो सकते हैं। इसलिए, यह आवश्यक है कि एक व्यक्ति न केवल रिश्तेदारों के साथ अपने संबंधों को मजबूत करे बल्कि अपने रिश्तेदारों के दायरे को भी बढ़ाने का प्रयास करे। चचेरे भाई-बहनों के विवाह, अधिमान्य संभोग, विनिमय नियम और विवाह के मानदंड जो जीवनसाथी के चयन के दायरे को दरकिनार करते हैं, अब इतने बदल रहे हैं कि विवाह के माध्यम से रिश्तेदारी संबंधों का विस्तार हो रहा है और व्यक्ति सत्ता पाने और सत्ता से मिलने वाली प्रतिष्ठा में सुधार के लिए उनकी मदद ले पा रहा है। रिश्तेदारी एक ओर सामाजिक संगठन और गतिशीलता का और दूसरी ओर विभाजन और मतभेद का एक बुनियादी सिद्धांत बनी हुई है। यह एक जटिल परिघटना है, और आधुनिक समाज में भी इसकी भूमिका को महसूस किया जा सकता है।