मौर्योत्तर काल: धर्मों का विकास

• धार्मिक सिद्धांतों और प्रथाओं के क्षेत्र में, लगभग 200 ईसा पूर्व से 300 ईसवी तक की अवधि पूर्ववर्ती शताब्दियों के साथ कई निरंतरताओं को दर्शाती है, लेकिन साथ ही कुछ आश्चर्यजनक नए विकास भी दर्शाती है।
• इनमें से सबसे महत्वपूर्ण बौद्ध धर्म और जैन धर्म के भीतर नई भक्ति प्रथाओं की शुरुआत और प्रारंभिक हिंदू धर्म का उदय था।
• चमकता है:
  • पूजा के नए रूपों के साथ-साथ नई पूजा पद्धतियाँ और पौराणिक कथाएँ भी जुड़ीं। धार्मिक गुरुओं, संतों, देवी-देवताओं की पूजा या आराधना धार्मिक स्थलों के संदर्भ में प्रतिमाओं के रूप में की जाने लगी।
  • तीर्थस्थल एक सीमांकित पवित्र स्थान होता है, और इस तरह के सीमांकन बहुत पहले भी मौजूद रहे होंगे। हालाँकि, इस काल में, पत्थर के तीर्थस्थलों के निर्माण ने ऐसी संरचनाओं को उनके पूर्ववर्ती समकक्षों की तुलना में अधिक स्थायित्व और प्रमुखता प्रदान की।
  • तीर्थस्थल न केवल एक पवित्र स्थान था, बल्कि यह एक महत्वपूर्ण सामाजिक स्थान भी था, जहां लोग सामुदायिक पूजा या श्रद्धा में भाग लेते थे और एक-दूसरे के साथ बातचीत करते थे।
  • धार्मिक स्थलों का संरक्षण न केवल धार्मिकता का कार्य था, बल्कि सामाजिक और कभी-कभी राजनीतिक स्थिति की पुष्टि भी थी।
• धर्मों के इतिहास के स्रोत के रूप में धार्मिक ग्रंथों की सीमाएँ:
  • धर्मों का इतिहास आमतौर पर धार्मिक ग्रंथों द्वारा प्रदान की गई रूपरेखा के आधार पर निर्मित किया जाता है, जो हमेशा लोकप्रिय प्रथाओं को सटीक रूप से प्रतिबिंबित नहीं करता है।
  • इनमें से कुछ ग्रंथों की विशिष्ट लेखनी और मानक प्रकृति के अलावा, उनका तिथि निर्धारण करना कठिन है।
  • वे जिन विश्वासों और प्रथाओं का उल्लेख करते हैं, उनकी शुरुआत अक्सर पहले होती है।
  • इसके अलावा, प्रमुख धार्मिक परंपराएँ आमतौर पर अन्य परंपराओं को हाशिए पर डालने या उनकी उपेक्षा करने की कोशिश करती हैं और इसलिए अक्सर उनके महत्व का विकृत चित्रण करती हैं। हम इसे आजीविक संप्रदाय के मामले में पहले ही देख चुके हैं, जो बौद्ध और जैन ग्रंथों में अपने विचारों और नेताओं की तमाम आलोचनाओं के बावजूद, कई शताब्दियों तक उपमहाद्वीप के कई हिस्सों में स्पष्ट रूप से प्रभावशाली रहा।
  • इसके अलावा, धार्मिक ग्रंथ हमेशा प्रथाओं में क्षेत्रीय या स्थानीय विविधताओं को स्पष्ट रूप से प्रतिबिंबित नहीं करते हैं, और कुछ व्यापक रूप से प्रचलित प्रथाएं हैं जिनका वे बिल्कुल भी उल्लेख नहीं करते हैं।
  • इन सभी कारणों से, यद्यपि धर्मों के इतिहास के लिए ग्रंथ अत्यंत मूल्यवान स्रोत हैं, फिर भी उन्हें पुरातत्व, शिलालेखों और सिक्कों से प्राप्त साक्ष्यों के साथ देखा जाना चाहिए।
• धर्मों के बीच अंतःक्रियाएं और अंतर्संबंध:
  • विभिन्न धर्मों या संप्रदायों के इतिहास का अलग-अलग अध्ययन करते समय, अक्सर उनकी समकालीनता और परस्पर क्रिया पर कम ध्यान दिया जाता है।
  • भारत में तीर्थ स्थलों के अध्ययन में ऐसे असंख्य उदाहरण मिलते हैं जिन्हें विभिन्न धार्मिक समुदायों द्वारा अलग-अलग कारणों से पवित्र माना जाता है।
  • जब हम पुरातात्विक साक्ष्यों को देखते हैं तो जमीनी स्तर पर विभिन्न धार्मिक परंपराओं के बीच अंतर्संबंध और अंतःक्रियाएं भी स्पष्ट रूप से सामने आती हैं।
  • प्राचीन धार्मिक प्रतिष्ठानों से जुड़ी मूर्तिकला की आकृतियाँ शुभ प्रतीकों के एक साझा समूह के अस्तित्व को प्रकट करती हैं। उनके मंदिर साझी स्थापत्य शैली को दर्शाते हैं जो सांप्रदायिक मतभेदों से परे हैं।
  • साथ ही, विभिन्न धर्मों या पंथों के बीच संबंध प्रतिस्पर्धा और संघर्ष का रूप भी ले सकते हैं। यहाँ कई स्थानों पर परस्पर जुड़ी धार्मिक परतों के कुछ उदाहरण दिए जा सकते हैं।
  • मथुरा क्षेत्र, जो कृष्ण की कथा से गहराई से जुड़ा है, लगभग 200 ईसा पूर्व और 300 ईस्वी के बीच एक अत्यंत विविध धार्मिक परिदृश्य वाला था। यह यहाँ पाई गई विविध मूर्तियों, संरचनात्मक अवशेषों और शिलालेखों से स्पष्ट है।
  • उदाहरण के लिए, कटरा एक बौद्ध विहार का स्थल था, जमालपुर टीला एक बौद्ध प्रतिष्ठान और नाग देवता दधिकर्ण का मंदिर था, जबकि कंकाली टीला पर एक जैन प्रतिष्ठान था।
  • दक्षिण भारत में, आंध्र प्रदेश के गुंटूर ज़िले में स्थित नागार्जुनकोंडा स्थल धार्मिक परिदृश्य की विविधता को दर्शाता है। यहाँ 30 से ज़्यादा प्राचीन बौद्ध प्रतिष्ठान और 19 हिंदू मंदिर, साथ ही कुछ मध्ययुगीन जैन तीर्थस्थल भी थे।
  • राजस्थान में प्रारंभिक हिंदू धर्म के अध्ययन से पता चलता है कि बैराट, नगरी, रैढ़, नागर, सांभर और रंग महल जैसे स्थलों से प्राप्त साक्ष्य इस क्षेत्र में इस काल के साथ-साथ बाद के काल में भी विभिन्न विश्वास प्रणालियों और संप्रदायों के सह-अस्तित्व को दर्शाते हैं।

यक्ष और यक्षी, नाग और नागियों की पूजा

यक्ष और यक्षी

• आनंद के. कुमारस्वामी:
  • उन्होंने तर्क दिया कि यक्ष, यक्षी, नाग, नागी और देवी की पूजा भक्ति तत्वों का प्राकृतिक स्रोत थी, जो भारतीय धर्मों में व्यापक हो गई।
  • उन्होंने यह भी तर्क दिया कि यक्षों और यक्षीयों की पूजा का तात्पर्य मंदिर, पूजा (प्रसाद के साथ भक्तिपूर्ण पूजा) और एक पंथ से है।
• यक्ष:
  • यक्ष जल, उर्वरता, वृक्ष, जंगल और निर्जन प्रदेश से जुड़े देवता थे।
  • साहित्य और मूर्तिकला के साक्ष्य स्पष्ट रूप से दर्शाते हैं कि यक्ष एक दयालु, शक्तिशाली देवता था, जो अनन्य पूजा का केन्द्र था, तथा अब वह एक भयानक, राक्षसी प्राणी बन गया है, जो धन की अपेक्षा प्रजनन क्षमता से अधिक जुड़ा हुआ एक सहायक सहायक की स्थिति में आ गया है।
• यक्षि या यक्षिणी:
  • यक्षों की महिला समकक्ष यक्षी मूलतः सौम्य देवी थीं, जो प्रजनन क्षमता से जुड़ी थीं।
  • उपमहाद्वीप में विभिन्न धार्मिक प्रतिष्ठानों में पाई जाने वाली कई शालभंजिकाएं – जो पेड़ की शाखा को पकड़े हुए महिलाओं की कामुक मूर्तिकला के लिए एक सामान्य शब्द है – वास्तव में यक्षियां थीं।
• यक्ष और यक्षी ब्राह्मण, बौद्ध और जैन ग्रंथों में अक्सर राक्षसी और भयावह प्राणियों के रूप में दिखाई देते हैं। उनकी पूजा अंततः प्रमुख धार्मिक परंपराओं में समाहित हो गई और हाशिए पर चली गई, लेकिन उनका बार-बार उल्लेख इस बात का प्रमाण है कि यह पूजा कभी कितनी लोकप्रिय और व्यापक थी।
• धार्मिक परिदृश्य में प्रभावशाली छवियाँ और महत्व:
  • लगभग 300 ईसा पूर्व से 200 ईस्वी तक वे अभी भी धार्मिक परिदृश्य का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थे।
  • इन पंथों को प्रायः छोटे, ग्रामीण लोक पंथों के रूप में वर्णित किया जाता है, लेकिन साक्ष्य इसके विपरीत संकेत देते हैं।
  • मथुरा और अन्य स्थानों से प्राप्त यक्षों और यक्षियों की अनेक भव्य पत्थर की प्रतिमाएं स्पष्टतः शहरी ग्राहकों के लिए निर्मित शहरी कार्यशालाओं की उपज थीं।
  • वे मंदिरों में प्रतिमा संबंधी परंपराओं और सामुदायिक पूजा के अस्तित्व को प्रतिबिंबित करते हैं।
  • मध्य प्रदेश के बेसनगर और पवाया में पाई गई यक्ष की आकृतियाँ अपने बाएं हाथ में धन की थैली पकड़े हुए हैं, जो धन के साथ उनके संबंध को दर्शाती हैं।
  • मथुरा के निकट परखम में यक्ष मणिभद्र की विशाल मूर्ति मिली थी। साहित्यिक और अभिलेखीय साक्ष्यों से संकेत मिलता है कि मणिभद्र व्यापारियों और यात्रियों के संरक्षक देवता थे, जिनकी पूजा विशेष रूप से महत्वपूर्ण व्यापारिक केंद्रों में की जाती थी।
  • प्रजनन और संतानोत्पत्ति से जुड़ी देवियों की पूजा, जिन्हें बच्चों की रक्षक और रोगों से रक्षा करने वाली शक्ति माना जाता है, आज पूरे भारत में लोकप्रिय धार्मिक प्रथा का एक महत्वपूर्ण पहलू है। प्रारंभिक ऐतिहासिक काल में, ऐसे कार्य यक्षियों से जुड़े थे। इस काल की यक्षियों की विशाल पाषाण प्रतिमाएँ कई स्थानों पर पाई गई हैं।
• छोटी छवियाँ:
  • जहां यक्षों और यक्षी की बड़ी पत्थर की मूर्तियां सार्वजनिक क्षेत्र में सामुदायिक पूजा की व्यापकता को दर्शाती हैं, वहीं कई छोटी पत्थर और टेराकोटा की प्रतिमाएं यह संकेत देती हैं कि उनकी पूजा निजी, घरेलू संदर्भ में भी की जाती थी।
  • मथुरा क्षेत्र में यक्षों और यक्षियों की विशाल प्रतिमाएं सहस्राब्दी के अंत के आसपास लुप्त हो गईं, लेकिन छोटी प्रतिमाएं अभी भी बड़ी संख्या में पाई जाती हैं, जो घरेलू क्षेत्र में पूजा की वस्तुओं के रूप में उनके निरंतर महत्व को दर्शाती हैं।

नागा और नागी

• नागों और नागियों (या नागिनियों) की पूजा धार्मिक पूजा का एक और महत्वपूर्ण पहलू था जो धार्मिक सीमाओं से परे था।
• नाग और नागी जल और उर्वरता से जुड़े थे।
• यक्षों और यक्षियों की तरह, वे भी मूलतः अनन्य पूजा के केंद्र थे, लेकिन समय के साथ प्रमुख धर्मों में समाहित हो गए:
  • प्रारंभिक शताब्दियों की विशाल नाग प्रतिमाएँ कई स्थानों पर पाई गई हैं। उनकी भव्य प्रकृति और नक्काशी की तकनीकी उत्कृष्टता यह स्पष्ट करती है कि वे किसी साधारण लोक या ग्रामीण पंथ का प्रतिनिधित्व नहीं करतीं।
  • इनमें से सबसे प्रभावशाली प्रतिमा मथुरा में मिली सात फनों वाली नाग प्रतिमा है, जिस पर एक शिलालेख है जो इसे दूसरी शताब्दी के आरंभिक काल का बताता है।
  • मथुरा के जमालपुर टीले पर मिले एक शिलालेख से पता चलता है कि नागों के स्वामी दधिकर्ण को समर्पित एक मंदिर कभी यहां था, और इसमें छंदक बंधुओं द्वारा इस मंदिर के लिए दिए गए दान का उल्लेख है, जो मथुरा के राजमिस्त्री परिवार से संबंधित थे।
  • नाग पंथ के महत्व का प्रमाण मथुरा के निकट सोंख में ईंट और पत्थर से बने एक विस्तृत नाग मंदिर के अवशेषों से मिलता है। इस मंदिर के संरचनात्मक चरण पहली शताब्दी ईसा पूर्व से दूसरी शताब्दी ईस्वी तक के हैं।
  • राजगृह के निकट मनियार मठ में एक नाग मंदिर के अवशेष भी पाए गए, जिसका प्रारंभिक संरचनात्मक चरण दूसरी/पहली शताब्दी ईसा पूर्व का प्रतीत होता है।
  • उपमहाद्वीप में हर जगह बड़ी संख्या में नाग प्रतिमाएँ पाई जाती हैं। उदाहरण के लिए, मध्य दक्कन में, पेद्दाबांकुर और कोटलिंगला में हिंदू/ब्राह्मण मंदिरों या मूर्तियों का कोई प्रमाण नहीं मिलता है, लेकिन वहाँ कई यक्ष और नाग प्रतिमाएँ, साथ ही संभवतः धार्मिक महत्व की स्त्री प्रतिमाएँ भी मिली हैं।
  • पेड्डाबांकुर में पाई गई लोहे की साँप की मूर्ति का विशेष उल्लेख किया जा सकता है।
  • शिलालेखों में वर्णित कई लोगों और गांवों के नाम नागों और यक्षों के नाम पर रखे गए थे।
• यक्षों और यक्षीयों की तरह, नाग और नागियाँ भी शहरी, सार्वजनिक क्षेत्र में पूजा के प्रमुख केंद्रों के रूप में अपनी महत्वपूर्ण स्थिति से धीरे-धीरे विमुख हो गए, लेकिन उनकी पूजा का महत्व बना रहा, जैसा कि छोटे पत्थर और टेराकोटा की मूर्तियों से स्पष्ट है। कृष्ण द्वारा कालिया नाग को दबाने की कथा को कभी बहुत लोकप्रिय नाग पंथ पर विष्णुवाद की अंतिम विजय के एक रूपकात्मक संदर्भ के रूप में व्याख्यायित किया जा सकता है।

देवी-देवता, मन्नत का तालाब और मंदिर

देवी

• महिला टेराकोटा प्रतिमा का कोई धार्मिक या पंथिक महत्व था या नहीं, यह व्यक्तिपरक निर्णय पर निर्भर करता है, और उनके स्वरूप और विशेषताओं के अलावा, जिस संदर्भ में वे पाई जाती हैं, वह भी महत्वपूर्ण है। जहाँ पंथिक महत्व का संकेत मिलता है, वहाँ संदर्भ यह समझाने में मदद कर सकता है कि क्या ऐसी प्रतिमाएँ पूजा की वस्तुएँ थीं, मन्नत का प्रसाद थीं, या घरेलू अनुष्ठानों के सामान का हिस्सा थीं।
• ‘देवी’ या ‘माँ देवी’ नाम अनेक विशिष्ट एवं भिन्न देवियों को आश्रय देता है।
• यह आवश्यक नहीं कि उनमें से सभी में मातृ-सुलभ गुण हों।
• प्राचीन देवियों को प्रजनन, समृद्धि, संतानोत्पत्ति, बच्चों की सुरक्षा और बीमारियों से बचाव के लिए विभिन्न तरीकों से पूजा जाता था।
• लगभग 200 ईसा पूर्व से 300 ईस्वी के बीच देवी-देवताओं की पूजा कई स्थलों से प्राप्त पुरातात्विक साक्ष्यों से स्पष्ट होती है। उदाहरण के लिए, मथुरा क्षेत्र में देवी-देवताओं की कई मूर्तियाँ मिली हैं। ये पहली बार चौथी-दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध में दिखाई देती हैं।
• आगामी शताब्दियों की ‘देवी’ मूर्तियों में अधिक शैलीगत परिष्कार, तकनीकी नवाचार, तथा संख्या और विविधता में वृद्धि प्रदर्शित होती है।
  • उनके स्तन आमतौर पर उभरे हुए और कूल्हे चौड़े होते हैं, तथा वे हार, कंगन, झुमके और कमरबंद जैसे आभूषण पहनती हैं।
  • कुछ के मुकुट में गुलाब के फूल लगे होते हैं, जबकि अन्य में अधिक विस्तृत हेडड्रेस होते हैं, जिनमें शंकु के आकार के अंकुर या घास के ब्लेड होते हैं, जो कैक्टस जैसे पौधों के समूह से घिरे होते हैं।

मन्नत के तालाब और मंदिर

• महिला मूर्तियों को कभी-कभी टेराकोटा कलाकृतियों के साथ जोड़ा जाता है, जिन्हें पुरातात्विक साहित्य में मन्नत टैंक और मंदिर के रूप में संदर्भित किया जाता है।
• उपमहाद्वीप में उत्तर-पश्चिम में तक्षशिला से लेकर पूर्व में चिरांद और दक्षिण में कोल्हापुर तक, तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से लेकर तीसरी शताब्दी ईस्वी तक के कई स्थलों पर इनके मिलने की सूचना मिली है। दूसरी ओर, मथुरा के पास सोंख में, ये तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व से लेकर मध्यकालीन काल तक के स्तर पर पाए गए हैं, जिससे पता चलता है कि ऐसी वस्तुएँ 1,000 से भी ज़्यादा वर्षों तक घरेलू अनुष्ठानों के सामान का हिस्सा रही हैं।
• वे आकार और माप में भिन्न होते हैं, और निम्नलिखित विशेषताओं से जुड़े होते हैं:
  • एक आंगन संरचना के चारों ओर बने घर, या एक संरचना (संभवतः एक मंदिर) जो स्तंभों द्वारा समर्थित एक मंच पर खड़ी है और जिस तक एक सीढ़ी द्वारा पहुंचा जा सकता है;
  • टैंक में सीधा खड़ा कमल का पौधा;
  • ‘टैंक’ के आधार पर साँप, मेंढक या मछली की आकृतियाँ;
  • दीवार के सहारे बैठी हुई महिला आकृतियाँ, अपनी गोद में एक बच्चा और एक कटोरा लिए हुए आदि।
• अधिकांश टेराकोटा टैंक और मंदिर स्पष्टतः पानी से भरे हुए थे।
• मन्नत वाले मंदिरों को लोकप्रिय मंदिरों के लघु प्रतिनिधित्व के रूप में भी देखा जा सकता है, जो स्पष्ट रूप से देवी और नागों की पूजा से जुड़े हुए हैं।

वैदिक अनुष्ठान

• लगभग 200 ईसा पूर्व से 300 ईस्वी के दौरान वैदिक अनुष्ठानों के निरंतर महत्व के कई संकेत मिलते हैं:
  • पुष्यमित्र शुंग जैसे शासकों और कुछ सातवाहन और इक्ष्वाकु राजाओं ने वैदिक बलिदान करने का दावा किया।
  • कुछ सिक्कों पर यज्ञ-स्थल (यूप) अंकित हैं। सांभर से प्राप्त एक यौधेय सिक्के के अग्रभाग पर एक बैल को रेलिंग में बंद एक यूप के सामने खड़ा दिखाया गया है।
  • सांभर से प्राप्त मिट्टी की एक मुहर में एक रेलिंग पर एक यूप अंकित है, जिस पर दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के ब्राह्मी अक्षरों में एक व्यक्ति का नाम लिखा हुआ है।
  • तीसरी शताब्दी ई. से लेकर अब तक, देश के विभिन्न भागों में पत्थर के यूपों (लकड़ी के बलि स्तंभों के पत्थर के चित्रण) पर अनेक संस्कृत शिलालेख अंकित हैं।
  • राजस्थान। नागरी के एक प्राचीन शिलालेख में इस स्थान पर पाराशर गोत्र के सर्वतात नामक व्यक्ति द्वारा किए गए अश्वमेध यज्ञ का उल्लेख है।
  • मथुरा में उत्खनन से कुछ आवासीय संरचनाओं में राख, पशुओं की हड्डियों और मिट्टी के बर्तनों से भरे गड्ढे मिले हैं, जो संभवतः बलि के अवशेषों का प्रतिनिधित्व करते हैं।
  • यमुना के बाएं तट पर ईसापुर (मथुरा में) में दो पत्थर के यूप पाए गए, दोनों में एक करधनी रस्सी बनी हुई थी जिसके अंत में एक फंदा था, जो उस रस्सी का प्रतिनिधित्व करता है जिससे बलि का पशु बांधा जाता था।
  • एक स्तंभ पर एक संस्कृत शिलालेख (कुषाण राजा वशिष्ठ के शासनकाल के 24वें वर्ष का) अंकित है, जिसमें लिखा है कि इस स्तंभ की स्थापना द्रोणाल नामक एक ब्राह्मण ने एक यज्ञ करते समय की थी। ये शिलालेख एक भव्य यज्ञ और एक यजमान के होने का संकेत देते हैं, जिसके पास प्रचुर संसाधन थे।
  • कौशाम्बी के पूर्वी द्वार के बाहर खुदाई में दक्षिण-पूर्व की ओर उड़ते हुए एक चील के आकार की ईंटों की वेदी के अवशेष मिले हैं, साथ ही एक खोपड़ी सहित पशु और मानव हड्डियाँ भी मिली हैं। ये पुरुषमेध (मानव बलि) के किसी प्रदर्शन के अवशेष हो सकते हैं।
  • उत्तराखंड के उत्तरकाशी जिले के पुरोला में पुरातत्वविदों ने गरुड़ के आकार की एक पकी हुई ईंट की संरचना की खोज की है जिसका सिर पूर्व की ओर तथा पूंछ पश्चिम की ओर है।
  • यह संभवतः वैदिक अनुष्ठानों के लिए एक वेदी रही होगी, जो दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से पहली शताब्दी ईस्वी तक की होगी।
  • उत्तराखंड में कालसी के निकट जगतग्राम में शिलावर्मन नामक राजा द्वारा अनेक अश्वमेध यज्ञ किए जाने का उल्लेख करने वाले शिलालेख मिले हैं। इन यज्ञों में प्रयुक्त ईंटों की वेदियों के अवशेष भी मिले हैं।
  • पंजाब के लुधियाना जिले में संघोल नामक स्थान पर खुदाई से एक धार्मिक परिसर का पता चला है, जिसमें अनेक अग्नि वेदियां (हवन-कुंड) हैं, जो प्रारंभिक शताब्दी ई. के हैं।
• स्पष्टतः, वैदिक यज्ञों का लगभग 200 ईसा पूर्व से 200 ईस्वी तक का महत्व बना रहा। अन्य बातों के अलावा, ये शासकों के लिए राजनीतिक वैधता के कई आधारों में से एक थे। हालाँकि, लोक व्यवहार के स्तर पर, यज्ञ-केंद्रित धर्म से एक स्पष्ट बदलाव आया।

पौराणिक हिंदू धर्म

• हिंदू धर्म:
  • अंग्रेजी शब्द ‘हिंदूइज़्म’ काफी नया शब्द है और इसका पहली बार प्रयोग राजा राम मोहन राय ने 1816-17 में किया था।
  • ‘हिंदू’ शब्द पुराना है और सिंधु नदी से लिया गया है। यह मूल रूप से एक भौगोलिक शब्द था, जिसका प्रयोग प्राचीन फ़ारसी अभिलेखों में सिंधु नदी के पार की भूमि के लिए किया जाता था। मध्यकाल में, इस शब्द ने धार्मिक-सांस्कृतिक अर्थ ग्रहण कर लिया।
  • आधुनिक हिंदू धर्म दुनिया के अन्य प्रमुख धर्मों से कई महत्वपूर्ण पहलुओं में भिन्न है, क्योंकि इसका कोई संस्थापक नहीं है, कोई निश्चित सिद्धांत नहीं है जो इसके प्रमुख विश्वासों और प्रथाओं को मूर्त रूप देता हो, और कोई संगठित पुरोहित वर्ग भी नहीं है। इसके अलावा, इसकी मान्यताओं, प्रथाओं, संप्रदायों और परंपराओं में भी व्यापक विविधता है।
  • कुछ विद्वानों का तर्क है कि हिंदू धर्म एक धर्म नहीं बल्कि सामाजिक-सांस्कृतिक प्रथाओं का एक समूह है; अन्य का तर्क है कि यह जाति के अस्तित्व से अभिन्न रूप से जुड़ा हुआ है, और कुछ अन्य का मानना ​​है कि हमें हिंदू धर्मों की बात एकवचन के बजाय बहुवचन में करनी चाहिए।
• प्रारंभिक हिंदू देवताओं की शुरुआत:
  • लगभग 200 ईसा पूर्व से 300 ईस्वी तक की अवधि के दौरान, विभिन्न स्रोतों से कुछ ऐसी भक्ति प्रथाओं के प्रमाण मिलते हैं जिन्हें हिंदू धर्म से जोड़ा जा सकता है। यह प्रारंभिक हिंदू देवताओं के विकास का प्रारंभिक चरण था।
  • इस काल में पूजा के केंद्र बने कुछ देवताओं का उल्लेख वैदिक साहित्य में मिलता है। हालाँकि, इन शताब्दियों के दौरान, वे भक्ति के केंद्र, शक्तिशाली सर्वोच्च देवताओं के रूप में उभरे, जिनकी प्रतिमाएँ मंदिरों और घरों में स्थापित और पूजी जाने लगीं।
  • इस काल में उभरे आस्तिक रुझानों की शुरुआत बाद के उपनिषदों में देखी जा सकती है। हालाँकि, यह प्रक्रिया महाभारत और रामायण में अधिक स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। भक्ति की नई धार्मिकता भगवद्गीता और पुराणों में भी परिलक्षित होती है।
  • पाठ्य स्रोतों के अलावा, पुरातात्विक स्थल, मूर्तियां, सिक्के और शिलालेख महत्वपूर्ण आंकड़े प्रदान करते हैं, जो कुछ मामलों में ग्रंथों द्वारा सुझाए गए समय से पहले की शुरुआत का संकेत देते हैं।
• मूर्ति पूजा के प्रारंभिक पाठ्य संदर्भ:
  • भक्ति प्रथाओं के कुछ प्रारंभिक पाठ्य संदर्भों में बौधायन गृह्यसूत्र में नवजात शिशु को घर से पहली बार बाहर निकालने के समारोह के संबंध में देवी-देवताओं की प्रतिमाओं की पूजा का उल्लेख शामिल है।
  • गौतम धर्मसूत्र में गृहस्थ अवस्था में प्रवेश करने वाले व्यक्ति के लिए नियमों के संदर्भ में देवताओं की छवियों का उल्लेख किया गया है।
  • पतंजलि के महाभाष्य में देवताओं शिव, स्कंद और विशाखा की छवियों का उल्लेख है।
  • अर्थशास्त्र:
    • अर्थशास्त्र में सिफारिश की गई है कि संरक्षक देवता और राजा के कुलदेवता को समर्पित मंदिर शहर के केंद्र में स्थित होना चाहिए।
    • इसमें शहर के चार द्वारों पर चारों दिशाओं के देवताओं को समर्पित मंदिर बनाने की भी वकालत की गई है।
    • इस ग्रन्थ में विभिन्न समूहों के संरक्षक देवताओं के मंदिरों के साथ-साथ भंडारगृहों का भी उल्लेख है।
    • मंदिर की संपत्ति का भी उल्लेख है, जिसमें मूर्तियाँ, फसलें, मवेशी, दास, खेत, घर, धन, सोना और सिक्के शामिल हैं।
• प्रारंभिक हिंदू मंदिरों के शिलालेख संदर्भ और पुरातात्विक अवशेष:
  • हिंदू मंदिरों के सबसे प्राचीन अभिलेखीय संदर्भ और पुरातात्विक अवशेष लगभग 200 ईसा पूर्व से 300 ईस्वी तक के हैं।
  • हेलियोडोरस के बेसनगर स्तंभ अभिलेख में एक विष्णु मंदिर से जुड़े स्तंभ की स्थापना और पास के एक मंदिर की नींव के अवशेषों का उल्लेख है।
  • दूसरी शताब्दी के नागरी शिलालेख में संकर्षण और वासुदेव के मंदिर का उल्लेख है।
  • सोंख में मातृकाओं (सात माताओं) को समर्पित मंदिर के अवशेष, अतरंजीखेड़ा में लक्ष्मी मंदिर, गुडीमल्लम में शैव मंदिर, तथा नागार्जुनकोंडा में विष्णु और शिव को समर्पित मंदिरों को उपमहाद्वीप में हिंदू मंदिरों के सबसे प्रारंभिक अवशेषों में से एक माना जा सकता है।
• लोकप्रिय पंथ का हाशिए पर जाना:
  • मथुरा जैसे स्थलों से प्राप्त पत्थर और टेराकोटा की मूर्तियां स्पष्ट रूप से दर्शाती हैं कि यक्षों, यक्षीयों, नागों और नागियों के लोकप्रिय पंथों को धीरे-धीरे ब्राह्मणवादी परंपरा के देवी-देवताओं द्वारा हाशिये पर धकेला जा रहा था।
  • नये उभरते पंथों में सबसे प्रभावशाली पंथ शिव, विष्णु और देवी दुर्गा की पूजा से जुड़े थे।
• हिंदू देवता पूरक कार्य करते हैं:
  • यद्यपि लगभग 200 ईसा पूर्व से 300 ईसवी के बीच सांप्रदायिक पंथों का विकास हुआ, जो किसी विशेष देवी या देवता को सर्वोच्च देवता मानते थे, लेकिन इसके साथ ही एक समानांतर प्रक्रिया भी थी, जिसमें हिंदू देवताओं को निकट से संबंधित और पूरक कार्य करने वाले के रूप में देखा जाता था।
  • उदाहरण के लिए, महाभारत में मौजूद ब्रह्मा, विष्णु और शिव की त्रिमूर्ति की अवधारणा में यह स्पष्ट है, जिसका पुराणों में और भी स्पष्ट रूप से विकास हुआ है। इस त्रिमूर्ति में, ब्रह्मा को सृष्टि के निर्माण से, विष्णु को उसके संरक्षण से, और शिव को उसके संहार से जोड़ा गया है।
  • तीनों देवता अलग-अलग सिद्धांतों से भी जुड़े हैं, जिससे उनका श्रम विभाजन उत्पन्न होता है – ब्रह्मा रजस (सृजनात्मक, सक्रिय सिद्धांत) से जुड़े हैं, विष्णु सत्व (असंलग्न, निष्क्रिय सिद्धांत) से जुड़े हैं, और शिव तम (अंधकारमय, उग्र सिद्धांत) से जुड़े हैं।
  • पुराणों में कुछ स्थानों पर देवता इस श्रम विभाजन के अनुसार अपने-अपने क्षेत्रों में कार्य करते हैं, तो कुछ स्थानों पर उन्हें एक ही दिव्य सत्ता की अभिव्यक्ति बताया गया है।
• अन्य देवताओं को स्वीकार करना और उन्हें सम्मान के योग्य समझना इस तथ्य से भी स्पष्ट होता है कि एक देवता को समर्पित मंदिरों में अक्सर अन्य देवताओं की मूर्तियाँ भी होती हैं। बहुदेववाद का तात्पर्य केवल अनेक देवताओं में विश्वास से है, जबकि एकेश्वरवाद का अर्थ है अन्य देवताओं के अस्तित्व को नकारे बिना एक सर्वोच्च ईश्वर में विश्वास। यह दूसरा शब्द ही उभरते हुए हिंदू धर्म का सबसे अच्छा वर्णन करता है।

शिववाद

• तथाकथित पशुपति मुहर के आधार पर शिव पूजा की जड़ें हड़प्पा सभ्यता तक जा सकती हैं।
• ऋग्वेद में शिव (शुभ) शब्द का प्रयोग तो हुआ है, लेकिन किसी देवता के नाम के रूप में नहीं। दूसरी ओर, रुद्र नाम का एक देवता है, जिसका उल्लेख यदा-कदा ही मिलता है और जिसका एक भयंकर और भयंकर देवता के रूप में वर्णन बाद की हिंदू पौराणिक कथाओं के शिव से अद्भुत समानता रखता है।
• बाद के वैदिक साहित्य में भगवान के कई संदर्भ हैं जिन्हें शिव, रुद्र, ईशान, महादेव, महेश्वर, भव, पशुपति और शर्व के नाम से जाना जाता है।
  • वाजसनेयी संहिता में रुद्र-शिव को संबोधित शतरुद्रिय स्तोत्र में उन्हें एक शक्तिशाली किन्तु उग्र देवता के रूप में वर्णित किया गया है। उत्तर वैदिक ग्रंथों में अन्यत्र उन्हें साँपों, विष और श्मशान घाटों से जोड़ा गया है।
  • श्वेताश्वतर उपनिषद में उन्हें सभी देवताओं का स्वामी, संहार का देवता तथा परम मुक्ति प्रदान करने वाला बताया गया है।
• अष्टाध्यायी में शिव के कई नामों का उल्लेख है।
• ग्रीको-रोमन विवरणों में वर्णित सिबे लोग सिकंदर के आक्रमण के समय पंजाब में रहते थे, संभवतः वे शिव के उपासक थे।
• महाभाष्य में रुद्र-शिव का उल्लेख औषधीय जड़ी-बूटियों से जुड़े देवता के रूप में किया गया है और उन्हें पशु बलि चढ़ाई जाती है। इसमें उन शिव-भागवतों का भी उल्लेख है जो लोहे के भाले धारण करते थे और पशुओं की खाल पहनते थे।
• पाशुपत संप्रदाय:
  • ऐसा प्रतीत होता है कि पाशुपत संप्रदाय सबसे प्राचीन शैव संप्रदाय था और इसमें तपस्वी और रहस्यवादी संघ थे।
  • लिंग पुराण और बाद के अभिलेखों में इस संप्रदाय की स्थापना का श्रेय लकुलिन या नकुलिन को दिया गया है। हालाँकि, अन्य ग्रंथों में इस संप्रदाय की स्थापना का श्रेय श्रीकंठ को दिया गया है।
• शिव के विविध रूपों, उनके विविध स्वरूपों और कार्यों को उनके कुछ पौराणिक विशेषणों में समाहित किया गया है। उदाहरण के लिए, शिव चंद्रशेखर (बालों में अर्धचंद्र धारण करने वाले देवता), गंगाधर (गंगा के पालक), वैद्यनाथ (चिकित्सकों के देवता), कालसंहार (काल का नाश करने वाले), पशुपति (पशुओं के देवता) और शंकर (उपकारी) हैं। शिव के सबसे दिलचस्प रूपों में से एक अर्धनारीश्वर है—अर्थात् वह देवता जो आधी स्त्री है।
• देवता के इन विभिन्न रूपों का वर्णन पुराणों में किया गया है तथा इन्हें मूर्तिकला में भी दर्शाया गया है।
• लिंग रूप में शिव:
  • शिव अपने लिंग रूप में पुरुष प्रजनन ऊर्जा और शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं।
  • भारतीय उपमहाद्वीप में लिंग पूजा की उत्पत्ति हड़प्पा काल से मानी जाती है। ऋग्वेद में लिंग (शिश्नदेव) की पूजा करने वालों का अस्वीकृत उल्लेख है। लगभग 200 ईसा पूर्व से 200 ईस्वी के बीच, यह पंथ शिव की पूजा से जुड़ गया।
  • पत्थर के शिवलिंगों की मूर्तिकला दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में दिखाई देती है। सबसे प्राचीन प्रतिमाओं में से एक मथुरा के भूतेश्वर में पाया गया लगभग दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व का एक स्थापत्य खंड है। इसमें एक पीपल के पेड़ के नीचे एक चबूतरे पर एक शिवलिंग दिखाया गया है, जिसके चारों ओर एक रेलिंग है और जिसकी पूजा दो पंख वाले प्राणी कर रहे हैं।
  • मुखलिंग —जिन पर भगवान के एक या एक से अधिक मुख उकेरे गए हों—भी इसी काल में लोकप्रिय हुए। आंध्र प्रदेश के गुडीमल्लम गाँव में दूसरी/पहली शताब्दी ईसा पूर्व का एक लिंग मिला है जिस पर शिव की आकृति उकेरी गई है।
• पहली और दूसरी शताब्दी की मानवरूपी शिव प्रतिमाएं पहले से ही विविध प्रतिमा-आकृति आधार का संकेत देती हैं।
• तक्षशिला और उज्जैन के कुछ सिक्कों पर लिंग-चिह्न पाए जाते हैं। कुछ उज्जैनी सिक्कों के अग्रभाग पर शिव और एक बैल की आकृति है, और पृष्ठभाग पर एक वृक्ष के सामने लिंग-चिह्न अंकित है।
• कुषाण राजा विम कदफिसेस के सिक्कों पर शिव, बैल और त्रिशूल अंकित हैं। शिवपुत्र कार्तिकेय की पूजा की लोकप्रियता, पंच-चिह्नित सिक्कों और यौधेय के सिक्कों पर उनके चित्रण में परिलक्षित होती है।
• इस काल के एक स्वर्ण-टुकड़े का भी उल्लेख किया जा सकता है, जिसके अग्र भाग पर शैव बैल का प्रतीक अंकित है; पृष्ठ भाग पर भगवान की पत्नी अम्बा को एक फूल पकड़े हुए दिखाया गया है, तथा एक किंवदंती में उन्हें पुष्कलावती नगरी की देवी बताया गया है।
• शिव एक ऐसे देवता हैं जिन्होंने अपने भीतर तप और उर्वरता के गुणों को समाहित किया है। भगवान के तप को अत्यधिक ऊष्मा उत्पन्न करने वाला बताया गया है जो संसार के लिए ख़तरा है, जैसा कि उनकी यौन क्रिया भी करती है।
• संगम साहित्य:
  • उत्तरी देवता शिव और विष्णु का उल्लेख तमिल-लकम के संगम साहित्य में मिलता है।
  • अकनानूरू में शिव को तीन नेत्रों वाले भगवान के रूप में संदर्भित किया गया है, जो कोनराई फूल पहनते हैं, उनकी जटाओं पर अर्धचंद्र है, तथा उमा उनकी पत्नी हैं।
  • कवि नक्किरर पांड्य राजा की तुलना शिव, विष्णु, बलराम और सुब्रह्मण्य (कार्तिकेय) से करते हैं। वे शिव को कुर्रम, मृत्यु और विनाश के देवता कहते हैं।
  • दक्षिण भारत के एक महत्वपूर्ण देवता मुरुगन, शिव के परिवार का हिस्सा बन गए और उनकी पहचान उनके पुत्र स्कंद-कार्तिकेय से की गई।
  • नागार्जुनकोंडा का एक मंदिर स्पष्टतः कार्तिकेय को समर्पित था।

वैष्णव पंथ का गठन

• ऋग्वेद में विष्णु को संबोधित पाँच सूक्त हैं। उन्हें सूर्य देवताओं के साथ समूहीकृत किया गया है और पहाड़ों में रहने वाले एक शक्तिशाली देवता के रूप में वर्णित किया गया है।
• तैत्तिरीय संहिता और शतपथ ब्राह्मण जैसे उत्तर वैदिक ग्रंथों में उन्हें बौने (बौने को असाधारण चतुराई और आध्यात्मिक उपलब्धि से जोड़ा गया है) और पृथ्वी से जोड़ा गया है।
• विष्णुवाद के इतिहास में नारायण, वासुदेव कृष्ण, श्री और लक्ष्मी जैसे विभिन्न देवताओं के आरंभिक स्वतंत्र पंथों का क्रमिक रूप से एक साथ आना शामिल है। ऐसा प्रतीत होता है कि विष्णु को दिया जाने वाला महत्व बाद में विकसित हुआ, जो उस समय हुआ जब इन पंथों का ब्राह्मणीकरण स्थापित हो गया था।
• नारायण:
  • नारायण का पंथ अंततः विष्णुवाद में समाहित हो जाने वाले महत्वपूर्ण तत्वों में से एक था। कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि नारायण मूलतः एक अवैदिक देवता थे।
  • उनका उल्लेख ऋग्वेद और शतपथ ब्राह्मण में मिलता है। उनका संबंध पंचरात्र सत्र नामक पाँच दिवसीय यज्ञ से है, जिसके द्वारा उन्हें सभी प्राणियों पर श्रेष्ठता और उनके साथ एकता प्राप्त हुई मानी जाती है।
  • ऐसा प्रतीत होता है कि इस देवता का संबंध तप से भी रहा है। महाभारत में उन्हें एक महान योगी कहा गया है और उनकी तुलना विष्णु से की गई है। वास्तव में, इस ग्रंथ में इस देवता का उल्लेख विष्णु की बजाय नारायण के रूप में अधिक बार किया गया है।
  • नारायण की प्रभावशाली प्रारंभिक प्रतिमाओं में से एक विशाल प्रतिमा मथुरा में पाई गई है।
• वासुदेव कृष्ण:
  • ऐसा प्रतीत होता है कि वासुदेव कृष्ण की पूजा की उत्पत्ति मथुरा क्षेत्र में हुई थी।
  • अष्टाध्यायी में वासुदेवक शब्द की व्याख्या ऐसे व्यक्ति के रूप में की गई है जिसकी भक्ति का विषय वासुदेव हैं। यह वासुदेव की भक्ति का सबसे पहला संदर्भ है, हालाँकि इस संदर्भ में भक्ति का सटीक अर्थ अनिश्चित है।
  • मेगस्थनीज ने कहा है कि मथुरा क्षेत्र में रहने वाले सौरसेनोई लोग हेराक्लीज़ की पूजा करते थे, जिससे उनका तात्पर्य वासुदेव कृष्ण से रहा होगा, जो भारतीय देवता थे और यूनानी देवता हेराक्लीज़ से सबसे अधिक समानता रखते थे।
  • छांदोग्य उपनिषद में ऋषि घोरा अंगिरसा के शिष्य कृष्ण देवकीपुत्र (देवकी के पुत्र) नामक ऋषि का उल्लेख है।
  • महाभारत में, वासुदेव कृष्ण पांडवों के सहयोगी और सलाहकार हैं। भगवद्गीता में, वे अर्जुन का रथ चलाते हैं, उसे समझाते हैं कि युद्ध करना उसका धर्म है, और स्वयं को विष्णु का अवतार बताते हैं।
  • कृष्ण की जीवन गाथा का पहला विस्तृत विवरण महाभारत के परिशिष्ट हरिवंश में मिलता है।
  • विष्णु, पद्म, ब्रह्मवैवर्त और भागवत जैसे पुराण वृंदावन में कृष्ण के जीवन के बारे में और अधिक जानकारी प्रदान करते हैं। कृष्ण और राधा का संबंध बहुत बाद में, 11वीं-12वीं शताब्दी में, सामने आया। 10वीं शताब्दी के भागवत पुराण में राधा का उल्लेख नहीं है। दूसरी ओर, 12वीं शताब्दी में जयदेव द्वारा रचित गीत गोविंदा राधा और कृष्ण के प्रेम का बखान करता है।
• वृष्णि वंश:
  • यह संभव है कि वासुदेव कृष्ण से जुड़ी किंवदंतियों का मूल, मथुरा क्षेत्र में रहने वाले वृष्णि वंश के एक ऐतिहासिक व्यक्ति के इर्द-गिर्द विकसित हुआ हो।
  • वासुदेव कृष्ण मथुरा क्षेत्र के वृष्णियों द्वारा पूजे जाने वाले पांच नायकों (पंच-वीर) में से एक थे-
    • संकर्षण (रोहिणी द्वारा वासुदेव के पुत्र बलराम के रूप में भी जाना जाता है),
    • वासुदेव (देवकी द्वारा वासुदेव के पुत्र),
    • प्रद्युम्न (रुक्मिणी द्वारा वासुदेव का पुत्र),
    • सांबा (जाम्बवती द्वारा वासुदेव का पुत्र), और
    • अनिरुद्ध (प्रद्युम्न का पुत्र)।
  • मथुरा क्षेत्र में वासुदेव कृष्ण, उनके भाई बलदेव और उनकी बहन एकनामशा को चित्रित करने वाली कई ‘रिश्तेदारी त्रय’ पाई गई हैं, जो शैलीगत रूप से प्रारंभिक शताब्दी ई. की हैं।
  • आकृतियों के सापेक्ष आकार से पता चलता है कि शुरू में बलदेव को कृष्ण से अधिक महत्वपूर्ण माना जाता था।
  • मथुरा जिले के मोरा में पाए गए एक शिलालेख में शोडास के शासनकाल (अर्थात, पहली शताब्दी ईसा पूर्व के अंत से पहली शताब्दी ईस्वी के प्रारंभ तक) के दौरान तोषा नामक एक महिला द्वारा पांच नायकों की मूर्तियों की स्थापना का उल्लेख है।
• अभिलेखीय साक्ष्यों से यह तथ्य स्पष्ट होता है कि वासुदेव कृष्ण की पूजा मथुरा क्षेत्र से बाहर भी तेजी से फैली।
  • बेसनगर स्तंभ अभिलेख में शुंग दरबार के यूनानी राजदूत हेलियोडोरस को भागवत अर्थात भगवान वासुदेव कृष्ण का उपासक बताया गया है।
  • राजस्थान के नागरी में पाए गए दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के एक शिलालेख में संकर्षण और वासुदेव के मंदिर का उल्लेख है।
  • राजस्थान के चित्तौड़गढ़ जिले के गोसुंडी से प्राप्त प्रथम शताब्दी ईसा पूर्व के एक शिलालेख में भगवान शिव के सम्मान में पूजा स्थल के लिए एक पत्थर के घेरे के निर्माण का उल्लेख है।
  • संकर्षण और बलराम का वर्णन एक ऐसे व्यक्ति द्वारा किया गया है जिसे भागवत कहा गया है।
  • प्रारंभिक शताब्दियों में, मथुरा क्षेत्र में निर्मित वैष्णव प्रतिमाओं की संख्या और विविधता में नाटकीय वृद्धि हुई। वासुदेव कृष्ण की प्रतिमाएँ सबसे अधिक हैं, लेकिन विष्णु (आमतौर पर चतुर्भुज), गरुड़ पर सवार विष्णु, और आंशिक रूप से मानवरूपी वराह (सूअर) रूप में विष्णु की छोटी पत्थर की मूर्तियाँ भी बड़ी संख्या में हैं।
  • अफगानिस्तान के ऐ-खानम में पाए गए इंडो-ग्रीक राजा अगाथोक्लीज़ के दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के सिक्कों पर कृष्ण और बलराम को दर्शाया गया है।
• अभिरा जनजाति:
  • कृष्ण के बचपन से संबंधित कहानियों की देहाती पृष्ठभूमि संभवतः अभिरा जनजाति द्वारा पूजे जाने वाले किसी देवता की किंवदंतियों से उत्पन्न हुई होगी।
  • ऐसा प्रतीत होता है कि आभीर एक विदेशी जनजाति थी जो लगभग पहली शताब्दी ईसा पूर्व में भारत आई थी। मूल रूप से पंजाब में बसने के बाद, वे निचली सिंधु घाटी और आगे सौराष्ट्र तथा पश्चिमी दक्कन में चले गए।
  • पद्म पुराण में, विष्णु कहते हैं कि वे अपने आठवें अवतार में आभीरों के यहाँ जन्म लेंगे। हरिवंश और विष्णु पुराण जैसे ग्रंथों में वर्णित कृष्ण और गोपियों (ग्वालों) से संबंधित कामुक कहानियाँ संभवतः उसी स्रोत से उत्पन्न हुई होंगी।
• संकर्षण बलराम:
  • संकर्षण बलराम की पूजा, जो शुरू में मथुरा क्षेत्र और उसके बाहर बहुत लोकप्रिय थी, अंततः उनके छोटे भाई वासुदेव कृष्ण के इर्द-गिर्द घूमने वाले पंथ के कारण लुप्त हो गई।
  • महाभाष्य में बलराम के मंदिरों का उल्लेख है।
  • अर्थशास्त्र में संकर्षण की मदिरा-प्रेम की प्रवृत्ति का उल्लेख है और यह संकेत मिलता है कि उनके भक्त अनुष्ठानिक रूप से मदिरापान करते थे। पुराणों में भी संकर्षण के व्यक्तित्व के इस पहलू का उल्लेख मिलता है।
  • ऐसा प्रतीत होता है कि इस देवता का संबंध सर्प पूजा से भी रहा है। प्रतिमाओं में उनके सिर पर सर्प का छत्र दिखाया गया है और महाभारत में उन्हें शेषनाग (वह विशाल सर्प जिसके कुंडल पर भगवान विष्णु विश्राम करते हैं) का अवतार बताया गया है।
• कृषि से संबंध:
  • वह कृषि कार्यों से जुड़ा हुआ है, जैसा कि उसके नाम (संकर्षण का अर्थ है हल चलाना) और उसके विशेषणों ‘हलधर’ (हल चलाने वाला) और ‘मुसलिन’ (मूसल चलाने वाला) से स्पष्ट है।
  • विष्णु, हरिवंश और भागवत जैसे कई पुराणों में यह कहानी कही गई है कि कैसे संकर्षण बलराम ने यमुना को अपने हल से खींचकर उसका मार्ग बदलने पर मजबूर कर दिया था।
• देवी श्री लक्ष्मी:
  • वैष्णव पंथ में देवी श्री लक्ष्मी भी शामिल हो गईं।
  • ऋग्वेद के पूरक श्री सूक्त में श्री को आभूषणों से सुसज्जित चंद्रमा के समान सुनहरे रंग की हिरणी के रूप में वर्णित किया गया है और उन्हें लक्ष्मी के रूप में भी पुकारा गया है। लेकिन उत्तर वैदिक ग्रंथों, जैसे वाजसनेयी संहिता और तैत्तिरीय आरण्यक, में कुछ संदर्भों से पता चलता है कि श्री और लक्ष्मी प्रारंभ में दो अलग-अलग देवियाँ थीं।
    • ‘श्री’ का अर्थ कल्याण या समृद्धि है, और इस नाम की देवी मूलतः प्रजनन देवी रही होंगी।
    • ‘लक्ष्मी’ का अर्थ है चिह्न, निशानी या निशान, और ऐसा प्रतीत होता है कि इस नाम की देवी मूलतः समृद्धि और भाग्य के संकेतों से जुड़ी हुई है।
  • लगभग तीसरी/चौथी शताब्दी ईस्वी तक, श्री लक्ष्मी, विष्णु की अर्धांगिनी के रूप में वैष्णव पंथ में समाहित हो गईं। महाभारत और रामायण में उन्हें इसी भूमिका में वर्णित किया गया है, और पुराणों में विष्णु के साथ उनके संबंध का और विस्तार से वर्णन किया गया है।
  • सोंख में, पूर्व-कुषाण काल ​​के एक वास्तुशिल्पीय खंड पर लक्ष्मी की एक उभरी हुई नक्काशी मिली है और ऐसा प्रतीत होता है कि यह उस स्थल पर पाई गई सबसे प्राचीन पाषाण मूर्ति है। इस काल की अनेक पाषाण प्रतिमाओं पर लक्ष्मी का चित्रण मिलता है।
  • लक्ष्मी को अतरंजीखेड़ा के एक अर्द्धवृंत मंदिर में उत्तर-उत्तर-पूर्वी वेदिका स्तर पर पाए गए टेराकोटा पट्टिका पर भी चित्रित किया गया है।
• गज-लक्ष्मी रूप :
  • मूर्तिकला में श्री लक्ष्मी का एक सामान्य चित्रण उनके गजलक्ष्मी रूप में है: देवी कमल पर बैठी या खड़ी हैं; उनके दोनों ओर दो हाथी हैं जो अपनी ऊपर उठी हुई सूंड में घड़े लेकर उन पर जल डाल रहे हैं।
  • सिक्के:
    • गज-लक्ष्मी को अक्सर सिक्कों पर भी दर्शाया जाता है। वे शुंग राजा ज्येष्ठमित्र और सिथो-पार्थियन राजाओं अज़ेस द्वितीय और अज़िलिसेस के सिक्कों पर दिखाई देती हैं।
    • वह पहली शताब्दी ईसा पूर्व अयोध्या के राजाओं-वायुदेव, विशाखदेव और शिवदत्त के सिक्कों पर भी दिखाई देती है।
    • मथुरा क्षेत्र में, राजुवुला, शोडासा और तोरणदासा के सिक्कों पर गजलक्ष्मी रूपांकन है।
    • ईसा पूर्व पहली शताब्दी के उज्जैन के सिक्के पर भी देवी स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं।
  • बौद्ध स्थल:
    • कमल पर बैठी एक स्त्री आकृति सांची, भरहुत और बोधगया जैसे बौद्ध स्थलों पर बार-बार दिखाई देने वाली मूर्तिकला की आकृति है। संभवतः यह गज-लक्ष्मी की आकृति है जिसका एक नया और अलग अर्थ है—माया द्वारा बुद्ध को जन्म देना।
  • दक्षिण भारत:
    • संगम ग्रंथ पट्टूपट्टू में दरवाजों पर उत्कीर्ण लक्ष्मी के रूप का उल्लेख यह संकेत देता है कि दक्षिण भारत में भी इस देवी को शुभता से जोड़ा जाने लगा था।
  • अवतारों का विचार:
    • अवतारों का विचार एक महत्वपूर्ण वैष्णव सिद्धांत है। अवतार शब्द अवतारी धातु से आया है जिसका अर्थ है अवतरित होना।
    • ऋग्वेद में इंद्र जैसे देवताओं को विभिन्न रूप धारण करने की क्षमता प्राप्त है।
    • हालाँकि, अवतारों की वैष्णव अवधारणा केवल विष्णु की विभिन्न समयावधियों में विभिन्न रूप धारण करने की क्षमता को ही संदर्भित नहीं करती। गीता स्पष्ट रूप से कहती है कि वे ऐसा एक विशिष्ट उद्देश्य से करते हैं—बुराई का नाश करने और धर्म की रक्षा के लिए।
    • विष्णु के अवतारों की संख्या पारंपरिक रूप से दस मानी जाती है, लेकिन विभिन्न ग्रंथों में उनके नाम अलग-अलग हैं। वायु पुराण में नारायण, नरसिंह, वामन, दत्तात्रेय, मान्धाता, जमदग्नि, राम, वेदव्यास, कृष्ण और कल्कि का उल्लेख है।
    • मथुरा क्षेत्र की मूर्तियों से पता चलता है कि अवतार की अवधारणा अपनी प्रारंभिक अवस्था में थी।
    • चतुर्व्यूह अवधारणा (विष्णु के चार स्वरूपों की) कुषाण काल ​​के अंत में दृष्टिगोचर होने लगती है।

शक्ति पूजा

• प्रजनन क्षमता से जुड़ी देवियों की पूजा उपमहाद्वीप में धार्मिक प्रथाओं की सबसे पुरानी और सबसे स्थायी विशेषताओं में से एक है।
• उत्तर वैदिक ग्रंथ:
  • प्रथम सहस्राब्दी के दौरान, पुराणों ने इनमें से कुछ देवियों को एक साथ लाने का प्रयास किया, तथा उन्हें स्त्री सिद्धांत – शक्ति के विभिन्न रूपों के रूप में प्रस्तुत किया।
  • तैत्तिरीय आरण्यक में दुर्गा-गायत्री वह पहला स्थान है जहाँ हमें कुछ देवियों के नाम मिलते हैं जो बाद में शक्ति की पूजा से जुड़ीं – कात्यायनी, कन्याकुमारी और दुर्गा।
    • दुर्गा को एक प्रखर, ऊर्जावान देवी के रूप में वर्णित किया गया है। वे सूर्य (या अग्नि) की पुत्री हैं, अग्नि के समान रंग की हैं, तपस्या से प्रज्वलित हैं और अनुष्ठानों के फलस्वरूप उनकी आराधना की जाती है।
  • कृष्ण यजुर्वेद की मैत्रायणीय संहिता में कई पौराणिक देवताओं के गायत्री मंत्रों का उल्लेख है, जिनमें गिरिसुत-गौरी भी शामिल हैं, जो पहाड़ों की पुत्री देवी हैं।
  • मुंडक उपनिषद में अग्नि की सात जीभों में से दो के रूप में काली और कराली देवियों का उल्लेख है। पुराणों में, इन देवियों को दुर्गा के भयानक रूपों के रूप में वर्णित किया गया है।
  • उत्तर वैदिक ग्रंथों में भवानी (भव अर्थात शिव का स्त्री रूप) और भद्रकाली (काली का शुभ और शांतिपूर्ण रूप) का भी उल्लेख मिलता है।
• दुर्गा पूजा की बढ़ती लोकप्रियता महाकाव्यों में भी परिलक्षित होती है। महाभारत में, युधिष्ठिर और अर्जुन दुर्गा स्तोत्र का पाठ करते हैं।
• पेरिप्लस में कोमारी नामक स्थान का उल्लेख है जो एक देवी की पूजा से जुड़ा है; यह कन्याकुमारी का संदर्भ हो सकता है।
• हरिवंश (विष्णु पर्व) में आर्य-स्तव, दुर्गा की स्तुति में एक भजन शामिल है:
  • इसकी शुरुआत देवी को विभिन्न नामों- आर्या, नारायणी, त्रिभुवनेश्वरी, श्री, रात्रि, कात्यायनी और कौशिकी से संबोधित करने से होती है।
  • इसमें पहाड़ियों (विशेषकर विंध्य), नदियों, गुफाओं, जंगलों, उद्यानों और जंगली तथा पालतू दोनों प्रकार के जानवरों के साथ उनके जुड़ाव का उल्लेख किया गया है।
  • इसमें शबर, बरबर और पुलिंद जैसी जनजातियों द्वारा उसकी पूजा करने का उल्लेख है।
  • ऐसा कहा जाता है कि वह मृत्यु का प्रतीक है और शराब, मांस और बलि की शौकीन है।
  • वह मंत्रों की जननी और देवताओं की गायत्री हैं।
  • वह युवा लड़कियों के कौमार्य और विवाहित महिलाओं के सौभाग्य का प्रतीक हैं।
  • वह ब्रह्मांड में व्याप्त हैं और सभी प्रकार के खतरों से रक्षा करती हैं, जैसे युद्ध, आग, नदी के किनारे, चोर, विशाल अज्ञात क्षेत्र, घर से दूर जीवन, राजकीय अनादर के कारण कारावास, तथा शत्रुओं का प्रहार।
• देवी-माहात्म्य:
  • देवी-महात्म्य, जिसे लगभग 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व में मार्कण्डेय पुराण में शामिल किया गया था, में देवी की स्तुति में छंद हैं और उनके कार्यों और महानता के कई विवरण दिए गए हैं।
  • इन कहानियों में बताया गया है कि कैसे विभिन्न राक्षसों द्वारा परेशान देवताओं ने मदद के लिए उनसे संपर्क किया और कैसे उन्होंने राक्षसों का विनाश करने में सफलता प्राप्त की।
  • इनमें से एक कहानी महिषासुर (भैंसे के रूप में एक राक्षस) से संबंधित है जिसने देवताओं को परास्त कर दिया था। देवी का वर्णन सभी देवताओं की सम्मिलित और केंद्रित शक्ति से प्रकट होकर, एक भयंकर युद्ध के बाद राक्षस को पराजित करने के रूप में किया गया है।
• महिषासुरमर्दिनी:
  • यद्यपि देवी-महात्म्य अपेक्षाकृत बाद का ग्रंथ है, फिर भी कई प्रारंभिक ऐतिहासिक स्थलों से प्राप्त मूर्तिकला साक्ष्य बहुत पहले से ही दुर्गा महिषासुरमर्दिनी की पूजा की लोकप्रियता का संकेत देते हैं।
  • उदाहरण के लिए, मथुरा क्षेत्र में बड़ी संख्या में पत्थर की दुर्गा प्रतिमाएं मिली हैं, जिनमें महिषासुरमर्दिनी की प्रतिमा भी शामिल है, जो लगभग 200 ईसा पूर्व से 300 ईस्वी के बीच की हैं।
  • सोंख में, पहली शताब्दी ईसा पूर्व के अंत से पहली शताब्दी ईस्वी के प्रारंभ तक के स्तर पर एक पत्थर की पट्टिका मिली है, जिसमें संभवतः दुर्गा को महिषासुरमर्दिनी के रूप में दर्शाया गया है।
  • सोंख में अप्सिडल मंदिर संख्या 1 में एक पत्थर की मातृका पट्टिका केंद्रीय पंथ छवि रही होगी, और इस मंदिर में और इसके आसपास दुर्गा को महिषासुरमर्दिनी के रूप में चित्रित करने वाली बड़ी संख्या में टेराकोटा पट्टिकाएं पाई गई थीं।

महायान बौद्ध धर्म का उदय

• भारतीय बौद्ध धर्म के इतिहास में, लगभग 200 ईसा पूर्व से 300 ईस्वी तक का काल महायान के उद्भव से जुड़ा हुआ है।
  • मौर्योत्तर काल में भारतीय धर्मों में परिवर्तन हुए, जिसका कारण आंशिक रूप से व्यापार और शिल्पकला में हुई बड़ी वृद्धि तथा आंशिक रूप से मध्य एशिया से लोगों का बड़ी संख्या में आना था।
  • बौद्ध धर्म विशेष रूप से प्रभावित हुआ।
  • भिक्षु और भिक्षुणियाँ, शहरों में केंद्रित व्यापारियों और कारीगरों की बढ़ती संख्या से प्राप्त नकद दान को खोने का जोखिम नहीं उठा सकते थे।
    • आंध्र प्रदेश के नागार्जुनकोंडा के मठ क्षेत्रों में बड़ी संख्या में सिक्के पाए गए हैं।
  • इसके अलावा, बौद्ध लोग मांसाहारी विदेशियों का भी स्वागत करते थे।
  • इसका अर्थ था भिक्षुणियों और भिक्षुणियों के दैनिक जीवन में शिथिलता, जो एक कठोर जीवन जीते थे।
    • अब वे सोना-चाँदी स्वीकार करने लगे, मांसाहारी भोजन करने लगे और भव्य वस्त्र पहनने लगे।
    • अनुशासन इतना ढीला हो गया कि कुछ संन्यासियों ने धार्मिक आदेश या संघ को भी त्याग दिया और गृहस्थ जीवन में वापस आ गए।
    • बौद्ध धर्म के इस नए रूप को महायान या महायान कहा जाने लगा।
  • महायान संप्रदाय के लिए सौभाग्य की बात यह थी कि कनिष्क इसके महान संरक्षक बने।
    • उन्होंने कश्मीर में एक परिषद बुलाई, जिसके सदस्यों ने 300,000 शब्दों की रचना की, जिसमें तीन पिटकों या बौद्ध साहित्य के संग्रहों की विस्तृत व्याख्या की गई।
    • कनिष्क ने इन भाष्यों को लाल तांबे के पन्ने पर उत्कीर्ण करवाया, उन्हें एक पत्थर के पात्र में बंद करवाया और उसके ऊपर एक स्तूप बनवाया। कनिष्क ने बुद्ध की स्मृति को चिरस्थायी बनाने के लिए कई अन्य स्तूप भी बनवाए।
  • पुराने शुद्धतावादी बौद्ध धर्म में बुद्ध से जुड़ी कुछ चीजों को उनके प्रतीक के रूप में पूजा जाता था।
    • ईसाई युग के आरंभ में इनकी जगह उनकी मूर्तियाँ स्थापित कर दी गईं। मूर्ति पूजा बौद्ध धर्म से शुरू हुई, लेकिन ब्राह्मण धर्म में भी इसका बड़े पैमाने पर पालन किया गया।
    • महायान के उदय के साथ बौद्ध धर्म के पुराने शुद्धतावादी संप्रदाय को हीनयान या लघुयान के नाम से जाना जाने लगा।
  • ‘महायान’ (बड़ा वाहन) और ‘हीनयान’ (छोटा वाहन) शब्द महायानियों द्वारा गढ़े गए थे।
  • महायान की उत्पत्ति अक्सर पुराने महासंघिक संप्रदाय से मानी जाती है। हाल तक, महायान के उदय को संघ में एक बड़े विभाजन का कारण माना जाता था। हाल के लेखों ने सुझाव दिया है कि इस मुद्दे पर पुनर्विचार करने की आवश्यकता है।
  • बौद्ध परम्परा में विभाजन का क्या अर्थ है, यह प्रश्न उठता है।
    • संघ-भेद (संघ में विभाजन) के निहितार्थ ईसाई धर्म के इतिहास में विद्वेष की धारणा से बहुत भिन्न हैं।
    • बौद्ध परम्परा में, विद्वत्ता मठीय अनुशासन से संबंधित मुद्दों से जुड़ी थी, न कि सैद्धांतिक मुद्दों से।
  • इसके अलावा, यह स्पष्ट है कि महायान के उदय से वास्तव में संघ में तुरन्त विभाजन नहीं हुआ।
  • ऐसा प्रतीत होता है कि महायान, जनसाधारण की भक्ति प्रथाओं से प्रेरित एक आंदोलन नहीं था, अपितु यह विचारों और शिक्षाओं का एक समूह था, जो संघ के भीतर भिक्षुओं के एक समूह के बीच उत्पन्न हुआ था।
    • विनय नियमों की केन्द्रीयता को देखते हुए, सिद्धांत और व्यवहार के मामलों पर भिन्न विचार रखने वाले भिक्षुओं को मठवासी समुदाय के हिस्से के रूप में एक साथ रहने से रोकने के लिए कुछ भी नहीं था।
    • इसकी पुष्टि फाहियान और ह्वेनसांग द्वारा की गई है, जिन्होंने क्रमशः चौथी/पांचवीं और सातवीं शताब्दी में भारत का दौरा किया था, और महायान और गैर-महायान भिक्षुओं को एक ही मठ में एक साथ रहते हुए वर्णित किया था।
  • अंतर यह था कि महायान बोधिसत्वों की प्रतिमाओं की पूजा और वंदना करता था, जबकि महायान ऐसा नहीं करता था। इस प्रकार, महायान शुरू में एक सांप्रदायिक आंदोलन नहीं था, न ही इसने संघ में कोई फूट डाली।
• दूसरी शताब्दी के अंत में कई महायान सूत्रों का चीनी भाषा में अनुवाद किया गया।
  • प्रारंभिक सूत्रों की रचना दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में मानी जा सकती है।
  • ये सूत्र बुद्ध की शिक्षाओं को समाहित करने का दावा करते हैं और खुद को पुरानी परंपरा से किसी आमूल-चूल विच्छेद का प्रतिनिधित्व करने वाला नहीं बताते; बल्कि वे सीधे इसी परंपरा से प्रेरित हैं। उदाहरण के लिए, ललितविस्तर में पाली धर्मग्रंथों के कई अंश हैं।
• महायान ग्रंथों में संस्कृत का प्रयोग बढ़ता जा रहा था। महत्वपूर्ण महायान सूत्रों में प्रज्ञापारमिता सूत्र शामिल हैं, जिनमें अष्टसहस्रिका सबसे प्राचीन प्रतीत होता है।
• महायान इतिहास के स्रोत:
  • महायान को नागार्जुन, आर्यदेव, असंग और वसुबंधु जैसे विचारकों के लेखन में इसकी उत्कृष्ट व्याख्या प्राप्त हुई।
  • चीनी तीर्थयात्रियों के विवरण भारत में महायान के इतिहास पर भी प्रकाश डालते हैं।
  • इसके अतिरिक्त साक्ष्य शिलालेखों और बौद्ध मठ स्थलों से प्राप्त पुरातात्विक साक्ष्यों से भी मिलते हैं।
• बोधिसत्व का विचार:
  • बोधिसत्व (ज्ञानी सत्ता) की अवधारणा प्राचीन बौद्ध धर्म से परिचित है। ऐसा कहा जाता है कि गौतम स्वयं पूर्व जन्म में मेघ या सुमेधा नामक एक तपस्वी के रूप में जन्मे थे। ऐसा बताया जाता है कि उन्होंने दीपंकर नामक एक पूर्व बुद्ध की उपस्थिति में बुद्धत्व के मार्ग पर चलने का व्रत लिया था, लेकिन दूसरों के प्रति करुणा के कारण उन्होंने अपने ज्ञानोदय को स्थगित कर दिया था।
  • हालाँकि, बोधिसत्व के विचार को महायान में अधिक महत्व प्राप्त हुआ।
  • प्राचीन बौद्ध धर्म में सर्वोच्च लक्ष्य निर्वाण प्राप्त करना और अर्हत बनना था। महायान इसे एक निम्नतर लक्ष्य मानता था; उच्चतर लक्ष्य बोधिसत्व के मार्ग का अनुसरण करना और बुद्धत्व प्राप्त करना था।
  • अर्हत और बोधिसत्व के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है।
    • अर्हत वह है जो निर्वाण प्राप्त करने का प्रयास करता है, और अपने लिए यह लक्ष्य प्राप्त कर लेने पर, संसार के चक्र से लुप्त हो जाता है।
    • दूसरी ओर, बोधिसत्व वह है जिसने महान ज्ञान प्राप्त कर लिया है, लेकिन निर्वाण की ओर अंतिम कदम बढ़ाने से परहेज़ करता है, और दूसरों को इस लक्ष्य को प्राप्त करने में मदद करने के लिए युगों-युगों तक संसार के साथ सक्रिय रूप से जुड़े रहने का विकल्प चुनता है। दूसरों के प्रति महा-करुणा, बोधिसत्व के महायान आदर्श का एक प्रमुख तत्व है।
• बुद्धत्व की ओर ले जाने वाले मार्ग का हिस्सा बनने वाले आचरण और अभ्यास, पूर्ववर्ती परंपरा में अनुशंसित आचरण और अभ्यास से बहुत भिन्न नहीं थे।
  • बोधिसत्व मार्ग के विभिन्न चरणों में पारमिता नामक अनेक सिद्धियों की प्राप्ति शामिल थी।
  • मूलतः इनकी संख्या छह थी, जिसे बाद में बढ़ाकर दस कर दिया गया।
  • इनमें शामिल थे
    • उदारता (दान),
    • अच्छा आचरण (शील),
    • धैर्यपूर्ण सहनशीलता (क्षंति),
    • मानसिक शक्ति (वीर्य),
    • ध्यान (ध्यान),
    • प्रज्ञा,
    • साधनों में कुशलता (उपाय-कौशल्या),
    • दृढ़ संकल्प (प्रणिधान),
    • शक्ति (बल), और
    • ज्ञान।
• प्रारंभिक बौद्ध परंपरा में, जिसका प्रतिनिधित्व पाली धर्मग्रंथों में किया गया है, बुद्ध को एक मनुष्य माना जाता था, उन अनेक प्राणियों में से एक, जिन्होंने ज्ञान प्राप्त किया था और अर्हत बन गये थे।
  • हालाँकि, वे निश्चित रूप से एक श्रेष्ठ पुरुष (महापुरुष) थे, मोक्ष के मार्ग के अद्वितीय शिक्षक।
  • किसी भी समय केवल एक ही बुद्ध हो सकते थे, अगला बुद्ध तभी प्रकट होता था जब पिछले बुद्ध की शिक्षा समाप्त हो जाती थी।
  • मृत्यु के बाद बुद्ध संसार के चक्र से लुप्त हो गये।
• महायान का ऐसे मुद्दों पर एक अलग दृष्टिकोण था।
  • इसने अर्हत और बुद्ध की सिद्धियों के बीच की खाई को और गहरा कर दिया। इसने पारलौकिक बुद्धों और बोधिसत्वों की अवधारणा को भी प्रस्तुत किया, जो निर्वाण और संसार के बीच स्थित थे।
  • इसमें मैत्रेय, अवलोकितेश्वर और मंजुश्री जैसे अनेक बुद्धों और बोधिसत्वों की कल्पना की गई, जिनमें से सभी ने अपने-अपने ‘बुद्ध-क्षेत्र’ (बुद्ध-क्षेत्र) में संवेदनशील प्राणियों के उद्धार के लिए एक साथ काम किया।
• महायान दार्शनिक विचारों को दो प्रमुख बौद्ध संप्रदायों – मध्यमक और योगाचार – के ग्रंथों में दर्शाया गया है।
  • माध्यमिक विद्यालय:
  • मध्यमक संप्रदाय के संस्थापक नागार्जुन (दूसरी शताब्दी ई.) थे। उनकी सबसे महत्वपूर्ण रचना मूल-मध्यमक-कारिका (मध्यम पर मूल श्लोक) थी। शून्यता का विचार इस कृति की एक महत्वपूर्ण विशेषता है।
  • सुनयता का विचार:
    • शून्यता का अर्थ यह नहीं है कि कुछ भी अस्तित्व में नहीं है। इसका अर्थ है कि आभास भ्रामक हैं, और स्थायी आत्माएँ और पदार्थ अस्तित्व में नहीं हैं।
    • अभिधर्म ग्रंथों में धर्मों की चर्चा की गई है—मन और पदार्थ के मूल तत्व जिनसे ब्रह्मांड बना है। नागार्जुन के विश्लेषण के अनुसार, बुद्ध की संपूर्ण शिक्षाओं के प्रकाश में देखा जाए तो परम सत्य यह है कि धर्म शून्य हैं, अर्थात उनका अस्तित्व ही नहीं है।
  • मध्यमाका स्कूल के बाद के महत्वपूर्ण विचारकों में आर्यदेव, बुद्धपालित, भावविवेक, चंद्रकीर्ति और शांतिदेव शामिल थे।
  • योगाचार स्कूल:
    • योगाचार सम्प्रदाय से जुड़े विचार सूत्र ग्रंथों जैसे कि समधिनिर्मोचन और लंकावतार में निहित हैं।
    • इस संप्रदाय को योगाचार के नाम से जाना जाता है क्योंकि यह सर्वोच्च लक्ष्य प्राप्ति के साधन के रूप में ध्यान को महत्व देता है।
    • योगाचार चेतना का विस्तृत विवरण देता है। पूर्व बौद्ध दर्शन की तरह, यह छह प्रकार की चेतनाओं की बात करता है, जिनमें व्यक्ति की इंद्रियों से प्राप्त इनपुट और उसके चेतन विचार शामिल होते हैं। हालाँकि, योगाचार इन्हें चेतना के सक्रिय स्तर का हिस्सा मानता है। यह दो अन्य स्तरों की पहचान करता है—
      • पहला स्तर दूषित मन (क्लिष्टा-मनस) का है जो अहं-पन और भ्रम जैसी चीजों से दूषित है।
      • चेतना का दूसरा स्तर भण्डार चेतना (आलय-विज्ञान) है, जिसमें सक्रिय चेतना के मलिनता द्वारा बोए गए सभी बीजों का भण्डार होता है।
    • किसी व्यक्ति का सामान्य अनुभव इस बात पर आधारित होता है कि उसकी चेतना संसार को किस प्रकार संसाधित करती है। बोधिसत्व के मार्ग पर चलने से, कल्मष और भ्रम दूर हो जाते हैं और पूर्ण स्पष्टता एवं ज्ञान की प्राप्ति होती है।
    • योगाचार चेतना के विश्लेषण को बहुत महत्व देते हैं और कहते हैं कि सांसारिक अनुभव मूलतः मन की रचनाएं हैं।
    • ऐसा माना जाता है कि इस विद्यालय की स्थापना मैत्रेयनाथ नामक एक भिक्षु ने की थी।
    • इसके महत्वपूर्ण प्रतिपादकों में असंग, वसुबंधु (दोनों चौथी शताब्दी से संबंधित), स्थिरमती (छठी शताब्दी), और धर्मकीर्ति (7वीं शताब्दी) शामिल हैं।
• प्रतिमाओं की पूजा:
  • लोकप्रिय व्यवहार के स्तर पर महायान विचारों का सबसे प्रत्यक्ष निहितार्थ मंदिरों में प्रतिमाओं के रूप में बुद्ध और बोधिसत्वों की पूजा करना था।
  • प्राचीन बौद्ध धर्म में स्तूपों और अवशेषों की पूजा को पुण्य माना जाता था, लेकिन आवश्यक नहीं। दूसरी ओर, महायान में बुद्धों और बोधिसत्वों के प्रति समर्पण को बहुत महत्व दिया जाता था।
  • बुद्ध शाक्यमुनि के प्रतीकों की पूजा से धीरे-धीरे अनेक बुद्धों और बोधिसत्वों की प्रतिमाओं की पूजा की ओर भी बदलाव आया। यह बदलाव विभिन्न बौद्ध स्थलों की मूर्तियों में देखा जा सकता है।
• इन शताब्दियों के दौरान बौद्ध धर्म में महिलाओं का स्थान और भूमिका क्या थी?
  • प्राचीन बौद्ध ग्रंथों की तरह, महायान ग्रंथों में भी महिलाओं और स्त्रीत्व की नकारात्मक और सकारात्मक दोनों ही छवियाँ मिलती हैं। ये ग्रंथ बताते हैं कि पुरुषों का महिलाओं के प्रति अपने दृष्टिकोण में क्या दृष्टिकोण था।
  • कुछ जगहों पर महिलाओं को रहस्यमयी, मायावी, कामुक, खतरनाक और शरीर व मन से कमज़ोर दिखाया गया है। वहीं दूसरी ओर उन्हें बुद्धिमान, मातृत्वपूर्ण, कोमल, दयालु और रचनात्मक बताया गया है।
  • महिलाओं की कामुकता को दूसरों के लिए तथा उनकी अपनी आध्यात्मिक आकांक्षाओं के लिए खतरा माना जाता है, तथा ऐसी कई कहानियां हैं जिनमें महिलाओं ने भिक्षुओं को लुभाया और उन्हें नष्ट किया।
  • यद्यपि त्याग का मार्ग महिलाओं के लिए खुला था, फिर भी ग्रंथों में अक्सर घर के भीतर की महिलाओं पर ध्यान केंद्रित किया गया है तथा महिलाओं द्वारा भिक्षुणी बनने के लिए अपना घर छोड़ने के प्रभाव के बारे में चिंता प्रदर्शित की गई है।
  • महायान ग्रंथों में बोधिसत्व प्राप्ति के मार्ग पर चलने की महिलाओं की क्षमता के बारे में मतभेद थे। हालाँकि कुछ ग्रंथ यह सुझाव देते हैं कि पुरुषत्व और स्त्रीत्व भ्रामक और अप्रासंगिक श्रेणियाँ हैं, फिर भी अधिकांश ग्रंथ महिलाओं के लिए बोधिसत्व प्राप्ति के दो वैकल्पिक मार्ग प्रस्तुत करते हैं।
    • कुछ सूत्रों में कहा गया है कि स्त्री तब तक इस मार्ग पर प्रवेश नहीं कर सकती जब तक कि वह पुरुष के रूप में पुनर्जन्म न ले ले।
    • अन्य ग्रंथों में चमत्कारी लिंग परिवर्तन की कहानियाँ हैं। उदाहरण के लिए, सद्धर्मपुण्डरीक सूत्र में एक आठ वर्षीय बोधिसत्व कन्या की कहानी है, जो नाग राजा सगर की पुत्री थी, जिसका लिंग परिवर्तन उसके आसन्न बुद्धत्व की भविष्यवाणी होते ही हो गया।
  • यह ध्यान देने योग्य है कि इन शताब्दियों के दौरान संघ के बारे में उपलब्ध सभी जानकारी भिक्षुओं के संघ के बारे में है। भिक्षुणी संघ के बारे में साक्ष्य मुख्यतः शिलालेखों में भिक्षुणियों को दानदाता के रूप में उल्लेखित करने तक ही सीमित हैं।
  • भिक्षुणियाँ व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से दान देती थीं, और सामूहिक दान के संबंध में उल्लिखित स्थान निस्संदेह उन स्थानों को इंगित करते हैं जहाँ भिक्षुणी संघ स्थित थे।
  • भिक्षुणियों के मठ केंद्र मौजूद थे, लेकिन वे नाम या प्रसिद्धि से ज्ञात नहीं हैं। ग्रंथों और शिलालेखों से ज्ञात सभी महान मठ केंद्र पुरुष मठवाद के केंद्र थे।
  • इसके अलावा, यद्यपि भिक्षुणियाँ (अन्य महिलाओं के साथ) पुरुष मठ केंद्रों में दानदाताओं के रूप में अक्सर दिखाई देती हैं, इस काल का एक भी शिलालेख ऐसा नहीं है जिसमें भिक्षुणी संघ को दान का उल्लेख हो। ऐसा प्रतीत होता है कि पुरुष और महिला मठों को प्राप्त संरक्षण में भारी असमानता थी। ऐसी स्थिति में भिक्षुणी संघ का पतन अवश्यंभावी था।

लगभग 200 ईसा पूर्व से 300 ईसवी तक की अवधि में उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों में बौद्ध स्तूप-मठ परिसरों का विस्तार और प्रसार हुआ।

ग्रंथों बनाम शिलालेखों में मठवासी और सामान्य प्रथाएँ

• बौद्ध धर्म के इतिहास के लिए पुरातात्विक और अभिलेखीय साक्ष्य महत्वपूर्ण स्रोत हैं।
  • केवल पाठ-आधारित समझ पर निर्भर रहना खतरनाक है, क्योंकि जो विद्वान केवल पाठ्य स्रोतों पर निर्भर रहते हैं, वे यह मान लेते हैं कि ये ग्रंथ व्यापक रूप से ज्ञात और महत्वपूर्ण थे।
  • वास्तव में यह बहुत संभव है कि उनमें से कम से कम कुछ के बारे में अधिकांश बौद्ध भिक्षुओं या आम लोगों को जानकारी न हो।
• पुरातात्विक साक्ष्यों से ज्ञात कई व्यापक प्रथाएं भी हैं जिनका या तो उल्लेख नहीं किया गया है या उन पर ग्रंथों में विस्तार से चर्चा नहीं की गई है:
  • दफ़न प्रथाएँ:
    • ये ग्रंथ हमें मठवासी समुदायों की दफ़नाने की प्रथाओं के बारे में बहुत कम जानकारी देते हैं। दूसरी ओर, अवशेषों के साथ या बिना अवशेषों वाले स्तूप, एक विस्तृत स्तूप पंथ के विकास का संकेत देते हैं।
    • स्तूपों की स्थापना न केवल बुद्ध के अवशेषों को, बल्कि महत्वपूर्ण भिक्षुओं के अवशेषों को भी संरक्षित करने के लिए की गई थी। बड़े स्तूपों के आस-पास छोटे-छोटे मन्नत स्तूपों में धर्मपरायण जनों के अंतिम संस्कार के अवशेष रखे जाते थे।
    • हम प्रारंभिक बौद्धों की इन तथा अन्य शव-संस्कार प्रथाओं के बारे में लगभग पूरी तरह से पुरातत्व और शिलालेखों से ही जानते हैं।
  • संपत्ति का स्वामित्व:
    • बौद्ध ग्रंथों में बताया गया है कि जब कोई भिक्षु संघ में शामिल होता था तो वह अपनी संपत्ति सहित सब कुछ छोड़ देता था।
    • दूसरी ओर, ऐसे बहुत से शिलालेख हैं जिनमें विशेष रूप से भिक्षुओं और भिक्षुणियों द्वारा स्तूप-मठ परिसरों को दान देने का उल्लेख है।
    • इससे स्पष्ट रूप से संकेत मिलता है कि संघ में शामिल होने के बाद भी इस संप्रदाय के सदस्यों का अपनी संपत्ति पर कुछ नियंत्रण बना रहा।
  • धन का प्रबंधन:
    • ग्रंथों में बताया गया है कि संघ के सदस्यों को धन का लेन-देन नहीं करना चाहिए था।
    • हालाँकि, सांची जैसे स्थलों पर मठों के फर्श के नीचे न केवल सिक्के बल्कि अर्ध-कीमती पत्थर भी मिले हैं।
    • नागार्जुनकोंडा के एक मठ में सीसे के सिक्कों की खोज और भी दिलचस्प है, जिनके साथ सिक्के बनाने के लिए मिट्टी के बर्तन भी मिले हैं। भिक्षु स्पष्ट रूप से सिक्के बनाते थे; कानूनी तौर पर या अवैध रूप से, यह निश्चित नहीं है।
  • योग्यता के हस्तांतरण का विचार:
    • बौद्ध धर्मग्रंथ परंपरा में कर्म और दान महत्वपूर्ण हैं।
    • लेकिन विभिन्न प्रारंभिक बौद्ध स्थलों पर मिले सैकड़ों दान संबंधी शिलालेख एक ऐसे विचार के व्यापक प्रचलन की ओर इशारा करते हैं जो प्रारंभिक ग्रंथों में कहीं नहीं मिलता—पुण्य के हस्तांतरण का विचार। यह विचार है कि एक व्यक्ति के कर्मों का पुण्य फल दूसरे व्यक्ति को हस्तांतरित किया जा सकता है।
    • साँची और भरहुत जैसे स्थलों के दान अभिलेखों में अक्सर स्पष्ट रूप से उल्लेख मिलता है कि दाता ने यह दान अपने माता-पिता के लाभ के लिए या सभी प्राणियों के कल्याण के लिए दिया था। हीनयान धारा का प्रतिनिधित्व करने वाले शिलालेखों में भी ऐसा ही विचार मिलता है।
  • मठवासी और गृहस्थ प्रथाओं के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं:
    • अभिलेखीय साक्ष्य से पता चलता है कि मठवासी और गृहस्थ प्रथाओं के बीच अंतर उतना स्पष्ट नहीं था जितना पहले माना जाता था।
    • उपहार देना न केवल आम लोगों के लिए, बल्कि मठवासी समुदाय के लिए भी एक महत्वपूर्ण गतिविधि थी। इसी प्रकार, आम लोगों के साथ-साथ भिक्षु और भिक्षुणियाँ भी स्तूप पंथ में सक्रिय रूप से भाग लेते थे।

जैन धर्म में दिगंबर-श्वेतांबर मत

• जैन संघ के भीतर दिगम्बर-श्वेताम्बर विभाजन संभवतः 300 ई. में हुआ होगा।
  • दिगम्बर परम्परा आसन्न अकाल के कारण जैन भिक्षुओं के दक्षिण की ओर पलायन का उल्लेख करते हुए इस विभाजन की व्याख्या करती है।
  • कुछ विवरणों के अनुसार, प्रवासी समूह का नेता भद्रबाहु था और भिक्षुओं ने कर्नाटक क्षेत्र में 12 वर्ष बिताए थे।
  • भद्रबाहु की मृत्यु हो गई, लेकिन उनके अनुयायी अंततः मगध के पाटलिपुत्र वापस आ गए।
  • जब वे वहाँ पहुँचे, तो उन्होंने पाया कि बहुत कुछ बदल चुका था। स्थूलभद्र के नेतृत्व में उत्तरी भिक्षुओं ने धर्मग्रंथों को संहिताबद्ध कर दिया था।
  • उन्होंने ऐसे कपड़े भी पहनने शुरू कर दिए थे, जिन्हें दक्षिणी लोग अस्वीकार्य मानते थे, क्योंकि उनके अनुसार यह शर्मिंदगी को बनाए रखने का प्रतीक था और सभी संपत्तियों को त्यागने की तपस्वी आवश्यकता के विपरीत था।
  • हाल ही में लौटे समूह को बाद में दिगंबर के रूप में जाना जाने लगा, जबकि उत्तरवासी, जो सफेद कपड़े पहनते थे, श्वेतांबर के रूप में जाने गए।
• दिगम्बरों ने स्थूलभद्र द्वारा संकलित धर्मग्रंथ को पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया तथा उत्तरी वासियों को झूठे जैन (जैनभाषा) कहकर उनकी निंदा की।
  • दूसरी ओर, श्वेताम्बर, दिगम्बर संप्रदाय की उत्पत्ति का श्रेय शिवभूति नामक एक आत्मदीक्षित साधु को देते हैं।
  • हमें बताया जाता है कि शिवभूति ने भिक्षुओं की नग्नता की पुरानी प्रथा के बारे में सुना, जो महावीर के समय के बाद समाप्त हो गई थी, और उन्होंने इसे पुनः स्थापित करने का निर्णय लिया तथा दिगम्बर संप्रदाय के संस्थापक बने।
• विभाजन के बारे में दिगंबर और श्वेतांबर दोनों विवरण बाद में लिखे गए हैं और इन्हें संदिग्ध ऐतिहासिक महत्व का माना जाता है, हालांकि यह संभव है कि भिक्षुओं का दक्षिण की ओर प्रवास वास्तव में हुआ हो, संभवतः चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में।
• कोई अचानक विभाजन नहीं:
  • पुरातात्विक और अभिलेखीय साक्ष्यों से पता चलता है कि जैन भिक्षुओं ने पूर्ण नग्नता के अभ्यास से वस्त्र पहनने की ओर धीरे-धीरे कदम बढ़ाया, न कि दिगंबर और श्वेतांबर परंपराओं द्वारा सुझाए गए प्रकार के अचानक विभाजन की ओर।
    • मथुरा से प्राप्त सभी प्रारंभिक तीर्थंकर प्रतिमाएं नग्न हैं; केवल 5वीं शताब्दी ई. में ही ऋषभ की अधोवस्त्र पहने हुए प्रतिमा है।
    • कई शताब्दियों बाद श्वेताम्बरों के बीच कपड़े पहने हुए चित्र आम हो गए।
  • दक्षिण भारत के एक राजा द्वारा 5वीं शताब्दी के अंत में जैन संप्रदायों को भूमि अनुदान दिए जाने के अभिलेख में श्वेतांबर का उल्लेख है, लेकिन नग्न भिक्षुओं के लिए पुराने शब्द ‘निर्ग्रन्थ’ (बंधनरहित) का प्रयोग किया गया है, जिससे पता चलता है कि दिगंबर शब्द अभी तक इतना प्रचलित नहीं हुआ था।
  • पाँचवीं शताब्दी में वल्लभी की परिषद श्वेतांबर और दिगंबर के बीच की खाई को और मज़बूत करने में एक निर्णायक घटना रही होगी। यह पूरी तरह से श्वेतांबरों की सभा थी जिसमें कोई दिगंबर भिक्षु मौजूद नहीं था।
  • प्रारंभिक मध्ययुगीन यापनिया संप्रदाय एक मध्यवर्ती स्थिति को प्रतिबिंबित कर सकता है, जिसमें भिक्षु सामान्यतः नग्न घूमते थे, लेकिन भीख मांगते समय या जब वे आम लोगों की उपस्थिति में होते थे, तो अपने गुप्तांगों को कपड़े के टुकड़े से ढक लेते थे।
  • अंततः, पश्चिमी भारत में श्वेताम्बर और दक्षिण में दिगम्बर का प्रभुत्व हो गया।
• श्रावकाचार:
  • श्रावकचार पर कई ग्रंथों में जैन धर्मावलंबियों के आचरण का वर्णन किया गया है। ये ग्रंथ दूसरी शताब्दी के कुंदकुंद के चारित्रप्रभृत से शुरू होकर सत्रहवीं शताब्दी के यशोविजय के धर्मसंग्रहातिका तक फैले हुए हैं।
    • इन ग्रंथों में कहानियां वर्णित हैं तथा विभिन्न व्रतों के पालन के महत्व तथा व्रत भंग होने पर प्रायश्चित के लिए क्या करना चाहिए, इस बारे में विस्तृत निर्देश दिए गए हैं।
    • वे श्रावक-प्रतिमा भी निर्धारित करते हैं—ऐसे चरण जिनके द्वारा एक सामान्य व्यक्ति व्यवस्थित और क्रमिक रूप से स्वयं को पूर्ण संन्यास के लिए तैयार कर सकता है। एकमात्र तुलनीय थेरवाद बौद्ध ग्रंथ आनंद द्वारा 12वीं शताब्दी में रचित उपासकजनलंकार है।
• संस्कार:
  • बौद्धों की तरह जैनों ने भी लम्बे समय तक ब्राह्मणवादी संस्कारों का पालन किया होगा।
  • जैन जनों के लिए संस्कारों को संहिताबद्ध करने का सबसे पहला प्रयास प्रारंभिक मध्यकाल में जिनसेन द्वारा किया गया था, जिन्होंने मूलतः ब्राह्मणवादी संस्कारों की एक नई जैन व्याख्या दी थी।
• मंदिर पंथ और सामान्य अनुष्ठानों का विकास:
  • प्रारंभिक शताब्दियों में जैन धर्म के स्तर पर एक महत्वपूर्ण विकास मंदिर पंथ और धार्मिक अनुष्ठानों का विकास था।
  • पटना के पास लोहानीपुर में मिली एक नग्न और सिरविहीन पत्थर की धड़, जिसे मौर्य काल का बताया गया है, की अस्थायी रूप से एक जैन तीर्थंकर के रूप में पहचान की गई है। यह अब तक मिली सबसे प्राचीन जैन प्रतिमा है।
  • लगभग 200 ईसा पूर्व से लेकर अब तक विभिन्न स्थलों पर जैन प्रतिमाओं के प्रचुर साक्ष्य मौजूद हैं।
  • जैन मंदिर पंथ मठीय व्यवस्था के प्रभाव और नियंत्रण से बाहर विकसित हुआ। यह बौद्ध धर्म के विपरीत है, जहाँ भिक्षु मंदिरों पर नियंत्रण रखते थे।
  • दिगंबर जैन मंदिरों में पूजा आज आमतौर पर पुजारी द्वारा की जाती है, जबकि श्वेतांबर मंदिरों में आम लोग इस क्रियाकलाप में प्रमुख भूमिका निभाते हैं। पारणा संस्कार सहित आम अनुष्ठानों में भिक्षुओं या किसी मध्यस्थ पुरोहित वर्ग की भागीदारी नहीं होती थी।
• इस काल में जैन धर्म के महत्वपूर्ण केंद्र:
  • इस काल के जैन धर्म के कई महत्वपूर्ण केंद्रों की पहचान की जा सकती है। पहली शताब्दी ईसा पूर्व के कलिंग राजा खारवेल के हाथीगुम्फा शिलालेख में उनके द्वारा एक जिन प्रतिमा प्राप्त करने का उल्लेख है। यह जैन धर्म में प्रतिमा पूजा का सबसे प्राचीन अभिलेखीय संदर्भ है।
  • उड़ीसा में उदयगिरि और खंडगिरि गुफाएं जैन मठवाद के सबसे पुराने केंद्रों में से हैं।
  • मथुरा क्षेत्र से प्राप्त जैन प्रतिमाओं और शिलालेखों की बड़ी संख्या यहाँ जैन धर्म की लोकप्रियता को दर्शाती है।
    • हम मथुरा में कंकाली टीला पर जैन स्तूप के अवशेषों की खोज पर ध्यान दे सकते हैं, जो यह दर्शाता है कि स्तूपों की पूजा केवल बौद्ध प्रथा नहीं थी।
    • शिलालेखों और बाद में प्राप्त पाठ्य साक्ष्यों से पता चलता है कि इस स्तूप को देवनिर्मित स्तूप (देवताओं द्वारा निर्मित स्तूप) के नाम से जाना जाता था।
  • जैन धर्म का सुदूर दक्षिण में प्रारंभिक प्रसार निम्नलिखित द्वारा दर्शाया गया है:
    • महावंश में चौथी ईसा पूर्व शताब्दी के राजा पांडुकभय द्वारा श्रीलंका के अनुराधापुर में निगंठ (जैन) तपस्वियों के लिए घरों और मंदिरों के निर्माण का उल्लेख है।
    • मदुरैक्कांची में मदुरै में निर्ग्रन्थों (जैनों) के एक भव्य मंदिर का वर्णन है।
    • तमिलनाडु और केरल में तमिल-ब्राह्मी शिलालेख स्पष्ट प्रमाण देते हैं कि जैन भिक्षुओं और भिक्षुणियों को इन शताब्दियों के दौरान धनी राजनीतिक और सामाजिक अभिजात वर्ग का संरक्षण प्राप्त था।

धार्मिक प्रतिष्ठानों का संरक्षण

• धार्मिक प्रतिष्ठानों की बढ़ती दृश्यता और वास्तुशिल्प विस्तार, संरक्षण के बढ़ते और निरंतर स्रोतों पर आधारित थे।
• कई स्थलों पर शिलालेखों में संरक्षकों के नाम और अक्सर उनकी सामाजिक और राजनीतिक स्थिति का भी उल्लेख मिलता है।
  • धार्मिक श्रद्धा की अभिव्यक्तियाँ अन्य मुद्दों से जुड़ी हुई थीं, जैसे राजनीतिक और सामाजिक स्थिति और वैधता की पुष्टि की चाह।
  • जबकि ग्रंथ विभिन्न धार्मिक परंपराओं के संरक्षकों की सामाजिक पृष्ठभूमि का अंदाजा देते हैं, शिलालेख इस मुद्दे पर अधिक प्रत्यक्ष और विश्वसनीय जानकारी प्रदान करते हैं।
• लोग क्या दान कर रहे थे?
  • हिंदू मंदिरों के मामले में, उन्होंने प्रतिमाएं उपहार में दीं और मंदिरों तथा संबंधित संरचनाओं जैसे तालाबों और हॉलों के निर्माण के लिए वित्त पोषण किया।
  • बौद्ध प्रतिष्ठानों के मामले में, उन्होंने स्तूपों, तीर्थस्थलों, मठों के आवासों, लघु (मन्नत) स्तूपों और चैत्यों, और मूर्तियों की नक्काशी के लिए धन दिया। उन्होंने मौद्रिक निवेश किया, जिससे प्राप्त ब्याज का उपयोग प्रतिष्ठान चलाने के लिए किया जा सके, और उन्होंने भूमि भी दान की। 
  • जैन प्रतिष्ठानों के पक्ष में किए गए दान का अधिकांश भाग जैन तपस्वियों के लिए गुफाओं की खुदाई में लगाया गया। 
• दान संबंधी अभिलेखों में कभी-कभी उस समय के विभिन्न धार्मिक संप्रदायों के नाम दिए गए हैं। धार्मिक भावनाओं को व्यक्त करने के तरीकों में कुछ हद तक समानता है: 
  • उदाहरण के लिए, मथुरा में बौद्ध दान संबंधी शिलालेखों में अक्सर यह विचार व्यक्त किया गया है कि दान का उद्देश्य सभी संवेदनशील प्राणियों का कल्याण और खुशी था – यह विचार प्रतिबिंबित करता है कि योग्यता (पुण्य) एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में स्थानांतरित की जा सकती है। 
  • मथुरा के कुछ जैन दान-शिलालेखों में भी इसी तरह की भावना व्यक्त की गई है। उदाहरण के लिए, चारों ओर तीर्थंकरों की नक्काशी वाले एक स्तंभ के टुकड़े पर एक शिलालेख में इस स्तंभ के दान को सभी प्राणियों के सुख और कल्याण के लिए समर्पित किया गया है। 
  • नाग देवता दधिकर्ण को समर्पित एक मंदिर से जुड़े मथुरा शिलालेख में भी इसी प्रकार की भावना व्यक्त की गई है।

शाही अभिजात वर्ग द्वारा धार्मिक प्रतिष्ठानों का संरक्षण 

• धार्मिक प्रतिष्ठानों को कुछ संरक्षण राजनीतिक अभिजात वर्ग से भी मिलता था। शासक वंशों की सामाजिक पृष्ठभूमि में काफ़ी भिन्नता थी।
  • एक ओर ब्राह्मण राजा या ब्राह्मण वंश का दावा करने वाले राजा थे, जैसे शुंग, कण्व, मित्र, सातवाहन और इक्ष्वाकु। 
  • दूसरी ओर, इंडो-यूनानी, सिथो-पार्थियन, शक और कुषाण जैसे विदेशी भी थे। 
• राजवंशों की सामाजिक पृष्ठभूमि चाहे जो भी रही हो, धार्मिक संप्रदायों और संरक्षण के संबंध में उनकी नीतियों में कुछ समानताएँ थीं। राजसी सत्ता की नींव, वैधता की खोज और सामाजिक गठबंधन आमतौर पर एक ही माध्यम के बजाय कई माध्यमों से खोजे और व्यक्त किए जाते थे। 
• कुषाण राजा की स्थिति को ऊंचा करने के लिए जाने जाते हैं:
  • उनके विशेषण देवपुत्र की व्याख्या देवत्व के दावे के रूप में की गई है। 
  • कुषाण काल ​​में शाही चित्रांकन और शाही तीर्थस्थानों की परंपरा थी ।
    • दोनों के महत्वपूर्ण साक्ष्य मथुरा के निकट मट नामक स्थान से प्राप्त होते हैं। 
    • यहां पुरातात्विक उत्खनन से एक गोलाकार गर्भगृह के साथ एक बड़ी आयताकार संरचना की रूपरेखा सामने आई। 
    • कई क्षतिग्रस्त मूर्तियाँ मिलीं। इनमें कनिष्क की बिना सिर वाली मूर्ति भी शामिल थी। (अफ़ग़ानिस्तान के सुर्ख कोटल में कुषाण राजाओं की मूर्तियाँ भी मिलीं) 
    • वृत्ताकार संरचना के केंद्र के पास एक सिरविहीन आकृति थी, जो अंगरखा और जूते पहने हुए, सिंह के आकार के आधार वाले सिंहासन पर बैठी थी। 
    • आधार पर अंकित शिलालेख में कुषाण राजा के शासनकाल के दौरान एक देवकुल (मंदिर), उद्यान, तालाब, कुआं, सभा भवन और प्रवेशद्वार के निर्माण का उल्लेख है।
  • राजा हुविष्क के शासनकाल के दौरान एक टूटी हुई मूर्ति (संभवतः एक कुषाण राजकुमार का प्रतिनिधित्व करती है) के चबूतरे पर उत्कीर्ण एक बाद का संस्कृत शिलालेख, इस मंदिर की मरम्मत का रिकॉर्ड करता प्रतीत होता है। 
  • शिलालेख की अंतिम पंक्ति में ब्राह्मणों के लिए कुछ प्रावधान का उल्लेख है, जो इस स्थान पर नियमित अतिथि थे। 
  • देवकुल एक मंदिर हो सकता है , जहां मृत राजाओं की पूजा की जाती थी – नाटककार भास के प्रतिमा-नाटक में वर्णित देवकुल के समान या यह किसी अन्य देवता या देवताओं को समर्पित एक शाही मंदिर हो सकता है, जिसमें कुषाण राजघराने की प्रतिमाएं भी स्थापित हों। 
  • वी.एस. अग्रवाल ने उस स्थल पर पाई गई दो आदमकद खंडित मूर्तियों को शिव और दुर्गा के रूप में पहचानकर यह अनुमान लगाया था कि मत मंदिर एक शिव मंदिर रहा होगा। चाहे कुषाणों ने राजसी वैभव से संपन्न स्मारकीय मंदिर बनवाए हों जहाँ देवताओं या राजाओं या दोनों की पूजा की जाती हो, यह राजत्व के सिद्धांत और व्यवहार में एक उल्लेखनीय नवीनता थी ।
• धार्मिक उदारतावाद: 
  • कनिष्क को बौद्ध धर्म का संरक्षक माना जाता है। हालाँकि, उसके सिक्कों पर विभिन्न सांस्कृतिक परंपराओं—भारतीय, ग्रीक-रोमन और ईरानी—से जुड़े विभिन्न देवताओं को दर्शाया गया है।
  • सिथो-पार्थियन और विशेषकर कुषाणों के सिक्कों को अक्सर इन राजाओं की धार्मिक उदारता और ‘सहिष्णुता’ के प्रतिबिंब के रूप में देखा जाता है।
    • इन्हें संभवतः उस युग में शाही नीति का प्रतिनिधित्व करने के रूप में बेहतर ढंग से व्याख्यायित किया जा सकता है जब उत्तर-पश्चिम विभिन्न धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं के लिए एक मिश्रण स्थल बन गया था।
  • नए लोगों के लिए, उस समय की महत्वपूर्ण धार्मिक परंपराओं या पंथों के साथ स्वयं को जोड़ना और उनके प्रति अपनी निष्ठा की घोषणा करना अत्यंत महत्वपूर्ण था।
    • उन्होंने एक साथ ब्राह्मणों को संरक्षण दिया और संस्कृत भाषा के प्रयोग को बढ़ावा दिया ।
    • क्षत्रपों और प्रारंभिक कुषाणों के शासनकाल में संस्कृत तेजी से शिलालेखों की भाषा बन गई, और संस्कृत का प्रयोग धीरे-धीरे निजी दान अभिलेखों में भी फैल गया।
• सातवाहन: 
  • सातवाहन राजवंश उन अनेक राजवंशों में से एक थे जिन्होंने अश्वमेध जैसे श्रौत यज्ञों का प्रदर्शन किया। 
  • क्षत्रपों की तरह, उन्होंने ब्राह्मणों के साथ-साथ बौद्ध भिक्षुओं को भी संरक्षण प्रदान किया। 
  • राजकोषीय छूट के साथ भूमि अनुदान का सबसे पुराना, उपलब्ध अभिलेख सातवाहन काल का है। यह एक दीर्घकालिक परंपरा की शुरुआत थी जो आने वाली शताब्दियों में और अधिक प्रचलित होती गई। 
  • सातवाहनों (और इक्ष्वाकुओं) के मामले में, शाही महिलाओं द्वारा बौद्ध प्रतिष्ठानों को दान देने की प्रवृत्ति थी, जबकि शाही पुरुषों ने ब्राह्मणों और हिंदू मंदिरों को संरक्षण देने पर ध्यान केंद्रित किया।
• इक्ष्वाकु:
  • नागार्जुनकोंडा स्थल इक्ष्वाकु राजाओं और धार्मिक प्रतिष्ठानों के बीच घनिष्ठ संबंध का एक अद्वितीय, ग्राफिक वास्तुशिल्पीय प्रतिनिधित्व प्रस्तुत करता है।
  • यहां एक शाही परिसर है जिसमें एक गढ़, शाही निवास, बौद्ध मठ, हिंदू मंदिर और 22 छाया स्तंभ शामिल हैं। 
  • छाया स्तम्भ: 
    • वे स्मारक स्तंभ थे, जिनमें से अधिकांश पर मृत व्यक्ति के जीवन के दृश्य उकेरे गए थे। 
    • इनमें से एक स्तंभ इक्ष्वाकु राजा चन्तमूल की स्मृति में बनाया गया था और इसे उनके परिवार की 30 महिला सदस्यों द्वारा स्थापित किया गया था। 
    • शासकों और कुलीनों के अलावा, ऐसे स्तंभों पर मृत सैनिकों, सैन्य कमांडर, कारीगर और धार्मिक लोगों की भी स्मृति अंकित की जाती थी। 
  • नागार्जुनकोंडा शिलालेखों में इक्ष्वाकु राजपरिवार द्वारा हिन्दू मंदिरों और बौद्ध भिक्षुओं को दिए गए उपहारों का उल्लेख है। 
  • इन राजाओं को श्रौत यज्ञ करने वाला भी बताया गया है।

गैर-शाही लोगों द्वारा धार्मिक प्रतिष्ठानों का संरक्षण

• हालाँकि, इस अवधि के दौरान उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों में धार्मिक प्रतिष्ठानों के लिए वित्त का बड़ा हिस्सा गैर-शाही लोगों से आता था। 
• भरहुत शिलालेख: 
  • भरहुत अभिलेखों के अध्ययन से लगभग 125-75 ईसा पूर्व के कुल 222 अभिलेखों का पता चलता है। इनमें भिक्षुओं, भिक्षुणियों, गृहस्थ महिलाओं और सामान्य लोगों का दानदाताओं के रूप में उल्लेख है। 
  • दान देने वालों में केवल चार राजघराने और कई सामान्य व्यक्ति शामिल थे। उनके नामों से नक्षत्रों, ब्राह्मण देवताओं, यक्षों, भूतों और नागों के नाम पर लोगों के नाम रखने की प्रथा का संकेत मिलता है। 
  • दानकर्ता पूर्व में पाटलिपुत्र से लेकर पश्चिम में नासिक तक के स्थानों से आते थे, जिससे यह संकेत मिलता है कि भरहुत ने न केवल मध्य भारत से बल्कि दूर-दूर से भी तीर्थयात्रियों और संरक्षकों को आकर्षित किया। 
• साँची शिलालेख: 
  • साँची में 800 से ज़्यादा शिलालेख मिले हैं। इनमें अशोक के ‘विभाजन आदेश’ से लेकर 9वीं शताब्दी ईस्वी के शिलालेख शामिल हैं। इनमें से ज़्यादातर शिलालेख दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से दूसरी शताब्दी ईस्वी तक के हैं। 
  • ऐसा प्रतीत होता है कि सांची मठ की स्थापना अशोक के समय में हुई थी, लेकिन इसके बाद के विकास में शाही संरक्षण ने विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई।
  • शिलालेखों में दानदाताओं की पहचान विभिन्न आधारों पर की गई है, जैसे नाम, रिश्तेदारी संबंध, व्यवसाय, मूल स्थान, तथा मठवासी आदेश या जनसाधारण के सदस्य के रूप में।
  • महिला और पुरुष दानदाताओं की संख्या लगभग बराबर है। यह वास्तव में पाठ्य स्रोतों द्वारा बताए गए अनुमान से कहीं अधिक महिला संरक्षण का संकेत देता है। 
  • कुछ अभिलेखों में  दानदाताओं का व्यवसाय इस प्रकार निर्दिष्ट किया गया है
    • गहपति, 
    • सेट्ठी, 
    • लेखक (लेखक),
    • वनिजा (व्यापारी), 
    • कामिका (कारीगर), 
    • अवेसानी (कारीगरों का फोरमैन), 
    • दंतकारेही (हाथीदांत-श्रमिक), 
    • वधाकी (राजमिस्त्री), 
    • पावरिका (लबादा विक्रेता), 
    • सोतिका (बुनकर), और 
    • राजुका. 
  • सेट्ठियों और गहपतियों का उल्लेख ग्रंथों में अपेक्षा से कम बार किया गया है।
  • यह तथ्य कि दान देने वालों में बड़ी संख्या में भिक्षु और भिक्षुणियाँ थीं, यह दर्शाता है कि मठवासी समुदाय के सदस्यों के पास वित्तीय संसाधनों तक कुछ पहुंच और नियंत्रण बना हुआ था। 
  • विशेष रूप से दिलचस्प हैं रिश्तेदार समूहों द्वारा दिए गए सामूहिक उपहार, और अधिक आश्चर्यजनक रूप से, किसी विशेष स्थान के संपूर्ण जन समुदाय (उपासक या उपासिका) द्वारा दिए गए उपहार। 
  • पूरे गांव ने भी दान दिया। 
  • साँची अभिलेखों में वर्णित अधिकांश दानदाता मध्य भारत से आये थे, लेकिन कुछ राजस्थान, महाराष्ट्र और उत्तर भारत के स्थानों से भी आये थे। 
  • प्रारंभिक शताब्दियों में बुद्ध या बोधिसत्व की छवियों के उपहारों को दर्ज करने वाले पहले शिलालेख दिखाई देते हैं। 
• जैन शिलालेख: 
  • मथुरा से प्राप्त जैन शिलालेख:
    • इनसे महिला दाताओं की महत्वपूर्ण भागीदारी का पता चलता है । 
    • वे संकेत देते हैं कि तीर्थंकर की मूर्तियाँ व्यापारी, गृहस्थ, जौहरी, साहूकार और ग्राम प्रधान की पत्नियों द्वारा उपहार में दी जाती थीं। 
    • इनमें से कई उपहार जैन भिक्षुणियों के अनुरोध पर दिए गए थे। 
  • तमिलनाडु और केरल में प्रारंभिक तमिल-ब्राह्मी शिलालेख:
    • इनमें जैन भिक्षुओं और भिक्षुणियों के लिए गुफाओं की खुदाई हेतु विभिन्न सामाजिक पृष्ठभूमि के पुरुषों और महिलाओं द्वारा दिए गए दान का विवरण है। 
    • दान देने वालों में चेर और पांड्य राजपरिवार के सदस्य शामिल थे, लेकिन विशिष्ट शिल्पकार और व्यापारी भी थे, जैसे,
      • नमक व्यापारी (उप्पु वाणीकम), 
      • एक ताड़ी व्यापारी (पनिता वाणीकम), 
      • लोहार (कोलू वणिकम), 
      • कपड़ा व्यापारी (अरुवई वाणीकम), और 
      • स्वर्ण व्यापारी (पोन वणिकम)। 
• श्रीलंका में प्रारंभिक ब्राह्मी अभिलेखों में बौद्ध प्रतिष्ठानों के लिए तमिल व्यापारियों द्वारा दिए गए दान का उल्लेख है। 

यवनों द्वारा धार्मिक प्रतिष्ठानों का संरक्षण: 

• विभिन्न स्थलों से प्राप्त शिलालेखों से दिलचस्प रूप से यह संकेत मिलता है कि यवन लोग धार्मिक दान के नेटवर्क में भाग लेते थे।
• वासुदेव के यवन उपासक हेलियोडोरस का उल्लेख पहले किया जा चुका है।
• सांची जैसे बौद्ध स्थलों और पश्चिमी घाट (नासिक, जुन्नार, कार्ले) के शिलालेखों में यवनों को दानदाता बताया गया है। 
• कार्ले में अनेक यवन दानदाताओं का उल्लेख मिलता है, जिनमें से अधिकांश धेनुकाकाटा के निवासी थे।
• नागार्जुनकोंडा के चौथी शताब्दी ई.पू. के एक शिलालेख में कोंकण तट पर संजान के एक यवनराज के बारे में बताया गया है, जिसे अभीर शासक वासुसेना ने विष्णु प्रतिमा की स्थापना देखने के लिए आमंत्रित किया था। 

दार्शनिक विकास: आस्तिक और नास्तिक विद्यालय 

• प्रारंभिक भारतीय दार्शनिक विचारधाराओं को आस्तिक और नास्तिक में वर्गीकृत किया जा सकता है। 
• आस्तिक संप्रदायों ने वेदों की प्रामाणिकता को स्वीकार किया और अनेक संप्रदायों का गठन किया, जिन्हें बाद में हिंदू दर्शन की छह शास्त्रीय प्रणालियाँ माना जाने लगा। 
• नास्तिक संप्रदाय, जैसे बौद्ध, जैन और चार्वाक, जिन्होंने वेदों की प्रामाणिकता को अस्वीकार कर दिया। 
• इस अवधि के दौरान आजीविक जैसे स्कूल फलते-फूलते रहे। 
• चार्वाक स्कूल: 
  • चार्वाक संप्रदाय को लोकायत (‘जो लोगों में पाया जाता है’) के नाम से भी जाना जाता था।
  • माना जाता है कि इस संप्रदाय के सिद्धांत बृहस्पति द्वारा रचित एक सूत्र में निहित थे, लेकिन ऐसा कोई ग्रंथ अब उपलब्ध नहीं है। चार्वाक के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं, वह प्रतिद्वंद्वी संप्रदायों के ग्रंथों के संदर्भों से ही है। 
  • इसके अनुयायियों ने वेदों और ब्राह्मणों की प्रामाणिकता को अस्वीकार कर दिया। 
  • उन्होंने बलिदान की प्रभावशीलता पर सवाल उठाए। उदाहरण के लिए, उनका तर्क था कि अगर मृत पूर्वजों को अर्पित किया गया भोजन उन तक पहुँच सकता है, तो भूखे यात्रियों तक भी इसी तरह लंबी दूरी तक भोजन पहुँचाना संभव होना चाहिए। 
  • चार्वाक ने शाश्वत आत्मा, पुनर्जन्म और कर्म एवं पुण्य के नियमों के विचारों को भी खारिज कर दिया। 
  • इसके भौतिकवादी सिद्धांत ने दावा किया कि शरीर और चेतना पदार्थ के संयोजन के उत्पाद हैं। 
  • चार्वाक ने ज्ञान का केवल एक ही आधार स्वीकार किया – जो इन्द्रियों द्वारा अनुभव किया जाता है।
  • अच्छे और बुरे कार्यों के बीच के अंतर को अस्वीकार करते हुए, चार्वाक दर्शन के अनुयायियों ने आग्रह किया कि जीवन के सुखों का आनंद लिया जाना चाहिए – कम से कम उनके प्रतिद्वंद्वी संप्रदाय तो अपने विचारों को इसी प्रकार प्रस्तुत करते हैं। 
  • बाद के ग्रंथों में दो चार्वाक विद्यालयों का उल्लेख है- धुर्त्त और सुशिक्षित।
    • धूर्त चार्वाक: यह मानते थे कि केवल चार तत्व – पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि – ही अस्तित्व में हैं। वे शरीर को परमाणुओं के संयोजन से बना मानते थे और आत्मा की अवधारणा को अस्वीकार करते थे। 
    • सुशिक्षित चार्वाक: इसमें आत्मा की अवधारणा को स्वीकार किया गया जो शरीर से अलग है। हालाँकि, यह आत्मा शाश्वत नहीं थी—शरीर के नष्ट होने पर यह भी नष्ट हो गई।
• आस्तिक परम्परा की छह प्रणालियाँ: 
  • आस्तिक परम्परा की ‘छह प्रणालियों’ का विचार बहुत बाद में, मध्यकाल में उभरा।
  • इन स्कूलों को अक्सर तीन परस्पर संबंधित जोड़ों के रूप में माना जाता है-
    • पूर्व मीमांसा और उत्तर मीमांसा (या वेदांत), 
    • न्याय और वैशेषिक, 
    • सांख्य और योग. 
  • इन प्रणालियों की उत्पत्ति बहुत पहले हुई थी। उनके प्रारंभिक ग्रंथों की गूढ़ सूत्र शैली ने कई अलग-अलग व्याख्याओं और टिप्पणियों का मार्ग प्रशस्त किया। ये दार्शनिक परंपराएँ अक्सर एक-दूसरे का उल्लेख करती हैं, ताकि प्रतिद्वंद्वी दावों का खंडन किया जा सके।
  • मीमांसा: 
    • मीमांसा का अर्थ है व्याख्या, अर्थात् स्पष्टीकरण, और इस नाम का संप्रदाय वैदिक व्याख्या के प्रति समर्पित था। 
    • इसका उद्देश्य यज्ञीय अनुष्ठानों की प्रकृति और लक्ष्य के दृष्टिकोण से वैदिक ग्रंथों की व्याख्या करना था। 
    • इसके सबसे पहले ज्ञात महत्वपूर्ण विचारक जैमिनी थे, जो मीमांसा सूत्र के लेखक थे , जो दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में रहते थे। 
    • मीमांसा संप्रदाय वेदों को शाश्वत तथा धर्म का प्रमाण मानता था।
    • जैमिनी ने वैदिक अनुष्ठान ग्रंथों को धर्म का मूर्त रूप समझा जिसमें बलिदान केंद्रीय था।
    • इस संप्रदाय को पूर्व मीमांसा के नाम से जाना जाने लगा, ताकि इसे वैदिक परंपरा में निहित एक अन्य संप्रदाय – उत्तर मीमांसा या वेदांत से अलग किया जा सके।
    • प्रारंभिक मीमांसा सिद्धांत में, देवता अप्रासंगिक थे; बलिदान ही केंद्रीय था। बाद के मीमांसकों ने एक सर्वोच्च ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार किया।
  • उत्तर मीमांसा या वेदांत: 
    • जहाँ पूर्व मीमांसा यज्ञीय कृत्यों पर केंद्रित थी, वहीं उत्तर मीमांसा या वेदांत ज्ञान पर केंद्रित था और उपनिषदों की व्याख्या पर आधारित था। बादरायण का ब्रह्म सूत्र या वेदांत सूत्र एक प्रमुख ग्रंथ था , जो मीमांसा सूत्र के लगभग उसी समय का है। 
    • वेदांत सूत्र का उद्देश्य ब्रह्म, जो उपनिषदों की केंद्रीय अवधारणा है, की खोज करना है। 
    • ग्रन्थ में इस बात पर बल दिया गया कि सभी वस्तुएँ ब्रह्म का हिस्सा हैं। 
    • मीमांसा और वेदांत, दोनों ने वेदों को ज्ञान का एक ऐसा स्रोत माना जिसकी प्रामाणिकता पर प्रश्नचिह्न नहीं लगाया जा सकता। उन्होंने प्रमाणों , अर्थात् ज्ञान के आधारों,  के मुद्दों पर विभिन्न विचारों की नींव रखी ।
    • मीमांसा के विपरीत, वेदांत ने कर्म या त्याग  के विपरीत ज्ञान के मार्ग पर जोर दिया।
    • यह तर्क देते हुए कि यज्ञ के परिणाम अनित्य हैं, जबकि ज्ञान का विषय (ब्रह्म) शाश्वत और अपरिवर्तनीय है, वेदान्तिक सम्प्रदायों ने, जिनके तीन मुख्य रूप हैं (और कई उप-रूप हैं), ब्रह्म, विश्व और दोनों के बीच के संबंध का विवरण दिया। 
    • वेदांतिक ब्रह्माण्ड विज्ञान मुख्यतः पूर्ववर्ती सांख्य प्रणाली से लिया गया है। चूँकि इसका प्रमुख और सबसे प्रभावशाली रूप, जिसे कभी-कभी इसके संस्थापक के नाम पर ‘शंकर वेदांत’ कहा जाता है, ब्रह्म की अनन्य वास्तविकता की पुष्टि करता है और बाकी सब को भ्रम में डाल देता है, इसलिए वेदांत ग्रंथों में त्रुटि की प्रकृति के बारे में बहुत कुछ कहा गया है।
    • अन्य दार्शनिक प्रणालियों की तरह, वेदांत भी मुक्ति धर्मशास्त्र के अंतर्गत निर्मित है; ज्ञान का अंतिम लक्ष्य मोक्ष, अर्थात् संसार से मुक्ति है।
  • वैशेषिक: 
    • उलूक कणाद का वैशेषिक सूत्र दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व और पहली शताब्दी ईस्वी के बीच किसी समय लिखा गया था। इस ग्रंथ का मुख्यतः धर्म से संबंध बताया गया है। 
    • धर्म को वह बताते हुए जिससे सर्वोच्च कल्याण प्राप्त होता है, वैशेषिक सूत्र ने वेद की प्रामाणिकता इस तथ्य को माना कि वह धर्म से संबंधित है। वैशेषिक सूत्र के दर्शन को बहुलवादी यथार्थवाद कहा जा सकता है । वैशेषिक शब्द विशेष से आया है जिसका अर्थ है विशिष्टता, और इस मत का उद्देश्य संसार में विद्यमान वस्तुओं की बहुलता की विशिष्टताओं का अन्वेषण करना था। 
    • इस स्कूल ने अस्तित्व में रहने वाली चीजों की सात मौलिक श्रेणियों ( पदार्थों ) की पहचान की-
      • पदार्थ, 
      • गुणवत्ता, 
      • कार्रवाई, 
      • सार्वभौमिकता, 
      • विशिष्टता, 
      • अंतर्निहित संबंध, और 
      • अनुपस्थिति या निषेध. 
    • पदार्थ की श्रेणी को आगे नौ प्रकार के परमाणुओं में विभाजित किया गया – पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, अंतरिक्ष, काल, आत्मा और मन।
      • पहले चार भौतिक हैं और बाकी अभौतिक हैं। 
      • प्रत्येक व्यक्ति में, एक ही आत्म परमाणु से जुड़ा केवल एक मन परमाणु होता है।
      • सभी परमाणु, चाहे भौतिक हों या अभौतिक, शाश्वत और अविनाशी माने जाते हैं। 
      • ये परमाणु विभिन्न संयोजनों में एक साथ मिलकर विभिन्न वस्तुओं का निर्माण करते हैं जिन्हें हम अपने आस-पास की दुनिया में देखते हैं। 
    • वास्तविकता की वैशेषिक व्याख्या भी पदार्थों से जुड़े 17-24 प्रकार के गुणों और पांच प्रकार के कार्यों की पहचान करती है।
      • गुण और पदार्थ को अविभाज्य माना जाता है। 
      • इसका एक उदाहरण लाल गुलाब है – जिस प्रकार गुलाब अपनी लालिमा के गुण के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता, उसी प्रकार उसकी लालिमा गुलाब से स्वतंत्र नहीं रह सकती। 
  • न्याय: 
    • वैशेषिक, न्याय से निकटता से जुड़ा हुआ था, जो मुख्य रूप से तर्क और ज्ञानमीमांसा (ज्ञान की प्रकृति और आधार से संबंधित सिद्धांत) से संबंधित एक संप्रदाय था।
    • न्याय सूत्र की उत्पत्ति अक्षपाद गौतम नामक व्यक्ति से मानी जाती है , जो तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में हुए थे। हालाँकि, उनसे संबंधित न्याय सूत्र पहली शताब्दी ईस्वी से पुराना प्रतीत नहीं होता। 
    • न्याय ने वैशेषिक के कई विचारों को ग्रहण किया और उनमें कुछ और भी जोड़ा।
      • इसने वास्तविकता की वैशेषिक बहुलवादी व्याख्या की सत्यता को स्थापित करने के लिए तर्क की एक औपचारिक पद्धति निर्धारित की। 
      • इसमें यह भी दावा किया गया कि वैशेषिक के माध्यम से प्राप्त सच्चा ज्ञान मुक्ति की ओर ले जा सकता है। 
    • न्याय प्रणाली के अनुसार, किसी चीज़ की जाँच तभी की जानी चाहिए जब उसके बारे में कोई संदेह हो, किसी निश्चित निष्कर्ष पर पहुँचने की कोई संभावना हो, और ऐसी जाँच पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति दिलाने में सहायक हो। इसमें यह भी प्रावधान था कि जाँच में इस्तेमाल किए जा सकने वाले कुछ अवलोकनीय आँकड़े भी होने चाहिए। 
    • न्याय पद्धति में तर्क के  पाँच चरण हैं-
      • सिद्ध किए जाने वाले शोध-प्रबंध का कथन; 
      • थीसिस के कारण का विवरण; 
      • एक उदाहरण जो एक नियम के रूप में कार्य करता है जिसका उपयोग थीसिस का समर्थन करने के लिए किया जा सकता है; इस नियम को थीसिस से जोड़ना; और 
      • सिद्ध हो चुकी थीसिस का पुनः कथन।
        • न्याय सूत्र में दिए गए इन पांच चरणों का एक उदाहरण इस प्रकार है: पहाड़ी पर आग है;
          • हम ऐसा इसलिए कह सकते हैं क्योंकि वहां धुआं है; 
          • जहां धुआं होता है, वहां आग होती है; 
          • पहाड़ी पर धुआँ है, जो आग से जुड़ा है; 
          • इसलिए पहाड़ी पर आग लगी है। 
    • न्याय तर्क प्रणाली में प्रत्यक्षीकरण , तर्क और अनुमान को महत्व दिया गया . 
  • सांख्य: 
    • ईश्वरकृष्ण को दी गई सांख्य कारिका चौथी या पाँचवीं शताब्दी के मध्य की मानी जाती है। हालाँकि, सांख्य एक बहुत पुरानी दार्शनिक प्रणाली थी जो कम से कम उपनिषदों के समय से चली आ रही थी। 
    • कपिला को इस स्कूल का महान संस्थापक बताया जाता है। 
    • सांख्य में विस्तृत ऑन्टोलॉजी (अस्तित्व का सिद्धांत) और ज्ञानमीमांसा है। यह मानता है कि हम अपने आस-पास जो संसार देखते हैं, वह वास्तव में अस्तित्व में है। 
    • सांख्य विचारधारा में दो मूलभूत श्रेणियाँ हैं
      • पुरुष (आध्यात्मिक सिद्धांत)
        • ऐसा माना जाता है कि अनेक पुरुष हैं, वे सभी शाश्वत, अपरिवर्तनीय, निष्क्रिय और चेतन साक्षी हैं। 
      • प्रकृति (पदार्थ या प्रकृति)
        • प्रकृति शाश्वत और अपरिवर्तनशील है, लेकिन साथ ही सक्रिय और अचेतन भी है। 
        • इसमें तीन गुण या विशेषताएँ हैं – सत्व (अच्छाई), रजस (ऊर्जा या जुनून), और तमस् (अंधकार या जड़ता)। 
    • पुरुष और प्रकृति के बीच के संबंध को एक नर्तक को देखने वाले निष्क्रिय पर्यवेक्षक के समान बताया गया है। 
    • मोक्ष में पुरुष को प्रकृति से अपने भेद का बोध होता है ।
    • सांख्य प्रणाली अन्य श्रेणियों जैसे बुद्धि, अहंकार और मन की भी बात करती है। 
    • सांख्य धारणा और विश्वसनीय साक्ष्य को ज्ञान का वैध आधार मानता है, तथा अनुमान को बहुत अधिक महत्व देता है। 
  • योग: 
    • योग विचार और अभ्यास की एक और प्राचीन प्रणाली थी। योग सूत्र के रचयिता अज्ञात हैं, हालाँकि इस ग्रंथ का श्रेय पतंजलि को दिया जाता है।
    • योग सूत्र योगाभ्यास की एक नियमावली है। ये योग के आठ चरणों का वर्णन करते हैं , जिनमें से पाँच शरीर के प्रशिक्षण से संबंधित हैं और शेष आत्म-सिद्धि से, जिससे सिद्धियाँ (सफलता के संकेत) प्राप्त होती हैं। 
    • उद्देश्य:
      • योग सूत्रों में कहा गया है कि उनका उद्देश्य मन की गतिविधियों (चित्त वृत्ति-निरोध) का निरोध है। इन गतिविधियों में मान्य अनुभूति, भ्रांति, संकल्पना, निद्रा और स्मृति शामिल हैं। 
      • इसका उद्देश्य मन को इस प्रकार केंद्रित करना है कि पूर्ण शांति और नियंत्रण प्राप्त हो सके। 
      • इसे ‘द्रष्टा’ या उच्चतर आत्मा, जिसे पुरुष के रूप में जाना जाता है, को उससे अलग करने के रूप में व्यक्त किया जाता है जिसे देखा या व्यक्त किया जाता है, जिसे प्रकृति के रूप में जाना जाता है।