- जब विद्वानों को यह एहसास हुआ कि समाजशास्त्रीय मुद्दों को केवल निश्चित नियमों के आधार पर हल नहीं किया जा सकता, तो वे प्रत्यक्षवाद से अ-प्रत्यक्षवाद की ओर मुड़ गए। प्रत्यक्षवादी पद्धतियों ने समाज को एक प्रदत्त वस्तु और मनुष्य को उसके नियमों द्वारा शासित एक अंश मात्र माना। दूसरी ओर, अ-प्रत्यक्षवादी मनुष्य को एक स्वतंत्र विचारक प्राणी मानते थे जो समाज को भी प्रभावित कर सकता है। उन्होंने मनुष्य की अति-सामाजिक अवधारणा को अस्वीकार कर दिया। इस प्रकार, अ-प्रत्यक्षवादी पद्धतियों ने यह जानने का प्रयास किया कि मनुष्य के मन में क्या चल रहा है और उसका समाज पर क्या प्रभाव पड़ता है।
- समाजशास्त्र के एक औपचारिक विषय के रूप में स्थापित होने से पहले ही, 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ऐसे विचार प्रचलित थे, जब जर्मन ‘आदर्शवादी’ विचारधारा ने सामाजिक यथार्थ को अलग ढंग से परिभाषित करने का प्रयास किया। डिल्थी और रिकर्ट जैसे विद्वानों ने प्राकृतिक और सामाजिक जगत के बीच के अंतर पर प्रकाश डाला। उनके अनुसार, सामाजिक जगत अर्थ, प्रतीकों और उद्देश्यों के संदर्भ में मानव समाज की विशिष्टता पर आधारित है। जर्मन आदर्शवादी विचारधारा के नेता जॉर्ज हेगेल ने तर्क दिया, ‘सामाजिक घटनाएँ व्यक्तियों के मन में उत्पन्न विचारों का परिणाम होती हैं और ये विचार ही इतिहास के निर्माण के लिए उत्तरदायी होते हैं।’ यह परंपरा आगे बढ़ी और 19वीं शताब्दी के अंत तक प्रत्यक्षवाद का एक वैकल्पिक दृष्टिकोण दृढ़ता से उभरा, जिसमें विविध विचार समाहित थे और जिसे सामूहिक रूप से गैर-प्रत्यक्षवादी पद्धति के रूप में जाना गया।
- वेबर गैर-प्रत्यक्षवादी दृष्टिकोण के अग्रदूतों में से एक थे। अन्य प्रारंभिक विद्वानों में मीड, हर्बर्ट ब्लूमर, शुट्ज़ आदि शामिल थे। वेबर ने व्याख्यात्मक पद्धति की नींव रखी और मीड ने प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद का बीड़ा उठाया। उभरी विभिन्न गैर-प्रत्यक्षवादी पद्धतियों में शामिल हैं – प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद, वेबर का आदर्श प्रकार और वेरस्टेन, 1930 के दशक में अल्फ्रेड शुट्ज़ द्वारा घटनाविज्ञान, 1940 के दशक में हेरोल्ड गारफिंकेल द्वारा नृवंशविज्ञान, इत्यादि।
इन पद्धतियों में सामान्य रूप से चलने वाले विभिन्न तत्व हैं –
- गैर-प्रत्यक्षवादी भावनाओं, उद्देश्यों, आकांक्षाओं और सामाजिक यथार्थ की व्यक्ति की व्याख्या के माध्यम से प्रदर्शित आंतरिक प्रक्रियाओं का अध्ययन करते हैं। उदाहरण के लिए, नृवंशविज्ञान (एथनोमेथोडोलॉजी) अभिनेताओं और उनके आख्यानों द्वारा प्रयुक्त दैनिक विधियों पर निर्भर करता है।
- गैर-प्रत्यक्षवादियों ने वैज्ञानिक विधियों के बजाय गुणात्मक विधियों के प्रयोग पर ज़ोर दिया। पहले वेबर और मीड जैसे गैर-प्रत्यक्षवादियों ने वैज्ञानिक विधियों के प्रयोग पर ज़ोर दिया था, लेकिन बाद में अल्फ्रेड शुट्ज़ और गारफिंकेल जैसे गैर-प्रत्यक्षवादियों ने उनके प्रयोग को सिरे से खारिज कर दिया।
- गैर-प्रत्यक्षवादियों ने भी सामाजिक यथार्थ को समझने का सुझाव दिया, न कि घटनाओं की भविष्यवाणी करने का। वे सामान्यीकृत सार्वभौमिक सिद्धांतों के निर्माण से बचते रहे। वेबर और मीड ने यद्यपि कारण और प्रभाव संबंधों पर बल दिया, लेकिन शुट्ज़ ने ऐसी संभावना को ही नकार दिया।
- गैर-प्रत्यक्षवादियों ने भी पूर्ण वस्तुनिष्ठता की असंभवता पर प्रकाश डाला और इसलिए शोध में व्यक्तिपरकता को स्वीकार किया।
कुछ प्रमुख गैर-प्रत्यक्षवादी पद्धतियों का उल्लेख नीचे किया गया है।
प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद (अंतःक्रियावाद)
प्रतीकात्मक अंतःक्रियावादी दृष्टिकोण सामाजिक अर्थ को सामाजिक अंतःक्रिया की प्रक्रिया के माध्यम से उत्पन्न होता हुआ मानता है। समकालीन प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद तीन बुनियादी आधारों पर आधारित है:
- मनुष्य वस्तुओं के प्रति अपने अर्थ के आधार पर कार्य करते हैं।
- ये अर्थ दूसरों के साथ सामाजिक संपर्क से उत्पन्न होते हैं।
- इन अर्थों को अंतःक्रिया और व्याख्या की प्रक्रियाओं के माध्यम से बदला या संशोधित किया जा सकता है।
- रोज़मर्रा की ज़िंदगी में प्रतीक।
प्रतीकों के बिना, हमारा सामाजिक जीवन जानवरों से ज़्यादा परिष्कृत नहीं होता । उदाहरण के लिए, प्रतीकों के बिना हमारे न तो चाचा-चाची होते, न नियोक्ता, न
शिक्षक—यहाँ तक कि भाई-बहन भी नहीं। यह अजीब लग सकता है, लेकिन प्रतीक ही हमारे
रिश्तों को परिभाषित करते हैं। बेशक, प्रजनन तो होगा, लेकिन कोई प्रतीक नहीं होगा जो हमें बताए कि हम
किससे कैसे जुड़े हैं। हम यह नहीं जान पाएँगे कि हम किसके प्रति सम्मान और दायित्व रखते हैं, या हम किससे
विशेषाधिकारों की अपेक्षा कर सकते हैं—जो मानवीय रिश्तों का सार है। - इसे इस तरह देखिए: अगर आप किसी को अपना बुआ या चाचा मानते हैं, तो आपका व्यवहार एक तरह का होता है, लेकिन अगर आप
उसे अपना प्रेमी या प्रेमिका मानते हैं, तो आपका व्यवहार बिल्कुल अलग होता है। यह वह प्रतीक है जो
आपको बताता है कि आप दूसरों से कैसे संबंधित हैं—और आपको उनके साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए। - चलिए इसे थोड़ा कम अमूर्त बनाते हैं। इस उदाहरण पर गौर करें: मान लीजिए आप प्यार में पागल हो गए हैं। आखिरकार, एक अरसे बाद, आपकी शादी से पहले वाली रात आ गई है। जब आप कल के सुखद पलों के बारे में सोच रहे होते हैं, आपकी माँ आँसुओं से भरी आपके पास आती हैं। सिसकते हुए, वह आपको बताती हैं कि आपके पिता से शादी करने से पहले उनका एक बच्चा था, जिसे उन्होंने गोद दे दिया था। रोते हुए, वह कहती हैं कि उन्हें अभी पता चला है कि जिससे आप शादी करने जा रही हैं, वह यही बच्चा है। आप देख सकते हैं कि प्रतीक रातोंरात कैसे बदल जाएगा—और आपका व्यवहार भी! सिर्फ़ रिश्ते ही नहीं, बल्कि समाज भी प्रतीकों पर निर्भर करता है। प्रतीकों के बिना, हम अपने कार्यों को दूसरों के कार्यों के साथ समन्वयित नहीं कर सकते। हम भविष्य के दिन, समय और स्थान की योजना नहीं बना सकते। समय, सामग्री, आकार या लक्ष्य निर्धारित न कर पाने के कारण, हम पुल और राजमार्ग नहीं बना सकते। प्रतीकों के बिना, न फ़िल्में होतीं, न वाद्य यंत्र। न अस्पताल होते, न सरकार, न धर्म।
- इस दृष्टिकोण के समर्थक, जिन्हें अक्सर अंतःक्रियावादी दृष्टिकोण कहा जाता है, सूक्ष्मस्तरीय विश्लेषण में संलग्न होते हैं, जो विशिष्ट सामाजिक परिस्थितियों में व्यक्तियों और समूहों की दिन-प्रतिदिन की अंतःक्रियाओं पर केंद्रित होता है। इस सैद्धांतिक दृष्टिकोण को समझने के लिए तीन प्रमुख अवधारणाएँ महत्वपूर्ण हैं: सार्थक प्रतीक, स्थिति की परिभाषा और दर्पण-स्व। इसके अतिरिक्त, सैद्धांतिक विश्लेषण के दो महत्वपूर्ण प्रकार अंतःक्रियावादी दृष्टिकोण के अंतर्गत आते हैं: नाट्यशास्त्रीय विश्लेषण और लेबलिंग दृष्टिकोण।
- सार्थक प्रतीक: जॉर्ज एच. मीड (1863-1931) का मानना था कि सामाजिक अंतःक्रिया की सतत प्रक्रिया और सार्थक प्रतीकों का निर्माण, परिभाषा और पुनर्परिभाषण ही समाज को संभव बनाते हैं। सार्थक प्रतीक वे ध्वनियाँ, वस्तुएँ, रंग और घटनाएँ हैं जो स्वयं के अलावा किसी और चीज़ का प्रतिनिधित्व करती हैं और सामाजिक अंतःक्रिया को समझने के लिए महत्वपूर्ण हैं। भाषा मनुष्य द्वारा रचित सबसे महत्वपूर्ण और शक्तिशाली सार्थक प्रतीकों में से एक है, क्योंकि यह हमें शब्दों के साझा अर्थ के माध्यम से संवाद करने की अनुमति देती है।
- स्थिति की परिभाषा: स्थिति की परिभाषा इस विचार को संदर्भित करती है कि “यदि [लोग] स्थितियों को वास्तविक के रूप में परिभाषित करते हैं, तो वे अपने परिणामों में वास्तविक हैं” (थॉमस और थॉमस, 1928: 572)। सीधे शब्दों में कहें तो लोग सामाजिक वास्तविकता को देने और लेने की बातचीत की प्रक्रिया के माध्यम से परिभाषित करते हैं। एक बार परिभाषा स्थापित हो जाने के बाद, यह आगे की सभी अंतःक्रियाओं को आकार देती है। उदाहरण के लिए, क्या आपने कभी यह तय किया है कि आप किसी के साथ “प्यार में” थे? यदि हां, तो इससे आपके उस व्यक्ति के साथ बातचीत करने के तरीके में क्या बदलाव आया? इसके विपरीत, क्या होता है जब एक विवाहित जोड़ा यह निर्णय लेता है कि वे अब प्यार में नहीं हैं? यदि वे अपनी शादी को निरर्थक मानते हैं या यह निर्णय लेते हैं कि उनके बीच सुलह न हो सकने वाले मतभेद हैं, तो यह उनके रिश्ते को कैसे प्रभावित करता है? क्या एक विवाह के बचने की संभावना है यदि दोनों भागीदारों ने इसे “खत्म” के रूप में परिभाषित किया है?
- लुकिंग-ग्लास सेल्फ : लुकिंग-ग्लास सेल्फ इस विचार को संदर्भित करता है कि किसी व्यक्ति की आत्म-अवधारणा
काफी हद तक इस बात का प्रतिबिंब होती है कि समाज के अन्य सदस्य उसे किस रूप में देखते हैं (कूली, [1902] 1922)।
समाज को आत्म-गौरव, आत्म-संदेह, आत्म-मूल्य या आत्म-घृणा की भावना को प्रतिबिंबित करने के लिए एक दर्पण के रूप में उपयोग किया जाता है। प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद के ये महत्वपूर्ण तत्व समाजीकरण और मानव बनने की प्रक्रिया में योगदान करते हैं क्योंकि हम अपनी व्यक्तिगत और सामाजिक पहचान स्थापित करते हैं। - नाट्य विश्लेषण: प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद के अंतर्गत एक उपयोगी सैद्धांतिक ढाँचा, नाट्य विश्लेषण , सामाजिक व्यवहार का विश्लेषण करने के लिए रंगमंच के उदाहरण का उपयोग करता है। इस दृष्टिकोण में, लोगों को जीवन के नाटक को निभाते हुए भूमिकाएँ निभाने वाले अभिनेताओं के रूप में देखा जाता है। वास्तविक जीवन में, लोग न तो दूसरों की स्थिति की परिभाषाओं को और न ही उन्हें सौंपी गई सामाजिक पहचानों को निष्क्रिय रूप से स्वीकार करते हैं। बल्कि, वे नाटक में सक्रिय रूप से भाग लेते हैं, और स्वयं को सबसे सकारात्मक रूप में प्रस्तुत करने के लिए अंतःक्रियाओं का उपयोग करते हैं। इस प्रकार, लोग अक्सर अपने बारे में अनुकूल धारणाएँ व्यक्त करने के लिए प्रभाव प्रबंधन का उपयोग करते हैं (गोफमैन, 1959)।
- लेबलिंग दृष्टिकोण: प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद के अंतर्गत एक अन्य सैद्धांतिक दृष्टिकोण लेबलिंग दृष्टिकोण है, जो यह मानता है कि लोग कुछ व्यवहारों, व्यक्तियों और समूहों पर विभिन्न लेबल लगाते हैं जो उनकी सामाजिक पहचान का हिस्सा बन जाते हैं और उनके बारे में दूसरों के दृष्टिकोण और प्रतिक्रियाओं को आकार देते हैं। उदाहरण के लिए, आउटसाइडर्स में, हॉवर्ड बेकर (1963) ने जैज़ संगीतकारों की आकर्षक दुनिया की पड़ताल की और बताया कि कैसे 1950 के दशक के दौरान उनके गैर-पारंपरिक संगीत, मारिजुआना के प्रति रुझान और खुले नस्लीय एकीकरण ने मुख्यधारा के अमेरिकियों को उन्हें “विचलित” कहने के लिए प्रेरित किया। शिकागो स्कूल और प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद का प्रभाव 1950 के दशक के उत्तरार्ध में कम हो गया, जब समाजशास्त्रियों के एक गुट ने तर्क दिया कि इसका दृष्टिकोण नृवंशविज्ञान संबंधी अध्ययनों, व्यक्तिगत अवलोकनों, साक्षात्कारों और व्यक्तिपरक व्याख्याओं पर अत्यधिक निर्भर था। इस समूह का मानना था कि समाजशास्त्र को अधिक वैज्ञानिक होना चाहिए, या कम से कम, जैसा कि कॉम्टे ने कल्पना की थी, अधिक प्रत्यक्षवादी होना चाहिए। इससे प्रतीकात्मक अंतःक्रिया के आयोवा स्कूल का विकास हुआ और संरचनात्मक कार्यात्मकता के पुनरुत्थान को भी बढ़ावा मिला।
प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद (अंतःक्रियावाद) की आलोचनाएँ
- अंतःक्रियावादियों पर अक्सर मानवीय अंतःक्रिया को शून्य में परखने का आरोप लगाया जाता रहा है। वे छोटे पैमाने पर आमने-सामने की अंतःक्रिया पर ध्यान केंद्रित करते रहे हैं, और इसके ऐतिहासिक या सामाजिक परिवेशों की ज़रा भी परवाह नहीं करते ( मार्क्सवादी आलोचना)।
- उन्होंने विशिष्ट परिस्थितियों और मुठभेड़ों पर ही ध्यान केंद्रित किया है, उन ऐतिहासिक घटनाओं का बहुत कम उल्लेख किया है जिनके कारण वे घटित हुईं या उस व्यापक सामाजिक ढाँचे का जिसमें वे घटित हुईं। चूँकि ये कारक विशिष्ट अंतःक्रियात्मक स्थिति को प्रभावित करते हैं, इसलिए इन पर कम ध्यान दिया जाना एक गंभीर चूक मानी गई है।
- प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद सामाजिक नियतिवाद की अतिशयता का सुधार करता है, लेकिन कई आलोचकों का तर्क है कि यह इस दिशा में बहुत आगे बढ़ गया है। हालाँकि उनका दावा है कि क्रिया संरचनात्मक मानदंडों द्वारा निर्धारित नहीं होती, अंतःक्रियावादी ऐसे मानदंडों के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं। हालाँकि, वे उनके मूल की व्याख्या करने के बजाय उन्हें स्वाभाविक मान लेते हैं।
- जैसा कि विलियम स्किडमोर टिप्पणी करते हैं, अंतःक्रियावादी यह स्पष्ट करने में काफ़ी हद तक विफल रहते हैं कि ‘लोग कुछ परिस्थितियों में लगातार दिए गए तरीक़ों से ही कार्य करना क्यों चुनते हैं, बजाय इसके कि वे अन्य सभी तरीक़ों से कार्य करें’। मानवीय क्रिया के लचीलेपन और स्वतंत्रता पर ज़ोर देते हुए, अंतःक्रियावादी क्रिया पर लगने वाले प्रतिबंधों को कम करके आंकते हैं। स्किडमोर के अनुसार, ऐसा इस तथ्य के कारण है कि ‘अंतर्क्रियावाद लगातार सामाजिक संरचना का विवरण देने में विफल रहता है’। दूसरे शब्दों में, यह पर्याप्त रूप से यह स्पष्ट करने में विफल रहता है कि मानकीकृत मानक व्यवहार कैसे उत्पन्न होता है और समाज के सदस्य सामाजिक मानदंडों के अनुसार कार्य करने के लिए क्यों प्रेरित होते हैं।
- इसी तरह की आलोचना इस बात पर भी की गई है कि कई लोग अंतःक्रियावादियों की उस विफलता को देखते हैं जो उन अर्थों के स्रोत को स्पष्ट करने में विफल रहे हैं जिन्हें वे इतना महत्व देते हैं। आलोचकों का तर्क है कि ऐसे अर्थ अंतःक्रिया की स्थितियों में स्वतःस्फूर्त रूप से उत्पन्न नहीं होते। बल्कि वे सामाजिक संरचना द्वारा व्यवस्थित रूप से उत्पन्न होते हैं।
- मार्क्सवादियों का तर्क है कि आमने-सामने की बातचीत में जो अर्थ काम करते हैं, वे
मुख्यतः वर्ग संबंधों की उपज होते हैं। इस दृष्टिकोण से, अंतःक्रियावादी अर्थों के बारे में सबसे महत्वपूर्ण बात: उनके उद्गम के स्रोत, को समझाने में विफल रहे हैं। - अंतःक्रियावाद समाजशास्त्र की एक विशिष्ट अमेरिकी शाखा है और कुछ लोगों के अनुसार यही इसकी
कमियों को आंशिक रूप से स्पष्ट करता है। इस प्रकार, लियोन शस्कोल्स्की ने तर्क दिया है कि अंतःक्रियावाद काफी हद तक अमेरिकी समाज के सांस्कृतिक आदर्शों का प्रतिबिंब है
। उनका दावा है कि ‘अंतःक्रियावाद की जड़ें
अमेरिकी जीवन के सांस्कृतिक परिवेश में गहराई से समाई हुई हैं, और समाज की इसकी व्याख्या, एक अर्थ में, उस समाज के “दिखावे” की एक छवि है।’ इस प्रकार, अंतःक्रियावाद में स्वतंत्रता, स्वाधीनता और व्यक्तित्व पर ज़ोर को आंशिक रूप से अमेरिका के स्वयं के प्रति दृष्टिकोण के प्रतिबिंब के रूप में देखा जा सकता है।
घटना विज्ञान:
- समाजशास्त्र में परिघटना-वैज्ञानिक दृष्टिकोण यह तर्क देते हैं कि सामाजिक और प्राकृतिक विज्ञानों की विषय-वस्तु मौलिक रूप से भिन्न है। परिणामस्वरूप, प्राकृतिक विज्ञानों की विधियाँ और मान्यताएँ मानव के अध्ययन के लिए अनुपयुक्त हैं।
- प्राकृतिक विज्ञान पदार्थ से संबंधित हैं। पदार्थ के व्यवहार को समझने और समझाने के लिए, उसे बाहर से देखना ही पर्याप्त है। परमाणुओं और अणुओं में चेतना नहीं होती। उनके कोई अर्थ और उद्देश्य नहीं होते जो उनके व्यवहार को निर्देशित करते हों। पदार्थ केवल बाह्य उद्दीपनों पर ‘अचेतन रूप से’ प्रतिक्रिया करता है; वैज्ञानिक भाषा में कहें तो वह व्यवहार करता है। परिणामस्वरूप, प्राकृतिक वैज्ञानिक उस व्यवहार का अवलोकन, मापन और उस पर एक बाह्य तर्क आरोपित करने में सक्षम होता है ताकि उसे समझाया जा सके। उसे पदार्थ की चेतना के आंतरिक तर्क की खोज करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उसका अस्तित्व ही नहीं है।
- पदार्थ के विपरीत, मनुष्य में चेतना होती है—विचार, भावनाएँ, अर्थ, इरादे और अस्तित्व का बोध। इसी वजह से, उसके कार्य सार्थक होते हैं; वह परिस्थितियों को परिभाषित करता है और अपने तथा दूसरों के कार्यों को अर्थ प्रदान करता है। परिणामस्वरूप, वह केवल बाहरी उत्तेजनाओं पर प्रतिक्रिया ही नहीं करता, वह केवल व्यवहार ही नहीं करता, बल्कि कार्य भी करता है। उदाहरण के लिए, ज्वालामुखियों या स्वतःस्फूर्त दहन से उत्पन्न आग के प्रति आदि मानव की प्रतिक्रिया की कल्पना कीजिए। उसने ऊष्मा के अनुभव पर केवल एकरूप प्रतिक्रिया ही नहीं की। उसने इसके कई अर्थ जोड़े और इन अर्थों ने उसके कार्यों को निर्देशित किया। उदाहरण के लिए, उसने अग्नि को ऊष्मा के साधन के रूप में परिभाषित किया और अपने घरों को गर्म करने के लिए इसका प्रयोग किया; रक्षा के साधन के रूप में इसका प्रयोग जंगली जानवरों को भगाने के लिए किया; और पदार्थों को रूपांतरित करने के साधन के रूप में इसका प्रयोग खाना पकाने और लकड़ी के भालों की नोंक को कठोर बनाने के लिए किया। मनुष्य केवल अग्नि पर प्रतिक्रिया ही नहीं करता; वह उसे दिए गए अर्थों के अनुसार उस पर क्रिया भी करता है।
- यदि क्रिया व्यक्तिपरक अर्थों से उत्पन्न होती है, तो इसका अर्थ यह है कि समाजशास्त्री को क्रिया को समझने के लिए उन अर्थों की खोज करनी होगी। वह केवल बाहर से क्रिया का अवलोकन करके उस पर कोई बाहरी तर्क नहीं थोप सकता। उसे उस आंतरिक तर्क की व्याख्या करनी होगी जो कर्ता की क्रियाओं को निर्देशित करता है।
- मैक्स वेबर इस दृष्टिकोण को विस्तार से रेखांकित करने वाले पहले समाजशास्त्रियों में से एक थे। उन्होंने तर्क दिया कि क्रिया की समाजशास्त्रीय व्याख्या ‘कर्ता की व्यक्तिपरक “मनःस्थितियों” के अवलोकन और सैद्धांतिक व्याख्या’ से शुरू होनी चाहिए।
घटना विज्ञान का विश्लेषण:
- जैसा कि पिछले खंड में बताया गया है, अंतःक्रियावाद भी अंतःक्रिया की प्रक्रिया पर विशेष बल देते हुए एक समान दृष्टिकोण अपनाता है। जहाँ प्रत्यक्षवादी तथ्यों और कारण-प्रभाव संबंधों पर ज़ोर देते हैं, वहीं अंतःक्रियावादी अंतर्दृष्टि और समझ पर ज़ोर देते हैं। चूँकि कर्ताओं के मन में उतरना संभव नहीं है, इसलिए अर्थ की खोज व्याख्या और अंतर्ज्ञान पर आधारित होनी चाहिए। इसी कारण वस्तुनिष्ठ मापन संभव नहीं है और प्राकृतिक विज्ञानों की सटीकता की नकल नहीं की जा सकती। चूँकि निरंतर अंतःक्रिया प्रक्रियाओं में अर्थों पर लगातार बातचीत होती रहती है, इसलिए सरल कारण-प्रभाव संबंध स्थापित करना संभव नहीं है। इसलिए कुछ समाजशास्त्री तर्क देते हैं कि समाजशास्त्र सामाजिक क्रिया की व्याख्या तक सीमित है और परिघटना-संबंधी दृष्टिकोणों को कभी-कभी ‘व्याख्यात्मक समाजशास्त्र’ कहा जाता है।
- कई समाजशास्त्रियों ने तर्क दिया है कि प्रत्यक्षवादी दृष्टिकोण ने सामाजिक जीवन की एक विकृत तस्वीर पेश की है। उनके अनुसार, यह दृष्टिकोण मनुष्य को अपने समाज के सक्रिय निर्माता के बजाय बाहरी उत्तेजनाओं के प्रति एक निष्क्रिय प्रतिक्रियाकर्ता के रूप में चित्रित करता है। मनुष्य को आर्थिक ढाँचे और सामाजिक व्यवस्थाओं की आवश्यकताओं पर पड़ने वाले विभिन्न दबावों और शक्तियों के प्रति प्रतिक्रिया करते हुए चित्रित किया गया है।
- पीटर बर्जर का तर्क है कि समाज को अक्सर एक कठपुतली रंगमंच के रूप में देखा जाता है, जिसके सदस्यों को ‘छोटी कठपुतलियों’ के रूप में चित्रित किया जाता है जो अपनी अदृश्य डोरियों के सिरों पर उछल-कूद करती हैं और उन्हें सौंपे गए किरदारों को खुशी-खुशी निभाती हैं।’ समाज मूल्यों, मानदंडों और भूमिकाओं को स्थापित करता है, और मनुष्य डोरी पर लटकी कठपुतलियों की तरह कर्तव्यनिष्ठा से प्रतिक्रिया करते हैं। हालाँकि, एक परिघटनावैज्ञानिक दृष्टिकोण से, मनुष्य केवल बाहरी समाज के प्रति प्रतिक्रिया और प्रतिक्रिया नहीं करता, वह केवल क्रियान्वित नहीं होता, बल्कि स्वयं कार्य करता है। दूसरों के साथ अपनी अंतःक्रिया में वह अपने अर्थ स्वयं गढ़ता है और अपनी वास्तविकता का निर्माण करता है और इस प्रकार अपने कार्यों को स्वयं निर्देशित करता है।
नृवंशविज्ञान:
- मोटे तौर पर, नृवंशविज्ञान (एथनोमेथोडोलॉजी) का अर्थ है लोगों द्वारा प्रयुक्त विधियों का अध्ययन। इसका संबंध समाज के सदस्यों द्वारा अपनी सामाजिक दुनिया के निर्माण, उसका लेखा-जोखा रखने और उसे अर्थ प्रदान करने के लिए अपनाई गई विधियों और प्रक्रियाओं की जाँच से है।
- नृजातीय पद्धतिविज्ञानी, घटना-दर्शन की यूरोपीय परंपरा से बहुत अधिक प्रभावित हैं और विशेष रूप से दार्शनिक-समाजशास्त्री अल्फ्रेड शुट्ज़ के विचारों के प्रति ऋणी हैं।
- कई नृवंशविज्ञानशास्त्री इस धारणा से शुरुआत करते हैं कि समाज का अस्तित्व केवल तभी तक है जब तक उसके सदस्य उसके अस्तित्व को समझते हैं। सामाजिक वास्तविकता के बारे में सदस्यों के विचारों पर इस ज़ोर के साथ, नृवंशविज्ञानशास्त्र को आम तौर पर एक परिघटनाविज्ञान संबंधी दृष्टिकोण माना जाता है। नृवंशविज्ञानशास्त्र एक विकासशील परिप्रेक्ष्य है जिसमें विविध दृष्टिकोण निहित हैं।
- समाजशास्त्र का एक प्रमुख सरोकार सामाजिक व्यवस्था की व्याख्या करना है। अनेक शोधों के परिणामों से यह स्पष्ट होता है कि सामाजिक जीवन व्यवस्थित और नियमित है तथा सामाजिक क्रियाएँ व्यवस्थित और प्रतिरूपित हैं। आमतौर पर समाजशास्त्री यह मानते आए हैं कि सामाजिक व्यवस्था की एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता होती है।
- नृवंशविज्ञानशास्त्री या तो इस विश्वास को स्थगित कर देते हैं या त्याग देते हैं कि कोई वास्तविक या वस्तुनिष्ठ सामाजिक व्यवस्था मौजूद है। इसके बजाय, वे इस धारणा पर आगे बढ़ते हैं कि समाज के सदस्यों को सामाजिक जीवन व्यवस्थित प्रतीत होता है।
- इस प्रकार सदस्यों की नज़र में उनकी रोज़मर्रा की गतिविधियाँ व्यवस्थित और व्यवस्थित प्रतीत होती हैं, लेकिन यह व्यवस्था ज़रूरी नहीं कि सामाजिक जगत की अंतर्निहित प्रकृति या अंतर्निहित गुणों के कारण हो। दूसरे शब्दों में, हो सकता है कि यह वास्तव में मौजूद ही न हो। बल्कि यह केवल इसलिए मौजूद प्रतीत हो सकती है क्योंकि सदस्य सामाजिक वास्तविकता को जिस तरह से देखते और व्याख्या करते हैं, उससे ऐसा प्रतीत होता है। इस प्रकार सामाजिक व्यवस्था एक सुविधाजनक कल्पना बन जाती है, समाज के सदस्यों द्वारा निर्मित व्यवस्था का एक आभास। यह आभास सामाजिक जगत को वर्णित और व्याख्यायित करने की अनुमति देता है और इस प्रकार इसे अपने सदस्यों के लिए जानने योग्य, तर्कसंगत, बोधगम्य और ‘जवाबदेह’ बनाता है।
- व्यवस्था की भावना पैदा करने के लिए सदस्यों द्वारा प्रयुक्त विधियाँ और लेखा-जोखा प्रक्रियाएँ नृजातीय पद्धति-वैज्ञानिक जाँच का विषय बनती हैं। ज़िमरमैन और वीडर कहते हैं कि नृजातीय पद्धति-विज्ञानी ‘इस बात से चिंतित होता है कि समाज के सदस्य जिस दुनिया में रहते हैं, उसमें व्यवस्था को देखने, उसका वर्णन करने और उसकी व्याख्या करने का कार्य कैसे करते हैं।’
- नृवंशविज्ञानशास्त्री समाजशास्त्र की अन्य शाखाओं के घोर आलोचक हैं। उनका तर्क है कि ‘पारंपरिक’ समाजशास्त्रियों ने सामाजिक यथार्थ की प्रकृति को गलत समझा है। उन्होंने सामाजिक जगत को इस तरह से देखा है मानो उसकी एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता हो जो सदस्यों के वृत्तांतों और व्याख्याओं से स्वतंत्र हो। इस प्रकार उन्होंने आत्महत्या और अपराध जैसे सामाजिक जगत के पहलुओं को अपने अस्तित्व वाले तथ्य मान लिया है। फिर उन्होंने इन ‘तथ्यों’ की व्याख्या करने का प्रयास किया है। इसके विपरीत, नृवंशविज्ञानशास्त्री तर्क देते हैं कि सामाजिक जगत अपने सदस्यों की रचनाओं, व्याख्याओं और वृत्तांतों से अधिक कुछ नहीं बना है। इसलिए समाजशास्त्री का काम उन विधियों और लेखा प्रक्रियाओं की व्याख्या करना है जिनका उपयोग सदस्य अपने सामाजिक जगत के निर्माण के लिए करते हैं। नृवंशविज्ञानशास्त्रियों के अनुसार, यही वह कार्य है जिसे मुख्यधारा का समाजशास्त्र करने में विफल रहा है।
- नृवंशविज्ञानशास्त्री पारंपरिक समाजशास्त्रियों और आम आदमी के बीच बहुत कम अंतर देखते हैं। उनका तर्क है कि समाजशास्त्रियों द्वारा अपने शोध में अपनाई जाने वाली विधियाँ मूलतः समाज के सदस्यों द्वारा अपने दैनिक जीवन में अपनाई जाने वाली विधियों के समान ही हैं। दस्तावेजी पद्धति का उपयोग करने वाले सदस्य लगातार सिद्धांत बनाते रहते हैं, गतिविधियों के बीच संबंध स्थापित करते हैं और सामाजिक जगत को व्यवस्थित और व्यवस्थित दिखाते हैं। फिर वे सामाजिक जगत को इस तरह देखते हैं मानो वह उनसे अलग एक वस्तुपरक वास्तविकता हो ।
- नृवंशविज्ञानशास्त्रियों का तर्क है कि पारंपरिक समाजशास्त्रियों की प्रक्रियाएँ मूलतः समान हैं। वे दस्तावेजी पद्धति का उपयोग करते हैं, सिद्धांत बनाते हैं, संबंध स्थापित करते हैं और एक व्यवस्थित एवं व्यवस्थित सामाजिक व्यवस्था की तस्वीर बनाते हैं। वे समाज के किसी भी अन्य सदस्य की तरह ही सहज रूप से कार्य करते हैं। इस प्रकार, जब एक प्रकार्यवादी व्यवहार को साझा मूल्यों के एक अंतर्निहित पैटर्न की अभिव्यक्ति के रूप में देखता है, तो वह उस व्यवहार के उदाहरणों को उस पैटर्न के अस्तित्व के प्रमाण के रूप में भी उपयोग करता है। अपनी लेखा प्रक्रियाओं के माध्यम से सदस्य समाज की एक तस्वीर बनाते हैं। इस अर्थ में, आम आदमी स्वयं अपना समाजशास्त्री होता है। नृवंशविज्ञानशास्त्रियों को समाज की उन तस्वीरों के बीच चयन करने में बहुत कम कठिनाई होती है जो वह स्वयं बनाता है और जो पारंपरिक समाजशास्त्रियों द्वारा प्रदान की जाती हैं।
नृजातीय पद्धति की आलोचना:
- नृवंशविज्ञान-पद्धतिविज्ञान को पारंपरिक या ‘लोक’ समाजशास्त्र कहा जाता है। इसके आलोचकों का तर्क है कि नृवंशविज्ञानियों द्वारा चित्रित समाज के सदस्यों में किसी भी उद्देश्य या लक्ष्य का अभाव प्रतीत होता है।
- जैसा कि एंथनी गिडेंस कहते हैं, ‘व्यावहारिक लक्ष्यों या हितों की प्राप्ति’ का बहुत कम उल्लेख मिलता है। नृवंशविज्ञानियों के लेखन में इस बात का बहुत कम संकेत मिलता है कि लोग विशेष तरीकों से व्यवहार क्यों करना चाहते हैं या उन्हें ऐसा करने के लिए क्यों कहा जाता है। न ही सामाजिक जगत में शक्ति की प्रकृति और सदस्यों के व्यवहार पर शक्ति के अंतर के संभावित प्रभावों पर ज़्यादा विचार किया गया है।
- जैसा कि गोल्ड्नर ने लिखा है, ‘ वह प्रक्रिया जिसके द्वारा सामाजिक वास्तविकता परिभाषित और स्थापित होती है, उसे गार्फिंकेल द्वारा वास्तविकता की परिभाषाओं के बीच प्रतिस्पर्धा करने वाले समूहों के बीच संघर्ष की प्रक्रिया के रूप में नहीं देखा जाता है, और परिणाम, दुनिया की सामान्य ज्ञान की अवधारणा, को संस्थागत रूप से संरक्षित शक्ति मतभेदों द्वारा आकार दिए जाने के रूप में नहीं देखा जाता है।’
- आलोचकों का तर्क है कि नृजातीय पद्धति-विज्ञानी इस तथ्य पर उचित विचार करने में विफल रहे हैं कि सदस्यों की लेखा-जोखा प्रक्रियाएँ सामाजिक संबंधों की एक ऐसी प्रणाली के अंतर्गत संचालित होती हैं जिसमें शक्ति में अंतर शामिल होता है। कई नृजातीय पद्धति-विज्ञानी ऐसी हर चीज़ को खारिज करते प्रतीत होते हैं जिसे समाज के सदस्य मान्यता नहीं देते और जिसका लेखा-जोखा नहीं रखते। उनका तात्पर्य यह है कि यदि सदस्य वस्तुओं और घटनाओं के अस्तित्व को नहीं पहचानते, तो वे उनसे अप्रभावित रहते हैं। लेकिन जैसा कि जॉन एच. गोल्डथोर्प ने नृजातीय पद्धति-विज्ञान की अपनी आलोचना में स्पष्ट रूप से टिप्पणी की है, ‘उदाहरण के लिए, यदि बम और नेपाम तेज़ी से नीचे आ रहे हैं, तो सदस्यों को उनके द्वारा मारे जाने के लिए किसी विशेष तरीके से, या बिल्कुल भी, उनकी ओर उन्मुख होने की आवश्यकता नहीं है।’ स्पष्ट रूप से सदस्यों को अपने व्यवहार को प्रभावित करने के लिए कुछ बाधाओं को पहचानने की आवश्यकता नहीं है। जैसा कि गोल्डथोर्प ने उपरोक्त उदाहरण के संदर्भ में कहा है, मृत्यु ‘काफी निर्णायक तरीके से अंतःक्रिया को सीमित करती है’। अंततः, नृजातीय पद्धति-विज्ञानियों की मुख्यधारा के समाजशास्त्र की आलोचना को स्वयं पर पुनर्निर्देशित किया जा सकता है।
- जैसा कि गिडेंस कहते हैं, ‘किसी भी नृवंश-विधि-वैज्ञानिक विवरण में वही विशेषताएँ प्रदर्शित होनी चाहिए जो वह
सामान्य व्यक्तियों के विवरणों में प्रकट करने का दावा करता है।’ इसलिए, नृवंश-विधिविज्ञानियों की लेखांकन प्रक्रियाएँ पारंपरिक समाजशास्त्रियों या समाज के किसी भी अन्य सदस्य की तरह अध्ययन का विषय बन जाती हैं। सिद्धांत रूप में, खातों के लिए लेखांकन की प्रक्रिया कभी समाप्त नहीं होती। अपने चरम पर, नृवंश-विधिविज्ञान की स्थिति का तात्पर्य है कि कुछ भी सर्वथा ज्ञात नहीं है। हालाँकि, इसकी कमियाँ चाहे जो भी हों, नृवंश-विधिविज्ञान दिलचस्प प्रश्न उठाता है।
व्याख्यावादी समाजशास्त्र:
- यह विभिन्न धाराओं जैसे कि घटना विज्ञान, नृजातीय पद्धति विज्ञान, प्रतीकात्मक अंतःक्रियावाद आदि के लिए एक व्यापक शब्द है।
- इस दृष्टिकोण का प्रयोग सर्वप्रथम मैक्स वेबर ने अपनी पुस्तक ‘सामाजिक विज्ञान की विधियाँ’ में किया था। वेबर रिकर्ट और डिल्थी जैसे आदर्शवादियों से अत्यधिक प्रभावित थे। इस दृष्टिकोण के अनुसार, समाजशास्त्र का कार्य व्यक्तियों द्वारा अपने कार्यों से जुड़े अर्थों की व्याख्या करना है, जिससे उनके कारण और प्रभाव की व्याख्या हो सके।
- इस दृष्टिकोण का आधार यह है कि ‘व्यक्ति की इच्छाशक्ति स्वैच्छिक होती है और उसके विचारों को केवल बाहरी प्रभाव के संदर्भ में नहीं समझा जा सकता।’ मनुष्य में एक चेतना होती है जिसका पूर्वानुमान नहीं लगाया जा सकता। इस दृष्टिकोण को स्वैच्छिक दृष्टिकोण भी कहा जाता है। वेबर ने व्याख्यात्मक समाजशास्त्र के लिए वैज्ञानिक विधियाँ भी प्रस्तावित कीं। वेबर द्वारा प्रयुक्त विधियों में वर्स्टेन, आदर्श प्रकार और तुलनात्मक विधियाँ शामिल थीं।
- वेबर के दृष्टिकोण ने बाद में फेनोमेनोलॉजी और एथ्नोमेथोडोलॉजी जैसे विशुद्ध रूप से गैर-प्रत्यक्षवादी दृष्टिकोणों के उद्भव को प्रभावित किया। जर्मन समाजशास्त्री जॉर्ज सिमेल इस दृष्टिकोण के एक अन्य प्रारंभिक प्रवर्तक थे। अमेरिका में, लुई फ़र्थ, रॉबर्ट पार्क, मीड आदि के नेतृत्व में शिकागो स्कूल ने इस परंपरा को आगे बढ़ाया।