जैन धर्म का प्रसार

विधर्मी संप्रदायों का उदय:

• जहां तक ​​नये धर्मों के विकास का प्रश्न है, छठी शताब्दी ईसा पूर्व भारतीय इतिहास में एक महत्वपूर्ण चरण था।
• इस काल में हम ब्राह्मणों के कर्मकाण्डीय रूढ़िवादी विचारों के प्रति बढ़ते विरोध को देखते हैं।
• इसके परिणामस्वरूप अंततः मध्य गंगा के मैदानों में कई विधर्मी धार्मिक आन्दोलन उभरे।
• हम  62 धार्मिक संप्रदायों के बारे में सुनते हैं । इनमें से  बौद्ध धर्म  और  जैन धर्म  सबसे लोकप्रिय और सुव्यवस्थित धर्मों के रूप में विकसित हुए।
• इस अवधि के दौरान नए धार्मिक विचार प्रचलित सामाजिक, आर्थिक और धार्मिक परिस्थितियों से उभरे।
• सामाजिक और आर्थिक जीवन की बदलती विशेषताएं, जैसे कि शहरों का विकास, कारीगर वर्ग का विस्तार, और व्यापार और वाणिज्य का तेजी से विकास, एक अन्य क्षेत्र में परिवर्तन के साथ निकटता से जुड़े थे; वह था धर्म और दार्शनिक चिंतन।
• इस काल की विशेषता परिव्राजकों या श्रमणों द्वारा थी, जिन्होंने अपने गृहस्थ जीवन का त्याग कर दिया था।
• वे अपने जैसे अन्य लोगों से मिलने और चर्चा करने के उद्देश्य से एक स्थान से दूसरे स्थान पर घूमते रहते थे।
• इस निरंतर आंदोलन के माध्यम से उन्होंने अपने विचारों का प्रचार किया और अपने अनुयायियों की संख्या बढ़ाई।
• सभी श्रमणों को जो बात एकजुट करती थी, वह थी बलिदान के पंथ पर आधारित ब्राह्मणों की स्थापित परंपरा का उनका विरोध, जो कि ब्राह्मणों की विचारधारा का केंद्र था।
• वे समाज में ब्राह्मणों की श्रेष्ठता के दावों के भी विरोधी थे और इन कारणों से उन्हें गैर-अनुरूपतावादी संप्रदाय या विधर्मी संप्रदाय के रूप में वर्णित किया गया है।
• ये विचार स्वयं विनाशवाद (उच्चेवाद) से लेकर शाश्वतवाद (शाश्वतवाद) तक तथा आजीवकों के भाग्यवाद से लेकर चार्वाकों के भौतिकवाद तक विस्तृत थे।

विधर्मी संप्रदायों के उदय और विकास के कारण :

सामाजिक स्थिति:

• उत्तर-वैदिक काल में समाज स्पष्ट रूप से चार वर्णों में विभाजित था: ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र।
• प्रत्येक वर्ण को सुपरिभाषित कार्य सौंपे गए थे, यद्यपि इस बात पर बल दिया गया था कि वर्ण जन्म पर आधारित था और दो उच्चतर वर्णों को कुछ विशेषाधिकार दिए गए थे।
  • ब्राह्मण  , जिन्हें पुरोहित और शिक्षक का कार्य सौंपा गया था, समाज में सर्वोच्च स्थान का दावा करते थे। वे कई विशेषाधिकारों की माँग करते थे, जिनमें दान प्राप्त करना, कर और दंड से छूट शामिल थी।
    • उत्तर-वैदिक ग्रंथों में हमें ऐसे विशेषाधिकारों के अनेक उदाहरण मिलते हैं।
  • क्षत्रिय   वर्ण व्यवस्था में दूसरे स्थान पर थे। वे युद्ध करते थे, शासन करते थे और किसानों से वसूले गए करों पर जीवन-यापन करते थे ।
  • वैश्य   कृषि, पशुपालन और व्यापार में लगे हुए थे ।
    • वे प्रमुख करदाता के रूप में सामने आते हैं।
    • हालाँकि, दो उच्च वर्णों के साथ, उन्हें  द्विज  या द्विज की श्रेणी में रखा गया था। द्विज को जनेऊ धारण करने का अधिकार था और शूद्रों को वेदों का अध्ययन करने से वंचित रखा गया था।
  • शूद्र  तीन उच्च वर्णों की सेवा के लिए नियुक्त थे, और महिलाओं के साथ –  साथ उन्हें भी वैदिक अध्ययन करने से रोक दिया गया था। उत्तर-वैदिक काल में वे घरेलू दास, कृषि दास, शिल्पकार और भाड़े के मजदूर के रूप में दिखाई देते हैं।
    • उन्हें क्रूर, लालची और चोर प्रवृत्ति का कहा जाता था, तथा उनमें से कुछ के साथ अछूत जैसा व्यवहार किया जाता था।
• वर्ण जितना ऊँचा होता था, व्यक्ति उतना ही अधिक विशेषाधिकार प्राप्त और पवित्र होता था। अपराधी का वर्ण जितना निम्न होता था, उसके लिए उतनी ही कठोर सजा निर्धारित होती थी।
• स्वाभाविक रूप से वर्ण-विभाजित समाज में  तनाव उत्पन्न हुआ है ।
  • हमारे पास वैश्यों और शूद्रों की प्रतिक्रिया जानने का कोई साधन नहीं है।
  • लेकिन क्षत्रियों ने, जो शासक के रूप में कार्य करते थे, ब्राह्मणों के कर्मकाण्डीय प्रभुत्व के विरुद्ध कड़ी प्रतिक्रिया व्यक्त की, तथा ऐसा प्रतीत होता है कि उन्होंने वर्ण व्यवस्था में जन्म को दिए गए महत्व के विरुद्ध एक प्रकार का विरोध आंदोलन चलाया।
  • ब्राह्मण नामक पुरोहित वर्ग, जो विभिन्न विशेषाधिकारों का दावा करता था, के प्रभुत्व के विरुद्ध क्षत्रियों की प्रतिक्रिया,  नए धर्मों की उत्पत्ति के कारणों में से एक थी।
    • जैन धर्म के संस्थापक वर्धमान महावीर और बौद्ध धर्म के संस्थापक गौतम बुद्ध क्षत्रिय वंश से थे और दोनों ने ब्राह्मणों के अधिकार पर विवाद किया था।

आर्थिक स्थिति:

• इन नए धर्मों के उदय का वास्तविक कारण   उत्तर-पूर्वी भारत में एक नई कृषि अर्थव्यवस्था का प्रसार था।
  • पूर्वी उत्तर प्रदेश और उत्तरी व दक्षिणी बिहार सहित पूर्वोत्तर भारत में लगभग 100 सेमी वर्षा होती है।
  • इन इलाकों में बड़े पैमाने पर उपनिवेशीकरण से पहले, घने जंगल थे। लोहे की कुल्हाड़ियों की मदद के बिना घने जंगलों को आसानी से साफ नहीं किया जा सकता था।
  • मध्य गंगा के मैदानों में बड़े पैमाने पर बस्तियाँ लगभग 600 ईसा पूर्व में बसनी शुरू हुईं, जब इस क्षेत्र में लोहे का इस्तेमाल शुरू हुआ। लोहे के औज़ारों के इस्तेमाल से जंगल की कटाई, कृषि और बड़ी बस्तियाँ बसाना संभव हुआ।
  • लोहे के हल पर आधारित कृषि अर्थव्यवस्था में  बैलों के उपयोग की आवश्यकता होती थी और पशुपालन के बिना यह फल-फूल नहीं सकती थी।
  • लेकिन यज्ञों में पशुओं की अंधाधुंध हत्या की वैदिक प्रथा नई कृषि की प्रगति के रास्ते में बाधा बन रही थी।
    • पशु धन धीरे-धीरे नष्ट हो गया क्योंकि अनेक वैदिक यज्ञों में गायों और बैलों की हत्या कर दी गई।
    • मगध के दक्षिणी और पूर्वी छोर पर रहने वाले आदिवासी लोग भी भोजन के लिए मवेशियों को मारते थे।
    • नए उभरते हुए किसान समुदाय, जो प्रभुत्वशाली प्रतीत होते हैं, बलि में पशुओं की हत्या को स्वीकार नहीं करते थे, क्योंकि कृषि कार्यों के पूरक के लिए पशु-धन अत्यंत आवश्यक था। विधर्मी संप्रदायों द्वारा प्रचारित अहिंसा ने इन सामाजिक समूहों को विधर्मी संप्रदायों को अपनाने के लिए प्रेरित किया।
  • लेकिन  अगर नई कृषि अर्थव्यवस्था को स्थिर रखना है तो इस हत्या को रोकना होगा ।
• इस अवधि में   उत्तर-पूर्वी भारत में बड़ी संख्या में शहरों का उदय हुआ ।
  • उदाहरण के लिए, हम इलाहाबाद के निकट कौशाम्बी, कुशीनगर (उत्तर प्रदेश के देवरिया जिले में), बनारस, वैशाली (उत्तर बिहार में इसी नाम के नव निर्मित जिले में), चिरांद (सारन जिले में) और राजगीर (पटना से लगभग 100 किमी दक्षिण-पूर्व में स्थित) का उल्लेख कर सकते हैं।
  • अन्य लोगों के अलावा इन शहरों में कई  कारीगर और व्यापारी थे , जिन्होंने पहली बार सिक्कों का उपयोग करना शुरू किया।
    • सबसे  पुराने सिक्के पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व के हैं  और उन्हें पंच-मार्क सिक्के कहा जाता है।
    • वे पहली बार पूर्वी उत्तर प्रदेश और बिहार में प्रसारित हुए।
  • सिक्कों के प्रयोग से स्वाभाविक रूप से  व्यापार और वाणिज्य में सुविधा हुई , जिससे  वैश्यों का महत्व बढ़ गया ।
    • ब्राह्मण समाज में वैश्यों का स्थान तीसरा था, पहले दो थे: ब्राह्मण और क्षत्रिय।
    • स्वाभाविक रूप से – वे  किसी ऐसे धर्म की तलाश में थे जो उनकी स्थिति में सुधार ला सके ।
    • क्षत्रियों के अलावा, वैष्णवों ने महावीर और गौतम बुद्ध दोनों को उदार समर्थन दिया।  सेठ्ठ नामक व्यापारियों ने  गौतम बुद्ध और उनके शिष्यों को सुंदर उपहार दिए।
  • इसके कई कारण थे।
    • प्रथम, प्रारंभिक अवस्था में जैन धर्म और बौद्ध धर्म ने मौजूदा वर्ण व्यवस्था को कोई महत्व नहीं दिया।
    • दूसरा, उन्होंने अहिंसा का उपदेश दिया, जिससे विभिन्न राज्यों के बीच युद्ध समाप्त हो जाएंगे और परिणामस्वरूप व्यापार और वाणिज्य को बढ़ावा मिलेगा।
    • तीसरा, ब्राह्मणवादी कानून की किताबें, जिन्हें धर्मसूत्र कहा जाता है, ब्याज पर पैसा उधार देने की निंदा करती थीं। वे ब्याज पर जीवन यापन करने वाले व्यक्ति की निंदा करते थे।
  • इसलिए, वैश्य, जो बढ़ते व्यापार और वाणिज्य के कारण धन उधार देते थे, उन्हें सम्मान नहीं दिया जाता था और वे अपनी सामाजिक स्थिति में सुधार करने के लिए उत्सुक थे।
• दूसरी ओर, हम  निजी संपत्ति के विभिन्न रूपों के खिलाफ एक मजबूत प्रतिक्रिया भी देखते हैं ।
  • पुराने ज़माने के लोग चाँदी, ताँबे और संभवतः सोने से बने सिक्कों का इस्तेमाल और संचय पसंद नहीं करते थे। उन्हें नए घरों और कपड़ों से, विलासिता के समान परिवहन की नई प्रणालियों से नफ़रत थी, और उन्हें युद्ध और हिंसा से भी नफ़रत थी।
  • संपत्ति के नए रूपों ने  सामाजिक असमानताएं पैदा कीं और आम जनता के लिए दुख और पीड़ा का कारण बना।
  • इसलिए आम लोग आदिम जीवन की ओर लौटने के लिए तरस रहे थे। वे उस तपस्वी आदर्श की ओर लौटना चाहते थे जो संपत्ति के नए रूपों और जीवन की नई शैली से मुक्त था।
  • जैन और बौद्ध धर्म, दोनों ही सादा, शुद्धतावादी तपस्वी जीवन शैली को प्राथमिकता देते थे। बौद्ध और जैन भिक्षुओं को जीवन की अच्छी चीज़ों का त्याग करने के लिए कहा गया था। उन्हें सोना-चाँदी छूने की अनुमति नहीं थी। उन्हें अपने अनुयायियों से केवल उतना ही स्वीकार करना था जितना उनके शरीर और आत्मा को स्वस्थ रखने के लिए पर्याप्त हो।
  • इसलिए, उन्होंने   गंगा घाटी में नए जीवन से मिलने वाले भौतिक लाभों के खिलाफ विद्रोह किया ।
    • दूसरे शब्दों में, हम छठी और पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में मध्य गंगा के मैदान में भौतिक जीवन में हुए परिवर्तनों के विरुद्ध उसी प्रकार की प्रतिक्रिया पाते हैं, जैसी प्रतिक्रिया हम आधुनिक समय में औद्योगिक क्रांति द्वारा लाए गए परिवर्तनों के विरुद्ध देखते हैं।
    • औद्योगिक क्रांति के आगमन ने कई लोगों को मशीन युग से पहले के जीवन में लौटने के बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया; इसी तरह अतीत में लोग लौह युग से पहले के जीवन में लौटना चाहते थे।

धार्मिक स्थितियाँ:

• वैदिक धार्मिक प्रथाएँ  बोझिल हो गई थीं, और उस काल के नए समाज के संदर्भ में, कई मामलों में वे  अर्थहीन अनुष्ठान बन गए थे । बलिदान और अनुष्ठान बढ़ गए, और अधिक जटिल और महंगे हो गए।
  • समुदायों के विघटन के साथ, इन प्रथाओं में भागीदारी भी सीमित हो गई और समाज के कई वर्गों के लिए अप्रासंगिक हो गई।
  • बलिदानों और अनुष्ठानों के बढ़ते महत्व ने  समाज में ब्राह्मणों का प्रभुत्व स्थापित कर दिया  । वे पुरोहित और शिक्षक दोनों के रूप में कार्य करते थे और पवित्र धार्मिक अनुष्ठानों के अपने एकाधिकार के माध्यम से, वे समाज में सर्वोच्च स्थान का दावा करते थे, जो अब चार वर्णों में विभाजित था।
• वैदिक अनुष्ठानिक प्रथाएं इस नई सामाजिक व्यवस्था के लिए अधिक प्रासंगिक नहीं रह गयी थीं।

राजनीतिक परिस्थितियाँ:

• क्षत्रिय, चाहे राजतंत्र में हों या गण-संघों में, पहले की तुलना में कहीं अधिक राजनीतिक शक्ति रखने लगे। इसलिए, उन्होंने ब्राह्मणों के प्रभुत्व का विरोध किया।
• उभरते राज्यों के बीच लगातार युद्ध, असंतुष्ट व्यापारी। इसलिए, वे शांतिपूर्ण, अहिंसक धर्मों की तलाश करते हैं।

बुद्ध और महावीर, किसी भी तरह से, प्रचलित धार्मिक मान्यताओं की आलोचना करने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे। उनसे पहले कपिल, मक्कलि गोशाला, अजित केशकम्बलिन और पकुद कच्छायन जैसे कई धर्म प्रचारक वैदिक धर्म की बुराइयों को उजागर कर चुके थे। उन्होंने जीवन और ईश्वर पर नए विचार भी विकसित किए। नए दर्शन भी प्रचारित किए जा रहे थे। हालाँकि, यह बुद्ध और महावीर ही थे जिन्होंने एक वैकल्पिक धार्मिक व्यवस्था प्रदान की।

(1) जैन धर्म

• जैन धर्म भारत का एक प्राचीन धर्म है जो सिखाता है कि मुक्ति और आनंद का मार्ग त्याग और निश्छलता का जीवन जीना है।  जैन धर्म का सार  ब्रह्मांड के प्रत्येक प्राणी के कल्याण और स्वयं ब्रह्मांड के स्वास्थ्य के प्रति चिंता है।
• जैनियों के अनुसार, जैन धर्म की उत्पत्ति बहुत प्राचीन काल से हुई है। वे अपने धर्म के 24 तीर्थंकरों या महान शिक्षकों या नेताओं में विश्वास करते हैं।
  • ऐसा माना जाता है कि प्रथम तीर्थंकर  ऋषभदेव थे  जिनका जन्म अयोध्या में हुआ था।
  • तेईसवें तीर्थंकर  पार्श्वनाथ थे  जिनका जन्म वाराणसी में हुआ था। उन्होंने राजसी जीवन त्याग दिया और तपस्वी बन गए।
  • महावीर  चौबीसवें और अंतिम तीर्थंकर थे।
  • ऋग्वेद में दो जैन तीर्थंकरों ऋषभ  और  अरिष्टनेमि के नाम  मिलते हैं  ।
  • विष्णु  पुराण  और भागवत पुराण में ऋषभ को  नारायण का अवतार बताया गया है।
• तीर्थंकरों की पौराणिक कथाएं, जिनमें से अधिकांश का जन्म मध्य गंगा घाटी में हुआ था और जिन्होंने बिहार में निर्वाण प्राप्त किया था, जैन धर्म को प्राचीनता प्रदान करने के लिए बनाई गई प्रतीत होती हैं।
• पार्श्वनाथ  (तेईसवें और महावीर के तत्काल पूर्ववर्ती) को छोड़कर पहले बाईस तीर्थंकरों के बारे में अधिक जानकारी नहीं है  , जो एक ऐतिहासिक व्यक्ति प्रतीत होते हैं।
  • वे बनारस के राजा अश्वसेन के पुत्र थे और उन्होंने अपने शिष्यों को चार महान व्रतों का आदेश दिया था
    • अहिंसा,
    • सत्य,
    • चोरी न करना (असत्य), और
    • अपरिग्रह।
  • इनमें महावीर ने ब्रह्मचर्य या संयम का व्रत भी जोड़ा।
• तीर्थंकरों को उनके नामों और प्रतीकों से जाना जाता है जैसे
  • प्रथम- ऋषभ – बैल,
  • 2रा – अजीता – हाथी,
  • 22वाँ – अरिष्टनेमि – शंख,
  • 23वाँ – पार्श्वनाथ – फन वाला साँप और
  • 24वां – महावीर – सिंह।

वर्धमान महावीर

• वर्धमान महावीर को  जैन धर्म का संस्थापक माना जाता है । वे जैन धर्म के चौबीसवें और  अंतिम तीर्थंकर थे ।
• वर्धमान महावीर का जन्म 540 ईसा पूर्व में वैशाली के निकट कुंडग्राम नामक गांव में हुआ था, जो उत्तर बिहार के वैशाली जिले के बसाढ़ गांव के समान है। उनका जन्म चैत्र मास की शुक्ल पक्ष की त्रयोदशी तिथि को हुआ था।
• उनके पिता सिद्धार्थ ज्ञात्रिक वंश (एक क्षत्रिय वंश) के मुखिया थे और उनकी माता त्रिशला लिच्छवि प्रमुख चेटक की बहन थीं, जिनकी बेटी चेल्लना का विवाह बिम्बिसार से हुआ था।
  • इस प्रकार महावीर का परिवार मगध के राजपरिवार से जुड़ा हुआ था।
• महावीर का विवाह यशोदा से हुआ था, जिनसे उनकी एक पुत्री अन्नोजा थी।
  • प्रारम्भ में महावीर ने गृहस्थ जीवन व्यतीत किया, किन्तु सत्य की खोज में उन्होंने 30 वर्ष की आयु में अपने परिवार को त्याग दिया और संन्यासी बन गये।
•  बारह वर्षों तक वे एक स्थान से दूसरे स्थान पर तपस्या करते रहे। तेरहवें वर्ष, 42 वर्ष की आयु में,  बिहार के मुजफ्फरपुर जिले में  ऋजुपालिका नदी के उत्तरी तट पर जृम्भिकाग्राम गाँव के पास एक साल वृक्ष के नीचे उन्हें सर्वज्ञता या ‘परम ज्ञान’ (कैवल्य)  की प्राप्ति हुई  । अब वे
  • केवलिन (सर्वज्ञ),
  • जिन (विजेता) और
  • महावीर (महान नायक)।
• कैवल्य के माध्यम से उन्होंने दुख और सुख पर विजय प्राप्त की।
• उनके अनुयायी  जैन के नाम से जाने जाते थे ।
• वह निग्रन्थ (बंधनों से मुक्त) नामक संप्रदाय के प्रमुख बन गए   , जिन्हें बाद में जैन या जिन (विजेता) के अनुयायी के रूप में जाना गया।
• अगले 30 वर्षों तक वे एक स्थान से दूसरे स्थान पर घूमते रहे और कोसल, मगध, मिथिला, चम्पा आदि में अपने सिद्धांतों का प्रचार करते रहे।
  • वह वर्ष में आठ महीने भ्रमण करते थे और वर्षा ऋतु के चार महीने पूर्वी भारत के किसी प्रसिद्ध शहर में बिताते थे।
  • वह अक्सर बिम्बिसार और अजातशत्रु के दरबार में जाते थे।
  •  बहत्तर वर्ष की आयु में (468 ई.पू.) पावा (राजगृह के निकट)  में  आत्म-भुखमरी  (सल्लेकन) से उनकी मृत्यु हो गई ।

महावीर की शिक्षाएँ

• महावीर ने  वेदों की प्रामाणिकता, वैदिक अनुष्ठानों  और ब्राह्मण वर्चस्व को अस्वीकार कर दिया।
  • जैन धर्म का मुख्य उद्देश्य सांसारिक बंधनों से मुक्ति प्राप्त करना है। ऐसी मुक्ति पाने के लिए किसी अनुष्ठान की आवश्यकता नहीं है।
  • इसे सही ज्ञान, सही विश्वास और सही आचरण के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है।
  • जैन धर्म  वेदों की प्रामाणिकता को स्वीकार नहीं करता , इसलिए यह एक नास्तिक दर्शन है।
• एक कठोर और सरल जीवन की वकालत की।
  • उन्होंने कैवल्य (निर्वाण या मोक्ष) प्राप्त करने के अंतिम लक्ष्य के साथ एक कठोर और सरल जीवन की वकालत की।
  • पार्श्व ने अपने अनुयायियों को शरीर के ऊपरी और निचले हिस्से को ढकने का आदेश दिया था, महावीर ने उन्हें वस्त्रों का पूर्ण त्याग करने का आदेश दिया था। इसका तात्पर्य यह है कि महावीर ने अपने अनुयायियों को अधिक संयमित जीवन जीने का निर्देश दिया था।
  • इसके कारण बाद में जैन धर्म दो सम्प्रदायों में विभाजित हो गया:  श्वेताम्बर  या वे जो सफेद वस्त्र पहनते थे, और  दिगम्बर  या वे जो स्वयं को नग्न रखते थे।
• बौद्ध धर्म की तरह वर्ण व्यवस्था की निंदा नहीं की।
  • महावीर के अनुसार, व्यक्ति पूर्वजन्म में अर्जित पापों या पुण्यों के परिणामस्वरूप उच्च या निम्न वर्ण में जन्म लेता है।
  • हालाँकि, महावीर चांडाल में भी मानवीय मूल्यों की तलाश करते हैं। उनके अनुसार, शुद्ध और पुण्यमय जीवन से निम्न जातियों के लोग भी मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं।
• महावीर ने ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार किया, लेकिन उन्हें जिन से निम्न स्थान दिया।
  • विश्व का निर्माण, रखरखाव और विनाश किसी व्यक्तिगत ईश्वर द्वारा नहीं बल्कि एक सार्वभौमिक कानून द्वारा किया जाता है।
• महावीर सभी वस्तुओं को, चाहे वे सजीव हों या निर्जीव, विभिन्न  प्रकार की चेतना से संपन्न मानते थे । उनमें जीवन होता है और चोट लगने पर उन्हें पीड़ा होती है।
• कर्म  और  आत्मा के पुनर्जन्म में विश्वास करते थे  ।
  • कर्मों का प्रवाह (आश्रव) आत्मा को परतों में बाँधकर उस पर छाया डालता है। यह जन्म-मृत्यु के चक्र की ओर ले जाता है।
  • ‘कर्म’ बुरे विचारों और कार्यों का परिणाम है। कर्मों के प्रवाह के कारण आत्मा शुद्ध चरित्र खो देती है।
  • पाँच महाव्रतों का पालन करके आत्मा पर पड़ने वाले आस्रव के प्रवाह को रोका जा सकता है। इस प्रक्रिया को ‘संवर’ (आस्रव का अंत) कहते हैं।
  • और संचित आस्रव को नष्ट करने के लिए आत्मपीड़ा और आत्म-दमन का अभ्यास करना था (अर्थात अपने शरीर को कष्ट देना)।
    • अर्थात् कर्म के प्रवाह को रोकने के लिए पांच महाव्रतों का पालन करना और संचित कर्मों को नष्ट करने के लिए तपस्या करना।
  • और जब आत्मा पर से कर्म की परतें पूरी तरह नष्ट हो जाती हैं, तो आत्मा मुक्त और मुक्त हो जाती है। और  कैवल्य की  प्राप्ति हो जाती है।
• जैन धर्म का मानना ​​था कि मानव जीवन का मुख्य लक्ष्य आत्मा की शुद्धि और निर्वाण (मोक्ष) की प्राप्ति है, अर्थात जन्म-मृत्यु से मुक्ति। यह कर्मकांडों और यज्ञों से नहीं, बल्कि  त्रिरत्न  और  पंचमहाव्रत के पालन से प्राप्त किया जा सकता है ।
  • त्रिरत्न या तीन रत्न  हैं –  सम्यक श्रद्धा ,  सम्यक ज्ञान और  सम्यक आचरण , जो मोक्ष की ओर ले जा सकते हैं।
  • सही आचरण का अर्थ है पंचमहाव्रत (पाँच महान व्रत) का पालन :
    • अहिंसा  (हिंसा न करें),
    • सत्य वचन  (झूठ न बोलें),
    • अस्तेय  (चोरी न करें),
    • ब्रह्मचर्य  (यौन क्रिया में लिप्त न होना) और
    • अपरिग्रह  (संपत्ति अर्जित न करना)।
• निर्वाण प्राप्त करने के लिए, मनुष्य को अपने वस्त्रों सहित सभी बंधनों का त्याग करना होगा। केवल उपवास, आत्म-दण्ड, अध्ययन और ध्यान के दीर्घकालिक अभ्यास से ही वह कर्मों से मुक्त हो सकता है। इसलिए  मोक्ष के लिए संन्यासी जीवन आवश्यक है।
•  गृहस्थों से अपेक्षा की जाती थी कि वे भिक्षुओं की तुलना में इन सद्गुणों के अभ्यास के हल्के रूप का पालन करें, जिसे  अणुव्रत (छोटे व्रत) कहा जाता है।
• अतः हम देख सकते हैं कि जहां ब्राह्मण धर्म एक कर्मकाण्ड-प्रधान धर्म था, वहीं यह नया धर्म  आचरण-प्रधान था ।

तीन रत्न या त्रिरत्न:

• जैन जीवन का उद्देश्य आत्मा की मुक्ति प्राप्त करना है।
• यह जैन नैतिक संहिता का पालन करके किया जाता है, या सरल शब्दों में कहें तो जैन नैतिकता के तीन रत्नों का पालन करके सही जीवन व्यतीत किया जाता है।
• तीन रत्न या त्रिरत्न आचरण और ज्ञान का वर्णन करने के लिए एक रूपक हैं:

(1) सम्यक आस्था/धारणा (सम्यक दर्शन):

• इसका मतलब यह नहीं है कि आपको जो बताया गया है उस पर विश्वास कर लें, बल्कि इसका मतलब है कि चीजों को सही ढंग से देखना (सुनना, महसूस करना, आदि) और पूर्वधारणाओं और अंधविश्वासों से बचना जो स्पष्ट रूप से देखने के रास्ते में आते हैं।
• सच्चे पैगम्बरों  (जैसे जैन तीर्थंकर),  सच्चे धर्मग्रंथों  (जैसे जैन शास्त्र) और  सच्चे गुरुओं  (जैसे जैन संत) में विश्वास  ।

(2) सम्यक ज्ञान:

• इसका अर्थ है  वास्तविक ब्रह्मांड का सटीक और पर्याप्त ज्ञान होना  – इसके लिए ब्रह्मांड के पांच पदार्थों और नौ सत्यों का सच्चा ज्ञान आवश्यक है।
• यदि हमारा चरित्र दोषपूर्ण है और हमारा अंतःकरण शुद्ध नहीं है, तो केवल ज्ञान ही हमें धैर्य और खुशी प्राप्त करने में मदद नहीं करेगा।
• जिस व्यक्ति के पास सही ज्ञान है, वह स्वाभाविक रूप से आसक्ति और इच्छा से मुक्त हो जाएगा, और इस प्रकार मन की शांति प्राप्त करेगा।
• सम्यक ज्ञान को मोटे तौर पर पाँच श्रेणियों में विभाजित किया गया है:
  1. इन्द्रिय ज्ञान (मति ज्ञान): आँख, कान आदि इन्द्रियों और मन के माध्यम से प्राप्त ज्ञान। यह अनुभूति की सत्यता और सही होने के आधार पर असत्य या सत्य हो सकता है।
  2. अध्ययन ज्ञान (श्रुत ज्ञान): मौखिक या शास्त्रीय ज्ञान
  3. दूरस्थ ज्ञान (अवधी ज्ञान या दिव्यदृष्टि): दूरस्थ भौतिक
     वस्तुओं का निश्चित ज्ञान, जो इंद्रियों या मन की सहायता के बिना सीधे प्राप्त होता है।
  4. मन पढ़ने का ज्ञान (टेलीपैथी या मन पर्याय ज्ञान): सभी मनधारी प्राणी जब
     चिंतन में लीन होते हैं, तो वे विचारित वस्तुओं के अनुसार मन को विभिन्न आकार प्रदान करते हैं। वह
     ज्ञान जो दूसरों के मन या विचारों के इन आकारों को समझ सकता है, टेलीपैथी है।
  5. सर्वज्ञता (केवल्य ज्ञान): यह सम्पूर्ण वास्तविकता का असीमित ज्ञान है जिसे
     आत्मा प्रत्यक्ष रूप से प्राप्त करती है। एक बार सर्वज्ञता प्राप्त हो जाने पर, आत्मा मुक्ति के लिए पूर्णतः तैयार हो जाती है।

(3) सम्यक आचरण (सम्यक चरित्र):

• इसका अर्थ है जैन नैतिक नियमों के अनुसार अपना जीवन जीना, जीवित चीजों को नुकसान पहुंचाने से बचना और खुद को आसक्ति और अन्य अशुद्ध दृष्टिकोणों और विचारों से मुक्त करना।
• जैन धर्मावलंबियों का मानना ​​है कि जिस व्यक्ति के पास सही विश्वास और सही ज्ञान है, वह प्रेरित होगा और सही आचरण प्राप्त करने में सक्षम होगा।

पाँच मुख्य प्रतिज्ञाएँ:

• महावीर ने पार्श्वनाथ द्वारा निर्धारित चार व्रतों अर्थात अहिंसा, सत्य, असत्य और अपरिग्रह में ब्रह्मचर्य या संयम के सिद्धांत को जोड़ा।
• जैन धर्म व्यक्तिगत ज्ञान के विकास और व्रतों के माध्यम से आत्म-नियंत्रण पर निर्भरता के माध्यम से आध्यात्मिक विकास को प्रोत्साहित करता है। जैन धर्म में, कट्टर अनुयायियों और आम लोगों के लिए अनुपालन के विभिन्न स्तर स्वीकार किए जाते हैं।
• इस धर्म के अनुयायी पाँच प्रमुख व्रत लेते हैं:
  1. अहिंसा:
     • अनुयायियों द्वारा ली जाने वाली पहली प्रमुख प्रतिज्ञा यह है कि वे किसी भी जीवित प्राणी को कोई नुकसान नहीं पहुंचाएंगे।
     • इसमें अन्य जीवित प्राणियों को उनके कार्यों, भाषण या विचारों द्वारा जानबूझकर या अनजाने में होने वाली हानि को न्यूनतम करना शामिल है।
  2. सत्य:
     • यह व्रत सदैव सत्य बोलने का है। चूँकि अहिंसा को प्राथमिकता दी जाती है, इसलिए ऐसी स्थिति में जहाँ सत्य बोलने से हिंसा हो सकती है, मौन रहना चाहिए।
  3. अस्तेय (चोरी न करना):
     • जैनों को ऐसी कोई भी वस्तु नहीं लेनी चाहिए जो स्वेच्छा से न दी गई हो।
     • दूसरों से भौतिक संपत्ति हड़पने या कमजोर लोगों का शोषण करने का प्रयास चोरी माना जाता है।
  4. ब्रह्मचर्य (सामान्य लोगों के लिए शुद्धता और जैन साधुओं और साध्वियों के लिए ब्रह्मचर्य):
     • इसके लिए यौन क्रियाकलापों में लिप्तता को नियंत्रित करने के लिए इंद्रियों पर नियंत्रण की आवश्यकता होती है।
  5. अपरिग्रह (अपरिग्रह):
     • इसमें अभौतिकवाद और वस्तुओं, स्थानों और लोगों से अनासक्ति शामिल है। जैन साधु-साध्वियाँ संपत्ति और सामाजिक संबंधों का पूर्णतः त्याग करते हैं।

अस्तित्व के चार मुख्य रूप:

• जैन सिद्धांत अस्तित्व के चार मुख्य रूपों को मान्यता देता है-
  • देवता  (देव),
  • मनुष्य  (मनुष्य),
  • नरक प्राणी  (नारकी), और
  • जानवर और पौधे  (तिर्यंच)।
• पशु  और वनस्पति वर्ग को  उनकी इन्द्रिय क्षमताओं के आधार पर आगे छोटी उप-श्रेणियों में विभाजित किया गया है।
  • निम्नतम श्रेणी में एकल-इन्द्रिय शरीर (एकेन्द्रिय) शामिल हैं।
    • इनमें सबसे निम्न हैं  निगोडा , छोटे जीव जिनमें केवल एक ही इंद्रिय होती है, स्पर्श की।
    • उनका जीवन एक सेकण्ड के अंश मात्र का होता है।
    • निगोडा सभी स्थानों पर पाए जाते हैं, तथा वे पौधों, पशुओं और लोगों के शरीरों में भी निवास करते हैं।
  • निगोड़ों से ऊपर, पैमाने में थोड़ा ऊपर, एकल-इंद्रिय जीव हैं जो विभिन्न तत्वों ( स्थावर ) में निवास करते हैं।
    • इन्हें  पृथ्वी निकाय, जल निकाय, अग्नि निकाय और वायु निकाय के रूप में जाना जाता है ।
  • पौधे  इस पैमाने पर उच्चतर हैं – यद्यपि उनके पास केवल एक ही इंद्रिय, स्पर्श की, होती है, फिर भी उनकी संरचना अधिक जटिल होती है तथा उनका जीवन अधिक लंबा होता है।
  • जानवरों का  स्तर इससे भी ऊंचा है, क्योंकि उनमें दो से पांच इंद्रियां होती हैं।
  • जिनमें सभी पांच इंद्रियां होती हैं उन्हें दो श्रेणियों में वर्गीकृत किया जाता है, एक वे जो पूरी तरह से सहज ज्ञान पर निर्भर होते हैं और दूसरे वे जिनमें तर्क करने की शक्ति होती है।

जैन धर्म की अन्य शिक्षाएँ:

• जैन दर्शन  द्वैतवाद का दर्शन है ।
  • इसका मानना ​​है कि मानव व्यक्तित्व दो तत्वों से बनता है:
    • जीव  (आत्मा)
      • जीवों की संख्या अनंत है, और उनकी ज्ञान, शक्ति और आनंद की क्षमता भी अलग-अलग है। जीव का सार चेतना, शक्ति और आनंद है।
    • अजीव  (पदार्थ)।
      • अजीव श्रेणी के अंतर्गत पदार्थ, स्थान, गति, (धर्म), विश्राम (अधर्म) और समय (काल) आते हैं।
  • जबकि अजीव नाशवान है, जीव अविनाशी है और जीव की प्रगति के माध्यम से व्यक्ति का मोक्ष संभव है।
  • जीव और अजीव दोनों ही अनादि काल से विद्यमान हैं।
  • संक्षेप में, सजीव और निर्जीव (आत्मा और पदार्थ) एक दूसरे के संपर्क में आकर ऊर्जा उत्पन्न करते हैं जो जन्म, मृत्यु और जीवन के विभिन्न अनुभवों का कारण बनती है।
  • पहले से निर्मित इन ऊर्जाओं को मोक्ष या निर्वाण की ओर ले जाने वाले अनुशासन के द्वारा नष्ट किया जा सकता है। इसका अर्थ है  सात बातें :
    • जीवित नाम की भी कोई चीज़ होती है।
    • एक चीज़ है जिसे निर्जीव कहा जाता है।
    • दोनों एक दूसरे के संपर्क में आते हैं।
    • संपर्क से ऊर्जा का उत्पादन होता है।
    • संपर्क की प्रक्रिया रोकी जा सकती है।
    • मौजूदा ऊर्जा समाप्त हो सकती है।
    • मोक्ष प्राप्त किया जा सकता है।
  • इन सात प्रस्तावों को   जैनों द्वारा सात तत्त्व या सत्य या वास्तविकताएं कहा जाता है।
  • इन प्रस्तावों के आधार पर जैन दर्शन कहता है कि यदि कोई निर्वाण प्राप्त करना चाहता है तो उसके लिए कर्मों का नाश करना महत्वपूर्ण है।
  • पहले बुरे कर्मों से और बाद में अन्य कर्मों से बचकर धीरे-धीरे ऐसा किया जा सकता है। पंचमहाव्रत का पालन  इसमें सहायक होता है। अत: कठोर तप द्वारा कर्मों का नाश और अनुशासित आचरण द्वारा कर्मों के प्रवाह को रोकना तथा कर्मों का निरोध मोक्ष प्राप्ति के लिए आवश्यक है।
• इस प्रकार मुक्त हुई आत्मा ब्रह्माण्ड के शीर्ष पर पहुंच जाती है और आनंद में रहती है।
• चरम अहिंसा पर ध्यान केन्द्रित करें।
  • जैन लोग सिद्धांत और व्यवहार दोनों में अहिंसा पर बहुत जोर देते हैं।
  • जैन धर्म ने  अपने अनुयायियों के लिए युद्ध और यहां तक ​​कि कृषि पर भी प्रतिबंध लगा दिया  क्योंकि दोनों में जीवित प्राणियों की हत्या शामिल है।
  • अंततः जैनों ने  स्वयं को मुख्यतः व्यापार और व्यापारिक  गतिविधियों तक ही सीमित कर लिया।
• जीवित प्राणियों को चोट पहुँचाना दो दृष्टिकोणों से हानिकारक माना जाता है – इससे पीड़ित को कष्ट होता है और इससे उस व्यक्ति को नुकसान पहुँचता है जो चोट पहुँचाता है।
  • केवल कार्य ही  नहीं बल्कि कार्यों के पीछे की भावनाएं और इरादे भी मायने रखते हैं ।
  • चूँकि दूसरों को चोट पहुँचाने से नकारात्मक भावनाएँ और जुनून पैदा होते हैं, इसलिए यह मोक्ष प्राप्ति के लिए हानिकारक है।
  • इस प्रकार, जैनियों के लिए कठोर शाकाहार  सबसे महत्वपूर्ण आहार नियम है। चूँकि ऐसा माना जाता है कि निगोदों में विशेष रूप से मीठे और किण्वित पदार्थ पाए जाते हैं, इसलिए अंजीर, शहद और मदिरा भी वर्जित हैं।
  • अगर किसी जानवर को खाने के लिए नहीं बल्कि प्राकृतिक मौत से मारा गया हो, तो भी उसका मांस नहीं खाना चाहिए, क्योंकि मृत मांस निगोड़ों का प्रजनन स्थल माना जाता है।  श्वेतांबरों ने  कुछ अपवाद भी रखे—उदाहरण के लिए,  अकाल पड़ने पर या किसी बीमारी के इलाज के लिए मांस खाया जा सकता था ।
  • संन्यासी से अपेक्षा की जाती है कि वह अपने दैनिक जीवन में अहिंसा के पालन को उच्च स्तर तक ले जाए। सामान्य लोगों से अपेक्षा की जाती है कि वे दो या अधिक इंद्रियों वाले प्राणियों को हानि न पहुँचाएँ, लेकिन संन्यासी से अपेक्षा की जाती है कि वह एकेंद्रिय और स्थावरों को भी हानि न पहुँचाए:
    • भिक्षुओं और भिक्षुणियों को धरती नहीं खोदनी चाहिए, नहीं तो वे धरती के जीवों को मार देंगे।
    • उन्हें बारिश में नहाने, तैरने या टहलने से बचना चाहिए, नहीं तो वे जल निकायों को नष्ट कर देंगे।
    • अग्नि निकायों को नुकसान से बचाने के लिए उन्हें आग नहीं जलानी चाहिए या बुझानी चाहिए।
    • वायु निकायों को नुकसान पहुंचाने से बचने के लिए उन्हें स्वयं पंखा नहीं चलाना चाहिए।
    • उन्हें कोशिश करनी चाहिए कि वे हरियाली पर न चलें और न ही जीवित पौधों को छुएं, ताकि वनस्पतियों को नुकसान न पहुंचे।
• जैन धर्म का मानना ​​था कि मोक्ष प्राप्ति के लिए मठवासी जीवन आवश्यक है और गृहस्थ जीवन मोक्ष प्राप्त नहीं कर सकता।
• जैन धर्म की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक अनेकांतवाद  या  स्यादवाद की अवधारणा थी  ।
  • इसका अर्थ है कि सत्य को अनेकों या विभिन्न कोणों से देखा जा सकता है। वास्तविकता के असंख्य पहलू और गुण हैं।
  • जैन स्याद्वाद सिद्धांत में इस बात पर जोर दिया गया है कि कथनों को सावधानी के साथ बनाया जाना चाहिए, यह ध्यान में रखते हुए कि वे निरपेक्ष नहीं हो सकते और विपरीत कथन संभव हैं तथा भविष्यवाणी के सात तरीके (सप्तभंगी) संभव हैं।
  • स्याद्वाद का सिद्धांत सांख्य दर्शन प्रणाली के साथ घनिष्ठ संबंध दर्शाता है।
• जैन धर्म में सृष्टि का विचार यह   है कि संसार कभी निर्मित नहीं हुआ। यह शाश्वत है। इसका अस्तित्व अनंत चक्रों में विभाजित है, जिनमें से प्रत्येक में एक सुधार काल ( उत्सर्पिणी ) और एक अवनति काल ( अवसर्पिणी ) होता है। हम अभी अवनति काल में हैं, जिसे छह कालखंडों में विभाजित किया गया है।
  • इसलिए जैन लोग सृष्टिकर्ता के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते।
  • उत्सर्पिणी और अवसर्पिणी के प्रत्येक काल में  63 सालक पुरुष  (महापुरुष/आत्मा) होते हैं
    • और प्रत्येक सालक पुरुष के चरण में  24 तीर्थंकर  और  12 चक्रवर्ती  (महान राजा) होते हैं

जैन धर्म में मतभेद:

• दक्षिण भारत में जैन धर्म के प्रसार का कारण महावीर की मृत्यु के 200 वर्ष बाद मगध में पड़ा भीषण अकाल बताया जाता है।
  • अकाल बारह वर्षों तक चला और अपनी रक्षा के लिए अनेक जैन भिक्षु भद्रबाहु (कहा जाता है कि चन्द्रगुप्त मौर्य भी उनके साथ थे) के नेतृत्व में दक्षिण की ओर चले गए, लेकिन शेष स्थूलबाहु के नेतृत्व में मगध में ही रुक गए।
• अकाल के अंत में वे मगध वापस आ गये, जहां स्थानीय जैनों के साथ उनके मतभेद हो गये।
  • स्थूलबाहु के अनुयायियों की आचार संहिता में जो परिवर्तन हुए, उसके कारण जैन धर्म दिगम्बर (आकाश वस्त्रधारी या नग्न, दक्षिणी) और श्वेताम्बर (श्वेत वस्त्रधारी, मगध) में विभाजित हो गया।
• बाद की शताब्दियों में दिगम्बर और श्वेताम्बर दोनों में और विभाजन हो गया।
  • समाइया पूर्व से अलग हो गए और तेरापंथी बाद से अलग हो गए।
  • इन दोनों नए समूहों ने मूर्ति पूजा का त्याग कर दिया और केवल धर्मग्रंथों की पूजा करने लगे।
• दिगंबर और श्वेतांबर भिक्षुओं के बीच दैनिक प्रथाओं में अंतरों में से सबसे महत्वपूर्ण अंतर  कपड़ों से संबंधित है :
  • दोनों परम्पराएं इस बात पर सहमत हैं कि महावीर और उनके प्रारंभिक शिष्य नग्न अवस्था में घूमते थे।
  • दिगम्बर लोग उस परम्परा का कड़ाई से पालन करते हैं।
    • उनके अनुसार, एक भिक्षु को वस्त्र सहित सभी सम्पत्तियों का त्याग करना चाहिए।
    • एक भिक्षु अपने साथ केवल एक छोटी झाड़ू (रजोहरण) रख सकता है, जिससे वह बैठने से पहले कीड़ों को दूर भगा सके, तथा शौचालय की स्वच्छता के लिए एक कमंडल रख सकता है।
  • दूसरी ओर श्वेताम्बर श्वेत वस्त्र पहनते हैं; वे नग्नता को एक ऐसी प्रथा मानते हैं जो अब समाप्त हो चुकी है और अनावश्यक है।

जैन परिषदें :

• प्रथम जैन परिषद:
  • प्रथम जैन संगीति तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आरम्भ में स्थूलबाहु के नेतृत्व में पाटलिपुत्र में आयोजित की गई थी, जिसके परिणामस्वरूप लुप्त 14 पूर्वों (पुराने ग्रंथों) के स्थान पर 12 अंगों (खंडों) का संकलन किया गया।
  • दिगम्बरों ने परिषद का बहिष्कार किया और उसके निर्णयों को स्वीकार करने से इनकार कर दिया।
• द्वितीय जैन परिषद:
  • दूसरी संगीति पांचवीं शताब्दी में गुजरात के वल्लभी में श्वेताम्बरों द्वारा देवर्धि क्षमाश्रमण के नेतृत्व में आयोजित की गई थी, जिसके परिणामस्वरूप 12 अंगों और 12 उपांगों का अंतिम संकलन हुआ।

जैन चर्च:

• महावीर ने स्वयं जैन धर्म की स्थापना की थी। उनके ग्यारह उत्साही शिष्य थे जिन्हें गणधर (संप्रदाय प्रमुख) कहा जाता था, जिनमें से दस महावीर के जीवनकाल में ही मर गए। उनमें से केवल एक, आर्य सुधर्मन, जीवित बचे और उनकी मृत्यु के बाद जैन धर्म के पहले भिक्षु (धर्मगुरु) बने।
• उनके उत्तराधिकारी, जम्बू ने 44 वर्षों तक इस पद को संभाला। मगध के अंतिम नंद के शासनकाल के दौरान, जैन चर्च की अध्यक्षता पाँचवें भिक्षु, संभूतविजय और छठे भिक्षु, भद्रबाहु ने की थी।
• चौदह पूर्व (पुराने शास्त्र) जो महावीर ने स्वयं अपने गणधरों को सिखाए थे, उन्हें संभूतविजय और भद्रबाहु ने सिद्ध किया था।
• जैन चर्च के इतिहास के लिए, इसकी स्थापना से लेकर चौथी या तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक, हम भद्रबाहु के जैन कल्पसूत्र के ऋणी हैं, जो महावीर के बाद छठे थेरा थे और चंद्रगुप्त मौर्य के समकालीन थे।

जैन दर्शन:

• जैन धर्म महावीर की शिक्षाओं पर आधारित एक दर्शन है। यह सत्य को दो मुख्य प्रकार की वस्तुओं का एक समूह मानता है: जीव (आत्मा) और अजीव (अनात्मा)। जीवों की संख्या अनंत है, और उनकी ज्ञान, शक्ति और आनंद की क्षमता भी अलग-अलग है। जीव का सार चेतना, शक्ति और आनंद है।
• संभावित रूप से, प्रत्येक जीव में ये गुण अनंत परिमाण में होते हैं, लेकिन वास्तव में यह इन्हें अलग-अलग मात्रा में प्रदर्शित करता है, क्योंकि यह कर्म-पुद्गल के भौतिक कणों द्वारा प्रबल होता है, जिनके साथ आत्माएं मिश्रित होती हैं।
• अजीव वर्ग में पदार्थ, आकाश, गति, (धर्म), विश्राम (अधर्म) और काल (काल) आते हैं। जीव और अजीव दोनों ही अनादि काल से विद्यमान हैं।
• संसार कभी निर्मित नहीं हुआ। यह शाश्वत है। इसका अस्तित्व अनंत चक्रों में विभाजित है, जिनमें से प्रत्येक में एक उत्सर्पिणी काल और एक अवसर्पिणी काल होता है। हम अभी पतन की अवस्था में हैं, जो छह कालखंडों में विभाजित है। इसलिए, जैन किसी सृष्टिकर्ता के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते।
• ईश्वर में विश्वास करने के बजाय, वे पूर्ण विकसित चेतना, शक्ति और आनंद के साथ संसार के सर्वोच्च क्षेत्र में निवास करने वाली सिद्ध आत्माओं के अस्तित्व में विश्वास करते हैं। वास्तविकता के अनंत पहलू और गुण हैं (अनंत धर्मातृणकामेव तत्त्वम्)। जैन दर्शन के इस सिद्धांत को अनेकांतवाद कहा जाता है।
• जैन स्याद्वाद सिद्धांत इस बात पर ज़ोर देता है कि कथनों को सावधानी से प्रस्तुत किया जाना चाहिए, यह ध्यान में रखते हुए कि वे पूर्ण नहीं हो सकते और विपरीत कथन संभव हैं और भविष्यवाणी के सात तरीके (सप्तभंगी) संभव हैं। स्याद्वाद सिद्धांत सांख्य दर्शन प्रणाली के साथ घनिष्ठ संबंध दर्शाता है।
• स्याद्वाद से निकट रूप से संबंधित है नयावाद (दृष्टिकोणों का सिद्धांत), जो ज्ञान की वस्तु तक पहुँचने के सात मार्ग बताता है। जैन धर्म ज्ञान के पाँच स्रोतों और प्रकारों को मान्यता देता है: मति, इंद्रिय-बोध और अनुमान से प्राप्त ज्ञान; श्रुति, दूसरों द्वारा बोधगम्य प्रतीकों के माध्यम से व्यक्त किया गया ज्ञान; अवधी, किसी अलौकिक साधन से प्राप्त ज्ञान; मन:प्रयाय, दूर संवेदन द्वारा प्राप्त ज्ञान; और केवल ज्ञान, सर्वज्ञता प्राप्त सिद्ध आत्माओं का ज्ञान।
• जैन लोग सिद्धांत और व्यवहार दोनों में अहिंसा पर बहुत जोर देते हैं।
• निर्वाण प्राप्त करने के लिए, मनुष्य को अपने वस्त्रों सहित सभी बंधनों का त्याग करना होगा। केवल उपवास, आत्म-दण्ड, अध्ययन और ध्यान के दीर्घकालिक अभ्यास से ही वह कर्मों से मुक्त हो सकता है। इसलिए मोक्ष के लिए संन्यासी जीवन आवश्यक है।

जैन धर्म का प्रसार:

• जैन धर्म की शिक्षाओं का प्रसार करने के लिए महावीर ने अपने अनुयायियों का एक संघ गठित किया जिसमें पुरुषों और महिलाओं दोनों को शामिल किया गया।
• महावीर की शिक्षाएँ जनसाधारण में बहुत लोकप्रिय हुईं और समाज के विभिन्न वर्ग उनकी ओर आकर्षित हुए।
• चूंकि जैन धर्म ने स्वयं को ब्राह्मण धर्म से स्पष्ट रूप से अलग नहीं किया, इसलिए यह जनता को आकर्षित करने में असफल रहा और गंगा के मैदान में बड़ी सफलता प्राप्त करने में भी असफल रहा।
  • इसके बावजूद जैन धर्म धीरे-धीरे दक्षिण और पश्चिम भारत में फैल गया जहां ब्राह्मण धर्म कमजोर था।
  • दक्षिण भारत में जैन धर्म के प्रसार का दूसरा कारण महावीर की मृत्यु के 200 वर्ष बाद मगध में पड़ा भीषण अकाल बताया जाता है।
    • अकाल बारह वर्षों तक चला और अपनी रक्षा के लिए अनेक जैन भद्रबाहु के नेतृत्व में दक्षिण की ओर चले गए  , लेकिन शेष जैन  स्थूलबाहु के नेतृत्व में मगध में ही रह गए ।
    • प्रवासी जैनों ने दक्षिण भारत में जैन धर्म का प्रसार किया।
• प्रारंभिक जैनियों ने मुख्यतः ब्राह्मणों द्वारा पोषित संस्कृत भाषा को त्याग दिया। उन्होंने अपने सिद्धांतों के प्रचार के लिए आम लोगों की प्राकृत भाषा को अपनाया।
• महावीर के ग्यारह शिष्य थे जिन्हें  गणधर  या संप्रदायाध्यक्ष कहा जाता था। आर्य सुधर्मा एकमात्र गणधर थे जो महावीर के बाद जीवित बचे और जैन संप्रदाय के पहले ‘ थेरा ‘ (मुख्य गुरु) बने।
• मगध के अजातशत्रु के उत्तराधिकारी उदयिन जैन थे और  नंद शासक भी जैन थे।
• एक परंपरा के अनुसार, कर्नाटक में जैन धर्म के प्रसार का श्रेय चंद्रगुप्त मौर्य (322-298 ईसा पूर्व) को दिया जाता है। सम्राट ने जैन धर्म अपना लिया, अपना सिंहासन त्याग दिया और अपने जीवन के अंतिम वर्ष कर्नाटक में एक जैन तपस्वी के रूप में बिताए।
  • लेकिन इस परंपरा की पुष्टि किसी अन्य स्रोत से नहीं होती।
  • कर्नाटक में जैन धर्म के प्रसार का अभिलेखीय साक्ष्य तीसरी शताब्दी ईस्वी से पहले का नहीं है
  • पांचवीं शताब्दी के बाद कर्नाटक में अनेक जैन मठों की स्थापना हुई, जिन्हें बसाड़ी कहा जाता था, तथा उन्हें सहायता के लिए राजा द्वारा भूमि प्रदान की गई।
•  जैन धर्म चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में उड़ीसा के  कलिंग में फैला  और पहली शताब्दी ईसा पूर्व में इसे कलिंग राजा खारवेल का संरक्षण प्राप्त था ।
• दूसरी और पहली शताब्दी ईसा पूर्व में यह तमिलनाडु के दक्षिणी जिलों तक भी पहुंच गया था  ।
• कुषाण काल ​​में यह मथुरा में खूब फला-फूला और हर्ष के समय पूर्वी भारत में इसका बोलबाला था।
• ईसाई युग की प्रारंभिक शताब्दियों के दौरान, उत्तर में मथुरा और दक्षिण में श्रवण-बेलगोला जैन गतिविधियों के महान केंद्र थे।
• पाँचवीं शताब्दी ईस्वी से दक्षिण भारत के कई राजवंशों, जैसे  गंग ,  कदंब ,  चालुक्य  और  राष्ट्रकूट  , ने जैन धर्म को संरक्षण दिया। जिनसेन और गुणभद्र ने राजा अमोघवर्ष के समय में अपने महापुराण की रचना की, जिनकी महान जैन कृति रत्नमालिका बहुत लोकप्रिय हुई।
• बाद की शताब्दियों में जैन धर्म मालवा, गुजरात और राजस्थान में भी फैल गया।
  • सोलंकी के चालुक्य   राजा सिद्धराज (1094-1143), जिन्हें जयसिंह के नाम से भी जाना जाता है, जैन धर्म के अनुयायी थे और उनके उत्तराधिकारी कुमारपाल जैन धर्म के महान संरक्षक थे ।
• हालाँकि जैन धर्म को बौद्ध धर्म जितना राजकीय संरक्षण नहीं मिला और शुरुआती दौर में यह बहुत तेज़ी से नहीं फैला, फिर भी जिन क्षेत्रों में इसका प्रसार हुआ, वहाँ इसने अपनी पकड़ बनाए रखी। दूसरी ओर, बौद्ध धर्म भारतीय उपमहाद्वीप से लगभग लुप्त हो गया।

जैन साहित्य:

• जैन साहित्य  प्राकृत के अर्धमागधी  रूप में लिखा गया था, और ग्रंथों को अंततः छठी शताब्दी ईस्वी में गुजरात के वल्लभी नामक स्थान पर संकलित किया गया था, जो शिक्षा का एक महान केंद्र था।
  • जैनों द्वारा प्राकृत को अपनाने से इस भाषा और इसके साहित्य के विकास में सहायता मिली।
• प्राकृत भाषाओं से कई क्षेत्रीय भाषाएँ विकसित हुईं, विशेषकर  शौरसेनी , जिनसे मराठी भाषा का विकास हुआ।
• जैनों ने अपभ्रंश में सबसे प्रारंभिक महत्वपूर्ण रचनाएँ लिखीं और उसका पहला व्याकरण तैयार किया।
• परंपरा के अनुसार महावीर द्वारा सिखाए गए मूल सिद्धांत 14 पुराने ग्रंथों में समाहित थे जिन्हें ‘ पूर्व ‘ के नाम से जाना जाता है।

जैन विहित ग्रंथ:

• प्राकृत के अर्ध-मागधी रूप में लिखे गए श्वेतांबरों के पवित्र साहित्य को  बारह अंग, बारह उपांग ,  दस प्रकीर्ण , छह छेदसूत्र, चार मूलसूत्र में वर्गीकृत किया जा सकता है।
  • पाटलिपुत्र में प्रथम संगीति में  स्थूलभद्र ने जैन धर्म को  12 ‘अंगों’  या खंडों में विभाजित किया।
    • श्वेतांबरों ने इसे स्वीकार कर लिया। हालाँकि, दिगंबरों ने यह कहते हुए इसे मानने से इनकार कर दिया कि सभी पुराने ग्रंथ लुप्त हो गए हैं।
• 12 अंगों में से,
  • आयारामगा-सुत्त (आचारांग सूत्र) आचार संहिता से संबंधित है जिसका पालन जैन भिक्षु को करना था;
  • सूत्रकृतांग मुख्यतः विधर्मी सिद्धांतों के खंडन के लिए समर्पित है;
  • भगवती  सुत्त  सबसे महत्वपूर्ण जैन प्रामाणिक ग्रंथों में से एक है और इसमें जैन सिद्धांत की व्यापक व्याख्या है।
• वल्लभी में आयोजित द्वितीय परिषद में   ‘उपांग’ या लघु खंडों के रूप में नए परिवर्धन किए गए।
  • 12 उपांग अधिकतर सिद्धांतवादी और पौराणिक प्रकृति के हैं।
• दस प्रकारण विभिन्न सैद्धांतिक विषयों से संबंधित हैं और पद्य में लिखे गए हैं।
• छः छेदसूत्र भिक्षुओं और भिक्षुणियों के लिए अनुशासनात्मक नियमों से संबंधित हैं।
  • सबसे प्रसिद्ध रचना  कल्पसूत्र है, जिसका श्रेय भद्रबाहु को दिया जाता है  ।
    • कल्पसूत्र चौथे छेदसूत्र का एक भाग है और इसमें तीन खंड हैं,
      • पहला जैनचरित नामक ग्रंथ में महावीर से पहले के तेईस तीर्थंकरों की जीवनियाँ हैं;
      • दूसरे खंड में थेरावली, गणों और उनके गणधरों (प्रमुखों) की सूची शामिल है;
      • तीसरे खंड में जैन भिक्षुओं के लिए समाचारी या नियम शामिल हैं।

गैर-विहित कार्य:

• इसमें टिप्पणियाँ, कहानियाँ, ऐतिहासिक कृतियाँ, अर्ध-ऐतिहासिक कृतियाँ, रोमांटिक कृतियाँ और धार्मिक गीत शामिल हैं।
  • विहित ग्रंथों पर की गई टिप्पणियाँ गैर-विहित साहित्य का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा हैं।
  • इनमें से सबसे प्राचीन, जिसे निर्युक्ति कहा जाता है, का पता भद्रबाहु के समय तक लगाया जा सकता है।
• इन्हें बाद में प्राकृत में लिखे गए विस्तृत भाष्यों और चूर्णियों तथा संस्कृत में लिखी गई टीकाओं और वृत्तियों के रूप में विकसित किया गया।
• महत्वपूर्ण जैन टीकाकार हरिभद्र (9वीं ईस्वी), शांतिसूरी, देवेन्द्रगनी और अभयदेव थे जो 11वीं शताब्दी ईस्वी में रहते थे।
• कथाकोश कहानियों का एक समृद्ध भंडार है। इसमें महाभारत के नल-दमयंती प्रसंग का जैन संस्करण भी शामिल है।
• जैनों के पास प्रबंध और चरित्र नामक एक व्यापक काव्य साहित्य भी है।
  • पहले भाग में ऐतिहासिक जैन भिक्षुओं और आम लोगों का विवरण दिया गया है, जबकि दूसरे भाग में तीर्थंकरों और पौराणिक ऋषियों की कहानियां वर्णित हैं।
    • सबसे प्रसिद्ध कृतियों में से एक हेमचंद्र द्वारा रचित त्रिसस्तिसलाका पुरुषचरित (63 श्रेष्ठ पुरुषों का जीवन) है, जिसे जैनियों के बीच महाकाव्य का दर्जा प्राप्त है।
    • यह ग्रंथ दस पर्वों में विभाजित है, जिनमें से अंतिम पर्व, महावीरचरित महावीर के जीवन से संबंधित है।
      • साहित्यिक इतिहास की दृष्टि से इस पुस्तक का परिशिष्ट, परिस्तिपर्वन या स्थविरावलीचरित, जो जैन धर्म के प्रारंभिक आचार्यों की जीवनी है, अधिक मूल्यवान है।
• मेरुतुंगा की प्रबन्धचितामणि (1306 ई.) और राजशेखर की प्रबन्धकोश (1349 ई.) जैसी अर्ध-ऐतिहासिक कृतियाँ महत्वपूर्ण हैं।
• दिगंबरों ने चरित्रों को पुराण कहा, उदाहरण के लिए पद्मचरित्र या विमलसूरी द्वारा रचित पद्मपुराण। जिनसेना ने हरिवंशपुराण लिखा जो 783 ई. में पूरा हुआ
• जैनों के पास कई गद्य रोमांस हैं जैसे हरिभद्र की समरैचकहा और सिद्धर्षि की उपमितिभ-वाप्रपंचकथा (906 ईस्वी)।

जैन वास्तुकला:

• भारत के लगभग सभी भागों में पाए गए जैन मूर्तिकला के असंख्य नमूने दर्शाते हैं कि जैन लोग बहुत प्राचीन काल से ही मूर्तिकारों की सेवाएं लेते रहे थे।
• आज तक उनकी मूर्तिकला का सबसे आम रूप उनके तीर्थंकरों की छवियों या मूर्तियों का मॉडलिंग है।
  • लेकिन इन आकृतियों को आकार देने में व्यक्तिगत मूर्तिकारों की कल्पना की खुली छूट नहीं दी गई, क्योंकि जैन धर्म में शुरू से ही तीर्थंकरों की मूर्तियों के आकार और मुद्रा के संबंध में नियमित नियम निर्धारित किए गए थे।
  • परिणामस्वरूप, व्यावहारिक रूप से सभी जैन प्रतिमाएं एक ही वर्ग से संबंधित हैं और इसलिए देश के किसी भी भाग की जैन प्रतिमाओं को उनकी शैली से अलग नहीं किया जा सकता, भले ही वे पूरी तरह से अलग-अलग युगों की हों।
• जैन धर्म ने अपनी कोई विशेष वास्तुकला नहीं बनाई, क्योंकि जैन धर्मावलंबी जहां भी गए, उन्होंने स्थानीय भवन निर्माण परंपराओं को अपनाया।
  • उदाहरण के लिए, जहां उत्तरी भारत में जैनों ने निर्माण में वैष्णव पंथ का अनुसरण किया, वहीं दक्षिणी भारत में उन्होंने द्रविड़ प्रकार का निर्माण किया।
  • जैनों के स्तूपों का आकार बौद्धों के स्तूपों से अप्रभेद्य है, तथा जैन वक्ररेखीय मीनार की रूपरेखा ब्राह्मण मंदिर के समान है।
• जैनियों ने भी बौद्धों की तरह, आरंभिक काल में चट्टानों को काटकर अनेक गुफा-मंदिर बनवाए।
  • लेकिन आकार की दृष्टि से  जैन गुफा मंदिर बौद्ध  मंदिरों से छोटे थे, क्योंकि जैन धर्म में सामूहिक अनुष्ठान को नहीं, बल्कि व्यक्तिवादी अनुष्ठान को प्रमुखता दी गई थी।
• खारवेल की हाथीगुम्फा गुफाएं (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) और उड़ीसा की खंडगिरि और उदयगिरि गुफाओं में प्रारंभिक अवशेष मौजूद हैं।
• महाराष्ट्र में एलोरा जैन राहत कार्यों और मूर्तियों के साथ इस अवधि की उत्कृष्ट वास्तुकला और मूर्तिकला के उदाहरण प्रस्तुत करता है।
• मैसूर के श्रवण बेलगोला और कर्कल में बाहुबली (जिन्हें गोमतेश्वर कहा जाता है) की विशाल मूर्तियाँ   विश्व के आश्चर्यों में से एक हैं।
  • पहाड़ी की चोटी पर स्थित ग्रेनाइट पत्थर से निर्मित 56.5 फीट ऊंची पूर्व प्रतिमा को 982 ई. में गंग शासक रचमल्ला के मंत्री चामुंडराय ने स्थापित किया था।
• मौर्य काल की लोहानीपुरा (पटना) की तीर्थंकर की प्रतिमा सबसे प्राचीन जैन प्रतिमाओं में से एक है।
• बौद्धों की तरह जैनों ने भी अपने संतों के सम्मान में स्तूप बनवाए, जिनमें पत्थर की रेलिंग, सुसज्जित प्रवेशद्वार, पत्थर की छतरियां, विस्तृत नक्काशीदार स्तंभ और प्रचुर मूर्तियां शामिल थीं।
  • इनके प्रारंभिक उदाहरण उत्तर प्रदेश में मथुरा के निकट कंकाली टीले में पाए गए हैं, और माना जाता है कि ये पहली शताब्दी ईसा पूर्व के हैं।
• कुषाण काल ​​में मथुरा जैन कला का एक महान केंद्र था।
• राजस्थान में रणकपुर के जैन मंदिर  और  माउंट आबू के दिलवाड़ा मंदिर दोनों ही उत्कृष्ट जैन शिल्पकला की देन हैं।

जैन चित्रकला:

• वास्तुकला और मूर्तिकला के साथ-साथ जैनों ने भारत में चित्रकला कला के विकास में भी बड़ा योगदान दिया है।
• जैन चित्रकला की परंपरा बौद्ध चित्रकला जितनी ही पुरानी है और दीवारों, ताड़-पत्रों, कागज, कपड़े, लकड़ी आदि पर उत्कृष्ट गुणवत्ता वाली असंख्य जैन चित्रकलाएं पाई जा सकती हैं।
• यह ध्यान देने योग्य बात है कि जैनों के पास प्रारंभिक पश्चिमी भारतीय शैली में चित्रित पांडुलिपि चित्रों का एक बहुत व्यापक खजाना है, जिसे कभी-कभी ‘गुजरात शैली’ या विशेष रूप से ‘जैन शैली’ कहा जाता है।

जैन संघ और जनसाधारण की सामाजिक संरचना:

• जैन ग्रंथों में क्षत्रिय वर्ण की  अन्य सभी वर्णों पर श्रेष्ठता का विचार प्रतिबिंबित होता है  ।
  • प्रारंभिक मध्ययुगीन आदि पुराण में क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र वर्णों की रचना का श्रेय प्रथम तीर्थंकर ऋषभ को दिया गया है, जिन्होंने जिन-पद प्राप्त करने से पहले राजा की शक्तियां ग्रहण कर ली थीं।
  • ब्राह्मण वर्ण की स्थापना ऋषभ के पुत्र भरत, जो प्रथम चक्रवर्ती शासक थे, द्वारा की गई बताई गई है।
• बौद्ध ग्रंथों की तरह जैन ग्रंथ भी  ब्राह्मणों , उनके बलिदान, जीवन शैली और अहंकार की आलोचना करते हैं।
  • लेकिन वे  ‘सच्चे’ या आदर्श ब्राह्मण की भी बात करते हैं , इस शब्द को नया अर्थ देते हुए,  जन्म से आचरण पर जोर देते हैं ।
  • इस प्रकार पुनर्परिभाषित किया जाए तो केवल जैन साधु ही ब्राह्मण कहलाने के योग्य है।
• सभी वर्णों और सामाजिक पृष्ठभूमि के लोग जैन संघ में प्रवेश कर सकते थे।
  • सैद्धांतिक स्थिति के बावजूद, महावीर के सभी प्रमुख शिष्य (गणधर) मगध क्षेत्र के ब्राह्मण थे, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे अपने सैकड़ों शिष्यों के साथ संघ में शामिल हुए थे।
  • जैन आचार्यों (भद्रबाहु, सिद्धसेन दिवाकर, पूज्यपाद, हरिभद्र और जिनसेना) के बीच भी एक मजबूत ब्राह्मण प्रतिनिधित्व था।
• आम लोगों में  जैन धर्म को विशेष रूप से समृद्ध शहरी व्यापारी वर्ग का समर्थन और संरक्षण प्राप्त था  .
• औरत:
  • बौद्ध ग्रंथों की तरह, जैन ग्रंथ भी  महिलाओं को भिक्षुओं के ब्रह्मचर्य के लिए खतरा बताते हैं । भिक्षुओं को महिलाओं की चालाकी से सावधान करते हुए, वे उनसे मित्रता और संगति से दूर रहने का आग्रह करते हैं।
  • इसी समय, जैन धर्म ने  महिलाओं के लिए एक मठीय व्यवस्था स्थापित की ।
    • महावीर के जीवनकाल में संघ के विकास के पारंपरिक जैन विवरण में वास्तव में महिलाओं को अधिक महत्व दिया गया है।
    • कल्प सूत्र के अनुसार, महावीर के देहांत के समय 14,000 भिक्षु और 36,000 भिक्षुणियाँ, 1,59,000 गृहस्थ पुरुष और 3,18,000 गृहस्थ महिलाएँ थीं। उनके जीवनकाल में 700 पुरुषों के बजाय कुल 1,400 महिलाओं को मोक्ष प्राप्त हुआ था।
  • भिक्षुणियों ने गृहस्थ महिलाओं के बीच जैन शिक्षा के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई होगी।
  • लिंग और मोक्ष पर जैन बहस में वस्त्र का मुद्दा केंद्रीय था।
    • दिगम्बरों ने  संप्रदाय के सदस्यों के लिए नग्नता की आवश्यकता पर बल दिया।
      • उनके लिए कपड़े संपत्ति माने जाते थे और जुनून, यौन इच्छा और शर्म से जुड़े थे।
      • हालाँकि, ऐसा प्रतीत होता है कि वे  सार्वजनिक रूप से नग्न घूमने वाली महिलाओं की सामाजिक अस्वीकृति को साझा करते हैं ।
      • इस प्रकार स्त्री का शरीर  उसके मोक्ष प्राप्ति में बाधा था ।
      • उनके संघ से जुड़ी महिला भिक्षुक, जिन्हें आदरपूर्वक आर्यिका या साध्वी (कुलीन या आदरणीय महिला) कहा जाता था, को ब्रह्मचारी गृहस्थ महिलाओं के समान माना जाता था, जिन्होंने आध्यात्मिक प्रगति की महत्वपूर्ण उपलब्धि हासिल कर ली थी।
    • दूसरी ओर, श्वेताम्बर के अनुसार  , कपड़े पहनना या न पहनना वैकल्पिक था।
      •  महिलाएं अपने जीवनकाल में मोक्ष प्राप्त कर सकती हैं ।
      • इस संप्रदाय के भिक्षु और भिक्षुणियाँ एक जैसी प्रतिज्ञाएँ लेते थे और सिद्धांततः उन्हें एक दूसरे के बराबर माना जाता था।
      • हालाँकि, व्यवहार में  असमानता का एक तत्व मौजूद था , जो बौद्ध संघ के भीतर मौजूद असमानता के समान था।
      • चाहे भिक्षुणी कितनी भी वरिष्ठ हो या भिक्षुणी कितनी भी कनिष्ठ, भिक्षुणी को पहले सम्मानपूर्वक अभिवादन करना होता था।
      • नन अपने दुष्कर्मों को भिक्षुओं के समक्ष स्वीकार कर सकती थीं और भिक्षु उन्हें दंडित भी कर सकते थे, लेकिन इसके विपरीत नहीं होता था।
  • क्या एक महिला का तीर्थंकर बनना संभव था?
    • दिगम्बर परम्परा में यह मान्यता है कि   मोक्ष प्राप्त करने से पहले स्त्री को पुरुष के रूप में पुनर्जन्म लेना पड़ता है ।
      • हालाँकि, श्वेतांबर संप्रदाय महिलाओं के लिए भी जिन-पद प्राप्त करने की संभावना को स्वीकार करता है।  उनके  19वें तीर्थंकर मल्लि एक महिला थीं।
    • दोनों परम्पराओं का मानना ​​है कि महिलाएं अवांछनीय इच्छाओं के सबसे बुरे रूपों का अनुभव करने में सक्षम नहीं हैं, इसलिए वे कभी भी सातवें और सबसे निचले नरक में पैदा नहीं हो सकती हैं।
    • लेकिन वे धोखाधड़ी, लालच, अप्रत्याशितता और चालाकी जैसे गलत कार्यों और नकारात्मक प्रवृत्तियों को भी महिला के रूप में पुनर्जन्म के लिए जिम्मेदार मानते हैं।
      • यहां तक ​​कि मल्लि के बारे में श्वेताम्बर परंपरा भी उसके पिछले जन्म में छल करने के कारण स्त्री के रूप में जन्म लेने का कारण बताती है।
      • और मल्ली कभी भी पूजा का लोकप्रिय केन्द्र नहीं बन पाई; अब तक केवल 9वीं शताब्दी की एक प्रतिमा ही मिली है, जिसमें स्तन और बालों की लम्बी चोटी है।
    • ऐसा प्रतीत होता है कि मोक्ष की संभावना को नकारना ही महिलाओं को एक विशेष संप्रदाय से जुड़ने से रोकता है, जैसा कि दिगंबर भिक्षुणियों की घटती संख्या से पता चलता है।
    • हालाँकि, मोक्ष की पेशकश अपने आप में महिला मठ व्यवस्था के दीर्घकालिक अस्तित्व का आश्वासन नहीं थी, जैसा कि श्रीलंका और दक्षिण पूर्व एशिया के थेरवाद समुदायों के बीच बौद्ध भिक्षुणी संघ के लगभग लुप्त हो जाने से स्पष्ट है।

जैन धर्म के पतन के कारण:

1. शाही संरक्षण का अभाव:

• सबसे पहले, बिम्बिसार, अजातशत्रु, उदयिन और खारवेल द्वारा जैन धर्म को दिए गए शाही संरक्षण की प्रारंभिक गति को बाद के समय के राजाओं और राजकुमारों द्वारा बरकरार नहीं रखा गया।
• बल्कि बौद्ध धर्म के प्रसार के लिए अशोक, कनिष्क और हर्ष के उत्साह और दृढ़ संकल्प ने जैन धर्म को ग्रहण लगा दिया।
• इस प्रकार, ईमानदार और दृढ़ राजकीय संरक्षण की कमी के कारण जैन धर्म का पतन हो गया।

2. प्रयासों की कमी:

• जैन भिक्षुकों के मिशनरी उत्साह और ईमानदारी में भी गिरावट आई।
• वे गांवों और कस्बों में जैन धर्म के प्रचार-प्रसार में कोई विशेष रुचि नहीं रखते थे।
• व्यापारी और व्यवसायी अभी भी जैन धर्म के प्रति निष्ठावान थे, लेकिन उनके पास जैन धर्म के प्रसार के लिए कुछ करने का समय नहीं था।

3. जैन धर्म की गंभीरता:

• जैन धर्म की कठोरता इसके विरुद्ध ही उलटी दिशा में चली गई और इसका पतन हो गया।
• बौद्ध धर्म के ‘मध्यम मार्ग’ के विपरीत, जैन धर्म कठोर तपस्या, ध्यान, उपवास और संयम आदि का पक्षधर था।
• ये सब असहनीय थे। लोग जल्द ही इससे विमुख हो गए। समय के साथ, जैन धर्म, जो कभी पूजनीय था, लोगों से विमुख हो गया।

4. अबोधगम्य दर्शन:

• जैन दर्शन का अधिकांश भाग आम जनता के लिए समझ से परे था।
• जीव, अजीव, पुद्गल, स्याद्वाद आदि की अवधारणाएँ लोगों द्वारा ठीक से नहीं समझी जा सकीं।
• कई लोग इस विचार को स्वीकार नहीं कर सके कि पत्थर, पानी, पेड़ या धरती की अपनी कोई आत्मा होती है।
• इस प्रकार, जैन धर्म के प्रति लोकप्रिय आस्था में धीरे-धीरे गिरावट आई। इसने इसके पतन का मार्ग प्रशस्त किया।

5. जैन धर्म में गुटबाजी:

• महावीर की मृत्यु के बाद जैनियों में गुटबाजी भी जैन धर्म के पतन का कारण बनी।
• कुछ लोग अब महावीर की शिक्षाओं का अक्षरशः पालन करने की वकालत कर रहे थे, जबकि अन्य जैन धर्म की कठोरता को कम करना चाहते थे।
• इस प्रकार, इस दरार के कारण जैन समूहों में विभाजन हो गया। वे अब ‘दिगंबर’ और ‘श्वेतंबर’ समूहों में विभाजित हो गए।
• भद्रबाहु के नेतृत्व में, देवताओं ने वस्त्र त्याग दिया, आत्म-शुद्धि के लिए कठोर तपस्या की और सांसारिक जीवन के प्रति उदासीन हो गए।
• शीतलबाहु के नेतृत्व में ‘श्वेताम्वर’ समूह ने सफेद पोशाक पहनी थी।
• इस विभाजन से जैन धर्म कमजोर हो गया और इसके प्रसार पर रोक लग गई।

6. बौद्ध धर्म का प्रसार:

• जैन धर्म के प्रसार के मार्ग में बौद्ध धर्म एक बड़ी बाधा बनकर आया। बौद्ध धर्म सरल और बोधगम्य था।
• इसमें कोई कठोरता नहीं थी, गृहस्थ भी इसका पालन कर सकता था।

7. हिंदू प्रचारकों की भूमिका:

• हिंदू धर्म जैन धर्म के लिए ख़तरा बन गया था। निम्बार्क, रामानुज, शंकराचार्य आदि ने हिंदू धर्म की नींव को और मज़बूत और सुदृढ़ बनाया।
• वैष्णव, शैव और शक्तिवाद के उदय ने जैन धर्म को तुलनात्मक रूप से महत्वहीन बना दिया।
• इस प्रकार जैन धर्म का पतन अवश्यंभावी एवं अपरिहार्य हो गया।
• हिंदू धर्म प्रचारकों ने जैन धर्म के प्रसार में निरंतर बाधाएँ खड़ी कीं। इसलिए इसका पतन हो गया।

जैन धर्म का योगदान:

1. भाषा और साहित्य का विकास:

• जैन धर्म ने भारतीय भाषा और साहित्य को प्रभावित किया।
• वर्धमान महावीर ने आम आदमी की भाषा ‘अर्ध-मागधी’ भाषा में उपदेश दिया।
• ‘मागधी’ और ‘सोरुआसेनी’ जानने वाले लोग महावीर के उपदेशों का आसानी से पालन कर सकते थे। समय के साथ जैन धर्मग्रंथ प्राकृत भाषा में लिखे जाने लगे।
• प्रारंभिक जैनों ने संस्कृत भाषा को त्याग दिया, जिसे मुख्यतः ब्राह्मणों द्वारा संरक्षण प्राप्त था।
  •  उन्होंने अपने सिद्धांतों का प्रचार करने के लिए आम लोगों की प्राकृत भाषा को अपनाया  ।
• उनका धार्मिक साहित्य अर्धमागधी में लिखा गया था  , और ग्रंथों को अंततः छठी शताब्दी ईस्वी में गुजरात के वल्लभी नामक स्थान पर संकलित किया गया था, जो शिक्षा का एक महान केंद्र था।
• जैनों द्वारा प्राकृत को अपनाने से इस भाषा और इसके साहित्य के विकास में मदद मिली। प्राकृत भाषाओं से कई क्षेत्रीय भाषाएँ विकसित हुईं, विशेष रूप से  शौरसेनी , जिनमें से मराठी भाषा का विकास हुआ।
• जैनों ने  अपभ्रंश में सबसे प्रारंभिक महत्वपूर्ण रचनाएँ लिखीं  और उसका पहला व्याकरण तैयार किया।
• जैन साहित्य में महाकाव्य, पुराण, उपन्यास और नाटक शामिल हैं।
• जैन लेखन का एक बड़ा हिस्सा अभी भी पांडुलिपियों के रूप में है, जो प्रकाशित नहीं हुआ है और जो गुजरात और राजस्थान के जैन तीर्थस्थलों में पाया जाता है।
• प्रारंभिक मध्यकाल में जैनों ने भी संस्कृत का अच्छा उपयोग किया और उसमें कई ग्रंथ लिखे।
• उन्होंने कन्नड़ भाषा के विकास में योगदान दिया   जिसमें उन्होंने व्यापक रूप से लेखन किया।
• इस प्रकार जैन धर्म से स्थानीय और क्षेत्रीय भाषाएं समृद्ध हुईं।
• इसके अलावा, ‘अंग’, ‘उपांग’, ‘कल्पसूत्र’, ‘आर्चरंगसूत्र’, ‘उत्तराध्ययनसूत्र’ आदि जैन ग्रंथ भी संस्कृत में लिखे गए। इस प्रकार, जैन धर्म के उत्थान के साथ साहित्य का भी विकास हुआ।

2. अहिंसा का सिद्धांत:

• महावीर जैन शांति के प्रतीक थे। वे अहिंसा के प्रचारक थे। उन्होंने वैदिक कर्मकांडों का खंडन किया और पशुओं के प्रति दयालु और मानवीय व्यवहार की शिक्षा दी।
• इसके अलावा, उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि सजीव और निर्जीव, दोनों में जीवन है और उन्हें दुःख भी होता है। उनकी अहिंसा की अवधारणा ने भारतीय इतिहास को व्यापक रूप से प्रभावित किया।

3. राजनीति पर प्रभाव:

• जैन धर्म ने भारतीय राजनीति को भी प्रभावित किया। इसने कई शासकों पर अपना प्रभाव डाला।
  • महान चंद्रगुप्त मौर्य जैन धर्म के प्रभाव में आकर प्रसिद्ध चद्रमुनि बन गए।
  • शक्तिशाली सम्राट महामेघवाहन खारवेल महावीर जैन के प्रबल भक्त बन गए।
• अहिंसा के सिद्धांत का पालन करके राजा दयालु और सहिष्णु बन गए। यह भारतीय राजनीति पर जैन धर्म का एक स्थायी प्रभाव था।
• जैनों ने देश में राजनीतिक और आर्थिक जीवन के सुधार के लिए अपना भरपूर समर्थन देने में भी अपनी विशिष्टता दिखाई।
  • जैनों ने, विशेष रूप से दक्षिणी और पश्चिमी भारत में, बड़ी संख्या में प्रतिष्ठित और कुशल राजाओं, मंत्रियों और सेनापतियों को जन्म दिया और इस प्रकार लोगों के राजनीतिक महत्व को बनाए रखने और सुधारने में योगदान दिया।
  • न केवल साधारण जैनों ने, बल्कि उनके  आचार्यों,  अर्थात् संतों ने भी देश में जीवन के पुनरुत्थान के लिए आवश्यक अहिंसा  संस्कृति पर आधारित उचित राजनीतिक वातावरण बनाने में भौतिक रूप से सहायता की  ।
• ऐसा माना जाता है कि जैन आचार्यों, अर्थात् संतों द्वारा देश के राजनीतिक मामलों में गहरी रुचि लेने के कारण, जैन धर्म भारत के इतिहास में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है।
  • जैन तपस्वी सामान्यतः धर्मनिरपेक्ष मामलों के प्रति कभी उदासीन नहीं रहे।
  • मेगस्थनीज के विवरण से हमें पता चलता है कि चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में,  जंगलों में रहने वाले जैन श्रमणों से राजा अपने दूतों के माध्यम से अक्सर चीजों के कारणों के बारे में परामर्श लेते थे । 
• जहां तक ​​कर्नाटक का संबंध है, जैन धर्म, अपने एक हजार से अधिक वर्षों के इतिहास में, एक ऐसे धर्म का उदाहरण रहा है, जिसने यह दर्शाया कि जब देश में जीवन के कायाकल्प का प्रश्न सामने आया, तो राजनीतिक आवश्यकताओं की बलि दिए बिना धार्मिक सिद्धांतों का पालन किया गया।
  • यही कारण है कि कर्नाटक में हम पाते हैं कि जैन  आचार्य  केवल सिद्धांतों के व्याख्याता नहीं रहे, बल्कि उन्होंने स्वयं को राज्यों के निर्माता के रूप में परिवर्तित कर लिया।
  • यह पहले ही उल्लेख किया जा चुका है कि जैन संत वस्तुतः दूसरी शताब्दी ईस्वी में गंग साम्राज्य और   11वीं शताब्दी ईस्वी में होयसल साम्राज्य की स्थापना के लिए जिम्मेदार थे।

4. व्यापारिक समुदाय का विकास:

• जैन धर्म ने व्यापारिक समुदाय के विकास में बहुत योगदान दिया।
• सबसे पहले जैन धर्म व्यापारियों और सौदागरों के बीच लोकप्रिय हुआ।
• इससे उनके बीच भाईचारा बढ़ा, जिसने भविष्य में गिल्ड प्रणाली को जन्म दिया।
• व्यापारी धनवान हो गए और समाज में उन्हें विशेष स्थान प्राप्त हो गया। अपनी संपत्ति और प्रसिद्धि के कारण वे शासक वर्ग के निकट आ गए। उनके बीच सहयोग से  समाज में स्थिरता आई।

5. स्वस्थ समाज का निर्माण:

• जैन धर्म ने स्वस्थ समाज के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• महावीर ने जाति व्यवस्था के विरुद्ध उपदेश दिया। समाज में जाति व्यवस्था के अंत के साथ, उच्च जातियों का निम्न जातियों पर नियंत्रण कम हो गया। इससे एक स्वस्थ समाज का उदय हुआ जिसने भारतीय इतिहास की धारा को प्रभावित किया।

6. धर्मार्थ संस्थाओं का विकास:

• जैन धर्म ने धर्मार्थ संस्थाओं के विकास में बहुत सहायता की। राजाओं और अन्य लोगों पर इसका प्रभाव स्थायी रहा।
• राजाओं ने विभिन्न जातियों के ऋषियों के निवास के लिए अनेक गुफाएँ बनवाईं। उन्होंने लोगों को भोजन और वस्त्र भी वितरित किए।
• धीरे-धीरे समय के साथ अन्य अमीर लोगों ने भी इस प्रथा का अनुसरण किया।
• उन्होंने लोगों की सेवा के लिए धर्मार्थ संस्थाएँ स्थापित कीं। इस प्रकार, धर्मार्थ संस्थाओं के विकास से बड़े पैमाने पर सामाजिक कल्याण प्राप्त हुआ।

7. कला और वास्तुकला का विकास:

• जैन धर्म ने कला और वास्तुकला के विकास में बहुत मदद की।
• राजाओं ने जैन धर्म को संरक्षण दिया। इसलिए भारत के कई हिस्सों में अनेक जैन संप्रदाय और जैन तीर्थंकरों की मूर्तियाँ पाई गईं।
• कर्नाटक के श्रवणवेलगोला में स्थित बाहुबली की प्रतिमा (जिसे गोमतेश्वर के नाम से जाना जाता है) भारत में अब तक की सबसे ऊंची जैन प्रतिमा है।
•  मथुरा, बुंदेलखंड, उत्तरी मध्य प्रदेश, उड़ीसा और बनारस में पाई गई जैन प्रतिमाएं भारत में महत्वपूर्ण जैन कला अवशेष हैं  ।
• भुवनेश्वर, मध्य प्रदेश, एलोरा और महाराष्ट्र में उदयगिरि की गुफा  कला  जैन कला के अद्वितीय उदाहरण हैं। राजस्थान के माउंट आबू में स्थित दिलवाड़ा जैन मंदिर संगमरमर से बना एक स्वप्निल मंदिर है।
• अधिकांश जैन मंदिर एकल धनी व्यक्तियों द्वारा उपहार स्वरूप दिए गए हैं और इस प्रकार जैन मंदिर विस्तृत विवरण और उत्कृष्ट परिष्करण के लिए विख्यात हैं।
• चित्तौड़ के किले  में स्थित  जैन  मीनार स्थापत्य कला का एक और नमूना है। ताड़ के पत्तों पर अनगिनत पांडुलिपियाँ लिखी गईं और उनमें से कुछ को सोने की धूल से रंगा गया। इनसे एक नए चित्रकला स्कूल का उदय हुआ जिसे “पश्चिमी भारतीय शैली” के नाम से जाना जाता है।
• इस प्रकार, जैन धर्म ने भारत में कला और वास्तुकला के विकास में मदद की।

8. जीवन का नया स्पर्श:

• जैन धर्म ने जीवन को एक नया स्पर्श दिया।
• इसमें वैदिक धर्म और ब्राह्मणवाद की प्रधानता की आलोचना की गई।
• इस प्रकार, लोगों ने अनावश्यक कर्मकांडों से अपना ध्यान हटा लिया और एक बहुत ही सादा और सामान्य जीवन जीने लगे। इसका समाज पर गहरा प्रभाव पड़ा और भविष्य में उसके चरित्र का निर्माण हुआ।