राष्ट्र, राज्य, नागरिकता, लोकतंत्र, नागरिक समाज, विचारधारा

राज्य और राष्ट्र:

अरस्तू ने राज्य को परिवारों और गाँवों के एक ऐसे संघ के रूप में परिभाषित किया है जिसका उद्देश्य एक संपूर्ण और आत्मनिर्भर जीवन, अर्थात् सुखी और सम्मानजनक जीवन है। मैकाइवर के अनुसार, राज्य एक संघ है, जो सरकार द्वारा प्रवर्तित कानून के माध्यम से कार्य करता है, और इस उद्देश्य के लिए बाध्यकारी शक्ति से संपन्न होकर, एक समुदाय के भीतर सामाजिक व्यवस्था की क्षेत्रीय रूप से सीमांकित सार्वभौमिक बाह्य परिस्थितियों को बनाए रखता है। दूसरे शब्दों में, जब लोगों का एक समूह किसी निश्चित भूभाग पर स्थायी रूप से बस जाता है और उसकी अपनी सरकार होती है, जो किसी भी प्रकार के बाहरी नियंत्रण से मुक्त होती है, तो वह एक राज्य का निर्माण करता है और उसके पास अपने लोगों पर संप्रभु शक्ति होती है।

मैकाइवर की परिभाषा के अनुसार , राज्य के लिए निम्नलिखित तत्वों को महत्वपूर्ण माना जा सकता है:

एक विशिष्ट क्षेत्र और उसके निवासी (ii) बाहरी नियंत्रण से मुक्त क्षेत्र
एक संप्रभु सरकार की आवश्यकता.
राज्य लोगों को नियंत्रित करने और उन्हें एकजुट करने के लिए शक्ति का प्रयोग करता है और इसके साधन हैं: विधायिका, न्यायपालिका, कार्यपालिका और सशस्त्र बल।

सामान्यतः चार तत्व सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किये जाते हैं:

इलाका
जनसंख्या
सरकार
संप्रभुता

राज्य शक्ति का प्रयोग समाज को एक सूत्र में बाँधे रखने के लिए एक तंत्र के रूप में करता है। राज्य शक्ति का प्रयोग विधायी, न्यायिक, सैन्य और नियोजन कार्यों के रूप में करता है। विधायी कार्यों के माध्यम से यह समाज के मानदंडों को लागू करता है, न्यायिक कार्यों के माध्यम से यह नागरिकों के जीवन और संपत्ति की सुरक्षा के लिए शारीरिक बल का प्रयोग करता है, सैन्य कार्यों के माध्यम से यह शक्ति का प्रयोग अन्य समाजों के साथ संबंध स्थापित करने के लिए करता है और नियोजन कार्यों का
संबंध दुर्लभ वस्तुओं और संसाधनों के आवंटन से है।

विभिन्न सैद्धांतिक मॉडलों में राज्य की अवधारणा का विस्तार:

राज्य पर कार्ल मार्क्स:

यद्यपि मार्क्स के पास राज्य का कोई पूर्ण विकसित सिद्धांत नहीं था, फिर भी उन्होंने अपने लेखन में इसकी विभिन्न रूपों में चर्चा की। मार्क्स समाज में श्रम विभाजन की स्थिति के विकास का पता लगाते हैं। आदिम समाज सरल और कम जटिल होते हैं। इसलिए आदिम समाजों में राज्य का अस्तित्व नहीं होता। उत्पादन शक्तियों में परिवर्तन के साथ, समाज में अतिरिक्त धन और निजी संपत्ति का उदय होता है। और नियंत्रण के लिए किसी केंद्रीय संगठनकारी संस्था का उदय होता है। अंततः यही राज्य के निर्माण की ओर ले जाता है। राज्य पर उनके विचार समाज के उनके वर्गीकरण से निकटता से जुड़े हैं।

मार्क्स के लिए राज्य एक शक्ति है और राज्य प्रभुत्वशाली वर्ग के हितों को बढ़ावा देने और पूंजीवादी समाज के संदर्भ में सामूहिक रूप से सर्वहारा कहे जाने वाले कमज़ोर वर्गों का दमन और शोषण करने के लिए शक्ति और अधिकार का प्रयोग करता है। वह राज्य को एक प्राकृतिक संस्था के बजाय एक मानव निर्मित संस्था मानते हैं। मार्क्सवादी राज्य को वर्ग संघर्ष की उपज और वर्ग शासन के एक साधन के रूप में देखते हैं। इस प्रकार, मार्क्स के लिए, राज्य मूलतः एक वर्ग संरचना है, एक वर्ग का अन्य वर्गों पर प्रभुत्व का संगठन। वह राज्य को मानवता के इतिहास में आर्थिक विकास के एक निश्चित चरण में उत्पन्न हुआ मानते हैं, जब समाज दो वर्गों, अर्थात् ‘संपन्न’ और ‘गरीब’ में विभाजित हो गया था।
मार्क्सवादी सिद्धांत में मनुष्य की सबसे महत्वपूर्ण गतिविधि आर्थिक गतिविधि है। उनके अनुसार, एक समाज जिस तरह से अपने उत्पादन को व्यवस्थित करता है, उसे समझना उसकी संपूर्ण सामाजिक संरचना को समझने की कुंजी है। उनका मानना है कि जीविका के साधनों का उत्पादन वह आधार बनाता है जिस पर विभिन्न संस्थाएँ; कानूनी अवधारणा, कला और यहाँ तक कि संबंधित लोगों के धार्मिक विचार भी विकसित हुए हैं। मार्क्स ने किसी भी समाज की प्रमुख संरचनात्मक विशेषता के रूप में आर्थिक उत्पादन पर ज़ोर दिया और जिस तरह से यह उत्पादन को व्यवस्थित करता है उसे उन्होंने समाज का बुनियादी ढाँचा कहा । इसके बाकी सामाजिक संगठन – इसकी गैर-आर्थिक गतिविधियाँ जैसे विचार, विश्वास और दर्शन, कानूनी व्यवस्था, राज्य आदि – उन्होंने इसे अधिरचना कहा । किसी भी प्रकार के समाज की अधिरचना उसके बुनियादी ढाँचे, यानी समाज की आर्थिक गतिविधियों से प्रभावित होती है। मार्क्स के अनुसार राज्य एक गैर-आर्थिक संस्था है और इसलिए अधिरचना का एक हिस्सा है। इसलिए राज्य का गठन और कामकाज इस बात पर निर्भर करता है कि समाज अपने आर्थिक उत्पादन को कैसे व्यवस्थित करता है। (मार्क्स ने समाज में वस्तुओं के उत्पादन के विभिन्न तरीकों को उत्पादन के तरीके कहा । और उत्पादन के तरीकों के आधार पर मार्क्स ने मानवता के विकास में पांच ऐतिहासिक युगों को प्रतिष्ठित किया। कालानुक्रमिक क्रम में ये आदिम साम्यवादी, प्राचीन, सामंती, पूंजीवादी और साम्यवादी हैं, जिनमें से प्रत्येक अपनी विशिष्ट राज्य और सरकार को दर्शाता है।
उत्पादन की पहली और आखिरी प्रणालियों, यानी आदिम साम्यवादी और साम्यवादी प्रणालियों के अलावा, हर उत्पादन प्रणाली में एक महत्वपूर्ण विशेषता समान है। ये सभी वर्ग आधारित वस्तुओं का उत्पादन करती हैं। प्रत्येक ऐतिहासिक युग में दो वर्ग होते हैं; एक अल्पसंख्यक प्रभुत्वशाली वर्ग, जो उत्पादन प्रणालियों का स्वामी होता है, और दूसरा बहुसंख्यक अधीनस्थ वर्ग, जो उत्पादन के साधनों का स्वामी नहीं होता, या शोषित वर्ग, जो उत्पादक कार्य करता है।
उत्पादन के साधनों के स्वामी ही राज्य पर नियंत्रण रखते हैं। जब भी किसी समाज में उत्पादन के तरीके में परिवर्तन होता है, तो सरकार (राज्य का भौतिक स्वरूप) भी उसी समय बदल जाती है। और समाज का स्वरूप चाहे जो भी हो (प्राचीन, सामंती या पूंजीवादी), मार्क्स के अनुसार, राज्य सदैव प्रभुत्वशाली वर्ग के हाथों में शोषण का एक साधन होता है।
मार्क्स का राज्य को एक संस्था के रूप में समझना मुख्यतः समाज के पूँजीवादी स्वरूप पर आधारित है। उनके लिए राज्य एक केंद्रीकृत संगठनकारी संस्था है, जो अनिवार्य रूप से एक वर्ग के दूसरे वर्ग पर प्रभुत्व स्थापित करने में संलग्न थी। पूँजीवादी समाज के संदर्भ में मार्क्स जिन प्रमुख वर्गों की बात करते हैं, वे हैं पूँजीपति वर्ग और सर्वहारा वर्ग। मार्क्स के अनुसार, पूँजीवाद एक स्वाभाविक रूप से विस्तारित होने वाली व्यवस्था है और इसके शीर्ष पर स्थित सामाजिक वर्ग (पूँजीपति वर्ग) किसी जानबूझकर या सचेतन कार्य के कारण राजनीतिक सत्ता में नहीं आता, बल्कि इसलिए आता है क्योंकि समाज इसी प्रकार विकसित होता है।
यह तर्क दिया जाता है कि मार्क्स का मानना था कि राज्य मज़दूर वर्ग के विरुद्ध एक प्रकार का षडयंत्र है, या यह कि बुर्जुआ वर्ग की संपत्ति का उपयोग यह सुनिश्चित करने के लिए किया जा सकता है कि सत्ता में जो भी हो, वह उसके हितों का पालन करे (मिलर 1991)। मार्क्स के लिए, व्यक्तिगत स्वतंत्रता की राज्य की चिंता को व्यक्तिगत संपत्ति के स्वामी (बुर्जुआ वर्ग) के अधिकार को संपत्तिहीनों (सर्वहारा वर्ग) के विरुद्ध लागू करने के प्रयास के रूप में देखा जा सकता है, जिनकी एकमात्र शक्ति सामूहिक कार्रवाई के लिए एकजुट होने में निहित है। ट्रेड यूनियन अधिकारों के लिए राजनीतिक संघर्ष सर्वहारा वर्ग की सामूहिक कार्रवाई का प्रतिनिधित्व करता है।

मैक्स वेबर ने कहा:

मार्क्स वेबर ने “पॉलिटिक्स ऐज़ अ वोकेशन” में सुझाया कि राज्य एक मानव समुदाय या एक विशेष प्रकार की संस्था है जो किसी दिए गए क्षेत्र में शारीरिक बल के वैध प्रयोग का एकाधिकार रखती है। इससे उनका तात्पर्य न केवल यह था कि राज्य के पास अपने नागरिकों की आज्ञाकारिता सुनिश्चित करने की क्षमता है, बल्कि ऐसा करने का स्वीकृत अधिकार भी है। इसलिए वैध हिंसा का एकाधिकार राज्य की संप्रभुता की व्यावहारिक अभिव्यक्ति है। उन्होंने राज्य को आधुनिक समाज की सबसे शक्तिशाली संस्था के रूप में देखा, जिसने किसी दिए गए क्षेत्र पर बल का वैध एकाधिकार प्राप्त कर लिया है।

आधुनिक राज्य की विशेषताएँ:

पहला, इसकी एक कानूनी और प्रशासनिक व्यवस्था है , जो केवल कानून द्वारा ही बदली जा सकती है। इसका प्रशासन कानून के अनुसार काम करता है। इसका मतलब है कि लोक सेवक और न्यायपालिका अपने नियम खुद नहीं बनाते, बल्कि विधायिका द्वारा बनाए गए नियमों को लागू करते हैं।
दूसरे, राज्य का अपने सभी सदस्यों पर तथा अपने क्षेत्र में किए गए कार्यों पर बाध्यकारी अधिकार होता है।
तीसरा, सदस्यता आमतौर पर जन्म से दी जाती है।
अंततः राज्य बल का प्रयोग कर सकता है , यदि ऐसा कानूनी रूप से निर्धारित और अनुमत हो।

वेबर के लिए ‘राजनीतिक समाज’ वह है जिसका अस्तित्व और व्यवस्था किसी दिए गए प्रादेशिक क्षेत्र में प्रशासनिक कर्मचारियों द्वारा शारीरिक बल के प्रयोग और धमकी द्वारा निरंतर सुरक्षित रहती है। और एक ‘राजनीतिक समाज’ एक ‘राज्य’ बन जाता है जहाँ वह किसी दिए गए क्षेत्र में बल के संगठित प्रयोग पर सफलतापूर्वक वैध एकाधिकार का प्रयोग करने में सक्षम होता है।
वेबर मार्क्स के आर्थिक नियतिवाद के विरोधी थे । वेबर के अनुसार, कानूनी, धार्मिक और राजनीतिक संस्थाएँ और उनके आपसी संबंध आर्थिक संरचनाओं और आर्थिक विकास के लिए निर्णायक महत्व रखते हैं, न कि मार्क्स के अनुसार इसके विपरीत। उन्होंने प्रशासन के साधनों के संकेंद्रण को राज्य में सबसे महत्वपूर्ण कारक माना। इसका उनके प्रभुत्व के वर्गीकरण से गहरा संबंध है। वेबर तीन प्रकार के प्रभुत्व की बात करते हैं: करिश्माई, पारंपरिक और कानूनी-तर्कसंगत। उनके अनुसार, ये तीनों प्रकार के प्रभुत्व किसी भी स्थिति में सह-अस्तित्व में रहते हैं, लेकिन यह संभव है कि इनमें से कोई एक प्रभुत्व होगा। वेबर कहते हैं कि आधुनिक राज्य में तर्कसंगत प्रभुत्व अधिक प्रबल है।
वेबर के अनुसार, आधुनिक राज्य तभी वैध है जब लोग उसकी वैधता में विश्वास करते हैं। आधुनिक राज्य में कोई भी तीन प्रकार के प्रभुत्व विद्यमान हो सकते हैं। हम किसी भी तर्कसंगत आधार पर इन तीनों में से किसी एक को नहीं चुन सकते, प्रत्येक को अपने-अपने आधार पर उचित ठहराया जा सकता है। प्रत्येक व्यवस्था अपने आप को उचित ठहराती है; पारंपरिक प्रभुत्व परंपरा द्वारा उचित ठहराया जाता है, करिश्माई प्रभुत्व करिश्मे द्वारा और तर्कसंगत कानूनी प्रभुत्व में कानून वैध होते हैं यदि उन्हें कानून के अनुसार लागू किया जाता है। मूल्यों का कोई समग्र या श्रेष्ठ समूह नहीं है जिसके आधार पर हम बेहतर या बदतर व्यवस्था का चुनाव कर सकें।
वेबर का मानना था कि आधुनिक राज्य में किसी भी मानदंड को इस अपेक्षा के साथ कानून के रूप में लागू किया जा सकता है कि उसका पालन किया जाएगा; सरकार और सरकारी तंत्र उस अमूर्त व्यवस्था से बंधे होते हैं जिससे ये कानून बने होते हैं और न्याय इन कानूनों का अनुप्रयोग है। ऐसी शासन व्यवस्था में लोगों के पास अधिकार होता है, और ऐसा वे व्यक्तिगत अधिकार के बजाय अस्थायी पदाधिकारी होने के नाते करते हैं और लोग कानूनों का पालन करते हैं, न कि उन्हें लागू करने वाले पदाधिकारियों का। तर्कसंगत कानूनी अधिकार वाला राज्य, विधिवत निर्वाचित प्रतिनिधियों के माध्यम से जनता की सहमति के बिना व्यक्तिगत अधिकारों में हस्तक्षेप नहीं कर सकता।
वेबर के लिए नौकरशाही आधुनिक राज्य का संगठनात्मक तंत्र है और आधुनिक पूँजीवादी राज्य अपने निरंतर अस्तित्व के लिए पूरी तरह से नौकरशाही संगठन पर निर्भर है। वेबर आधुनिकता में राज्य को एक निरंकुश सम्राट के हाथों में प्रशासन के साधनों को केंद्रित करके अपनी शक्ति प्राप्त करने के रूप में वर्णित करते हैं। नौकरशाही व्यवस्था, उदाहरण के लिए, प्राचीन मिस्र में विकसित हुई, जब सम्राट को हथियारों और सैन्य उपकरणों की आपूर्ति सुनिश्चित करने के लिए एक स्थायी सेना की आवश्यकता थी।
वेबर के अनुसार, ये विकास आधुनिक राज्य के उदय में सबसे महत्वपूर्ण कारक थे, जिसमें विशेषज्ञ नौकरशाही, विशेषज्ञता-आधारित श्रम विभाजन, प्रशासन के साधनों के स्वामित्व से पूरी तरह अलग हो जाता है। आधुनिक, तर्कसंगत नौकरशाही में अधिकारियों का अपने कार्यों पर बहुत कम या बिल्कुल नियंत्रण नहीं होता, क्योंकि नौकरशाही के नियम और प्रक्रियाएँ अपना अलग जीवन जीते हैं, और उनमें काम करने वालों की गतिविधियों और निर्णयों को उनके द्वारा नियुक्त पदों के कार्यों तक सीमित कर देते हैं। आधुनिक राज्य में नौकरशाही ‘स्टील-हार्ड हाउसिंग’ बन गई है।
आधुनिक-तर्कसंगत राज्य का यह विकास , जिसमें नौकरशाही अधिकारियों का एक समूह शामिल है, पूरी तरह से आर्थिक तर्कसंगतता से व्युत्पन्न नहीं है , बल्कि कुछ हद तक पूँजीवाद के विकास से पहले हुआ और साथ ही ऐसी परिस्थितियाँ भी निर्मित हुईं जिन्होंने इसके उत्थान को बढ़ावा दिया। कानूनी सत्ता या नौकरशाही की व्यवस्था का मुखिया राज्य का मुखिया होता है। और वह विनियोग, चुनाव या उत्तराधिकार द्वारा पद धारण कर सकता है। लेकिन फिर भी उसकी शक्ति कानूनी रूप से सीमित होती है।
वेबर के अनुसार, यद्यपि किसी समाज के आर्थिक जीवन, सांस्कृतिक जीवन आदि में युक्तिकरण प्रत्यक्ष है, यह प्रशासन की आधुनिक संस्था, विशेषकर नौकरशाही में, मूल रूप से स्पष्ट है। उनका कहना है कि न तो उदारवाद से जुड़ा पूंजीवाद और न ही सामाजिक न्याय के प्रति औपचारिक प्रतिबद्धता वाला राजकीय समाजवाद, प्रशासनिक प्रभुत्व के नौकरशाही साधनों के प्रयोग से बच सकता है। नौकरशाही के अवैयक्तिकता और गणनात्मकता के गुणों को न केवल बाधक माना जाता है, बल्कि प्रभुत्व की संरचनाओं के साथ जनता का अनुपालन सुनिश्चित करने में अत्यंत कुशल भी माना जाता है। वेबर के लिए वे वैध प्रभुत्व के विशिष्ट आधुनिक रूप का एक प्रमुख उदाहरण हैं जो समाज के प्रमुख वैधीकरण सिद्धांत के रूप में परंपरा के आकर्षण का स्थान ले रहा है।

एमिल दुर्खीम ने राज्य पर कहा:

दुर्खीम ने अपनी कृति “प्रोफेशनल एथिक्स एंड सिविक मोरल्स” में राज्य की प्रकृति और विशेषताओं पर चर्चा की है । उनके अनुसार, शासक और शासित का विरोध राजनीतिक जीवन का केंद्रबिंदु है। राज्य पर उनके विचार श्रम विभाजन और एकजुटता के प्रकारों की उनकी व्याख्या से बहुत हद तक जुड़े हुए हैं। दुर्खीम ने राज्य के विकास का कारण समाज में श्रम विभाजन को बताया। जैसे-जैसे समाज जटिल होते गए, शासक और शासित के बीच भेद बढ़ता गया, जिसके परिणामस्वरूप राज्य का निर्माण हुआ।

दुर्खीम के लिए राज्य का कार्य विभिन्न हितों के बीच मध्यस्थता करना और विशेष रूप से छोटे समूहों की शक्ति के विरुद्ध व्यक्ति की रक्षा करना था। इस प्रकार राज्य व्यक्ति की रक्षा करता है और समूह के हितों में संतुलन स्थापित करता है।

यांत्रिक एकजुटता कम विकसित या आदिम समाज की पहचान है जहाँ श्रम विभाजन बहुत कम होता है। जबकि अत्यधिक विकसित श्रम विभाजन वाले समाज जैविक एकजुटता द्वारा एकजुट रहते हैं। दुर्खीम के अनुसार, आदिम समाजों में कोई राजनीति या राज्य नहीं था क्योंकि वहाँ श्रम विभाजन नहीं था या बहुत कम था और इसलिए सरकार और शासित में कोई समूह नहीं था।
साथ ही, उनका तर्क है कि एक सामाजिक समूह का शासक और शासित के रूप में विभाजन केवल राज्यों में ही नहीं होता; पितृसत्तात्मक परिवार में भी ऐसा ही विभाजन होता है। दुर्खीम राज्य और ऐसे संगठन के बीच अंतर करने का प्रयास करते हैं। एक निश्चित क्षेत्र का आकार और नियंत्रण राज्य को ऐसे संगठन से अलग करता है।
दुर्खीम के अनुसार, राज्य की महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि यह आवश्यक रूप से बड़ी संख्या में लोगों को नियंत्रित नहीं करता, बल्कि कई विभिन्न द्वितीयक सामाजिक समूहों को नियंत्रित करता है। राज्य इन द्वितीयक समूहों पर शासन करने वाले अधिकारियों का संगठन है। यह समग्र समाज का मूर्त रूप नहीं है, बल्कि विशिष्ट संस्थाएँ हैं।
दुर्खीम इसके बाद व्यक्ति की स्थिति के संबंध पर विचार करते हैं । दुर्खीम के अनुसार, यह उन समाजों में कोई मुद्दा नहीं है जहाँ यांत्रिक एकजुटता हावी थी और जहाँ व्यक्ति सामाजिक समग्रता में समाहित थे; लेकिन जैसे-जैसे जैविक एकजुटता विकसित होती है, राज्य की शक्ति बढ़ती है और व्यक्तियों के अधिकार भी विकसित होते हैं। राज्य का विकास व्यक्तियों के अधिकारों को खतरे में नहीं डालता बल्कि उन्हें सक्षम बनाता है।
दुर्खीम समाज और राज्य के बीच स्पष्ट अंतर करते हैं । प्रत्येक समाज गतिशील होता है। जैसे-जैसे समाज अधिक जटिल होता जाता है, व्यक्तियों को एक समूह से दूसरे समूह में जाने की आवश्यकता होती है और द्वितीयक समूहों को अपने सदस्यों पर निरंकुश नियंत्रण करने से रोकने की आवश्यकता होती है। इस आवश्यकता को पूरा करना राज्य का कार्य है। दुर्खीम का तर्क था कि समाज के व्यक्तिगत सदस्य समाज के प्रति अपनी प्रतिबद्धता महसूस करते हैं, राज्य का कार्य ऐसे स्थान का निर्माण और संरक्षण करना है जहाँ व्यक्ति ऐसी ज़िम्मेदारी निभा सकें।
दुर्खीम के लिए समाज ‘स्वयं उदार’ है। उनकी धारणा थी कि समाज बाकी सब पर हावी है, ‘समाज व्यक्ति से ऊपर और ऊपर मौजूद है, जिस पर वह अपार शक्ति का प्रयोग करता है। समाज की यह धारणा राज्य के बारे में उनके विचार में भी परिलक्षित होती है। दुर्खीम के लिए, राज्य मूलतः व्यक्ति और गौण समूहों के बीच एक मध्यस्थ है। समाज में गौण समूह विकसित होते हैं, क्योंकि आधुनिक समाज की तरह विभाजन अधिक परिष्कृत होता जाता है। गौण समूह समाज और व्यक्ति के बीच उसी प्रकार मध्यस्थता करते हैं जैसे राज्य व्यक्ति और गौण समूह के बीच मध्यस्थता करता है।

राष्ट्र

आधुनिक समय में राष्ट्र सबसे बड़ा प्रभावी समुदाय है जो एक समान चेतना से ओतप्रोत होता है। कुछ लेखक राष्ट्र को राज्य के समान मानते हैं और मानते हैं कि एक राज्य के लोग एक राष्ट्र होते हैं। हंस कोहन, फ्रेडरिक हर्ट्ज़, कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स ने माना है कि राष्ट्र स्पष्ट रूप से एक ऐतिहासिक घटना है। ये सभी लेखक और विचारक इस बात पर सहमत हैं कि राष्ट्र एक ऐतिहासिक और समाजशास्त्रीय घटना है और राष्ट्र का विकास दास प्रथा और सामंती समाजों के विघटन के बाद विभिन्न नस्लीय और बंधुत्व समूहों के सम्मिश्रण से हुआ।

राष्ट्र की परिभाषा इस प्रकार है: एक ही जाति, भाषा, धर्म, संस्कृति, भौगोलिक स्थिति आदि से जुड़े लोगों का एक समूह जो एक ही राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं और एक समान ऐतिहासिक विकास के आधार पर एक-दूसरे से जुड़े होते हैं। इससे जुड़ी भावना को राष्ट्रीयता कहते हैं।
लेकिन यह परिभाषा एक संकीर्ण अर्थ रखती है, जो पूरे राज्य पर लागू होने पर उसे विभिन्न राष्ट्रों में विभाजित कर देती है, जिसके परिणामस्वरूप कई बुरे परिणाम सामने आते हैं। उदाहरण के लिए , कई परस्पर विरोधी और अलगाववादी गतिविधियों का उदय और उनसे जुड़ी माँगें, जिसके परिणामस्वरूप राज्य को कई गंभीर समस्याओं का सामना करना पड़ता है, जैसे भारत में खालिस्तान, कश्मीर, पूर्वोत्तर राज्यों की माँगें आदि।
ऐसी समस्याएँ विश्व भर में देखी गई हैं। इसलिए एकरूपता लाने के लिए कुछ प्रतीकों का प्रयोग किया गया ताकि पूरे राज्य में एक राष्ट्रीयता विकसित हो सके, जैसे राष्ट्रीय प्रतीक, राष्ट्रीय गान, राष्ट्रीय भाषा, राष्ट्रीय खेल, पशु-पक्षी आदि। इससे राज्य में एक संस्कृति का विकास होता है।

राष्ट्र के उदय के लिए जिम्मेदार कारक:

कुछ वस्तुनिष्ठ कारक हैं जिनकी उपस्थिति राष्ट्र के विकास में सहायक रही है। साथ ही, यह भी कहा गया है कि इनमें से प्रत्येक या किसी एक की उपस्थिति पूर्णतः अनिवार्य नहीं है। ऐसे कारकों में अधिक महत्वपूर्ण हैं: समान भाषा का समुदाय, भौगोलिक और समान आर्थिक संबंध, तथा समान इतिहास और परंपराएँ। लेकिन इनके संबंध में भी कोई एकमत नहीं है। प्रोफ़ेसर मैकाइवर के अनुसार, शायद ही कोई दो राष्ट्र हों जिन्हें समान वस्तुनिष्ठ कारकों में सकारात्मक समर्थन प्राप्त हो।

नस्ल और नातेदारी: हालाँकि यह सच है कि ‘नस्ल और नातेदारी की एकता लोगों को एक साथ जोड़ने में मदद करती है’, यह तर्क देना कि ‘ऐसी एकता एक अनिवार्य वस्तुगत कारक है’, अस्वीकार्य है। एफ. शूमैन बताते हैं कि अगर कभी शुद्ध नस्लें अस्तित्व में थीं, तो वे हज़ारों वर्षों के प्रवास, युद्धों, विजय अभियानों और यात्राओं के परिणामस्वरूप बहुत पहले ही लुप्त हो चुकी हैं। सभी आधुनिक राष्ट्र विविध नस्लों और जनजातीय समूहों के लोगों से बने हैं। भारत की विविधता में एकता और अमेरिका का ‘मेल्टिंग पॉट’ सिद्धांत इसके सर्वोत्तम उदाहरण हैं।
धर्म समुदाय: धर्म की एकता एक महान एकीकरण शक्ति रही है और हो सकती है और अतीत में राष्ट्रों को एकजुट करने में इसने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। आधुनिक राष्ट्र एक प्रादेशिक समुदाय है। इसमें एक ही भूभाग पर स्थायी रूप से निवास करने वाले जातीय मूल और धार्मिक आस्था के सभी लोग शामिल होते हैं और उन्हें अपनाते हैं, और इस प्रकार वे उस भूमि के इतिहास और परंपराओं में भागीदार भी होते हैं। लोकतंत्र और धर्मनिरपेक्षता के इस युग में, राष्ट्र निर्माण के लिए धर्म को एक अनिवार्य वस्तुगत कारक के रूप में आगे बढ़ाना धार्मिक कट्टरता और उत्पीड़न को बढ़ावा देना है और इस प्रकार धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र की नींव को ही कमजोर करना है।
साझा इतिहास या परंपराएँ: एक समान भाषा, भौगोलिक निकटता और समान आर्थिक संबंध ऐसे बंधन हैं जो साथ रहने वाले लोगों को समान अनुभव साझा करने, एक निश्चित मात्रा में समान दृष्टिकोण विकसित करने और समान आकांक्षाएँ रखने में सक्षम बनाते हैं। इससे उनके बीच एक समान मनोवैज्ञानिक संरचना या चरित्र का निर्माण होता है। लोगों का चरित्र उन जीवन स्थितियों का प्रतिबिंब होता है जिन्हें उन्होंने साथ जिया और जिया है। राष्ट्रीय चरित्र का संदर्भ व्यक्तिगत विविधताओं के अस्तित्व को नकारता नहीं है।
आर्थिक संबंधों का समुदाय : कार्ल मार्क्स ने इस बिंदु पर ज़ोर दिया था। तब से इसका महत्व समझा जाने लगा है। जब यह स्वीकार किया गया कि राष्ट्र एक ऐतिहासिक और समाजशास्त्रीय परिघटना है, तब उन परिस्थितियों पर ध्यान दिया जाने लगा जिनमें राष्ट्रों का उदय होता है। एक क्षेत्रीय समुदाय के रूप में राष्ट्र प्राचीन काल में या दासता और सामंतवाद के युगों में अस्तित्व में नहीं रह सकता था। राष्ट्र कुलों, जनजातियों और जातीय समूहों के सम्मिलन से उत्पन्न होता है। क्षेत्रों के बीच आदान-प्रदान का विकास और एक घरेलू बाज़ार का निर्माण ही राष्ट्रीयताओं के निर्माण का कारण बनता है।
आधुनिक समाज में राष्ट्र और राज्य को अलग-अलग देखने से विसंगतियाँ पैदा होती रहेंगी। इसी भावना ने विचारकों और योजनाकारों को इन दोनों अवधारणाओं के वास्तविक अर्थ को समझने के लिए दोनों का एकीकरण करने के लिए प्रेरित किया। इस प्रकार, जो अवधारणा विकसित हुई, उसमें राज्य को राष्ट्र के संदर्भ में और राष्ट्र को राज्य के संदर्भ में राष्ट्र-राज्य के रूप में समझा गया । इस प्रकार, क्षेत्रीय और सांस्कृतिक असंतुलन पैदा करने वाला कोई कदम नहीं उठाया जाएगा। अंततः, असंतुलन से जुड़ी किसी भी समस्या से निपटने के लिए एकीकरण ही सबसे अच्छा प्रयास होगा। इस संदर्भ में, भारत की विविधता में एकता और अमेरिका का ‘मेल्टिंग पॉट’ सिद्धांत इसके सर्वोत्तम उदाहरण हैं।

राष्ट्र-राज्य:

राष्ट्र एक राष्ट्रीयता है जिसने स्वयं को एक राजनीतिक निकाय के रूप में संगठित किया है, चाहे वह स्वतंत्र हो या स्वतंत्र होने की इच्छा रखता हो। राज्य एक क्षेत्रीय रूप से संगठित लोग हैं। राष्ट्र लोगों का एक समूह है जो अपनी विशिष्टता और एकता को महसूस करते हैं और जिसे वे बनाए रखने के लिए उत्सुक रहते हैं। यदि लोगों का यह समूह किसी विशेष भूभाग पर संगठित होता है और स्वतंत्रता चाहता है या स्वतंत्र है, तो वे एक राष्ट्र-राज्य का निर्माण करते हैं।
किसी राज्य के सदस्य विभिन्न राष्ट्रीयताओं के हो सकते हैं।
- राष्ट्रीयता व्यक्तिपरक है, जबकि राज्यत्व वस्तुपरक है।
- राष्ट्रीयता मनोवैज्ञानिक है, जबकि राज्यत्व राजनीतिक है।
- राष्ट्रीयता मन की एक शर्त है जबकि राज्य का दर्जा कानून की एक शर्त है।
- राष्ट्रीयता एक आध्यात्मिक संपत्ति है जबकि राज्य का दर्जा एक लागू करने योग्य दायित्व है।
- संप्रभुता को राज्य के एक अनिवार्य तत्व के रूप में महत्व दिया जाता है, लेकिन राष्ट्र के लिए नहीं।
राष्ट्र मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक भावनाओं से प्रेरित एकता की चेतना का प्रतीक है, जो संप्रभु हो भी सकती है और नहीं भी। संप्रभुता का भौतिक तत्व उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि एकता की भावना का मनोवैज्ञानिक तत्व।

राष्ट्र राज्य का विकास- प्रतिस्पर्धा और संघर्ष सिद्धांत:

राष्ट्र-राज्य का जन्म प्रतिस्पर्धा और संघर्ष से हुआ था। सौ साल के युद्ध ने इंग्लिश चैनल के पार दो प्रतिद्वंद्वी समूहों को जन्म दिया, जिनमें से प्रत्येक में एक-दूसरे के प्रति सहानुभूति की भावना थी – अंग्रेज और फ्रांसीसी। गुलाबों के युद्ध ने ट्यूडर तानाशाही के अधीन एक संयुक्त अंग्रेजी राष्ट्र को जन्म दिया। खोज और समुद्री डकैती में प्रतिद्वंद्विता ने सभी प्रतिभागियों – अंग्रेजों, फ्रांसीसी, पुर्तगाली और स्पेनियों – के बीच राष्ट्रीय एकता को मजबूत किया। अमेरिकी राष्ट्र का जन्म संघर्ष से हुआ था। फ्रांसीसी क्रांति की स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व ने अधिकांश यूरोप को प्रभावित किया और इस प्रकार पराजित देशों में राष्ट्रीय चेतना के बीज बोए। जर्मन राष्ट्र का जन्म फ्रांस के साथ युद्ध के संघर्ष से हुआ। मैत्सिनी और गैरीबाल्डी के नेतृत्व में इतालवी राष्ट्र ऑस्ट्रियाई प्रभुत्व के विरोध में एक पुनरुत्थानवादी आंदोलन के रूप में अस्तित्व में आया।

लोकतांत्रिक राष्ट्र राज्य का विकास:

लोकतांत्रिक राष्ट्र-राज्य का विचार हाल ही में विकसित हुआ है। राजनीतिक रूप से पहला कदम शक्तिशाली केंद्रीकृत स्वतंत्र राजतंत्रों के हाथों में सभी सत्ताओं का एकीकरण था, जिन्होंने अप्रभावी और क्षुद्र सामंती सत्ताओं का स्थान ले लिया। अनगिनत संघर्षों के बाद, राज्य निरंकुशता का सिद्धांत यूरोप में सर्वोच्च हो गया। सभी महान सुधारकों ने अपने अनुयायियों को राज्य के प्रति निष्क्रिय आज्ञाकारिता का आदेश दिया। उनका मानना था कि जिन शासकों के प्रति आज्ञाकारिता अपेक्षित है, वे दैवीय अधिकार द्वारा शासित होते हैं। इंग्लैंड में उनकी शिक्षाओं ने ट्यूडर और स्टुअर्ट निरंकुशता का मार्ग प्रशस्त किया।

हालाँकि, इस तरह की निरंकुशता को चुनौती नहीं मिली। ज्ञानोदय और अपनी शक्ति व महत्व के बोध के साथ, लोगों ने धीरे-धीरे शासकों से कुछ अधिकार प्राप्त करना शुरू कर दिया। राजा ने दैवीय अधिकारों वाले एक श्रेष्ठ व्यक्ति का अपना दर्जा खो दिया। व्यवस्था और एकता लाने का उद्देश्य पूरा हो जाने के बाद, शाही निरंकुशता की आवश्यकता नहीं रही। राजनीतिक दल मज़बूत हुए और संवैधानिक समूह के हित के विभिन्न मुद्दों पर उदार दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करने वाले खुले संगठनों के रूप में विकसित हुए।
कुछ देशों में लोकतांत्रिक आंदोलन शुरू हुआ , कहीं यह हिंसक रहा, जबकि कुछ देशों में राजाओं ने स्वेच्छा से जनता की इच्छा के आगे घुटने टेक दिए और लोकतांत्रिक सरकार के अधीन नाममात्र के नेता बने रहने में संतुष्ट रहे। जनता की संप्रभुता को मान्यता मिली और लोकतांत्रिक राष्ट्र-राज्य की स्थापना हुई।

राष्ट्रवाद: राष्ट्रवाद एक मानसिक स्थिति है जो राष्ट्र को एक प्रभावी एकता और मनुष्य की सर्वोच्च निष्ठा का लक्ष्य बनाने का प्रयास करती है। यह पश्चिमी दुनिया में विकसित हुआ है और आज दुनिया के अन्य हिस्सों में भी फैल रहा है। इसने आधुनिक लोकतांत्रिक राष्ट्र-राज्यों का मार्ग प्रशस्त किया है। इसने राष्ट्रीय स्वतंत्रता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के क्षेत्र का विस्तार किया है। राष्ट्रवाद राज्य के भीतर एकीकरण के स्रोत के रूप में कार्य करता है, लेकिन यह तब खतरनाक होता है जब यह राष्ट्र को राष्ट्र से जोड़ने वाले साझा हितों को नकार देता है। तब यह जातीय-केंद्रितता या अंधराष्ट्रवाद बन जाता है जो असहिष्णु होता है, या साम्राज्यवाद जो क्षेत्रीय विस्तार और राजनीतिक प्रभुत्व चाहता है। जब राष्ट्रवाद एक राष्ट्र को दूसरे राष्ट्र से अलग करता है, तो यह सामंजस्यपूर्ण अंतर-समूह अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के विकास में बाधा डालता है और अंतर्राष्ट्रीय प्रतिद्वंद्विता और युद्धों के बीज बोता है। अपने शुद्ध रूप में, राष्ट्रवाद एक बाध्यकारी आदर्श हो सकता है, लेकिन अपने संकीर्ण रूप में यह राष्ट्रों के बीच गंभीर विभाजन का कारण बन जाता है। राष्ट्रवाद एक लंबी ऐतिहासिक प्रक्रिया है जिसके साथ प्रबल भावनाएँ जुड़ी होती हैं। हेस के शब्दों में: जब राष्ट्रवाद शुद्धतम देशभक्ति का पर्याय बन जाता है, तो यह मानवता और विश्व के लिए एक अद्वितीय वरदान सिद्ध होगा।

राष्ट्रीयता एक मनोवैज्ञानिक प्रवृत्ति या भावना है। ज़िमरमैन के अनुसार धर्म की तरह राष्ट्रीयता भी व्यक्तिपरक मनोवैज्ञानिक है, एक मानसिक स्थिति, एक आध्यात्मिक अधिकार, महसूस करने, सोचने और जीने का एक तरीका। राष्ट्रीयता एक सहज प्रवृत्ति है। यह एक सांस्कृतिक अवधारणा है। यह स्मृतियों की विरासत से उपजती है, चाहे वह महान उपलब्धियों की हो या गौरव की, या विपत्ति और पीड़ा की । मैकाइवर ने राष्ट्रीयता को एक प्रकार की सामुदायिक भावना के रूप में परिभाषित किया है जो ऐतिहासिक परिस्थितियों द्वारा निर्मित और सामान्य मनोवैज्ञानिक कारकों द्वारा इस हद तक और इतनी प्रबलता से समर्थित होती है कि जो लोग इसे महसूस करते हैं, वे विशिष्ट रूप से या विशेष रूप से अपनी एक साझा सरकार की इच्छा रखते हैं।

नागरिकता:

राज्य व्यक्ति के कल्याण को बढ़ावा देने के लिए मौजूद है। एक राज्य के व्यक्तिगत सदस्यों को हाल के दिनों में इसके नागरिक कहा जाने लगा है। व्युत्पत्ति की दृष्टि से, ‘नागरिकता’ का तात्पर्य एक शहर (यानी, एक नगर-राज्य) में निवास करने से है। एक ‘नागरिक’ का अर्थ है वह जो किसी शहर में रहता है। लेकिन, आजकल, दुनिया का अर्थ बहुत व्यापक हो गया है। हम ‘भारत का नागरिक’ कहते हैं, हालांकि भारत एक शहर नहीं है। इसलिए एक नागरिक का अर्थ है एक समुदाय या एक राज्य का सदस्य। जिस प्रकार एक व्यक्ति का अपने माता-पिता के प्रति कर्तव्य होता है, उसी प्रकार एक नागरिक का राज्य के प्रति कर्तव्य होता है। क्योंकि राज्य पिता और माता से कहीं अधिक है। जब कोई छोटा होता है तो वह अपने माता-पिता से मांग करता रहता है। लेकिन जब कोई बड़ा होता है तो उसे एहसास होता है कि उसे अपने माता-पिता और बड़ों के प्रति सेवा और त्याग का कर्तव्य है। एक नागरिक के साथ भी ऐसा ही है।

नागरिकता केवल कुछ अधिकारों और गारंटियों का आनंद लेने में ही नहीं, बल्कि अपने दायित्वों का निष्ठापूर्वक निर्वहन करने में भी निहित है। समाज के कल्याण में अपना योगदान देने की इच्छा होनी चाहिए, जो सामाजिक जीवन के सांस्कृतिक, राजनीतिक और भौतिक पहलुओं के सुधार के लिए सार्वजनिक मामलों में सक्रिय भागीदारी के रूप में प्रकट हो। ऐसी भागीदारी के बिना नागरिकता निरर्थक है। इसका उद्देश्य केवल वर्ग-विशेष की भलाई से अलग, सामान्य भलाई है। यह न केवल ज्ञानोदय पर, बल्कि उच्च चरित्र पर भी निर्भर करता है—एक ऐसा चरित्र जो मूलतः सामाजिक हो, दूसरों के सुख और कल्याण के लिए सहज सम्मान, जैसा कि लास्की कहते हैं, “सार्वजनिक भलाई के लिए अपने निर्देशित निर्णय का योगदान।”

नागरिकता को राज्य की सदस्यता की कानूनी स्थिति के रूप में परिभाषित किया गया है। यह कानूनी स्थिति व्यक्ति और राजनीतिक समुदाय के बीच एक विशेष लगाव का प्रतीक है। आधुनिक राज्य के निर्माण के साथ, नागरिकता राज्य की सदस्यता के अधिकारों और कर्तव्यों के संबंध में एक निश्चित समानता का प्रतीक बन गई। आधुनिक राज्य ने नागरिकता का प्रशासन शुरू किया। राज्य यह निर्धारित करता है कि किसे नागरिकता मिलेगी, इससे जुड़े लाभ क्या हैं, और इसके साथ कौन से अधिकार और विशेषाधिकार जुड़े हैं। एक कानूनी स्थिति के रूप में, नागरिकता व्यक्ति और राजनीतिक समुदाय के बीच एक अद्वितीय, पारस्परिक और अप्रत्यक्ष संबंध का प्रतीक बन गई है। संक्षेप में, नागरिकता अधिकार प्राप्त करने के अधिकार से कम कुछ नहीं है।

नागरिक कौन है?

संक्षेप में, नागरिक वह व्यक्ति होता है जो राज्य में अधिकारों का आनंद लेता है और अपने कर्तव्यों का पालन करता है। भारत में रहने वाला कोई भी व्यक्ति भारतीय नागरिक नहीं है। क्योंकि नागरिकों के अलावा, यहाँ विदेशी भी रहते हैं। इसलिए, देश का प्रत्येक निवासी नागरिक नहीं है।

नागरिक वह व्यक्ति होता है जो राज्य का सदस्य होता है और शासन प्रक्रिया में भाग लेता है। एक लोकतांत्रिक समाज में नागरिकों और सरकार के बीच दोतरफ़ा संबंध होना चाहिए।
सभी सरकारें अपने नागरिकों से कुछ कर्तव्यों की अपेक्षा करती हैं और सभी नागरिकों को उन कर्तव्यों का पालन करना होता है। लेकिन बदले में, राज्य को भी अपने नागरिकों की कुछ माँगों को स्वयं स्वीकार करना होता है।
गैर-लोकतांत्रिक राज्यों में प्रजा : गैर-लोकतांत्रिक राज्यों में रहने वाले लोगों को अक्सर राजनीतिक अधिकार प्राप्त नहीं होते। ऐसे राज्य में सरकार प्रजा से अपेक्षा करती है कि वे अपने कर्तव्यों का पालन करें, कर चुकाएँ, कानूनों का पालन करें और सरकार जो चाहे वह करें। लेकिन वे राज्य के नियमों पर सवाल नहीं उठा सकते या उनसे उनके राज्य के कार्यों के बारे में स्पष्टीकरण नहीं मांग सकते । इन समाजों में राजनीति एकतरफ़ा यातायात की तरह होती है। सरकार लोगों को बताती है कि क्या करना है और क्या नहीं, लेकिन बदले में उनकी बात नहीं सुनती। केवल शासकों के पास ही अधिकार होते हैं। शासितों के पास कोई अधिकार नहीं होते, इसलिए वे नागरिक नहीं हैं।

लोकतंत्र और नागरिकता:

ऐतिहासिक रूप से, ‘नागरिक’ शब्द लोकतंत्र के उदय से जुड़ा रहा है। लोकतांत्रिक सरकार की माँग सबसे पहले कुछ पश्चिमी समाजों, जैसे इंग्लैंड, फ्रांस और संयुक्त राज्य अमेरिका में उठी। लोकतंत्र का अर्थ है कि सभी को राजनीतिक अधिकार प्राप्त हों। जब किसी के पास राजनीतिक अधिकार, मतदान का अधिकार और अपने समाज के महत्वपूर्ण मुद्दों पर निर्णय लेने में भाग लेने का अधिकार होता है, तो वह नागरिक होता है।

बेशक, ये सभी विचार अचानक नहीं उभरे। इन्हें परिपक्व होने में लंबा समय लगा। ये धीरे-धीरे विकसित हुए। सार्वभौमिक मताधिकार – एक ऐसी प्रणाली जिसमें वस्तुतः हर कोई मतदान कर सकता है – एक अपेक्षाकृत हालिया विकास है। लोकतंत्र के आदर्शों ने लोगों को राजशाही सरकार के विरुद्ध अपने अधिकारों के लिए लड़ने के लिए प्रेरित किया। लोकतंत्र जिन विचारों पर आधारित है, उनमें से कई महान क्रांतियों के बाद स्वीकार किए गए। उदाहरण के लिए, 1789 की क्रांति के बाद फ्रांस एक गणराज्य बन गया। कहा गया कि सभी नागरिक समान थे: उनके समान अधिकार थे। आश्चर्य की बात नहीं कि ‘नागरिक’ शब्द 1789 की फ्रांसीसी क्रांति द्वारा लोकप्रिय हुआ। बाद में, जब भी लोकतंत्र स्थापित हुए, इस शब्द का प्रयोग किया गया।
आजकल लोकतांत्रिक समाजों में लोगों को ‘नागरिक’ मानना आम बात है। इसका मतलब है कि सरकार के संबंध में, व्यक्ति शासन प्रक्रिया में सक्रिय भागीदार होते हैं। वे न केवल सरकार की बात मानते और सुनते हैं, बल्कि बदले में सरकार को भी उनकी बात सुननी चाहिए।
लोकतांत्रिक राज्य में नागरिकों को स्वतंत्र रूप से अपनी राय व्यक्त करने, परामर्श लेने और देश की राजनीति में शामिल होने का अधिकार है। लोकतांत्रिक राजनीति में, आम आदमी को बाहरी नहीं समझा जाता।
एक लोकतांत्रिक राज्य विशेष रूप से अपने नागरिकों की गुणवत्ता पर निर्भर करता है। यदि नागरिक राजनीति में रुचि नहीं लेते हैं, तो एक लोकतांत्रिक राज्य भी धीरे-धीरे अलोकतांत्रिक बन सकता है।
इसके विपरीत , लोकतंत्र को मजबूत किया जा सकता है यदि नागरिकों को अपने और दूसरों के अधिकारों के बारे में स्पष्ट दृष्टिकोण हो; यदि वे सरकार से अपनी मांग के बारे में मांग करें; और यदि वे जानते हों कि सरकार उनसे क्या मांग सकती है।
कई सामाजिक बुराइयों से सिर्फ़ सरकार द्वारा उनके ख़िलाफ़ क़ानून बनाकर नहीं लड़ा जा सकता। ऐसी सामाजिक बुराइयों के ख़िलाफ़ नागरिकों में एक मज़बूत सामाजिक जनमत बनाने की ज़रूरत है । आख़िरकार, समाज इंसानों से बनता है, क़ानून से नहीं।
एक लोकतांत्रिक राज्य के लिए एक अनिवार्य शर्त यह है कि नागरिकों की शासन प्रक्रिया में भागीदारी हो। लोकतंत्र की गुणवत्ता में सुधार तब होता है जब जीवन के सभी क्षेत्रों के नागरिक इसकी गतिविधियों में भाग लेते हैं और अपने समाज के लिए महत्वपूर्ण निर्णय लेने की बुनियादी प्रक्रियाओं में रुचि लेते हैं। लोकतंत्र का तात्पर्य है कि पूरे समाज को प्रभावित करने वाले निर्णय, जहाँ तक संभव हो, नागरिकों की भागीदारी से पूरे समाज द्वारा लिए जाने चाहिए।
लोकतंत्र में, एक अच्छा नागरिक वह होता है जो अधिकारों और कर्तव्यों, दोनों के प्रति सचेत रहता है। उदाहरण के लिए , मतदान का अधिकार हमारे सबसे महत्वपूर्ण अधिकारों में से एक है और मतदान के अधिकार का प्रयोग करना हमारा कर्तव्य भी है। यदि कोई व्यक्ति मतदान नहीं करता है, तो उसे एक अच्छा नागरिक नहीं माना जा सकता, हालाँकि अन्यथा वह एक अच्छा इंसान हो सकता है।
लोकतंत्र में, अच्छे नागरिक को न केवल अपने अधिकारों के प्रति सचेत रहना चाहिए, बल्कि सरकार को उसका हक भी देना चाहिए। उन्हें विधायिका द्वारा बनाए गए कानूनों का पालन करना चाहिए और करों का भुगतान करना चाहिए। ये सरकार के प्रति उनके कर्तव्य हैं। लेकिन उन्हें अन्य नागरिकों के प्रति भी अपने कर्तव्यों का पालन करना चाहिए। और प्रत्येक नागरिक का सबसे महत्वपूर्ण कर्तव्य दूसरों के अधिकारों का सम्मान करना है। उदाहरण के लिए , हमारा संविधान सभी को अपने धर्म का पालन करने का अधिकार देता है। प्रत्येक नागरिक को अपने तरीके से धर्म का पालन करना चाहिए; लेकिन ऐसा करते समय उसे अन्य नागरिकों के अपने धर्म का पालन करने के अधिकार का भी सम्मान करना चाहिए। इसलिए, अच्छे नागरिकों के गुणों में दूसरों के प्रति अपने अधिकार, सहिष्णुता और कानूनों के प्रति सम्मान के प्रति चेतना शामिल होनी चाहिए।

नागरिकता: एक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य:

19वीं सदी में ब्रिटेन और अमेरिका ने आम लोगों को भी मताधिकार प्रदान किया और अंततः नागरिक अधिकारों का निर्माण हुआ। स्वीडन जैसे देशों में 20वीं सदी के आगमन तक नागरिक अधिकारों से वंचित रखा गया, जहाँ लोग समाजवादी विचारधारा और नेतृत्व में अपने अधिकारों के लिए संघर्ष करते रहे, जिसके परिणामस्वरूप एक ओर क्रांतिकारी समाजवाद का उदय हुआ और दूसरी ओर नागरिक अधिकारों की प्राप्ति हुई। इसी प्रकार, रूसी क्रांति तक लोगों को समान मताधिकार और स्वतंत्रता प्रदान नहीं की गई थी। जर्मनी में नागरिक अधिकार 19वीं सदी के अंत में सुधारवादी लोकतंत्र और गैर-क्रांतिकारी समाजवाद के प्रभुत्व में प्राप्त हुए।

ब्रिटिश समाजशास्त्री थ मार्शल ने पहली बार नागरिकता के बारे में विस्तार से लिखा और आधुनिक राज्यों में वर्ग-संघर्ष को प्रमुखता दी, जिसमें उन्होंने मार्क्स और वेबर के विचारों को भी शामिल किया। मार्शल का मानना है कि पूंजीवाद ने आधुनिक समाजों में वर्ग-संघर्ष को बढ़ाया है। थ मार्शल ने नागरिकता पर “नागरिकता और सामाजिक वर्ग” शीर्षक से एक मौलिक निबंध लिखा। यह 1950 में प्रकाशित हुआ था। उन्होंने नागरिकता के विकास का विश्लेषण नागरिक, फिर राजनीतिक और फिर सामाजिक अधिकारों के विकास के रूप में किया। इन्हें मोटे तौर पर क्रमशः अठारहवीं, उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था।

उनका विशिष्ट योगदान सामाजिक अधिकारों की अवधारणा को प्रस्तुत करना था , जिसे कल्याणकारी अधिकार के रूप में जाना जाता है। सामाजिक अधिकार वर्ग या आवश्यकता के आधार पर नहीं, बल्कि नागरिकता की स्थिति के आधार पर प्रदान किए जाते हैं। उनका तर्क था कि सामाजिक अधिकारों के विस्तार का अर्थ सामाजिक वर्गों और असमानता का विनाश नहीं है। ब्रिटेन में, नागरिकता तीन चरणों में प्राप्त की जाती थी:
- शहरी नागरिकता (नागरिक) – 18वीं शताब्दी: कानून के समक्ष समानता, व्यक्तिगत स्वतंत्रता, भाषण और धर्म का अधिकार, संपत्ति रखने और अनुबंध प्राप्त करने का अधिकार।
- राजनीतिक नागरिकता-19वीं शताब्दी: मतदान करने और मतदान करवाने का अधिकार।
- सामाजिक नागरिकता-20वीं सदी: राज्य में व्यक्तियों की पूर्ण भागीदारी।
आलोचकों ने मार्शल के मॉडल की आलोचना करते हुए कहा कि यह केवल ब्रिटिश अनुभवों का वर्णन है तथा यह आर्थिक नागरिकता के मुद्दे पर चुप है।
मार्क्सवादी आलोचकों का कहना है कि मार्शल का विश्लेषण सतही है, क्योंकि इसमें आर्थिक उत्पादन पर नियंत्रण के नागरिक के अधिकार पर चर्चा नहीं की गई है, जो उनके अनुसार सतत साझा समृद्धि के लिए आवश्यक है।
नारीवादी दृष्टिकोण से, मार्शल का कार्य पुरुषों पर केन्द्रित होने तथा महिलाओं के सामाजिक अधिकारों और उनकी प्राप्ति में आने वाली बाधाओं की अनदेखी करने के कारण अत्यधिक सीमित है।
विद्वानों के बीच इस बात पर बहस चल रही है कि क्या मार्शल का इरादा अपने ऐतिहासिक विश्लेषण को नागरिकता के एक सामान्य सिद्धांत के रूप में व्याख्यायित करने का था या यह निबंध इंग्लैंड के भीतर के विकास पर एक टिप्पणी मात्र था।
इस निबंध का इस्तेमाल संपादकों ने समाज में और अधिक समानता को बढ़ावा देने के लिए किया है, जिसमें अमेरिका में “अश्वेत” वोट भी शामिल है, और 1992 के संस्करण में टॉम बॉटमोर द्वारा लिखित प्रस्तावना में श्रीमती थैचर के विरुद्ध भी। यह “शांतिपूर्ण सुधार” के रूप में अधिकारों के विकास की एक एंग्लो-सैक्सन व्याख्या है, जो बीसवीं सदी के नागरिकता के एक अन्य महान सिद्धांतकार चार्ल्स टिली की क्रांतिकारी व्याख्याओं से अलग है, जिन्होंने अपने अध्ययन का आधार फ्रांसीसी क्रांति के घटनाक्रम को बनाया है।

वैश्विक नागरिकता:

मूलतः नागरिकता एक पहचान प्रदान करती है जो क्षेत्रवाद, सांप्रदायिकता आदि जैसी कुछ बुराइयों को पनपने का अवसर देती है। वैश्विक नागरिकता इन बुराइयों को समाप्त करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती है। वास्तव में, वैश्वीकरण दुनिया भर में एक सांस्कृतिक एकरूपता का निर्माण कर रहा है और इससे राष्ट्रीयता, मिट्टी और रक्त से जुड़ी पहचान को और कमज़ोर कर देगी।

दोहरी नागरिकता:

दोहरी नागरिकता में अपनी सांस्कृतिक पहचान बनाए रखने के लिए बहुत प्रयास किए जाते हैं, जो संकीर्णता का परिचायक है। ज़्यादातर मामलों में यह भौतिक लाभ और सुविधाओं के लिए प्रदान की जाती है। इसमें अपनी मिट्टी के प्रति प्रेम और लगाव की भावना शायद ही दिखाई देती है। लेकिन इसका इस्तेमाल किन्हीं दो देशों के बीच संबंधों को मज़बूत करने के लिए किया जा सकता है।

नागरिकता: अधिकार और कर्तव्य:

हेरोल्ड जे. लास्की का मत है कि प्रत्येक राज्य अपने अधिकारों से पहचाना जाता है। राज्य न केवल एक संप्रभु संस्था है जो नागरिकों के अनुशासन के लिए उत्तरदायी है और आदेशों का पालन करने की शक्ति रखती है, बल्कि राज्य को कुछ अतिरिक्त शक्तियाँ और नैतिकताएँ भी प्रदान की जाती हैं।
जिस प्रकार नागरिकों की राज्य के प्रति कुछ ज़िम्मेदारियाँ होती हैं, उसी प्रकार राज्य की भी नागरिकों के प्रति कुछ ज़िम्मेदारियाँ होती हैं, जैसे उन्हें उनके शारीरिक, मानसिक और नैतिक विकास के लिए आवश्यक अवसर प्रदान करना। इस प्रकार यह एक द्वि-मार्गी प्रक्रिया है जो एक स्वस्थ और संतुलित समाज का विकास और रखरखाव करती है।

प्रजातंत्र

‘लोकतंत्र’ शब्द प्राचीन काल से ही पश्चिमी राजनीतिक चिंतन की परंपरा में प्रयुक्त होता रहा है। यह यूनानी मूल ‘डेमोस’ से बना है जिसका अर्थ है ‘जनता’; ‘क्रेसी’ का अर्थ है ‘शासन’ या ‘सरकार’। इस प्रकार, शाब्दिक रूप से, लोकतंत्र का अर्थ है ‘जनता का शासन’। अब्राहम लिंकन की लोकतंत्र की परिभाषा इसके शाब्दिक अर्थ के बहुत करीब है। यह इस प्रकार है; ‘लोकतंत्र जनता का, जनता द्वारा और जनता के लिए शासन है।’ संक्षेप में, एक शासन-प्रणाली के रूप में लोकतंत्र का तात्पर्य है कि सरकार का अंतिम अधिकार आम जनता में निहित है ताकि सार्वजनिक नीतियाँ जनता की इच्छा के अनुरूप और जनता के हितों की पूर्ति के लिए बनाई जाएँ।

इसलिए, लोकतंत्र अपने मूल अर्थ में एक राजनीतिक व्यवस्था है जिसमें जनता शासन करती है, न कि राजा या अभिजात वर्ग। यह सुनने में तो सीधा-सा लगता है, लेकिन ऐसा है नहीं। लोकतांत्रिक शासन ने अलग-अलग समय में और अलग-अलग समाजों में अलग-अलग रूप धारण किए हैं, जो इस अवधारणा की व्याख्या पर निर्भर करता है… उदाहरण के लिए, ‘जनता’ का अर्थ विभिन्न रूपों में सभी पुरुषों, संपत्ति के मालिकों, गोरे पुरुषों, शिक्षित पुरुषों और वयस्क पुरुषों व महिलाओं से लगाया जाता है। कुछ समाजों में लोकतंत्र का आधिकारिक रूप से स्वीकृत रूप राजनीतिक क्षेत्र तक सीमित है, जबकि अन्य में इसे सामाजिक जीवन के व्यापक क्षेत्रों तक विस्तारित किया जाता है।

किसी भी संदर्भ में लोकतंत्र का स्वरूप काफी हद तक इस बात पर निर्भर करता है कि उसके मूल्यों और लक्ष्यों को कैसे समझा और प्राथमिकता दी जाती है। लोकतंत्र को आम तौर पर एक ऐसी राजनीतिक व्यवस्था के रूप में देखा जाता है जो राजनीतिक समानता सुनिश्चित करने, स्वतंत्रता और स्वाधीनता की रक्षा करने, साझा हितों की रक्षा करने, नागरिकों की आवश्यकताओं को पूरा करने, नैतिक आत्म-विकास को बढ़ावा देने और सभी के हितों को ध्यान में रखते हुए प्रभावी निर्णय लेने में सक्षम है (मान्य)। इन विभिन्न लक्ष्यों को दिया जाने वाला महत्व इस बात को प्रभावित कर सकता है कि लोकतंत्र को सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण रूप से लोकप्रिय शक्ति (स्वशासन और स्व-नियमन) के रूप में देखा जाता है या इसे दूसरों (जैसे निर्वाचित प्रतिनिधियों के समूह) द्वारा निर्णय लेने में सहायता के लिए एक ढाँचे के रूप में देखा जाता है।

सहभागी लोकतंत्र:

सहभागी लोकतंत्र (या प्रत्यक्ष लोकतंत्र) में, निर्णय उन लोगों द्वारा सामूहिक रूप से लिए जाते हैं जो उनसे प्रभावित होते हैं । यह प्राचीन यूनान में प्रचलित लोकतंत्र का मूल प्रकार था। जो नागरिक थे, समाज का एक छोटा सा अल्पसंख्यक, नीतियों पर विचार करने और प्रमुख निर्णय लेने के लिए नियमित रूप से एकत्रित होते थे। आधुनिक समाजों में सहभागी लोकतंत्र का महत्व सीमित है, जहाँ जनसंख्या के बड़े हिस्से के पास राजनीतिक अधिकार हैं, और सभी के लिए उन सभी निर्णयों में सक्रिय रूप से भाग लेना असंभव होगा जो उन्हें प्रभावित करते हैं।
फिर भी, आधुनिक समाजों में सहभागी लोकतंत्र के कुछ पहलू अपनी भूमिका निभाते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका के उत्तर-पूर्वी भाग, न्यू इंग्लैंड के छोटे-छोटे समुदाय, वार्षिक ‘नगर सभाओं’ की पारंपरिक प्रथा को जारी रखते हैं।
सहभागी लोकतंत्र का एक और उदाहरण जनमत संग्रह है, जिसमें लोग किसी विशेष मुद्दे पर अपने विचार व्यक्त करते हैं। मुद्दे को एक या दो प्रश्नों तक सीमित करके बड़ी संख्या में लोगों से सीधा परामर्श संभव हो पाता है। कुछ यूरोपीय देशों में महत्वपूर्ण नीतिगत निर्णयों को सूचित करने के लिए राष्ट्रीय स्तर पर जनमत संग्रह का नियमित रूप से उपयोग किया जाता है। 2005 में कई यूरोपीय देशों में इस बात पर जनमत संग्रह हुए थे कि उन्हें प्रस्तावित यूरोपीय संविधान पर हस्ताक्षर करना चाहिए या नहीं।

प्रतिनिधि लोकतंत्र:

व्यावहारिकताएँ बड़े पैमाने पर भागीदारी लोकतंत्र को अप्रभावी बना देती हैं, विशेष जनमत संग्रह जैसे विशिष्ट उदाहरणों को छोड़कर आजकल अधिक आम है प्रतिनिधि लोकतंत्र, राजनीतिक प्रणाली जिसमें किसी समुदाय को प्रभावित करने वाले निर्णय उसके सदस्यों द्वारा समग्र रूप से नहीं, बल्कि उन लोगों द्वारा लिए जाते हैं जिन्हें उन्होंने इस उद्देश्य के लिए चुना है। राष्ट्रीय सरकार के क्षेत्र में, प्रतिनिधि लोकतंत्र कांग्रेस, समान राष्ट्रीय निकायों की संसदों के लिए चुनाव का रूप लेता है। प्रतिनिधि लोकतंत्र अन्य स्तरों पर भी मौजूद है जहाँ सामूहिक निर्णय लिए जाते हैं, जैसे कि एक समग्र राष्ट्रीय समुदाय, शहरों, काउंटी, बरो और अन्य क्षेत्रों के भीतर प्रांतों या राज्यों में। कई बड़े संगठनों ने महत्वपूर्ण निर्णय लेने के लिए एक छोटी कार्यकारी समिति का चुनाव करके प्रतिनिधि लोकतंत्र का उपयोग करके अपने मामलों को चलाने का विकल्प चुना।
जिन देशों में मतदाता दो या दो से अधिक पार्टियों में से किसी एक को चुन सकते हैं और जहाँ वयस्क आबादी के बड़े हिस्से को वोट देने का अधिकार है, उन्हें आमतौर पर उदार लोकतंत्र कहा जाता है। ब्रिटेन और अन्य पश्चिमी यूरोपीय देश, अमेरिका, जापान, ऑस्ट्रेलिया और न्यूज़ीलैंड इसी श्रेणी में आते हैं। विकासशील देशों के कई देश, जैसे भारत, में भी उदार लोकतांत्रिक व्यवस्थाएँ हैं, और जैसा कि हम देखेंगे, यह संख्या बढ़ रही है।

लोकतंत्र की शास्त्रीय धारणा:

लोकतंत्र की एक लंबी परंपरा रही है। लेकिन इसके सार और औचित्य के आधारों से जुड़ी धारणाओं में समय-समय पर बदलाव आते रहे हैं। प्लेटो और अरस्तू ने कुछ प्राचीन यूनानी नगर-राज्यों, विशेषकर एथेंस में लोकतंत्र को कार्य करते देखा था। इसकी प्रमुख विशेषताएँ ये थीं:

पोलिस (शहर-राज्य) के सामान्य मामलों में सभी स्वतंत्र लोगों की समान भागीदारी जिसे अच्छे जीवन का एक आवश्यक साधन माना जाता था;
स्वतंत्र चर्चा के माहौल में सार्वजनिक निर्णय पर पहुंचना; और
कानून और समुदाय की स्थापित प्रक्रियाओं के प्रति सामान्य सम्मान। यूनानियों को अपने प्रथागत कानून पर गर्व था और वे इसे ‘बर्बर’ लोगों के बीच प्रचलित ‘मनमाने शासन’ से अलग पहचान देते थे।

हालाँकि, प्राचीन यूनानी नगर-राज्यों में प्रचलित लोकतंत्र को किसी भी तरह से आदर्श शासन नहीं माना जाता था। प्लेटो ने लोकतंत्र की निंदा इसलिए की क्योंकि लोगों को ‘सर्वश्रेष्ठ शासकों और सबसे बुद्धिमानी भरे मार्गों का चयन करने’ के लिए उचित शिक्षा नहीं दी गई थी। लोकतंत्र ने वाक्पटुता और वक्तृत्व कौशल से संपन्न लोगों को जनता के वोट पाने और सार्वजनिक पद हासिल करने में सक्षम बनाया, लेकिन ऐसे लोग पूरी तरह से स्वार्थी और अयोग्य थे जिन्होंने राज्य को बर्बाद कर दिया। फिर, अरस्तू ने लोकतंत्र को ‘बहुतों के शासन’ के रूप में पहचाना, अर्थात् समुदाय के अधिक संख्या में सदस्यों, विशेषकर गरीब लोगों के शासन के रूप में। सरकारों को सामान्य और विकृत रूपों में वर्गीकृत करते हुए, अरस्तू ने लोकतंत्र को विकृत रूपों में रखा क्योंकि यह राज्य के हितों को नहीं, बल्कि अपने स्वार्थों को साधने वाले औसत दर्जे के लोगों के शासन का प्रतीक था। अरस्तू ने देखा कि उनके समय में प्रचलित कोई भी शासन प्रणाली स्थिर नहीं थी और इसके कारण बार-बार उथल-पुथल होती रही। एक स्थिर शासन प्रणाली की खोज में।

उदार लोकतंत्र की अवधारणा:

उदार लोकतंत्र आज अन्य राजनीतिक व्यवस्थाओं से कुछ सिद्धांतों और विशेषताओं, अर्थात् इसकी कार्यप्रणाली और संस्थागत व्यवस्थाओं, के कारण अलग है। सिद्धांतों की प्राप्ति के लिए संस्थाएँ आवश्यक हैं; सिद्धांतों के बिना, संस्थाएँ केवल औपचारिकता मात्र रह जाएँगी। दोनों को साथ-साथ चलना होगा। उदार लोकतंत्र कुछ सिद्धांतों और कुछ तंत्रों पर कार्य करता है। मोटे तौर पर, उदार लोकतंत्र के सिद्धांतों में शामिल हैं;

सहमति से सरकार;
सार्वजनिक जवाबदेही;
बहुमत का नियम;
अल्पसंख्यक अधिकारों की मान्यता; और
संवैधानिक सरकार.

सहमति से शासन: लोकतंत्र जनता की सहमति से शासन है। तर्कसंगत सहमति अनुनय-विनय से प्राप्त की जा सकती है, जिसके लिए स्वतंत्र चर्चा का वातावरण आवश्यक है। कोई भी शासन व्यवस्था, जहाँ भिन्न-भिन्न विचारों की अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के बिना जनता की सहमति प्राप्त करने का प्रयास किया जाता है, ‘लोकतंत्र’ कहलाने के योग्य नहीं है, भले ही वह कुछ लोकतांत्रिक संस्थाओं को बनाए रखे। अत्यधिक तकनीकी प्रकृति, सरकारी निर्णयों की विशालता और तात्कालिकता को देखते हुए, प्रत्येक नीति के प्रत्येक विवरण पर जनता से परामर्श करना अव्यावहारिक है। हालाँकि, व्यापक मुद्दों पर चर्चा अपरिहार्य है। चर्चा आमतौर पर दो स्तरों पर होती है।
- विधान सभाओं में जनता के प्रतिनिधियों के बीच, जहां विपक्ष के सदस्यों को अपनी पूरी बात कहने का अधिकार है; और
- सार्वजनिक स्तर पर, जहाँ नेतृत्व और जनता के बीच सीधा संवाद होता है। लोकतांत्रिक नीतिगत रेखाएँ, क्योंकि सत्तारूढ़ दल नियमित अंतराल पर जनता से नया जनादेश लेने के लिए बाध्य होते हैं।
सार्वजनिक जवाबदेही: जनता की सहमति पर आधारित उदार लोकतंत्र को निरंतर उन लोगों के प्रति जवाबदेह रहना चाहिए जिन्होंने इसे बनाया है।
- जॉन लॉक , जो सरकारों को लोगों द्वारा उनके जीवन, स्वतंत्रता और संपत्ति के प्राकृतिक अधिकारों की रक्षा के लिए सौंपी गई शक्ति का ‘ट्रस्टी’ मानते थे, फिर भी उनका मानना था कि उस पर पूरी तरह भरोसा नहीं किया जा सकता। वह चाहते थे कि लोग निरंतर सतर्क रहें। उन्होंने लोगों को एक गृहस्थ के रूप में देखा जो अपने घर की सुरक्षा के लिए एक चौकीदार नियुक्त करता है, और फिर, उस चौकीदार पर नज़र रखने के लिए स्वयं जागता रहता है।
- जेरेमी बेंथम ने उदार लोकतंत्र की कल्पना एक ऐसे राजनीतिक तंत्र के रूप में की थी जो शासितों के प्रति राज्यपालों की जवाबदेही को मिटा देगा। बेंथम के अनुसार, राज्यपाल और शासित दोनों ही, मनुष्य होने के नाते, अपनी खुशी को अधिकतम करना चाहते हैं। ऐसे में, राज्यपाल, जिन्हें शक्ति प्राप्त है, अपने स्वार्थ के लिए इसका दुरुपयोग कर सकते हैं। इसलिए, अपनी शक्ति के दुरुपयोग को रोकने के लिए, राज्यपालों को सीधे मतदाताओं के प्रति जवाबदेह होना चाहिए, जो बार-बार यह जाँच करेंगे कि उनके उद्देश्य उचित रूप से पूरे हुए हैं या नहीं।
- जॉन स्टुअर्ट मिल ने महत्वपूर्ण रूप से कहा था कि ‘किसी सभ्य समुदाय के किसी भी सदस्य पर उसकी इच्छा के विरुद्ध सत्ता का प्रयोग करने का एकमात्र उद्देश्य दूसरों को नुकसान से बचाना है।’ मिल ने मानव स्वतंत्रता के उपयुक्त क्षेत्र की पहचान इस प्रकार की कि इसमें विचार, भावना, चर्चा और प्रकाशन की स्वतंत्रता, रुचि और रुचि की स्वतंत्रता, और संघ या संयोजन की स्वतंत्रता शामिल है, बशर्ते कि इससे दूसरों को कोई नुकसान न पहुँचे। उन्होंने ज़ोर देकर कहा कि स्वतंत्रता और लोकतंत्र, एक साथ मिलकर ‘मानव उत्कृष्टता’ की संभावना पैदा करते हैं।
- जन संप्रभुता के प्रतिपादक जीन-जैक्स रूसो ने सरकार की सार्वजनिक जवाबदेही को एक अलग तरीके से प्रतिपादित किया। ‘सामाजिक अनुबंध’ की उनकी अवधारणा में, संप्रभुता न केवल जनता में उत्पन्न होती है, बल्कि नागरिक समाज में भी जनता के साथ बनी रहती है। लोग अपनी संप्रभुता को ‘सामान्य इच्छा’ में निहित करने के लिए अपनी सहमति देते हैं, जो उनके अपने उच्चतर स्व का प्रतिनिधित्व करती है। ‘प्रत्यक्ष लोकतंत्र’ के समर्थक के रूप में रूसो का मानना है कि संप्रभुता का प्रतिनिधित्व नहीं किया जा सकता। उनके शब्दों में, “जनता के प्रतिनिधि उसके प्रतिनिधि नहीं हैं, और न ही हो सकते हैं; वे केवल उसके प्रतिनिधि हैं; और वे अंतिम रूप से कोई निर्णय नहीं ले सकते।” रूसो ने सरकार और कानून-निर्माण की प्रक्रिया में सक्रिय और सहभागी नागरिकों की सराहना की।
बहुमत का शासन: आधुनिक प्रतिनिधि लोकतंत्रों में, निर्णय कई निकायों – विधानमंडलों, समितियों, मंत्रिमंडलों और कार्यकारी या नियामक निकायों – द्वारा लिए जाते हैं। बहुमत के शासन का अर्थ है कि इन सभी निर्णय लेने वाले निकायों में, मतदाताओं से लेकर अंतिम समिति तक, मुद्दों का समाधान मतदान द्वारा किया जाना है। राजनीतिक समानता ‘एक व्यक्ति, एक मत’ के सिद्धांत द्वारा सुनिश्चित होती है, जिसका अर्थ है कि कोई भी विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग ऐसा नहीं होगा जिसकी आवाज़ को नज़रअंदाज़ किया जाए। धर्म, नस्ल, जाति, लिंग, जन्म स्थान, संपत्ति के स्वामित्व और यहाँ तक कि शैक्षिक योग्यता के आधार पर किसी भी प्रकार का भेदभाव स्वीकार्य नहीं है। मताधिकार पर कोई भी प्रतिबंध ठोस तर्क पर आधारित होना चाहिए, अर्थात, जहाँ मतपत्र का उपयोग तर्कसंगत और ज़िम्मेदाराना तरीके से नहीं किया जा सकता, जैसे कि दोषी अपराधियों, मानसिक रोगियों और कानूनी रूप से निर्धारित आयु से कम आयु के व्यक्ति के मामले में। बहुमत के शासन का सिद्धांत बहुमत की बुद्धिमत्ता पर आधारित है। अल्पमत के पास स्वतंत्र चर्चा के माहौल में अनुनय-विनय करके बड़ी संख्या में लोगों का समर्थन प्राप्त करने का विकल्प होता है।
अल्पसंख्यक अधिकारों की मान्यता: बहुसंख्यक शासन के सिद्धांतों का तात्पर्य किसी भी तरह से अल्पसंख्यकों का दमन नहीं है। आधुनिक राष्ट्र-राज्यों में, कई नस्लीय, धार्मिक, भाषाई या सांस्कृतिक अल्पसंख्यक हो सकते हैं जो भेदभाव या बहुसंख्यकों के अत्याचार से डरते हैं। अल्पसंख्यकों की शिकायतें कई रूप ले सकती हैं, जिनमें आवास, शिक्षा और रोज़गार में भेदभाव के कारण मनोवैज्ञानिक अपमान से लेकर शारीरिक उत्पीड़न और नरसंहार तक शामिल हैं। इसलिए, लोकतांत्रिक सिद्धांतों की प्राप्ति के लिए कानूनी सुरक्षा उपायों को आवश्यक माना जाता है क्योंकि उनकी उपस्थिति बहुसंख्यक और अल्पसंख्यक दोनों के बीच जागरूकता के स्तर को बढ़ाने में मदद करती है और इस प्रकार लोकतांत्रिक राजनीति के लिए अनुकूल माहौल को बढ़ावा देती है।
संवैधानिक सरकार: संवैधानिक सरकार का अर्थ है ‘कानूनों द्वारा सरकार’, न कि व्यक्तियों द्वारा। लोकतंत्र के लिए प्रक्रियाओं की एक अत्यंत जटिल व्यवस्था; प्रक्रियाओं और संस्थाओं की आवश्यकता होती है जो बहुमत की इच्छा को क्रियान्वित करें। यह अपने नागरिकों और लोक सेवकों के समय, सद्भावना और निष्ठा पर अत्यधिक माँग करता है। एक बार जब निर्धारित प्रक्रिया को दरकिनार कर दिया जाता है, तो वैध उद्देश्य के लिए भी, यह एक मिसाल कायम कर सकता है जिसका अनुसरण अवैध उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है, और भ्रष्टाचार के द्वार खुल सकते हैं। इसलिए, एक लोकतांत्रिक सरकार की स्थिरता के लिए कानून और संविधान की एक सुस्थापित परंपरा का होना आवश्यक है।

उदार लोकतंत्र की मुख्य विशेषताएं:

एक से अधिक राजनीतिक दल राजनीतिक सत्ता के लिए स्वतंत्र रूप से प्रतिस्पर्धा करते हैं: उदार लोकतंत्र विभिन्न समूहों के अलग-अलग हितों और विचारधाराओं के बीच सामंजस्य स्थापित करना चाहता है। इस सामंजस्य को सुनिश्चित करने का कोई निश्चित तरीका नहीं है। जब सत्ता के लिए एक से अधिक राजनीतिक दलों के बीच मुक्त प्रतिस्पर्धा होती है, तो लोगों को विभिन्न वैकल्पिक नीतियों, कार्यक्रमों और व्यक्तित्वों पर विचार करने का अवसर मिलता है ताकि वे अपनी पसंद का चुनाव कर सकें। इस कसौटी के अनुसार एकल-दलीय प्रणाली लोकतंत्र की श्रेणी में नहीं आती। पूर्व सोवियत संघ और वर्तमान चीन जनवादी गणराज्य को लोकतंत्र नहीं माना जा सकता क्योंकि उन्होंने समय-समय पर होने वाले चुनावों के दिखावे के बावजूद, अपनी-अपनी कम्युनिस्ट पार्टियों को सत्ता का एकाधिकार दिया था।
राजनीतिक पद किसी विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग तक सीमित नहीं: एक उदार लोकतंत्र में कोई राजनीतिक पद या सार्वजनिक पद केवल जनता के समर्थन से ही प्राप्त किया जा सकता है, न कि जन्म या किसी के पक्ष में परंपरा से। लोकतंत्र की यही विशेषता इसे सामंतवाद, राजतंत्र और निरंकुशता आदि से अलग करती है। लोकतंत्र में सभी नागरिकों को समान अधिकार और दर्जा प्राप्त होता है। कोई भी नागरिक निर्धारित प्रक्रिया का पालन करके और कुछ शर्तों को पूरा करके राजनीतिक पद प्राप्त कर सकता है। राजनीतिक पद केवल सीमित अवधि के लिए ही धारण किया जा सकता है, जिसे कार्यकाल पूरा होने या अन्य आपातस्थिति, जैसे विधानमंडल का विघटन, स्वयं का त्यागपत्र आदि पर त्यागना पड़ता है। राजनीतिक पद के उम्मीदवारों के लिए आयु, शिक्षा आदि जैसी कुछ योग्यताएं निर्धारित की जा सकती हैं, लेकिन किसी को भी जाति, पंथ, लिंग, भाषा, क्षेत्र आदि के आधार पर किसी भी पद के लिए अयोग्य घोषित नहीं किया जा सकता है। हालांकि, जनसंख्या के सभी वर्गों के लिए उचित प्रतिनिधित्व सुनिश्चित करने के लिए, निर्णय लेने वाले निकायों में कुछ सीटें अल्पसंख्यकों या कमजोर वर्ग के लिए आरक्षित की जा सकती हैं। ऐसा माना जाता है कि इस तरह के प्रावधान लोकतंत्र को कमजोर करने के बजाय मजबूत करेंगे।
सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार पर आधारित आवधिक चुनाव: चूँकि वर्तमान विश्व में लोकतंत्र की स्थापना के लिए प्रतिनिधि सरकार ही एकमात्र व्यावहारिक तरीका है, इसलिए इस उद्देश्य के लिए आवधिक चुनाव आवश्यक हो जाते हैं। प्रत्येक नागरिक को निर्धारित आयु (जैसे, 18 वर्ष) प्राप्त करने पर मतदान का अधिकार होना चाहिए; जाति, पंथ, लिंग, भाषा, क्षेत्र आदि के आधार पर किसी को भी अयोग्य नहीं ठहराया जाना चाहिए। यह सच है कि आधुनिक लोकतंत्रों में सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार का सिद्धांत धीरे-धीरे ही लागू हुआ, लेकिन आज इसे लोकतंत्र की एक आवश्यक शर्त माना जाता है। आवधिक चुनावों के लिए आवश्यक है कि जनप्रतिनिधियों का चुनाव एक सीमित अवधि (जैसे, चार या पाँच वर्ष) के लिए किया जाए ताकि सत्ता में आने वाली पार्टी अपनी नीतियों और कार्यक्रमों को लागू कर सके, लेकिन सत्ता में बने रहने के लिए उसे जनता का विश्वास भी पुनः प्राप्त करना होगा। साथ ही, विपक्ष को सत्तारूढ़ दल की कमियों को जनता के ध्यान में लाने और अगला चुनाव जीतने के उद्देश्य से वैकल्पिक नीति और कार्यक्रम प्रस्तुत करने का अवसर मिलना चाहिए।
नागरिक स्वतंत्रताओं का संरक्षण: नागरिक स्वतंत्रताओं का संरक्षण, जैसे विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, धर्म की स्वतंत्रता, सभा और संघ बनाने की स्वतंत्रता, और व्यक्तिगत स्वतंत्रता, अर्थात मनमानी गिरफ्तारी से मुक्ति, उदार लोकतंत्र की एक अनिवार्य विशेषता है। एक ओर, ये स्वतंत्रताएँ नागरिकों को सरकारी निर्णयों को प्रभावित करने के लिए हित समूह और अन्य संगठन बनाने में सक्षम बनाती हैं; दूसरी ओर, ये जनसंचार माध्यमों, विशेषकर प्रेस, की सरकारी नियंत्रण से स्वतंत्रता सुनिश्चित करती हैं। नागरिक स्वतंत्रताओं के बिना, जनता की इच्छा को सार्वजनिक नीति और निर्णय में परिवर्तित नहीं किया जा सकता। इसलिए, नागरिक स्वतंत्रताएँ लोकतंत्र का मूल आधार हैं।
न्यायपालिका की स्वतंत्रता: किसी भी अंग में सरकारी शक्तियों के संकेन्द्रण की स्थिति में जनता की स्वतंत्रता सुरक्षित नहीं रह सकती। इसलिए, उदार लोकतंत्र सरकार के विभिन्न अंगों के बीच शक्तियों के पृथक्करण पर ज़ोर देता है। जहाँ एक ओर लोकतंत्र में विधायिका और कार्यपालिका पर राजनेताओं का प्रभुत्व होता है, वहीं न्यायाधीशों की नियुक्ति योग्यता के आधार पर होती है और देश के राजनीतिक माहौल में अचानक बदलाव के कारण उन्हें पद से नहीं हटाया जा सकता। न्यायपालिका की स्वतंत्रता न्यायाधीशों को बिना किसी भय या पक्षपात के अपना फैसला सुनाने में सक्षम बनाती है।

लोकतंत्र के सफल संचालन के लिए शर्तें:

लोकतंत्र एक शासन प्रणाली के रूप में तब तक सुचारू रूप से कार्य नहीं कर सकता जब तक कि उसे उपयुक्त सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक कारकों का समर्थन प्राप्त न हो। समकालीन विश्व में, लोकतंत्र को शासन प्रणाली के रूप में बड़ी संख्या में देशों ने अपनाया है। यह हर जगह समान रूप से सफल नहीं है। लोकतंत्र का सफल संचालन कई परिस्थितियों पर निर्भर करता है। कुछ महत्वपूर्ण परिस्थितियों का वर्णन इस प्रकार किया जा सकता है:

राष्ट्रीय भावना: कुछ विचारकों ने बताया है कि लोकतंत्र की सफलता के लिए राष्ट्रीय एकरूपता आवश्यक शर्त है। उदाहरण के लिए, जॉन स्टुअर्ट मिल (1806-73) ने अपनी रचना रिप्रेजेंटेटिव गवर्नमेंट (1861) में सुझाव दिया था कि लोकतंत्र की सफलता के लिए एक एक-राष्ट्रीय राज्य आवश्यक है। जे.एस. मिल द्वारा अपनी रचना रिप्रेजेंटेटिव गवर्नमेंट के लेखन के बाद से दुनिया भर में बड़ी संख्या में राज्यों का उदय हुआ है। इनमें से अधिकांश राज्यों में विभिन्न जातियों, धर्मों, भाषाओं और संस्कृतियों के लोग शामिल हैं। ऐसे कई राज्यों में लोकतंत्र सफलतापूर्वक काम कर रहा है। इसलिए, लोकतंत्र की सफलता के लिए लोगों की एक राष्ट्रीयता के रूप में एकरूपता नहीं, बल्कि एक राष्ट्र से संबंधित होने की भावना आवश्यक है, जो एक समान इतिहास, वर्तमान में समान जीवन और एक समान भविष्य के साथ-साथ निष्ठा के एक समान केंद्र की भावना से प्रेरित हो।
सहिष्णुता की भावना: सहिष्णुता की भावना के बिना सच्ची राष्ट्रीय भावना का निर्माण नहीं हो सकता। वास्तव में, सहिष्णुता की भावना ही लोकतंत्र का मूलमंत्र है। लोकतंत्र में हम न तो अनुरूपता की माँग करते हैं और न ही आत्मसातीकरण की, बल्कि विभिन्न समूहों से अपेक्षा की जाती है कि वे अपने मतभेदों के बावजूद सह-अस्तित्व में रहें। हम दूसरों को बल या ब्लैकमेल से नहीं, बल्कि अनुनय और चर्चा से जीतने के लिए स्वतंत्र हैं। अल्पसंख्यक से अपेक्षा की जाती है कि वह बहुसंख्यकों का सम्मान करे; बहुसंख्यकों से अपेक्षा की जाती है कि वे अल्पसंख्यकों को पूरे सम्मान के साथ समायोजित करें।
उच्च नैतिक चरित्र: जनता के साथ-साथ नेताओं का उच्च नैतिक चरित्र भी लोकतंत्र की सफलता के लिए एक और शर्त है। अगर जनता अपने संकीर्ण स्वार्थों से प्रेरित होती है, या नेता केवल अवसरवाद से प्रेरित होते हैं, तो लोकतंत्र अनिवार्य रूप से जनवाद को बढ़ावा देगा, यानी नेताओं द्वारा तर्क का सहारा लेने के बजाय जनता की भावनाओं से खेलने की प्रथा। देश में, नैतिकता और अनुशासन की भावना लोगों को सामाजिक समस्याओं के समाधान में अधिक प्रभावी ढंग से सक्रिय बनाएगी।
व्यापक शिक्षा: एक शिक्षित मतदाता लोकतंत्र के लिए एक संपत्ति है। आम तौर पर, लोग उच्च शिक्षित न होते हुए भी साक्षर हो सकते हैं ताकि वे अधिक सीख सकें और आम चिंता के मामलों में अपना निर्णय दे सकें। लोकतांत्रिक ढांचे के भीतर ही जनसंचार माध्यमों तक मुफ्त पहुँच प्रदान की जाती है। केवल एक साक्षर, अधिमानतः शिक्षित, मतदाता ही इस सुविधा का सर्वोत्तम उपयोग कर सकता है। इस शर्त की पूर्ति के लिए, राज्य को स्वयं सार्वभौमिक शिक्षा की व्यवस्था करनी चाहिए।
आर्थिक सुरक्षा और समानता: आम जनता में आर्थिक सुरक्षा का अभाव लोकतंत्र में लोगों के विश्वास को कमज़ोर करता है। इसी प्रकार, व्यापक आर्थिक असमानताएँ व्यक्तियों की समान गरिमा की भावना को नष्ट कर देती हैं। वास्तव में, आर्थिक सुरक्षा और समानता के उचित स्तर के बिना लोकतंत्र एक शक्ति है।

इसके अलावा, अन्य विद्वानों ने भी इस विषय पर अपने विचार प्रस्तुत किए हैं। रॉबर्ट डाहल की लोकतंत्र पर उत्कृष्ट कृति, अल्फ्रेड स्टेपन , से प्रेरणा लेते हुए कहते हैं कि लोकतंत्र की बुनियादी आवश्यकताओं में से एक है “प्राथमिकताएँ निर्धारित करने, उन्हें व्यक्त करने और सरकार के संचालन में इन प्राथमिकताओं को पर्याप्त रूप से महत्व देने का अवसर।” रॉबर्ट डाहल के अनुसार, सरकार के समुचित संचालन के लिए, उसे निम्नलिखित संस्थागत गारंटियाँ सुनिश्चित करनी चाहिए, जिनमें शामिल हैं;

संघ बनाने और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता :
मतदान का अधिकार :
सार्वजनिक पद के लिए दौड़ना;
स्वतंत्र एवं निष्पक्ष चुनाव;
राजनीतिक नेताओं का समर्थन और वोट के लिए प्रतिस्पर्धा करने का अधिकार;
सूचना के वैकल्पिक स्रोत;
नीति निर्माण संस्थाएं वोट पर निर्भर हैं;
वरीयता की अन्य अभिव्यक्ति.

हालाँकि, इन संस्थागत गारंटियों के महत्व को स्वीकार करते हुए, स्टीफन इन्हें लोकतंत्र के कामकाज के लिए एक ज़रूरी शर्त मानते हैं, लेकिन पर्याप्त नहीं। यह पर्याप्त नहीं है, क्योंकि चुनाव चाहे कितने भी स्वतंत्र और निष्पक्ष हों, और सरकार का बहुमत चाहे कितना भी बड़ा हो, राजनीतिक समाज में तब तक गुणवत्ता का अभाव रहता है जब तक वह एक ऐसा संविधान नहीं बना पाता जो मौलिक स्वतंत्रताओं, अल्पसंख्यक अधिकारों, और संस्थाओं और नियंत्रणों का एक ऐसा समूह प्रदान करता हो जो राज्य की शक्ति को सीमित करे और जवाबदेही सुनिश्चित करे, जो किसी भी लोकतांत्रिक व्यवस्था के लिए ज़रूरी है।

नागरिक समाज:

आप जिस देश में रहते हैं, उसके बारे में सोचिए – उस देश को सुचारू रूप से चलाने के लिए क्या करना पड़ता है? सरकार कानून-व्यवस्था का ध्यान रखती है और व्यवसाय पैसे के बदले वस्तुएँ और सेवाएँ प्रदान करते हैं, जिससे समाज चलता रहता है। लेकिन मंदिरों, गिरजाघरों या गैर-सरकारी संगठनों जैसे अन्य समूहों का क्या, वे आपके समाज में कैसे योगदान देते हैं? ये अन्य समूह वास्तव में आपके देश के संचालन में बहुत बड़ी भूमिका निभाते हैं, और वे नागरिक समाज नामक श्रेणी में आते हैं।

नागरिक समाज ऐसे समूहों या संगठनों से मिलकर बनता है जो नागरिकों के हित में काम करते हैं, लेकिन सरकारी और लाभकारी क्षेत्रों से बाहर काम करते हैं। नागरिक समाज बनाने वाले संगठनों और संस्थाओं में श्रमिक संघ, गैर-लाभकारी संगठन, चर्च और अन्य सेवा एजेंसियाँ शामिल हैं जो समाज को महत्वपूर्ण सेवाएँ प्रदान करती हैं, लेकिन बदले में आम तौर पर बहुत कम माँगती हैं।
नागरिक समाज को कभी-कभी नागरिक क्षेत्र भी कहा जाता है, यह शब्द इसे एक कार्यशील समाज के अन्य क्षेत्रों से अलग करने के लिए प्रयोग किया जाता है। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका तीन क्षेत्रों से बना है: सार्वजनिक क्षेत्र, जो सरकार और उसकी शाखाएँ हैं; निजी क्षेत्र, जिसमें व्यवसाय और निगम शामिल हैं; और नागरिक क्षेत्र, जिसमें वे संगठन शामिल हैं जो जनता के हित में कार्य करते हैं लेकिन लाभ या सरकार से प्रेरित नहीं होते हैं।
कई प्रमुख शोध केंद्रों द्वारा विकसित नागरिक समाज की परिभाषा के अनुसार: “नागरिक समाज शब्द का तात्पर्य गैर-सरकारी और गैर-लाभकारी संगठनों की एक विस्तृत श्रृंखला से है, जिनकी सार्वजनिक जीवन में उपस्थिति होती है और जो नैतिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक, वैज्ञानिक, धार्मिक या परोपकारी विचारों के आधार पर अपने सदस्यों या अन्य लोगों के हितों और मूल्यों को व्यक्त करते हैं। इसलिए, नागरिक समाज संगठन (सीएसओ) संगठनों की एक विस्तृत श्रृंखला को संदर्भित करते हैं: सामुदायिक समूह, गैर-सरकारी संगठन (एनजीओ), श्रमिक संघ, स्वदेशी समूह, धर्मार्थ संगठन, धर्म-आधारित संगठन, पेशेवर संघ और फाउंडेशन”।

ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य:

‘नागरिक समाज’ शब्द की उत्पत्ति सिसरो और अन्य रोमन दार्शनिकों की रचनाओं से लेकर प्राचीन यूनानी दार्शनिकों तक देखी जा सकती है। अपने शास्त्रीय प्रयोग में, नागरिक समाज को मोटे तौर पर राज्य के समान माना जाता था। नागरिक समाज की आधुनिक अवधारणा को 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के स्कॉटिश और महाद्वीपीय ज्ञानोदय में अभिव्यक्ति मिली।
थॉमस पेन से लेकर जॉर्ज हेगेल तक अनेक राजनीतिक दार्शनिकों ने नागरिक समाज की अवधारणा को राज्य के समानांतर लेकिन उससे पृथक एक क्षेत्र के रूप में विकसित किया, जहां नागरिक अपने हितों और इच्छाओं के अनुसार जुड़ते हैं।
हेगेल की उन्नीसवीं सदी की नागरिक समाज की अवधारणा में बाज़ार शामिल था, जबकि समकालीन नागरिक समाज की अवधारणाएँ एक गैर-लाभकारी क्षेत्र के रूप में थीं। यह नई परिभाषा बदलती आर्थिक वास्तविकताओं को प्रतिबिंबित करती थी: निजी संपत्ति का उदय, बाज़ार प्रतिस्पर्धा और पूंजीपति वर्ग। इसके परिणामस्वरूप स्वतंत्रता की बढ़ती जन माँग भी हुई, जो अमेरिकी अंग्रेजी और फ्रांसीसी क्रांतियों में प्रकट हुई।
हालाँकि, 19वीं सदी के मध्य में जब राजनीतिक दार्शनिकों और समाजशास्त्रियों ने औद्योगिक क्रांति के सामाजिक और राजनीतिक परिणामों की ओर ध्यान केंद्रित किया, तो इन शब्दों का प्रचलन कम हो गया। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद मार्क्सवादी सिद्धांतकार एंटोनियो ग्राम्शी की रचनाओं के माध्यम से यह शब्द फिर से प्रचलन में आया, जिन्होंने नागरिक समाज को स्वतंत्र राजनीतिक गतिविधि के एक विशेष केंद्र, अत्याचार के विरुद्ध संघर्ष के एक महत्वपूर्ण क्षेत्र के रूप में चित्रित करने के लिए इस शब्द को पुनर्जीवित किया। हालाँकि ग्राम्शी दक्षिणपंथी तानाशाही को लेकर चिंतित थे, फिर भी उनकी किताबें 1970 और 1980 के दशक में पूर्वी यूरोप और लैटिन अमेरिका में सभी राजनीतिक धाराओं की तानाशाही के विरुद्ध लड़ने वाले लोगों के बीच प्रभावशाली रहीं। चेक, हंगेरियन और पोलिश कार्यकर्ताओं ने भी बर्लिन की दीवार गिरने पर नागरिक समाज के झंडे तले खुद को लपेट लिया और इसे एक वीरतापूर्ण गुण प्रदान किया।
समकालीन समाज में, नागरिक समाज की लोकप्रियता में वृद्धि मुख्यतः लैटिन अमेरिका, अफ्रीका और पूर्व साम्यवादी विश्व में प्रतिरोध समूहों द्वारा अत्याचार के विरुद्ध किए गए संघर्षों के कारण हुई। 1980 और 1990 के दशक में अभूतपूर्व पैमाने पर एक वैश्विक लोकतांत्रिक क्रांति का उदय हुआ। यूनियनों, महिला संगठनों, छात्र समूहों और जन सक्रियता के अन्य रूपों ने पुनरुत्थानशील और प्रायः विद्रोही नागरिक समाजों को तानाशाही के कई रूपों के पतन में योगदान दिया। इन घटनाक्रमों ने इस जटिल धारणा को बढ़ावा दिया कि यदि एक सशक्त नागरिक समाज एक लोकतांत्रिक परिवर्तन को गति दे सकता है, तो वह लोकतंत्र को सुदृढ़ भी कर सकता है।
हाल ही में डेविड हेल्ड ने एक समाजशास्त्रीय परिभाषा के माध्यम से नागरिक समाज की अवधारणा को आकार देने का प्रयास किया। उनके शब्दों में, “नागरिक समाज इस हद तक एक विशिष्ट चरित्र रखता है कि यह सामाजिक जीवन के क्षेत्रों – घरेलू दुनिया, आर्थिक क्षेत्र, सांस्कृतिक गतिविधियाँ और राजनीतिक अंतःक्रिया – से बना होता है, जो राज्य के प्रत्यक्ष नियंत्रण से बाहर व्यक्तियों और समूहों के बीच निजी या स्वैच्छिक व्यवस्था द्वारा संगठित होते हैं।” 1990 के दशक में, नागरिक समाज राजनेताओं से लेकर राजनीतिक वैज्ञानिकों तक, सभी के लिए एक मंत्र बन गया। लोकतंत्र की ओर वैश्विक रुझान ने दुनिया भर के पूर्व तानाशाही देशों में नागरिक समाज के लिए जगह बनाई। संयुक्त राज्य अमेरिका और पश्चिमी यूरोप में, थकी हुई दलीय प्रणालियों से जनता की थकान ने सामाजिक नवीनीकरण के साधन के रूप में नागरिक समाज में रुचि जगाई।
खासकर विकासशील देशों में , समकालीन समाज में, निजीकरण और अन्य बाज़ार सुधारों ने नागरिक समाज को सरकारों की पहुँच कम होने पर हस्तक्षेप करने का अवसर प्रदान किया। और सूचना क्रांति ने नागरिकों के बीच संबंध बनाने और उन्हें सशक्त बनाने के नए साधन प्रदान किए। शीत युद्धोत्तर समाज में नागरिक समाज एक प्रमुख तत्व बन गया।

नागरिक समाज का दायरा:

नागरिक समाज के बारे में वर्तमान उत्साह का मुख्य कारण गैर-सरकारी संगठनों, विशेष रूप से जनहित और मुद्दों के लिए समर्पित वकालत समूहों के प्रति आकर्षण है, तथा पर्यावरण, मानवाधिकार, महिला मुद्दों, विकलांगों के अधिकार, चुनाव निगरानी, भ्रष्टाचार विरोधी आदि के प्रति इसकी चिंता है।
जबकि नागरिक समाज एक बहुत व्यापक अवधारणा है, जिसमें राजनीतिक दल और बाजार उन्मुख संगठन शामिल हैं, इसमें गैर-सरकारी संगठनों, श्रमिक संघों, डॉक्टरों और वकीलों जैसे पेशेवर संघों, वाणिज्य मंडलों, जातीय संघों और अन्य के अलावा कई संगठन शामिल हैं। यह सूची संपूर्ण है।
इसमें कई अन्य संगठन भी शामिल हैं जो विशिष्ट सामाजिक या राजनीतिक एजेंडों को आगे बढ़ाने के अलावा अन्य उद्देश्यों के लिए अस्तित्व में हैं, जैसे धार्मिक संगठन, छात्र समूह, सांस्कृतिक संगठन, खेल क्लब और अनौपचारिक सामुदायिक समूह।
गैर-सरकारी संगठन विकसित और विकासशील दोनों देशों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। वे सरकारों पर दबाव डालकर और नीति निर्माताओं को तकनीकी विशेषज्ञता प्रदान करके नीति निर्माण में सहायता करते हैं। वे नागरिक भागीदारी और नागरिक शिक्षा को प्रोत्साहित करते हैं। वे उन युवाओं को नेतृत्व प्रशिक्षण प्रदान करते हैं जो नागरिक जीवन में शामिल होना चाहते हैं, लेकिन राजनीतिक दलों के प्रति उदासीन हैं। धर्मतंत्रीय और तानाशाही शासन वाले देशों में, धार्मिक संगठनों, सांस्कृतिक संगठनों और अन्य समूहों का अक्सर आबादी में व्यापक आधार होता है और उन्हें धन के सुरक्षित घरेलू स्रोत मिलते हैं। यहाँ, वकालत समूहों के पास आमतौर पर घरेलू धन की कमी होती है।
ऐसे देशों में तेजी से बढ़ते एनजीओ क्षेत्रों पर अक्सर अभिजात वर्ग द्वारा संचालित समूहों का प्रभुत्व होता है, जिनके नागरिकों के साथ संबंध बहुत कमजोर होते हैं और अपने कामकाज के लिए वे बड़े पैमाने पर अंतरराष्ट्रीय वित्तपोषकों पर निर्भर रहते हैं, जिन्हें वे घरेलू स्रोतों से पूरा नहीं कर सकते।
नागरिक समाज निर्माण की इन सकारात्मक रूपरेखाओं के अलावा, यह भी ध्यान देने योग्य है कि माफिया और मिलिशिया समूह भी अन्य मानवीय संगठनों की तरह ही नागरिक समाज का हिस्सा हैं। कुछ नागरिक समाज के उत्साही लोगों ने एकतरफा धारणा फैलाई है कि नागरिक समाज केवल नेक कार्यों और कल्याणकारी कार्यक्रमों से बना होता है। फिर भी, हर जगह नागरिक समाज अच्छे, बुरे और पूरी तरह से विचित्र का मिश्रण है। यदि कोई नागरिक समाज को केवल उन लोगों तक सीमित कर देता है जो उच्च मानवीय उद्देश्यों का अनुसरण करते हैं, तो यह अवधारणा एक धार्मिक धारणा बन जाती है, न कि एक राजनीतिक या समाजशास्त्रीय धारणा जो स्वयं समाज की धारणा को प्रभावित कर सकती है।

लोकतांत्रिक व्यवस्था में नागरिक समाज के कार्य:

लैरी डायमंड अपने लेख , ‘रीथिंकिंग सिविल सोसाइटी’ में कहते हैं , “नागरिक समाज लोकतंत्र के निर्माण और उसे मज़बूत करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। डायमंड के अनुसार, नागरिक समाज निम्नलिखित महत्वपूर्ण कार्य करता है:

राज्य की शक्ति को सीमित करना – इसके राजनीतिक दुरुपयोग और कानून के उल्लंघनों पर अंकुश लगाकर और उन्हें सार्वजनिक जाँच के दायरे में लाकर। डायमंड का मानना है, “लोकतंत्र को शुरू करने की तुलना में उसे मज़बूत करने और बनाए रखने के लिए एक जीवंत नागरिक समाज शायद ज़्यादा ज़रूरी है।”
“लोकतांत्रिक नागरिक की राजनीतिक प्रभावकारिता और कौशल को बढ़ाकर तथा लोकतांत्रिक नागरिकता के अधिकारों के साथ-साथ दायित्वों की सराहना को बढ़ावा देकर” नागरिकों को सशक्त बनाना ।
नागरिकों में सहिष्णुता, संयम, समझौता करने की इच्छा और विरोधी दृष्टिकोणों के प्रति सम्मान जैसे लोकतांत्रिक गुणों के विकास के लिए एक क्षेत्र को विकसित करना और बढ़ावा देना। डायमंड के अनुसार, यह एक महत्वपूर्ण कार्य है क्योंकि यह “परंपरागत रूप से बहिष्कृत समूहों – जैसे महिलाओं और नस्लीय या जातीय अल्पसंख्यकों – को सत्ता तक पहुँच प्रदान करता है, जो औपचारिक राजनीति के उच्च स्तरों पर उन्हें अस्वीकार कर दी गई है।”
राजनीतिक दलों और अन्य संगठनों को अपने हितों को अभिव्यक्त करने, उन्हें एकत्रित करने और उनका प्रतिनिधित्व करने के अवसर प्रदान करना। इससे लोकतंत्र की गुणवत्ता बढ़ती है क्योंकि “यह शासन के सभी स्तरों पर, खासकर स्थानीय सरकार में, भागीदारी और प्रभाव के अवसर पैदा करता है।”
विशेष रूप से आर्थिक रूप से विकसित समाजों में भर्ती, सूचना और नेतृत्व सृजन एजेंसी के रूप में कार्य करना – जहाँ आर्थिक सुधार कभी-कभी आवश्यक होते हैं, लेकिन यदि वे निहित आर्थिक हितों के लिए खतरा पैदा करते हैं तो उन्हें लागू करना अक्सर कठिन होता है। इंडोनेशिया में व्यापक आर्थिक पतन ने व्यापक असंतोष को जन्म दिया और राष्ट्रपति सुहार्तो को अचानक असुरक्षित बना दिया। इसने माहौल को इतना बदल दिया कि नागरिक समाज समूहों और विपक्षी दलों को अभूतपूर्व तरीके से नागरिकों को संगठित करने का अवसर मिला।
एक अच्छी तरह से स्थापित नागरिक समाज एक आघात अवलोकन संस्था के रूप में कार्य कर सकता है, जहां हितों की व्यापक श्रृंखला राजनीतिक संघर्ष के प्रमुख ध्रुवों को काट सकती है और उन्हें कम कर सकती है।
सफल आर्थिक और राजनीतिक सुधारों के लिए सार्वजनिक और राजनीतिक समर्थन उत्पन्न करना, जिसके लिए समाज और विधायिका में गठबंधनों के समर्थन की आवश्यकता होती है।
एक सुदृढ़ नागरिक समाज नए राजनीतिक नेताओं की पहचान करने और उन्हें प्रशिक्षित करने में भी मदद करता है ; यह संकीर्ण और स्थिर पार्टी-प्रधान नेतृत्व भर्ती पैटर्न को पुनर्जीवित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकता है।
चुनाव निगरानी – कई गैर-पक्षपाती संगठन देश और विदेश में चुनाव निगरानी में लगे हुए हैं। डायमंड कहते हैं कि ऐसे प्रयास “धोखाधड़ी का पता लगाने, मतदाताओं का विश्वास बढ़ाने, परिणामों की वैधता की पुष्टि करने, या सरकारी धोखाधड़ी के बावजूद विपक्ष की जीत को प्रदर्शित करने में महत्वपूर्ण रहे हैं। 1980 के दशक के मध्य में फिलीपींस और 1989 के दशक में पनामा को इसके उदाहरण के रूप में उद्धृत किया जाता है।”
राज्य के प्रति नागरिकों के दृष्टिकोण को मज़बूत करना – नागरिक समाज “राजनीतिक व्यवस्था की जवाबदेही, संवेदनशीलता, समावेशिता, प्रभावशीलता और इस प्रकार वैधता” को बढ़ाता है। ऐसा करने से नागरिकों को राज्य के प्रति सम्मान और उसमें सकारात्मक भागीदारी का भाव मिलता है। यहाँ नागरिक समाज एक स्थिर, गुणवत्तापूर्ण और संवेदनशील लोकतंत्र के विकास और रखरखाव के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है।

डॉ. जान आर्ट स्कोल्टे ने अपने लेख, ‘वैश्विक शासन में नागरिक समाज और लोकतंत्र’ में इन अवधारणाओं का व्यापक विश्लेषण किया है। स्कोल्टे ने छह क्षेत्रों की पहचान की है जहाँ नागरिक समाज लोकतंत्र को आगे बढ़ा सकता है:

जन शिक्षा – जागरूकता किसी भी लोकतांत्रिक व्यवस्था की कुंजी है। नागरिक समाज जनता को शिक्षित करके लोकतंत्र को मज़बूत कर सकता है। एक जागरूक नागरिक वर्ग प्रभावी लोकतंत्र को बनाए रख सकता है; नागरिक संघ दुनिया भर में मौजूदा कानूनों और नियामक संस्थाओं के बारे में जन जागरूकता और समझ बढ़ाकर महत्वपूर्ण योगदान दे सकते हैं। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, नागरिक समाज समूह हैंडबुक और सूचना किट तैयार कर सकते हैं, दृश्य-श्रव्य प्रस्तुतियाँ तैयार कर सकते हैं, कार्यशालाएँ आयोजित कर सकते हैं, समाचार पत्र प्रसारित कर सकते हैं, जनसंचार माध्यमों को सूचना प्रदान कर सकते हैं और उनका ध्यान आकर्षित कर सकते हैं, इंटरनेट की वेबसाइटें बनाए रख सकते हैं और स्कूलों और उच्च शिक्षा संस्थानों के लिए पाठ्यचर्या सामग्री विकसित कर सकते हैं।
हितधारकों की आवाज़ – नागरिक समाज हितधारकों को आवाज़ देकर लोकतांत्रिक शासन को बढ़ावा दे सकता है। नागरिक संघ संबंधित पक्षों को अपनी आवश्यकताओं और मांगों के बारे में शासन एजेंसियों को जानकारी, प्रशंसापत्र और विश्लेषण भेजने का अवसर प्रदान कर सकते हैं। नागरिक समाज संगठन गरीबों, महिलाओं और विकलांग व्यक्तियों जैसे उपेक्षित सामाजिक समूहों की आवाज़ उठा सकते हैं, जिनकी कार्यपालिका और विधायी निकायों में उनके निर्वाचित प्रतिनिधियों सहित अन्य माध्यमों से सुनवाई सीमित होती है। इस प्रकार नागरिक सक्रियता हितधारकों को सशक्त बना सकती है और राजनीति को अधिक सहभागी लोकतंत्र की ओर मोड़ सकती है।
नीतिगत इनपुट – सरकारी नीति निर्माण न केवल घरेलू स्तर पर, बल्कि तथाकथित ‘वाशिंगटन सहमति’ पर बहस छेड़ने में भी नागरिक समाज द्वारा दिए गए इनपुट से काफी प्रभावित होता है। वे गरीबी का गुणात्मक आकलन करते हैं और दक्षिण में ऋण न्यूनीकरण की योजनाओं के लिए दबाव डालते हैं।
शासन में पारदर्शिता – सतर्क नागरिक लामबंदी शासन में सार्वजनिक पारदर्शिता ला सकती है। नागरिक समाज का निरंतर दबाव नियामक ढाँचों और संचालन को सार्वजनिक करने में मदद कर सकता है, जहाँ उन तक जनता की जाँच-पड़ताल संभव हो सके। आम तौर पर नागरिकों को इस बात की जानकारी नहीं होती कि सरकार कौन से निर्णय लेती है, किसके द्वारा, किन विकल्पों से, किन आधारों पर, किन अपेक्षित परिणामों के साथ, और कार्यान्वयन के लिए किन संसाधनों का उपयोग करती है। नागरिक समूह अपने सुविख्यात नेटवर्क के माध्यम से, वर्तमान में प्रचलित ‘पारदर्शिता’ के सरकारी जुमले पर सवाल उठा सकते हैं, और इस बारे में महत्वपूर्ण प्रश्न पूछ सकते हैं कि क्या पारदर्शी बनाया जाता है, किस समय, किस रूप में, किन माध्यमों से, किसके निर्णय पर, किस उद्देश्य से, और किसके हित में।
सार्वजनिक जवाबदेही – नागरिक समाज विभिन्न संबंधित एजेंसियों को जनता के प्रति जवाबदेह बना सकता है। नागरिक समूह लोगों से संबंधित नीतियों के कार्यान्वयन और प्रभावों पर नज़र रख सकते हैं और परिणाम प्रतिकूल होने पर सुधारात्मक उपायों के लिए दबाव डाल सकते हैं। उदाहरण के लिए, स्वतंत्र नागरिक एजेंसियों के पास विश्व बैंक और अंतर्राष्ट्रीय मुद्रा कोष के लिए निष्पक्ष नीति मूल्यांकन तंत्र हैं। इस प्रकार, वे अक्सर कम विकसित देशों के प्रति उनकी नीतियों की आलोचना करते हैं। पश्चिमी देश, जो व्यवहार में लोकतांत्रिक होने का दावा करते हैं, अक्सर वैश्विक खिलाड़ी का हिस्सा होते हुए भी, कभी-कभी उन देशों की तुलना में कहीं अधिक तानाशाह बन जाते हैं जिनकी वे आलोचना करते हैं और जिन पर प्रतिबंध लगाते हैं। यहाँ, एक जवाबदेही कार्य के माध्यम से नागरिक एजेंसियाँ वैश्विक शासन में अधिकारियों को अपने कार्यों और नीतियों के लिए अधिक ज़िम्मेदारी लेने के लिए प्रेरित कर सकती हैं।
वैधता – नागरिक समाज द्वारा किए गए पूर्ववर्ती कार्यों का योग एक वैध लोकतांत्रिक शासन की ओर ले जा सकता है। वैध शासन तब प्रबल होता है जब लोग यह स्वीकार करते हैं कि किसी सत्ता को शासन करने का अधिकार है और उसके निर्देशों का पालन करना उनका कर्तव्य है। इस सहमति के परिणामस्वरूप, वैध शासन, अवैध और तानाशाही सत्ता की तुलना में अधिक आसानी से, उत्पादक और अहिंसक रूप से क्रियान्वित होता है।

नागरिक समाज और लोकतंत्र के बीच संबंध:

वैश्विक शासन की नीति के रूप में नागरिक समाज के पास लोकतंत्र का एक बड़ा एजेंडा होना चाहिए । नागरिक समाज न केवल घर में लोकतंत्र को बढ़ावा दे सकता है, बल्कि वैश्विक व्यवस्था के लोकतंत्रीकरण में उनका प्रभाव स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। इसके अलावा, मानवाधिकारों, महिला अधिकारों, विकलांगों के अधिकारों और पर्यावरण के लिए अंतर्राष्ट्रीय चिंताओं का घरेलू नीति निर्माण और इसके कार्यान्वयन पर भी बहुत प्रभाव पड़ता है। उदाहरण के लिए, विभिन्न विकास संबंधी एनजीओ और थिंक-टैंक, जो वैश्विक ऋण राहत और सामाजिक रूप से टिकाऊ संरचनात्मक समायोजन की पैरवी करते हैं, ने राष्ट्रीय और स्थानीय सरकारों में सार्वजनिक वित्त की जांच की है। इसके अलावा, महिला आंदोलनों ने अक्सर लिंग के आधार पर राज्य का लोकतंत्रीकरण करने के लिए अंतरराष्ट्रीय कानूनों और संस्थानों का अपने पक्ष में उपयोग किया है। विकलांग व्यक्तियों के अधिकारों को भी मानवाधिकारों के लिए अंतर्राष्ट्रीय चिंताओं से प्रोत्साहन मिलता है। इन सभी मामलों में नागरिक समाज

यहाँ इस बात पर ज़ोर दिया गया है कि कुछ परिस्थितियों में नागरिक समाज सत्तावादी शासन व्यवस्था के लोकतंत्रीकरण में योगदान दे सकता है और एक बार स्थापित हो जाने पर लोकतांत्रिक शासन व्यवस्था को बनाए रखने में मदद कर सकता है। उदाहरण के लिए , पूर्वी यूरोपीय देशों, दक्षिण अफ्रीका, सर्बिया, फिलीपींस, जॉर्जिया, हाल ही में मिस्र, यमन और लेबनान में नागरिकों ने लोकतंत्र के बारे में सीखकर और दमनकारी शासन व्यवस्थाओं के विरुद्ध अपने लाखों साथी नागरिकों को संगठित करके राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए संघर्ष छेड़ने के लिए नागरिक समाज संगठनों का उपयोग किया है।
लोकतांत्रिक व्यवस्था, नागरिक समाज संगठन नागरिकों को राजनीतिक, सामाजिक या आध्यात्मिक क्षेत्रों में साझा हितों को आगे बढ़ाने का आधार प्रदान करते हैं। नागरिक भागीदारी और सामूहिक कार्रवाई के मूलभूत लोकतांत्रिक मूल्यों को सीखते हैं और अपने समुदाय में इन मूल्यों का प्रसार करते हैं। नागरिक हितों का प्रतिनिधित्व करने वाले नागरिक समाज आंदोलन सरकारी नीतियों और सामाजिक दृष्टिकोणों दोनों को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित कर सकते हैं। नागरिक समाज की स्वतंत्र गतिविधियाँ राज्य की शक्ति के प्रति एक प्रतिकारक भूमिका निभा सकती हैं।

नागरिक समाज के लोकतांत्रिक खतरे:

घरेलू और वैश्विक शासन में लोकतंत्र के प्रति नागरिक समाज का योगदान संदर्भ में उचित है। लेकिन यहाँ यह ध्यान रखना आवश्यक है कि नागरिक समाज कुछ मायनों में अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के लोकतांत्रिक शासन को वास्तव में कमज़ोर कर सकता है। सात सामान्य नकारात्मक संभावनाएँ पहचानी जा सकती हैं।

नागरिक समाज की गतिविधियाँ अनिवार्य रूप से लोकतांत्रिक उद्देश्यों का पालन नहीं कर सकतीं। हालाँकि नागरिक समाज शब्द शुरू में सभ्यता और सद्गुणों का बोध कराता प्रतीत होता है, लेकिन व्यवहार में, ऐसे संगठनों के तत्व स्वयं लोकतंत्र को नष्ट करने में लगे हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ नागरिक संगठन अपने निजी तुच्छ हितों और विशेषाधिकारों को बढ़ावा देने के लिए काम कर सकते हैं। नस्लवाद, अति-राष्ट्रवाद और धार्मिक कट्टरवाद को बढ़ावा देने में लगे विनाशकारी समूह दूसरों के लोकतांत्रिक अधिकारों के विपरीत काम करते हैं। इस्लामी क्षेत्र के वे हिस्से जो राजनीतिक रूप से प्रासंगिक हैं, जैसे मुस्लिम ब्रदरहुड, ने व्यापक रूप से लोकतंत्र के लिए प्रयास नहीं किया है।
अगर नागरिक समाज के प्रयासों की योजना, रूपरेखा या क्रियान्वयन ठीक से नहीं किया गया, तो वह लोकतंत्र से दूर हो सकता है । अगर उक्त कार्यकर्ता शासन की संस्थागत व्यवस्था को समझे बिना काम करते हैं, तो वे अपने संगठन के उद्देश्यों को ही वास्तविक नुकसान पहुँचा सकते हैं। यहाँ तक कि शिक्षाविद भी लोकतंत्र के सार्वभौमिक अनुप्रयोग के अपने सैद्धांतिक मॉडलों को उस क्षेत्र विशेष के अनुभवजन्य साक्ष्यों और राजनीतिक आवश्यकताओं से जोड़ने में विफल हो सकते हैं।
अपर्याप्त सुविधाओं वाली सरकारी एजेंसियाँ नागरिक समाज से जुड़े इनपुट्स को संभाल नहीं सकतीं। नियामक निकायों में प्रासंगिक स्टाफ विशेषज्ञता, पर्याप्त बुनियादी ढाँचे, उपयुक्त प्रक्रियाएँ या नागरिक समाज द्वारा प्रदान किए जाने वाले लाभों का लाभ उठाने के लिए आवश्यक ग्रहणशील दृष्टिकोण का अभाव हो सकता है। सरकारी अधिकारी नीति-निर्माण के बाद के चरणों में ही नागरिक संघों से परामर्श कर सकते हैं, जब महत्वपूर्ण निर्णय पहले ही लिए जा चुके हों। इससे लोकतंत्र को बढ़ावा देने के बजाय समाज में टकराव और अशांति पैदा हो सकती है।
राज्य द्वारा दी जाने वाली धनराशि और लाभ नागरिक संगठन के स्वयंसेवकों को भ्रष्ट कर सकते हैं – अपने लक्ष्यों और उद्देश्यों पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय वे अल्पकालिक लाभ की ओर भाग सकते हैं।
अपर्याप्त प्रतिनिधित्व लोकतंत्र के मूल ढांचे को गंभीर रूप से कमजोर कर सकता है – यदि नागरिक समाज को अपने वादों को पूरी तरह से साकार करना है, तो नागरिक समाज के सभी स्तरों को अधिकारियों तक पहुंचने की अनुमति दी जानी चाहिए और भागीदारी के मामले में अवसर की समानता से भी अधिक, अन्यथा वर्ग, लिंग, राष्ट्रीयता, जाति, धर्म, शहरी बनाम ग्रामीण स्थान आदि से जुड़े नागरिक विशेषाधिकार।
वैश्विक लोकतंत्र के प्रति नागरिक समाज की चिंता स्थानीय सांस्कृतिक प्रथाओं के प्रति असंवेदनशील हो सकती है। यहाँ, नागरिक समाज स्थानीय आबादी के सभी संदर्भों पर प्रतिक्रिया नहीं दे सकता है। विशेष रूप से, यह खतरा है कि दक्षिण और पूर्व साम्यवादी शासित देशों में नागरिक समाज, पश्चिमी शैली के, पश्चिम द्वारा वित्तपोषित, पश्चिमीकृत लोगों द्वारा संचालित गैर-सरकारी संगठनों के प्रबल प्रभाव में आ सकता है। ऐसे प्रचारक वैश्विक शासन की मौजूदा परिस्थितियों की आलोचना कर सकते हैं; स्थानीय समुदायों की तुलना में वैश्विक प्रबंधकों के साथ उनके सांस्कृतिक संबंध अधिक मज़बूत होते हैं। इस प्रकार, गैर-सरकारी संगठन और अन्य पेशेवर नागरिक समाज निकाय संभवतः अनजाने में उन जमीनी स्तर के समूहों को हाशिए पर डाल सकते हैं जो वैश्विक शासन से प्रभावित विविध जीवन-जगत को बेहतर ढंग से व्यक्त कर सकते हैं।
नागरिक समाज में आंतरिक लोकतंत्र की कमी हो सकती है – नागरिक समाज समूह – जिनमें विशेष रूप से अधिक लोकतंत्र के लिए अभियान चलाने वाले भी शामिल हैं, अपने स्वयं के कामकाज में लोकतांत्रिक व्यवहार की कमी कर सकते हैं। नागरिक समाज के हलकों में आंतरिक लोकतंत्र की कमी न केवल अपने आप में आपत्तिजनक है, बल्कि बड़े पैमाने पर समाज में लोकतंत्र लाने के अपने लक्ष्य का भी खंडन करती है। यह अक्सर महसूस की जाने वाली स्थिति है, जहां नागरिक संघ अपने सदस्यों को सदस्यता शुल्क के भुगतान से परे भागीदारी के लिए बहुत कम अवसर प्रदान करते हैं। नागरिक समाज संगठन पर्याप्त रूप से परामर्श किए बिना कुछ निर्वाचन क्षेत्रों की ओर से वकालत कर सकते हैं। एक नागरिक संगठन का नेतृत्व कल्याण के नाम पर बहस को दबा सकता है। नागरिक समूहों में पारदर्शिता की कमी हो सकती है क्योंकि कभी-कभी वे अपने संगठन के वित्तीय विवरण या उद्देश्यों की घोषणाएं प्रकाशित नहीं करते हैं, अपनी गतिविधियों की पूर्ण रिपोर्ट की तो बात ही छोड़ दें।

इन संभावित समस्याओं को देखते हुए, नागरिक समाज की आकर्षक कल्पनाओं से प्रभावित नहीं होना चाहिए। बहुत कुछ सही हो सकता है, लेकिन बहुत कुछ गलत भी हो सकता है। नागरिक समाज अच्छे उद्देश्यों की प्राप्ति का साधन हो सकता है, लेकिन वह स्वयं साध्य नहीं है। ऐसी परिस्थितियाँ होती हैं जहाँ नागरिक भागीदारी लोकतंत्र को कमज़ोर कर सकती है या लोकतंत्र के मूल ढाँचे को ही नष्ट कर सकती है। समाज की पहली माँग यह होनी चाहिए कि नागरिक संघ न केवल अपनी लोकतांत्रिक वैधता का दावा करें, बल्कि उसका प्रदर्शन भी करें।

नागरिक समाज: निर्णायक विश्लेषण:

इस मुद्दे पर इतना अकादमिक दावा है कि कुछ मानवविज्ञानी यह भी सवाल उठाते हैं कि क्या नागरिक समाज की अवधारणा पश्चिम के बाहर भी लागू होती है। उदाहरण के लिए, चीन और ताइवान के एक तुलनात्मक अध्ययन में, रॉबर्ट पी. वेलर लिखते हैं, “मैंने इसके कई मूल मुद्दों पर लिखते समय नागरिक समाज शब्द का प्रयोग करने से जानबूझकर परहेज किया है। ‘नागरिक समाज’ शब्द का प्रयोग समस्याग्रस्त सैद्धांतिक मान्यताओं और ऐतिहासिक अर्थों को लिखते समय किया गया है, जिनकी जड़ें एक विशेष यूरोपीय दार्शनिक परंपरा में गहरी हैं। यूरोपीय उपनिवेशवाद के आगमन के साथ, राज्य सामाजिक जीवन के व्यवसाय का एक निर्विवाद, अपरिहार्य हिस्सा बन गया; और आधुनिक राज्य का संस्थागत संगठन राज्य/नागरिक समाज भेद के संदर्भ में एक विमर्श को आमंत्रित करता है।”

विषय का अधिक सैद्धांतिक संदर्भ में मूल्यांकन करने के लिए, विषय में विद्यमान जटिलताओं को समझने हेतु निम्नलिखित बिंदु उपयोगी हो सकते हैं।

सबसे पहले, समर्थक अक्सर नागरिक समाज को पूरी तरह से सकारात्मक, यहाँ तक कि दोषरहित भी बताते हैं। उदाहरण के लिए, ‘नागरिक समाज और लोकतंत्र का निर्माण: अंतर्राष्ट्रीय दाता अनुभव से सबक’ नामक एक लेख में हैरी ब्लेयर कहते हैं कि नागरिक समाज संगठन नीति-निर्माण प्रक्रिया में नागरिकों की भागीदारी बढ़ाते हैं, नागरिकों के प्रति राज्य की जवाबदेही बढ़ाते हैं, और लोकतांत्रिक राजनीति में नागरिक शिक्षा प्रदान करते हैं। यह एक आदर्श का वर्णन करता है—एक ऐसा आदर्श जिसने 1989 से कम विकसित देशों में नागरिक समाज संगठनों को करोड़ों डॉलर के अंतर्राष्ट्रीय अनुदानों को प्रेरित करने में मदद की है, और जिसके परिणाम मिले-जुले रहे हैं।
दूसरे, जो लोग नागरिक समाज को आदर्श मानते हैं, वे अक्सर नागरिक संघर्ष का ज़िक्र किए बिना नागरिक सहभागिता की बात करते हैं। फिर भी, संसाधनों, कानूनों, नीतियों और प्रभाव को लेकर संघर्ष, हितों की बहुलता में केंद्रीय और अंतर्निहित है, जो नागरिक समाज के मूल में है। इसी कारण, कट्टरपंथी समाज जो सत्य के एक ही स्रोत में विश्वास करते हैं, जैसे स्टालिन के अधीन सोवियत संघ और 20वीं सदी के उत्तरार्ध के अन्य साम्यवादी देश या अयातुल्ला खुमैनी के नेतृत्व में ईरान, उन समाजों की तुलना में नागरिक समाज के प्रति बहुत कम सहिष्णु हैं जो बहुलवादी दृष्टिकोणों का स्वागत करते हैं।
तीसरा , टोकेविले के बाद से, पश्चिमी लोगों ने आम तौर पर व्यक्तिवाद को नागरिक समाज के केंद्र में रखा है। उदाहरण के लिए, अर्नेस्ट गेलनर नागरिक समाज के आधार स्तंभ को एक मॉड्यूलर मनुष्य के रूप में वर्णित करते हैं, एक ऐसा व्यक्ति जो स्वायत्त होते हुए भी जुड़ने के लिए इच्छुक और सक्षम हो। हालाँकि, दुनिया के अधिकांश हिस्सों में, व्यक्ति स्वयं को मॉड्यूलर नहीं मानते। वे विशिष्ट समुदायों (परिवार, धर्म, जातीयता, जाति, नस्ल या किसी अन्य चीज़ से निर्धारित) के सदस्य के रूप में अपनी पहचान को मौलिक मानते हैं, न कि आसानी से किए और अनपेक्षित विकल्पों को। उदाहरण के लिए, सैकेटे सेंटर में, मुसलमान, ईसाई और स्थानीय देवताओं के उपासक एक साथ रहते हैं और मुसलमान और ईसाई अक्सर विशेष रूप से कष्टदायक समस्याओं का सामना करने पर स्थानीय देवताओं को बलि चढ़ाते हैं। फिर भी, विभिन्न प्रथाओं के प्रति इस खुलेपन का अर्थ यह नहीं है कि व्यक्ति मॉड्यूलर हैं और आसानी से एक धर्म को दूसरे धर्म में बदल सकते हैं। धर्म, परिवार और जातीयता की तरह, व्यक्ति को सामाजिक संबंधों और सांस्कृतिक अर्थों के एक ऐसे जाल में पिरो देता है जिसे केवल महत्वपूर्ण कीमत पर ही तोड़ा जा सकता है। नागरिक समाज की मूल थीसिस इस धारणा पर आधारित है कि मनुष्य के सामाजिक होने को चुनौती दी जाती है। यदि व्यक्तियों को मॉड्यूलर माना जाता है, तो हम नागरिक समाज की ऐसी परिभाषा कैसे बना सकते हैं जो अंतरराष्ट्रीय स्तर पर काम करे?
चौथा , नागरिक समाज की अवधारणा को बहुत व्यापक मानदंडों के साथ रखा गया है। कुछ लोगों का तर्क है कि नागरिक समाज में परिवार के अलावा सभी प्रकार के गैर-राज्य संगठन शामिल होते हैं, जो एक अस्वीकार्य प्रस्ताव है क्योंकि इसमें नागरिक समाज के कई सामाजिक रूप शामिल होते हैं जो अनिवार्य रूप से निजी होते हैं, और इस प्रकार नागरिक समाज को समग्र समाज से अलग नहीं किया जा सकता। इस अवधारणा को उद्देश्य के लिए अधिक उपयोगी बनाने के लिए, नागरिक समाज के नागरिक पहलू को उन नेटवर्कों, आंदोलनों और संगठनों तक सीमित रखना चाहिए जिनका एक सार्वजनिक आयाम हो।
पाँचवें, यहाँ इस बात पर ज़ोर दिया गया है कि नागरिक समाज मूलतः दो-तरफ़ा होता है: मूलतः निजी, लेकिन केंद्र में सार्वजनिक। नागरिक समाज समूह, पड़ोस, शहरी, क्षेत्रीय, राज्य या राष्ट्रीय स्तर पर, नीति और शासन व्यवस्था को प्रभावित करने के लिए अक्सर अहिंसक सार्वजनिक साधनों, जैसे संघ, शिक्षा और प्रदर्शन, का उपयोग करके निजी हितों का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये हित व्यक्तिवादी हो सकते हैं, या वे धर्म, जाति या अन्य सामाजिक समूहों की ओर उन्मुख हो सकते हैं। इस तरह से कि सरकार पर दबाव बन सकता है।

नागरिक समाज पर हमारी चर्चा को सकारात्मक अकादमिक टिप्पणी के साथ समाप्त करते हुए, व्यवहार में लाया गया मूल विचार यह है कि लोकतंत्र के लिए एक स्वस्थ और सक्रिय नागरिक समाज आवश्यक है। अंतर्राष्ट्रीय समुदाय, विभिन्न नागरिक समूहों को संसाधन और प्रशिक्षण प्रदान करके, लोकतांत्रिक देशों में घरेलू नागरिक समाज के निर्माण में मदद कर सकता है। हालाँकि, नागरिक समाज के नाम पर या वास्तव में लोकतंत्र के नाम पर अपने विचारों और संस्कृति को थोपने में सावधानी बरतनी चाहिए। यद्यपि लोकतंत्र घरेलू और अंतर्राष्ट्रीय दोनों ही क्षेत्रों में शासन की सबसे स्वस्थ प्रणालियों में से एक है, फिर भी सामाजिक विज्ञानों में कोई अंतिम विश्व नहीं है। पूर्व में कई प्राचीन सांस्कृतिक प्रणालियाँ और प्रथाएँ हैं जो मौजूदा पश्चिमी जीवन शैली से कहीं बेहतर हैं। उन्हें केवल इसलिए नहीं त्यागना चाहिए क्योंकि हमें पश्चिम के प्रति कल्पनाएँ और प्रेम है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि बेहतर जीवन शैली को बढ़ावा देने के लिए बहस और उत्साह जारी रहना चाहिए ताकि उन लोगों को लाभ मिल सके जो सत्तावादी समाजों में घोर गरीबी और कष्टों से जूझ रहे हैं।

विचारधारा

राजनीतिक सिद्धांत के क्षेत्र में ‘विचारधारा’ शब्द का प्रयोग दो संदर्भों में किया जाता है:

विचारों का एक समूह जिसे किसी विशेष समूह, पार्टी या राष्ट्र द्वारा बिना किसी अतिरिक्त जांच के सत्य मान लिया जाता है; और
विचारों का विज्ञान जो इस बात की जांच करता है कि विभिन्न विचार कैसे बनते हैं, सत्य को कैसे विकृत किया जाता है, तथा हम सच्चे ज्ञान की खोज के लिए विकृतियों पर कैसे विजय पा सकते हैं।

विचारों के एक समूह के रूप में विचारधारा::

प्रथम संदर्भ में, विचारधारा उन विचारों के समूह को संदर्भित करती है जिन्हें किसी विशेष समूह द्वारा बिना किसी और जाँच-पड़ताल के सत्य मान लिया जाता है। इन विचारों का प्रयोग किसी विशेष सामाजिक, आर्थिक या राजनीतिक संगठन को उचित ठहराने या उसकी निंदा करने के लिए किया जाता है। इस अर्थ में, विचारधारा आस्था का विषय है; इसका कोई वैज्ञानिक आधार नहीं है। किसी विचारधारा के अनुयायी सोचते हैं कि उसकी वैधता की पुष्टि की आवश्यकता नहीं है।
विभिन्न समूह अलग-अलग विचारधाराओं का पालन कर सकते हैं; इसलिए उनके बीच मतभेद होना लाज़मी है। इसलिए, विचारधारा प्रेम-घृणा के रिश्ते को जन्म देती है, जो वैज्ञानिक सोच के अनुकूल नहीं है। कुछ विचारधाराओं के उदाहरण हैं: उदारवाद, पूंजीवाद, समाजवाद, मार्क्सवाद, साम्यवाद, अराजकतावाद, फासीवाद, साम्राज्यवाद, राष्ट्रवाद, अंतर्राष्ट्रीयवाद, आदि।
जब किसी विचारधारा का इस्तेमाल किसी मौजूदा व्यवस्था की रक्षा के लिए या उस व्यवस्था में सीमित या आमूलचूल परिवर्तन की वकालत करने के लिए किया जाता है, तो वह राजनीति का हिस्सा बन जाती है। एक राजनीतिक विचारधारा शासक वर्ग को वैधता प्रदान कर सकती है या उसमें क्रांति की ललक शामिल हो सकती है। इसलिए, यह एक प्रभुत्वशाली वर्ग या एक सामाजिक आंदोलन की चालाकी भरी शक्ति का प्रतीक है।
एक विचारधारा कार्य-उन्मुख होती है। यह अपने अनुयायियों के सामने एक उद्देश्य प्रस्तुत करती है और उन्हें उस उद्देश्य के लिए लड़ने और उसे प्राप्त करने के लिए बलिदान देने के लिए प्रेरित करती है । उदाहरण के लिए , राष्ट्रवाद लोगों को अपने राष्ट्र की स्वतंत्रता की रक्षा के लिए अपनी संपत्ति या जीवन का बलिदान करने के लिए प्रेरित कर सकता है। लेकिन सांप्रदायिकता लोगों में दूसरे समुदाय के सदस्यों के प्रति घृणा पैदा कर सकती है और उन्हें रूढ़िवादिता की नींव रखने के लिए प्रेरित कर सकती है, जिसने विश्वव्यापी आतंकवाद को जन्म दिया है।
राजनीति के क्षेत्र में, परस्पर विरोधी मानदंडों या आदर्शों की रक्षा के लिए परस्पर विरोधी विचारधाराओं का सहारा लिया जा सकता है । इनमें से कुछ आदर्श निहित स्वार्थों की पूर्ति के लिए बनाए जा सकते हैं, और कुछ आदर्श तर्कहीन मान्यताओं और रूढ़ियों को चुनौती देने और इस प्रकार प्रगति का मार्ग प्रशस्त करने के लिए प्रेरित हो सकते हैं। उदाहरण के लिए , साम्राज्यवाद की विचारधारा का उपयोग औपनिवेशिक क्षेत्रों और उनके लोगों के शोषण को सुगम बनाने के लिए किया जा सकता है, जबकि पर्यावरणवाद का उपयोग मानवता को वायुमंडलीय प्रदूषण और मूल्यवान प्राकृतिक संसाधनों के ह्रास के अभिशाप से बचाने के लिए किया जा सकता है।

विचारों के विज्ञान के रूप में विचारधारा:

‘विचारधारा’ शब्द मूलतः विचारों के विज्ञान को वर्णित करने के लिए गढ़ा गया था। इस अर्थ में, यह यह निर्धारित करने का प्रयास करता है कि विचार कैसे बनते हैं, कैसे विकृत होते हैं, और सच्चे विचारों को झूठे विचारों से कैसे अलग किया जा सकता है। फ्रांसीसी विद्वान डेस्टुट डे ट्रेसी (1954-1836) ने 1801-15 के दौरान ज्ञानोदय पर अपने लेखों में विचारधारा शब्द का पहली बार प्रयोग किया था। उन्होंने इसे विचारों के निर्माण की प्रक्रिया के अध्ययन – विचारों के विज्ञान – के रूप में परिभाषित किया। ट्रेसी ने पाया कि विचार भौतिक वातावरण से प्रेरित होते हैं; इसलिए अनुभवजन्य शिक्षा (इंद्रिय अनुभव के माध्यम से प्राप्त) ही ज्ञान का एकमात्र स्रोत है। वास्तविक विचारों के निर्माण में अलौकिक या आध्यात्मिक घटनाओं की कोई भूमिका नहीं होती। विज्ञान इन्हीं विचारों पर आधारित है। लोग सामाजिक और राजनीतिक स्थितियों में सुधार के लिए विज्ञान का उपयोग कर सकते हैं।
हालाँकि ट्रेसी इस अर्थ में ‘विचारधारा’ शब्द का प्रयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे, लेकिन विचारों के निर्माण की प्रक्रिया का अध्ययन करने वाले वे पहले व्यक्ति नहीं थे। उनसे पहले, एक अंग्रेज दार्शनिक, फ्रांसिस बेकन (1561-1626) ने इस बात पर ज़ोर दिया था कि ज्ञान सावधानीपूर्वक और सटीक अवलोकन और अनुभव से प्राप्त होना चाहिए। उनका मानना था कि अन्वेषण के कम वैज्ञानिक तरीकों से प्राप्त ज्ञान, मिथ्या धारणाओं या ‘मूर्तियों’ द्वारा विकृत हो जाता है। संक्षेप में, बेकन और ट्रेसी ने वैज्ञानिक पद्धति से प्राप्त ज्ञान की वैधता पर ध्यान केंद्रित किया और हमें ज्ञान के विकृत रूपों के प्रति आगाह किया।
समकालीन साहित्य में, ‘विचारधारा’ शब्द का प्रयोग उन विचारों के समूह के लिए किया जाता है जिन्हें कोई समूह पूर्वनिर्धारित लक्ष्यों की प्राप्ति हेतु प्रेरित करने हेतु अपनाता है। विचारों के विज्ञान को विभिन्न शब्दों से परिभाषित किया जाता है, जैसे “ज्ञान का समाजशास्त्र” (यह शब्द कार्ल मैनहेम द्वारा प्रस्तुत किया गया था)। विचारों के विज्ञान का उपयोग प्रचलित विचारधाराओं में विकृति के कारणों की पहचान करने के लिए किया जाता है। इस दिशा में एक व्यवस्थित प्रयास मार्क्स के साथ शुरू हुआ। बाद में लुकाक्स और मैनहेम ने भी इस प्रयास में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

कार्ल मार्क्स के विचार

कार्ल मार्क्स (1818-83) ने “जर्मन विचारधारा (1845-46)” और “राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना में योगदान (1859)” में विचारधारा की प्रकृति पर गहन विचार किया। उनके अनुसार, विचारधारा मिथ्या चेतनाओं की अभिव्यक्ति है।
मार्क्स के अनुसार , सामाजिक विकास की प्रक्रिया में लोगों की भौतिक ज़रूरतें बढ़ती हैं, लेकिन उनकी सामाजिक चेतना पिछड़ जाती है। यह विकृत चेतना या झूठी चेतना उनकी विचारधारा में परिलक्षित होती है । सामाजिक विकास के किसी भी चरण में प्रभुत्वशाली वर्ग अपनी सत्ता बनाए रखने के लिए विचारधारा का उपयोग करता है। उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी क्रांति (1789) के निर्माताओं ने जनता का समर्थन हासिल करने के लिए ‘स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व’ का नारा बुलंद किया। लेकिन उन्होंने उस स्वतंत्रता को स्वीकार कर लिया जो उनके हित में थी, यानी उस समय के नए उद्यमी वर्ग के हित में। वे आम आदमी के लिए स्वतंत्रता हासिल करने के लिए आगे नहीं बढ़े, बल्कि संपत्ति की अनुल्लंघनीयता सुनिश्चित करने के लिए एक नए प्रभुत्वशाली वर्ग के लिए स्वतंत्रता हासिल करने के बाद रुक गए।
मार्क्स और एंगेल्स (1820-95) का मानना था कि विचारधारा प्रभुत्वशाली वर्ग के हितों की रक्षा का एक साधन है। इस प्रकार, पूंजीपति वर्ग (पूंजीपति वर्ग) को सत्ता में बने रहने के लिए विचारधारा की आवश्यकता होती है। इसके विपरीत, जब समाजवादी क्रांति के बाद सर्वहारा वर्ग (मजदूर वर्ग) सत्ता में आता है, तो उसे सत्ता में बने रहने में कोई निहित स्वार्थ नहीं होता। वह ऐसी परिस्थितियाँ बनाने का प्रयास करता है जहाँ राज्य ‘विलुप्त’ हो जाए। वह प्रभुत्वशाली वर्ग बने रहना नहीं चाहता, बल्कि एक वर्गविहीन समाज के निर्माण के लिए प्रयास करता है।
हालाँकि, वी.आई. लेनिन (1870-1924) ने अपनी पुस्तक “क्या है” में प्रचलित अंतर्विरोधों को छिपाया है, लेकिन यह एक तटस्थ अवधारणा बन गई है जो सर्वहारा वर्ग सहित विभिन्न वर्गों की राजनीतिक चेतना को संदर्भित करती है। उन्होंने तर्क दिया कि समाजवादी दौर में वर्ग संघर्ष बहुत लंबे समय तक जारी रहेगा। इसलिए सर्वहारा वर्ग को भी अपने मार्गदर्शन के लिए एक विचारधारा की आवश्यकता है – वैज्ञानिक समाजवाद की विचारधारा, ताकि वे बुर्जुआ विचारधारा से अभिभूत न हो जाएँ।

लिकाक्स का दृश्य

हंगरी के मार्क्सवादी जॉर्ज लुकाक्स (1885-1971) का मानना था कि चेतना हमेशा वर्ग चेतना होती है। सामाजिक-आर्थिक क्षेत्र में अपने बढ़ते अलगाव के कारण, सर्वहारा वर्ग एक अद्वितीय ऐतिहासिक स्थिति में था जहाँ से वह सार्वभौमिक चेतना प्राप्त कर सकता था।
विचारधारा की प्रकृति के बारे में लुकाक्स का कहना था कि यह बुर्जुआ वर्ग और सर्वहारा वर्ग की चेतना, दोनों को संदर्भित करती है, बिना किसी आवश्यक नकारात्मक अर्थ के। मार्क्सवाद स्वयं सर्वहारा वर्ग की वैचारिक अभिव्यक्ति है। लुकाक्स का मानना था कि बुर्जुआ विचारधारा झूठी है, इसलिए नहीं कि विचारधारा स्वयं झूठी चेतना है, बल्कि इसलिए कि बुर्जुआ वर्ग की स्थिति संरचनात्मक रूप से सीमित है। दूसरे शब्दों में, बुर्जुआ वर्ग (पूँजीपति वर्ग) अपने दम पर खड़ा नहीं हो सकता। उसे खुद को बनाए रखने के लिए सर्वहारा वर्ग (मज़दूर वर्ग) का शोषण करना होगा। बुर्जुआ विचारधारा निंदनीय है क्योंकि यह सर्वहारा वर्ग की मनोवैज्ञानिक चेतना पर हावी होती है और उसे दूषित करती है। हालाँकि, लुकाक्स ने चेतावनी दी है कि वैचारिक संघर्ष को वर्ग संघर्ष का विकल्प नहीं बनना चाहिए।

कार्ल मैनहेम के विचार

कार्ल मैनहेम (1893-1947), एक जर्मन समाजशास्त्री, ने अपने प्रसिद्ध कार्य “विचारधारा और स्वप्नलोक” में मार्क्स के विचारधारा के सिद्धांत को तीन आधारों पर खारिज कर दिया;

किसी भी समूह की विचार शैली (चेतना) उसके हितों से केवल अप्रत्यक्ष रूप से संबंधित होती है; उसकी चेतना और उसके आर्थिक हितों के बीच कोई सीधा संबंध नहीं होता है;
सभी विचार ( चेतना ) अपनी सामाजिक पृष्ठभूमि से आकार लेते हैं ; इसलिए मार्क्सवाद स्वयं एक वर्ग की विचारधारा है; और
वर्गों के अलावा, अन्य सामाजिक समूहों, जैसे विभिन्न पीढ़ियों का भी चेतना पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है।

मैनहेम ने ज्ञान या विचार शैली (चेतना) के सामाजिक निर्धारण पर ध्यान केंद्रित करने के लिए ‘ज्ञान का समाजशास्त्र’ शब्द का प्रयोग किया । उन्होंने विश्लेषण के एक उपकरण के रूप में मार्क्सवादी ढाँचे को सामान्यीकृत करने का प्रयास किया।

( उनका मानना था कि मिथ्या चेतना दो रूपों में प्रकट हो सकती है; विचारधारा और स्वप्नलोक। विचारधारा संरक्षण की प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व करती है। यह यथास्थिति बनाए रखने के लिए समर्थन जुटाने हेतु मिथ्या चेतना पर निर्भर करती है। दूसरी ओर, स्वप्नलोक परिवर्तन की प्रेरणा का प्रतिनिधित्व करता है। यह परिवर्तन की शक्तियों के लिए समर्थन जुटाने हेतु अवास्तविक सिद्धांतों को प्रस्तुत करके मिथ्या चेतना पर निर्भर करता है।
शासक वर्ग विचारधारा का इस्तेमाल करता है; विपक्ष एक आदर्शलोक की कल्पना कर सकता है। मैनहेम ने घोषणा की कि वर्गविहीन समाज की मार्क्सवादी परिकल्पना आदर्शलोक से कुछ भी नहीं है। इसलिए यह मिथ्या चेतना को भी अपना औज़ार बनाता है।
मैनहेम द्वारा प्रतिपादित समस्त ज्ञान का सापेक्ष चरित्र वस्तुनिष्ठ सत्य के ज्ञान को अत्यंत कठिन बना देता है। तो क्या सत्य की खोज की कोई आशा नहीं है? खैर, इसमें एक आशा की किरण है । मैनहेम ‘निःस्वार्थ ज्ञान प्राप्त करने के लिए संघर्षरत वर्गों के बीच बुद्धिजीवियों के एक स्वतंत्र समूह’ की संभावना पर निर्भर हैं । उन्हें आशा है कि परस्पर विरोधी समूहों के भीतर कुछ प्रबुद्ध व्यक्ति यह महसूस करेंगे कि सत्य के बारे में उनकी धारणा आंशिक है; इसे उनके विरोधी के दृष्टिकोण को समझकर पूरा किया जा सकता है । दोनों पक्षों के ऐसे व्यक्ति खुले मन से एक साथ आएंगे; वे संवाद में प्रवेश करेंगे और वस्तुनिष्ठ सत्य तक पहुँचने के लिए निरंतर प्रयास करेंगे। इस प्रकार वे प्रचलित ऐतिहासिक स्थिति के संश्लेषित सामान्य ज्ञान और वास्तविक संभावनाओं के यथार्थवादी आकलन का मार्ग प्रशस्त करेंगे।
दूसरे शब्दों में, वे विचारधारा और स्वप्नलोक के बीच एक यथार्थवादी दृष्टिकोण को समझ पाएँगे। मैनहेम इन बुद्धिजीवियों को समाज वैज्ञानिक कहते हैं। उनका सुझाव है कि इन समाज वैज्ञानिकों को, जिन्होंने वस्तुनिष्ठ सत्य को समझने की अपनी क्षमता सिद्ध कर ली है, शासन करने का अधिकार दिया जाना चाहिए।
आलोचकों का तर्क है कि मैनहेम ने ज्ञान की उत्पत्ति और वैधता के बीच भ्रम पैदा किया है। उनका चरम सापेक्षवाद बिना किसी समर्थक के विचारों के अस्तित्व पर विचार करता है। इसके अलावा, समाज वैज्ञानिकों को सत्ता सौंपना निरंकुशता के खतरे से भरा है। इन समाज वैज्ञानिकों को स्वयं सत्ता संभालने के बजाय सत्ताधारियों के आलोचक के रूप में कार्य करने दें। वे आंदोलनों और प्रदर्शनों के आयोजक, पत्रकार और लेखक, और समाज के विवेक के रक्षक के रूप में बेहतर काम करेंगे।

विचारधारा और अधिनायकवाद:

जब विचारधारा को पूर्वनिर्धारित लक्ष्यों की प्राप्ति के लिए लोगों को प्रेरित करने के एक साधन के रूप में देखा जाता है, तो यह अधिनायकवाद के करीब पहुँच जाती है। इसलिए, कुछ लेखक इस बात पर ज़ोर देते हैं कि इस अर्थ में विचारधारा केवल अधिनायकवादी व्यवस्थाओं में ही पाई जाती है; एक खुले समाज में इसका कोई स्थान नहीं है।

प्रसिद्ध ऑस्ट्रियाई दार्शनिक कार्ल पॉपर (1902-94) ने “द ओपन सोसाइटी एंड इट्स एनिमीज़” में तर्क दिया कि विचारधारा अधिनायकवाद की विशेषता है; एक खुले समाज से इसका कोई लेना-देना नहीं है। उनका मानना था कि विज्ञान और स्वतंत्रता एक ऐसे समाज में फलते-फूलते हैं जो इस अर्थ में खुला है कि वह नए विचारों को स्वीकार करने को तैयार है। इसके विपरीत, एक अधिनायकवादी समाज दावा करता है कि उसने पहले ही परम सत्य को पा लिया है और उसे निर्ममता से लागू करने का प्रयास करता है। विचारधारा वह उपकरण है जो राज्य को अपने जनशक्ति और अन्य संसाधनों को उस लक्ष्य के लिए जुटाने में सक्षम बनाता है जिसे परम सत्य का प्रतीक घोषित किया जाता है। यह किसी को भी विरोध करने की अनुमति देता है।
पॉपर के अनुसार, पश्चिमी उदार-लोकतांत्रिक समाज खुले समाज हैं; इसलिए उन्हें सुचारू रूप से चलने के लिए किसी विचारधारा की आवश्यकता नहीं होती। इन समाजों के नागरिक मौजूदा संस्थाओं और सत्ता संरचनाओं की आलोचना करने के लिए पूरी तरह स्वतंत्र हैं।

जर्मन यहूदी दार्शनिक हन्ना अरेंड्ट (1906-75) ने “द ओरिजिन्स ऑफ़ टोटलिटेरियनिज़्म” (1951) में टोटलिटेरियनिज़्म को पूर्ण प्रभुत्व की एक ऐसी व्यवस्था के रूप में परिभाषित किया , जिसकी विशेषता विचारधारा और आतंक है । हाल के यूरोप में यह तीन कारकों से संभव हुआ:

यहूदियों की विशिष्ट राजनीतिक और सामाजिक स्थिति जिसने यहूदी-विरोध (यहूदियों के प्रति घृणा की प्रवृत्ति) को एक नई ताकत दी थी;
साम्राज्यवाद जिसने नस्लवादी आंदोलनों को जन्म दिया और विश्वव्यापी शक्ति का विस्तार किया; तथा यूरोपीय समाज का विघटित होकर ऐसे लोगों में बदल जाना जो इतने अकेले और भ्रमित थे कि उन्हें विचारधाराओं के पीछे संगठित किया जा सकता था।

इस प्रकार पॉपर और अरेंड्ट ने सर्वसत्तावाद के एक उपकरण के रूप में विचारधारा की भूमिका पर ध्यान केंद्रित किया। यह याद रखना दिलचस्प है कि मार्क्स ने उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में पूंजीवाद का पर्दाफाश करने के लिए विचारधारा की अवधारणा विकसित की थी। सर्वसत्तावाद की अवधारणा बीसवीं सदी के आरंभ में स्टालिन युग (1953) के अंत तक सोवियत संघ के साम्यवादी शासन और द्वितीय विश्व युद्ध (1945) के अंत तक इटली (मुसोलिनी के अधीन) और जर्मनी (हिटलर के अधीन) के फासीवादी शासन के तानाशाही कामकाज का वर्णन करने के लिए विकसित की गई थी।
साम्यवादी और फ़ासीवादी, दोनों ही शासनों ने अपने-अपने लक्ष्यों की प्राप्ति हेतु अपने नागरिकों को संगठित करने के लिए अपनी-अपनी विचारधाराओं का भरपूर उपयोग किया। पॉपर ने मुख्यतः साम्यवादी शासन पर और अरेंड्ट ने फ़ासीवादी शासन पर ध्यान केंद्रित किया ताकि विचारधारा और अधिनायकवाद के बीच घनिष्ठ संबंधों को उजागर किया जा सके।

विचारधारा पर बहस का अंत:

1950 के दशक के मध्य और 1960 के दशक में दुनिया में विचारधारा की वर्तमान स्थिति की समीक्षा की गई। पश्चिमी उदार-लोकतांत्रिक देशों में, यह घोषित कर दिया गया कि विचारधारा का युग समाप्त हो गया है। ये देश विचारधारा को अधिनायकवाद के एक उपकरण के रूप में देखते थे, जिसका खुले समाजों में कोई स्थान नहीं था।

‘विचारधारा का अंत’ का यह भी तात्पर्य था कि औद्योगिक विकास के उन्नत चरण में, किसी देश का सामाजिक-आर्थिक संगठन उसके विकास के स्तर से निर्धारित होता है, न कि उसकी राजनीतिक विचारधारा से। दूसरे शब्दों में, पूंजीवादी और साम्यवादी देशों को अपने औद्योगिक विकास के उन्नत चरण में, वैचारिक मतभेदों के बावजूद, समान विशेषताएँ विकसित करनी ही थीं।
इस दृष्टिकोण का प्रारंभिक संकेत 1955 में इटली के मिलान में आयोजित ‘ स्वतंत्रता का भविष्य’ पर एक सम्मेलन की कार्यवाही में पाया जा सकता है। इस सम्मेलन पर एडवर्ड शिल्स की रिपोर्ट एनकाउंटर (1955) में ‘विचारधारा का अंत’ शीर्षक के तहत प्रकाशित हुई थी। सम्मेलन ने अपने प्रतिभागियों से अपने छोटे-मोटे मतभेदों को भुलाकर साम्यवाद के खतरे का सामना करने के लिए सामान्य आधार खोजने का आग्रह किया। डैनियल बेल ने अपने भाषण के दौरान कहा: “आज विचारधाराएँ समाप्त हो गई हैं। पश्चिमी दुनिया में, आज राजनीतिक मुद्दों पर बुद्धिजीवियों के बीच एक आम सहमति है, कल्याणकारी राज्य की स्वीकृति; विकेन्द्रीकृत सत्ता की वांछनीयता; मिश्रित अर्थव्यवस्था और राजनीतिक बहुलवाद की प्रणाली। इस अर्थ में भी वैचारिक युग समाप्त हो गया है।”
डैनियल बेल ने अपनी प्रसिद्ध कृति “आइडियोलॉजी का अंत (1960)” में इस बात पर ज़ोर दिया कि उत्तर-औद्योगिक समाज वैचारिक मतभेदों के बावजूद समान विकास की ओर प्रवृत्त होते हैं। इनमें सेवा क्षेत्र की तुलना में उद्योग क्षेत्र में श्रमिकों का अनुपात कम होता है। दूसरे शब्दों में, किसी भी देश में औद्योगिक विकास के उन्नत चरण में, सेवा क्षेत्र का विस्तार विनिर्माण क्षेत्र की तुलना में तेज़ गति से होता है। इसके अलावा, तकनीकी अभिजात वर्ग का बढ़ता प्रभुत्व भी इसकी विशेषता है। इस दिशा में परिवर्तन इसकी राजनीतिक विचारधारा से प्रभावित नहीं होता।
राल्फ डाहरेंडोर्फ ने “औद्योगिक समाज में वर्ग और वर्ग संघर्ष (1957)” मेंतर्क दिया कि पश्चिमी समाज विकास के एक नए चरण में प्रवेश कर चुके थे। वे अब पूँजीवादी समाज नहीं रहे; वे उत्तर-पूँजीवादी समाज बन गए थे। आर्थिक संघर्ष और राजनीतिक संघर्ष का संयोग, जो मार्क्स के सिद्धांत का आधार था, उत्तर-पूँजीवादी समाजों में समाप्त हो गया था । एक पूँजीवादी समाज में, औद्योगिक और राजनीतिक संघर्ष की रेखाएँ एक-दूसरे पर आरोपित होती हैं।
औद्योगिक क्षेत्र के भीतर विरोधी – पूँजीपति और श्रमिक – राजनीतिक क्षेत्र में बुर्जुआ और सर्वहारा के रूप में फिर से मिले। इसके विपरीत , उत्तर-पूँजीवादी समाज में उद्योग और समाज अलग-थलग पड़ गए हैं । औद्योगिक क्षेत्र के सामाजिक संबंध, जिनमें औद्योगिक संघर्ष भी शामिल है, अब पूरे समाज पर हावी नहीं रहते, बल्कि अपने स्वरूप और समस्याओं में उद्योग के क्षेत्र तक ही सीमित रहते हैं। उत्तर-पूँजीवादी समाज में, उद्योग और औद्योगिक संघर्ष संस्थागत रूप से अलग-थलग पड़ जाते हैं। दूसरे शब्दों में, वे अपने वास्तविक क्षेत्र की सीमाओं के भीतर ही सीमित रहते हैं और राजनीति और सामाजिक जीवन के अन्य क्षेत्रों को प्रभावित नहीं करते। इस प्रकार, डाहरेंडोर्फ के विचार में, मार्क्सवादी विचारधारा का ढाँचा अब पश्चिमी समाजों के विश्लेषण के लिए उपयुक्त नहीं था।
फिर सीमोर एम. लिसेट ने “पॉलिटिकल मैन: द सोशल बेसेस ऑफ पॉलिटिक्स (1960)” में महत्वपूर्ण रूप से कहा: लोकतंत्र न केवल या यहां तक कि मुख्य रूप से एक साधन है जिसके माध्यम से विभिन्न समूह अपने लक्ष्यों को प्राप्त कर सकते हैं या अच्छे समाज की तलाश कर सकते हैं; यह स्वयं अच्छा समाज संचालित है। लिपसेट ने देखा कि पश्चिमी लोकतंत्रों में बाएं और दाएं के बीच मतभेद अब गहरे नहीं हैं; राजनीति के सामने एकमात्र मुद्दे मजदूरी में मामूली वृद्धि, कीमतों में मामूली वृद्धि और वृद्धावस्था पेंशन का विस्तार आदि से संबंधित हैं। उन्होंने कहा कि औद्योगिक क्रांति की मूलभूत राजनीतिक समस्याओं का समाधान हो गया है: श्रमिकों ने औद्योगिक और राजनीतिक नागरिकता हासिल कर ली है; रूढ़िवादियों ने कल्याणकारी राज्य को स्वीकार कर लिया है; और लोकतांत्रिक वाम ने माना है कि समग्र राज्य शक्ति में वृद्धि आर्थिक समस्याओं के समाधान की तुलना में स्वतंत्रता के लिए अधिक खतरे लेकर आती है
डब्ल्यूडब्ल्यू रोस्टोव ने “आर्थिक विकास के चरण: एक गैर-साम्यवादी घोषणापत्र (1960)” में आर्थिक विकास का एक आयामी मॉडल बनाया, जो सभी देशों पर उनके राजनीतिक विचारधाराओं के बावजूद लागू था। उन्होंने सुझाव दिया कि सभी समाज विकास के पांच चरणों से गुजरते हैं: ‘पारंपरिक समाज’, ‘उड़ान भरने की पूर्व शर्तें’, ‘उड़ान भरना’, ‘परिपक्वता का मार्ग’ और ‘उच्च सामूहिक उपभोग का युग।’ उनका मानना था कि एशिया, लैटिन अमेरिका, अफ्रीका और मध्य पूर्व में उस समय चल रही विकास प्रक्रिया अठारहवीं और उन्नीसवीं सदी के अंत में पश्चिमी समाजों में प्रचलित उड़ान भरने और उड़ान भरने की पूर्व शर्तों के चरणों के अनुरूप थी। रोस्टोव ने जोर देकर कहा कि विभिन्न देशों में आर्थिक विकास के पाठ्यक्रम को निर्धारित करने में विभिन्न राजनीतिक विचारधाराओं को अपनाने की कोई भूमिका नहीं है।
जेके गैलब्रेथ ने ” द न्यू इंडस्ट्रियल स्टेट (1967)” में उन्नत औद्योगिक समाजों की कुछ विशेषताओं की पहचान की, जो विचारधारा थीसिस के अंत के अनुरूप हैं। गैलब्रेथ ने देखा कि “सभी औद्योगिक समाज समान विकास के लिए किस्मत में हैं”। इसमें अधिक केंद्रीकरण, नौकरशाहीकरण, व्यावसायीकरण और टेक्नोक्रेटाइजेशन शामिल है। ये विशेषताएं रूसी और अमेरिकी प्रणाली में दिखाई देती थीं, हालांकि उन्होंने क्रमशः साम्यवाद और पूंजीवाद के रूप में भिन्न विचारधाराओं को अपनाया था। इसका मतलब है कि किसी देश की तकनीकी आर्थिक संरचना उसके औद्योगीकरण के स्तर से आकार लेती है, न कि उसकी विशिष्ट राजनीतिक विचारधारा से। गैलब्रेथ ने दावा किया कि नौकरशाही और तकनीकी अभिजात वर्ग से मिलकर एक नया शासक वर्ग सभी उन्नत औद्योगिक समाजों में उभरा है। यह वर्ग न तो मजदूर वर्ग का था और न ही पूंजीपतियों का। उदार समाजों में गैलब्रेथ इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि समकालीन विश्व में मानवता की मुक्ति पूंजीवाद विरोध में तलाशी जानी चाहिए।
विचारधारा के अंत की थीसिस में एशिया, अफ्रीका और लैटिन अमेरिका के नए राष्ट्रों के लिए एक संदेश था। इसका तात्पर्य था कि उन्हें अपने औद्योगिक विकास पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, और अपनी समस्याओं के समाधान के रूप में साम्यवाद की मृगतृष्णा के पीछे नहीं भागना चाहिए। 1989 में पूर्वी यूरोपीय देशों में साम्यवादी व्यवस्था के पतन के साथ (जिसके बाद (1991 में सोवियत संघ में भी ऐसा ही पतन हुआ), इस दृष्टिकोण को ‘इतिहास के अंत’ थीसिस के रूप में एक नया प्रोत्साहन मिला। फ्रांसिस फुकुयामा ने ‘इतिहास का अंत’ शीर्षक वाले अपने शोधपत्र में तर्क दिया कि समाजवाद (अर्थात वर्तमान संदर्भ में साम्यवाद) की विफलता का अर्थ आर्थिक और राजनीतिक उदारवाद की एक अदम्य जीत है। इसने मानव जाति के वैचारिक विकास के अंतिम बिंदु और मानव सरकार के अंतिम रूप के रूप में पश्चिमी उदार लोकतंत्र के सार्वभौमिकरण को चिह्नित किया। फुकुयामा ने कहा कि उदार लोकतंत्र में कोई बुनियादी विरोधाभास नहीं है और यह मानव जाति की गहनतम आकांक्षाओं को पूरा करने में सक्षम है। इसकी जीत ने लंबे ऐतिहासिक संघर्ष के अंत की घोषणा की है

विचारधारा की बहस के अंत के आलोचक:

हालांकि, रिचर्ड टिटमस, सी. राइट मिल्स, सीबी मैकफर्सन और अलास्डेयर मैकिन्टायर ने विचारधारा के अंत की थीसिस की कड़ी आलोचना की। टिटमस ने देखा कि विचारधारा के अंत के चैंपियन पूंजीवादी व्यवस्था के भीतर आर्थिक शक्ति, सामाजिक अव्यवस्था और सांस्कृतिक अभाव के एकाधिकार केंद्रीकरण की समस्याओं को नजरअंदाज करते हैं। सी. राइट मिल्स ने विचारधारा के अंत की थीसिस के समर्थकों को यथास्थिति के पैरोकार करार दिया। उनके विचार में, यह राजनीतिक शालीनता की एक विचारधारा है जो अब कई सामाजिक वैज्ञानिकों के लिए स्थापित सामाजिक संरचना को स्वीकार करने या उसे सही ठहराने का एकमात्र तरीका उपलब्ध है। जहां तक मानव और राजनीतिक विचारों का संबंध है, विचारधारा के अंत की थीसिस उनकी प्रासंगिकता को नकारती है । सीबी मैकफर्सन ने जोर देकर कहा कि विचारधारा के अंत की थीसिस के चैंपियन बाजार समाज के भीतर समान वितरण की समस्या को हल करने का एक निरर्थक प्रयास करते हैं। अलास्डेयर मैकिनटायर (स्वयं के विरुद्ध – युग की छवियां; 1971) ने महत्वपूर्ण रूप से देखा कि विचारधारा के अंत के सिद्धांतकार एक महत्वपूर्ण वैकल्पिक संभावना को स्वीकार करने में विफल रहे: अर्थात् विचारधारा का अंत , विचारधारा के अंत को चिह्नित करने से बहुत दूर, स्वयं उस समय और स्थान की विचारधारा की एक प्रमुख अभिव्यक्ति थी जहां यह उत्पन्न हुई थी।
संक्षेप में, विचारधारा पर बहस का अंत और उसका नवीनतम संस्करण सिद्धांत और व्यवहार दोनों में उदार-लोकतांत्रिक व्यवस्था की सर्वोच्चता को दर्शाने के लिए रचा गया है। उदारीकरण, निजीकरण और वैश्वीकरण की बढ़ती चाहत के समकालीन माहौल में, यह विचार ज़ोर पकड़ता दिख रहा है। हालाँकि, इसकी गहन जाँच-पड़ताल की आवश्यकता है। दुनिया के एक बड़े हिस्से में समाजवाद का पतन इसके कार्यान्वयन में मानवीय चूक का परिणाम हो सकता है। इसके अलावा, पश्चिमी लोकतांत्रिक दुनिया किसी भी तरह से न्याय और नैतिकता का प्रतीक नहीं है। मानव मुक्ति एक जटिल उपक्रम है। सभी मानवीय समस्याओं के कोई बने-बनाए उत्तर नहीं हैं। उनके समाधान की योजना बनाते समय, विभिन्न विचारधाराओं से प्रासंगिक विचारों को लिया और परखा जा सकता है। इनमें उदारवाद, मार्क्सवाद, समाजवाद, फासीवाद, अराजकतावाद, गांधीवाद और नारीवाद विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं ।

निष्कर्ष:

विचारधारा की मिथ्या चेतना के प्रतिबिंब या अधिनायकवाद के एक साधन के रूप में विभिन्न प्रकार से निंदा की गई है। लेकिन सभी विचारधाराओं को इसी दृष्टि से देखना उचित नहीं है। वास्तविक व्यवहार में, विभिन्न विचारधाराएँ विचारों के समूह के रूप में विभिन्न समूहों द्वारा पसंद की जाने वाली मूल्य-प्रणालियों के वाहक के रूप में विद्यमान रहेंगी। इनका उपयोग लोगों को उनके समर्थकों द्वारा पोषित लक्ष्यों की प्राप्ति हेतु प्रेरित करने के लिए किया जाएगा। कुछ समूह इनका उपयोग दूसरों को अपने उचित दावों के बारे में समझाने के लिए भी कर सकते हैं। विचारधाराएँ केवल प्रभुत्वशाली वर्गों की ही नहीं होतीं; उत्पीड़ित वर्गों की भी अपनी विचारधाराएँ होती हैं। उन्हें ‘मिथ्या चेतना’ कहकर दरकिनार नहीं किया जा सकता।
विचारधाराएँ स्वयं को जनजाति, जाति, धर्म, क्षेत्र आदि तक सीमित रखने के बजाय समान विचारधारा वाले लोगों के लिए मिलन स्थल के रूप में कार्य कर सकती हैं। वे महत्वपूर्ण मुद्दों पर बदलती सामाजिक चेतना को प्रतिबिंबित कर सकती हैं। कुछ विचारधाराओं ने विभिन्न उत्पीड़ित वर्गों की मुक्ति के लिए मजबूत सामाजिक आंदोलनों को जन्म दिया है। कुछ विचारधाराएँ मानवता के भविष्य के प्रति गहरी चिंता प्रकट करती हैं। एक विचारधारा की पहचान किसी उद्देश्य के प्रति प्रतिबद्धता से होती है। यह व्यक्तिगत हित, पूर्वाग्रह या किसी विशेष व्यक्ति, समूह या वंश के प्रति समर्पण को खारिज करती है। यह सुसंगत विचारों के समूह का प्रतीक है- व्यक्ति की अपनी स्थिति से वास्तविक और आदर्श की धारणा। इसका उपयोग दूसरों को उस स्थिति का एहसास कराने के लिए भी किया जा सकता है। इसी प्रकार, विश्व राजनीति के क्षेत्र में, विकासशील देश उन्नत देशों पर मानवतावादी दृष्टिकोण और नीतियों को अपनाने के लिए दबाव बनाने का प्रयास करते हैं।

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