यूरोप में आधुनिकता और सामाजिक परिवर्तन तथा समाजशास्त्र का उदय

आधुनिकता और आधुनिकीकरण

आधुनिकता समाज में हुए व्यापक परिवर्तनों से जुड़ी है – विशेष रूप से सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक परिवर्तन।

आधुनिकता में ऐसे मूल्य और मानदंड शामिल हैं जो प्रकृति में सार्वभौमिक हैं। यह आधुनिकीकरण की प्रक्रिया का परिणाम है । यह पारंपरिक समाज से एक ठोस विच्छेद का प्रतिनिधित्व करता है।

आधुनिकीकरण एक प्रक्रिया होने से पहले एक विचार है। चूँकि यह एक विचार है, इसलिए इसके अर्थ और व्याख्या पर समाज वैज्ञानिकों में कोई सहमति नहीं है। आधुनिकीकरण की अवधारणा पश्चिमी देशों/समाजों के ज्ञानोदय, औद्योगीकरण और पूँजीवाद के माध्यम से विकास की व्याख्या के रूप में उभरी।

इस दृष्टिकोण के अनुसार, आधुनिकीकरण मुख्यतः प्रौद्योगिकी के आगमन और
उसके उपयोग के लिए आवश्यक ज्ञान पर निर्भर करता है । इसके अलावा, आधुनिकीकरण को संभव बनाने के लिए कई सामाजिक और राजनीतिक पूर्वापेक्षाएँ भी पहचानी गई हैं। इनमें से कुछ पूर्वापेक्षाएँ इस प्रकार हैं:

1. आविष्कार और खोजें एवं नवाचार।
2. औद्योगीकरण और शहरीकरण
3. पूंजीवाद
4. मुक्त बाजार
5. आशावाद
6. विज्ञान, प्रौद्योगिकी, समाज और राजनीति में पूर्ण ज्ञान की खोज।
7. यह विचार कि सच्चे आत्म का ज्ञान प्राप्त करना ही अन्य सभी ज्ञान का एकमात्र आधार है।
8. तर्कसंगतता
9. शिक्षा का स्तर बढ़ा।
10. जनसंचार माध्यमों का विकास
11. सुलभ परिवहन एवं संचार।
12. लोकतांत्रिक राजनीतिक संस्थाएं
13. अधिक शहरी एवं गतिशील जनसंख्या।
14. विस्तारित परिवार के स्थान पर एकल परिवार।
15. श्रम का जटिल विभाजन
16. धर्म का सार्वजनिक प्रभाव कम होना, और;
17. ऐसी आवश्यकताओं की पूर्ति के पारंपरिक तरीकों के स्थान पर वस्तुओं और सेवाओं के आदान-प्रदान के लिए विकसित बाजार।

इस प्रकार, आधुनिकीकरण को सामाजिक व्यवस्था में इन पूर्वापेक्षाओं की उपस्थिति का परिणाम माना जाता है।

आधुनिकता पर विचार करने वाले

1. कार्ल मार्क्स की आधुनिकता के प्रति चिंता उत्पादन संबंधों के संदर्भ में थी । पूँजीपति वर्ग का उद्देश्य अपना उत्पादन बढ़ाना था। अधिक उत्पादन का अर्थ है अधिक लाभ। उनके लिए, पूँजीवाद अंततः मुनाफाखोरी ही था। इसलिए, मार्क्स का तर्क था कि पूँजीवाद के लिए सब कुछ एक वस्तु है। नृत्य, नाटक, साहित्य, धर्म, वास्तव में, समाज की हर चीज़ एक वस्तु है। इसका निर्माण और बिक्री बाज़ार में होती है।
2. मैक्स वेबर ने  प्रभुत्व, धर्म और जीवन के अन्य व्यापक क्षेत्रों पर विशाल साहित्य का अध्ययन किया और इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि तर्कसंगतता ही वह सर्वव्यापी विषय है जो मानवीय कार्यों की विशेषता है। इसलिए उन्होंने आधुनिकता को तर्कसंगतता के रूप में परिभाषित किया है । उनके लिए, एक शब्द में, आधुनिकता तर्कसंगतता का पर्याय है।
3. एमिल दुर्खीम का औद्योगीकरण और शहरीकरण  से गहरा नाता था । वे आधुनिकीकरण के प्रभाव से भयभीत थे। आधुनिक समाज पर उनके अध्ययन से बहुत ही रोचक और रोमांचक आँकड़े सामने आए। वे एक प्रकार्यवादी थे। समाज की एकता में उनका दृढ़ विश्वास था। उनके लिए, समाज सबसे ऊपर है। यह सर्वोत्कृष्ट है। यह ईश्वर है। इन सबके बावजूद, समाज कभी स्थिर नहीं रहता ।
4. फर्डिनेंड टोनीज़ ने   सरल और आधुनिक समाजों की प्रमुख विशेषताओं को जर्मन शब्दों  गेमेइनशाफ्ट  और  गेसेलशाफ्ट से परिभाषित किया ।  गेमेइनशाफ्ट का अर्थ है मानव समुदाय, और टोनीज़ ने कहा कि समुदाय की भावना सरल समाजों की विशेषता होती है, जहाँ परिवार, नाते-रिश्तेदारी और सामुदायिक बंधन काफी मजबूत होते हैं । टोनीज़ ने कहा कि जैसे-जैसे समाज विकसित हुए और औद्योगिक हुए और लोग शहरों की ओर बढ़े , सामाजिक बंधन कमजोर होते गए और अधिक अवैयक्तिक होते गए । टोनीज़ ने इस स्थिति को गेसेलशाफ्ट कहा  और इसे निराशाजनक पाया।
5. जॉर्ज सिमेल को  आधुनिकता की पड़ताल मुख्यतः दो प्रमुख अंतर्संबंधित क्षेत्रों में करते हुए देखा जाता है: शहर और मुद्रा अर्थव्यवस्था। शहर वह जगह है जहाँ आधुनिकता केंद्रित या तीव्र होती है, जबकि मुद्रा अर्थव्यवस्था में आधुनिकता का प्रसार , उसका विस्तार शामिल होता है। इस प्रकार, सिमेल के लिए, आधुनिकता में शहरी जीवन और मुद्रा का प्रसार शामिल है।

यूरोप में आधुनिकता और सामाजिक परिवर्तन

एक वैज्ञानिक विषय के रूप में समाजशास्त्र का उदय यूरोपीय इतिहास के उस काल में देखा जा सकता है, जो जबरदस्त सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक परिवर्तनों से भरा था। ये परिवर्तन फ्रांसीसी क्रांति और औद्योगिक क्रांति में सन्निहित आधुनिकता का परिणाम थे, जो वाणिज्यिक क्रांति और वैज्ञानिक क्रांति से प्रभावित थी । आधुनिकता को इन क्रांतियों से वैचारिक तत्व प्राप्त हुए। इन क्रांतियों के साथ मुनाफाखोरी , बड़े पैमाने पर उत्पादन-नए बाजार, दूसरे देशों में पूंजी साम्राज्य बनाने की इच्छा और औद्योगीकरण-प्रौद्योगिकी का विकास, तर्कसंगतता, पूंजीवाद और प्रगति की विचारधाराएँ उभरीं । यूरोपीय समाज में आधुनिकता और परिवर्तन के इस काल को ज्ञानोदय काल के रूप में जाना जाता है। यह अठारहवीं शताब्दी के फ्रांसीसी दार्शनिकों में नव जागृति की भावना को दर्शाता है ।

ज्ञानोदय काल

1. प्रारंभिक समाजशास्त्रियों द्वारा विकसित विचारों की जड़ें यूरोप में प्रचलित सामाजिक परिस्थितियों में निहित हैं । एक वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में समाजशास्त्र का उदय यूरोपीय इतिहास के उस काल में देखा जा सकता है, जिसने फ्रांसीसी क्रांति और औद्योगिक क्रांति जैसे जबरदस्त सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक परिवर्तन देखे।
2. ज्ञानोदय काल ने सामंती यूरोप की पारंपरिक सोच में आमूलचूल परिवर्तन ला दिया । इसने सोचने और वास्तविकता को देखने का एक नया नज़रिया पेश किया। लोगों ने जीवन के हर पहलू पर सवाल उठाना शुरू कर दिया और चर्च से लेकर राज्य और सम्राट के अधिकार तक, कुछ भी पवित्र नहीं माना जाने लगा।
3. प्रकृति और समाज दोनों का वैज्ञानिक अध्ययन किया जा सकता है, मनुष्य मूलतः तर्कशील है और तर्कपूर्ण सिद्धांतों पर आधारित समाज मनुष्य को अपनी असीम क्षमताओं का एहसास कराएगा, जैसे विचारों की जड़ें यूरोप में विज्ञान और वाणिज्य के विकास में खोजी जा सकती हैं। वाणिज्यिक क्रांति और वैज्ञानिक क्रांति के परिणामस्वरूप विकसित और फ्रांसीसी तथा औद्योगिक क्रांतियों के दौरान सघन हुए नए दृष्टिकोण ने एक विषय के रूप में समाजशास्त्र को जन्म दिया।
4. पुराना यूरोप पारंपरिक था। ज़मीन उसकी आर्थिक व्यवस्था का केंद्र थी। ज़मीन के मालिक, सामंत और ज़मीन पर काम करने वाले किसान थे। वर्ग अलग-अलग और स्पष्ट रूप से सीमांकित थे। धर्म समाज की आधारशिला था। धार्मिक प्रमुख तय करते थे कि क्या नैतिक है और क्या नहीं। परिवार और नातेदारी लोगों के जीवन का केंद्र थे। राजतंत्र समाज में गहराई से जड़ जमाए हुए था। ऐसा माना जाता था कि राजा को अपनी प्रजा पर शासन करने के लिए ईश्वर द्वारा नियुक्त किया गया था।
5. दो क्रान्तियों, फ्रांसीसी और औद्योगिक, द्वारा शुरू किये गये नये यूरोप ने पुराने यूरोप के प्रत्येक केन्द्रीय वर्ग को चुनौती दी।

यूरोप में वाणिज्यिक क्रांति और आधुनिकता एवं सामाजिक परिवर्तन

1. “वाणिज्यिक क्रांति” 1450 से लगभग 1800 के बीच की घटनाओं की एक श्रृंखला को संदर्भित करती है। इन घटनाओं ने मध्ययुगीन यूरोप की बड़े पैमाने पर निर्वाह और स्थिर अर्थव्यवस्था से एक अधिक गतिशील और विश्वव्यापी प्रणाली में बदलाव का संकेत दिया।
2. इस अर्थ में, वाणिज्यिक क्रांति, पंद्रहवीं शताब्दी के बाद से हुए व्यापार और वाणिज्य के विस्तार को दर्शाती है। यह इतने बड़े पैमाने पर और संगठित रूप से हुआ कि हम इसे क्रांति कहते हैं। यह विस्तार कुछ यूरोपीय देशों द्वारा अपनी आर्थिक और राजनीतिक शक्ति को विकसित और सुदृढ़ करने की पहल का परिणाम था। ये देश थे पुर्तगाल, स्पेन, हॉलैंड और इंग्लैंड।
3. यूरोप का भारत और चीन जैसे पूर्वी या प्राच्य देशों के साथ व्यापार स्थल मार्गों से होता था। उत्तरी इटली के शहर वेनिस और जेनोआ व्यापार के प्रमुख केंद्र थे। इटली के एकाधिकार का परिणाम यह था कि पूर्व से आयातित मसालों और रेशम जैसी वस्तुओं की कीमतें बहुत ऊँची थीं। इसलिए पुर्तगाल और स्पेन, प्राच्य देशों के लिए एक ऐसा मार्ग खोजना चाहते थे जो इतालवी नियंत्रण से स्वतंत्र हो।
4. इस प्रकार स्थल मार्गों से समुद्री मार्गों की ओर बदलाव शुरू हुआ। पुर्तगाली साहसिक नौवहन और अन्वेषण में अग्रणी थे, आप शायद वास्को डी गामा की ऐतिहासिक यात्रा के बारे में जानते होंगे, जो 1498 में अफ्रीका के दक्षिणी सिरे का चक्कर लगाने के बाद भारतीय तट पर उतरे थे। क्रिस्टोफर कोलंबस, जो स्पेनिश राजा और रानी के संरक्षण में एक इतालवी थे, भारत के लिए रवाना हुए। हालांकि, वे उत्तरी अमेरिका के तट पर उतरे। अमेरिका की यह आकस्मिक खोज स्पेन के लिए बहुत फायदेमंद साबित हुई। इसने अमेरिका में स्पेनिश साम्राज्य बनने की नींव रखी। ब्रिटेन, फ्रांस और हॉलैंड ने जल्द ही स्पेन और पुर्तगाल का अनुसरण किया। भारत और अफ्रीका के हिस्से, मलक्का, मसाला द्वीप, वेस्ट इंडीज और दक्षिण अमेरिका स्पेन, पुर्तगाल, इंग्लैंड, फ्रांस और हॉलैंड के आर्थिक नियंत्रण में आ गए
5. यूरोपीय बाज़ार नई वस्तुओं से भर गए; पूर्व से मसाले और वस्त्र, उत्तरी अमेरिका से तंबाकू, दक्षिण अमेरिका से कोको, चॉकलेट और कुनैन, हाथीदांत और सबसे बढ़कर, अफ्रीका से मानव दास। अमेरिका की खोज के साथ, व्यापार का दायरा व्यापक हो गया। पहले, मसालों और कपड़ों की मांग थी, बाद में सोना और चाँदी भी इस सूची में शामिल हो गए। जैसे-जैसे वाणिज्यिक क्रांति आगे बढ़ी, पुर्तगाल और स्पेन की स्थिति कम होती गई। इंग्लैंड, हॉलैंड और फ्रांस ने यूरोप और दुनिया पर अपना दबदबा बना लिया।
6. बैंकिंग का विस्तार : वाणिज्यिक क्रांति की एक महत्वपूर्ण विशेषता बैंकिंग का विकास था। ऋण सुविधाओं का विस्तार हुआ, जिससे पूरे यूरोप में व्यापारियों के लिए व्यापार करना आसान हो गया। अठारहवीं शताब्दी में “चेक” का आविष्कार हुआ। सोने और चाँदी के सिक्कों की जगह कागजी मुद्रा ने ले ली।
7. कंपनियों का विकास: जैसे-जैसे व्यापार और वाणिज्य का विस्तार हुआ, इस वृद्धि से निपटने के लिए नए प्रकार के व्यावसायिक संगठनों की स्थापना करनी पड़ी। 16वीं शताब्दी में “विनियमित कंपनियों” का उदय हुआ। ये व्यापारियों के संघ थे जो एक साझा उद्यम के लिए सहयोग करने हेतु एकजुट हुए थे। 17वीं शताब्दी में “संयुक्त स्टॉक” कंपनियों का उदय हुआ। इस व्यवस्था में, बड़ी संख्या में निवेशकों को पूँजी के शेयर वितरित किए गए। इनमें से कुछ “चार्टर्ड कंपनियाँ” भी थीं, जिनकी सरकारों ने उन्हें एक चार्टर या अनुबंध दिया था जो उन्हें किसी विशेष क्षेत्र में व्यापार पर एकाधिकार की गारंटी देता था। इन कंपनियों के उदाहरणों में ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी और डच ईस्ट इंडिया कंपनी शामिल हैं।
8. एक नए वर्ग का उदय : जैसा कि इस खंड में पहले संकेत दिया गया है, इस काल की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक मध्यम वर्ग का आर्थिक शक्ति के रूप में उदय था। 17वीं शताब्दी के अंत तक, मध्यम वर्ग लगभग हर पश्चिमी यूरोपीय देश में एक प्रभावशाली समूह बन गया था। इसमें व्यापारी, बैंकर, जहाज मालिक और निवेशक शामिल थे। इस स्तर पर उनकी शक्ति मुख्यतः आर्थिक थी। लेकिन इस इकाई में आगे, हम देखेंगे कि 19वीं शताब्दी में वे राजनीतिक रूप से कैसे शक्तिशाली बने।

राजतंत्र का सुदृढ़ीकरण : इस काल में राजतंत्र का सुदृढ़ीकरण, चर्च का पतन और मध्यम वर्ग का उदय हुआ। इसने “यूरोपीयकरण” की प्रक्रिया की शुरुआत को चिह्नित किया , जो उपनिवेशवाद के साथ चरम पर पहुँची।

यूरोप में वैज्ञानिक क्रांति और आधुनिकता एवं सामाजिक परिवर्तन

1. यूरोप में चौदहवीं से सोलहवीं शताब्दी के पुनर्जागरण काल ​​में एक “वैज्ञानिक क्रांति” आई। वैज्ञानिक क्रांति का प्रभाव न केवल भौतिक जीवन को बदलने में महत्वपूर्ण था, बल्कि प्रकृति और समाज के बारे में लोगों के विचारों को भी बदलने में महत्वपूर्ण था।
2. विज्ञान समाज से स्वतंत्र होकर विकसित नहीं होता, बल्कि यह मानवीय आवश्यकताओं के अनुरूप विकसित होता है, उदाहरण के लिए विभिन्न टीकों का विकास अचानक नहीं हुआ, बल्कि बीमारियों को ठीक करने की आवश्यकता के कारण हुआ।
3. समाज के भौतिक जीवन को प्रभावित करने के अलावा, विज्ञान विचारों से भी गहराई से जुड़ा है। समाज में विद्यमान सामान्य बौद्धिक वातावरण विज्ञान के विकास को प्रभावित करता है। इसी प्रकार, विज्ञान में होने वाले नए विकास अन्य क्षेत्रों में भी दृष्टिकोण और विश्वासों को बदल सकते हैं। इस तथ्य को ध्यान में रखना आवश्यक है।
4. यूरोप में समाजशास्त्र का उदय काफी हद तक विज्ञान द्वारा दिए गए विचारों और खोजों का परिणाम है।

मध्यकालीन काल और पुनर्जागरण काल ​​में विज्ञान:

1. मध्यकालीन समाज सामंती व्यवस्था से प्रभावित था। चर्च सत्ता, अधिकार और शिक्षा का केंद्र था। शिक्षा मुख्यतः धार्मिक थी। चर्च के ‘सिद्धांतों’ या कठोर मान्यताओं को कोई चुनौती नहीं दे सकता था। ऐसे माहौल में नए, साहसी विचार पनप नहीं सकते थे। इस प्रकार विज्ञान का विकास मुख्यतः उत्पादन की तकनीकों में सुधार तक ही सीमित था।
2. ‘पुनर्जागरण’ काल ने ‘वैज्ञानिक क्रांति’ की शुरुआत देखी। इसने विज्ञान के क्षेत्र में व्याख्या और आलोचना के एक नए आयाम को चिह्नित किया। यह अतीत से एक स्पष्ट विच्छेद था, पुरानी सत्ता के लिए एक चुनौती।
3. कला, साहित्य और विज्ञान सभी फले-फूले। प्रकृति और मानव शरीर के प्रति वैज्ञानिक दृष्टिकोण प्रचलित हुआ। हम इसे उस काल की चित्रकलाओं में देख सकते हैं, जिनमें प्रकृति और मानव शरीर के सूक्ष्मतम विवरणों का अन्वेषण किया गया। चिकित्सा के क्षेत्र में , मानव शरीर का विच्छेदन स्वीकार्य हो गया। डॉक्टरों और शरीरक्रिया विज्ञानियों ने प्रत्यक्ष रूप से देखा कि मानव शरीर की संरचना कैसे हुई। इस प्रकार शरीर रचना विज्ञान, शरीर क्रिया विज्ञान और विकृति विज्ञान के क्षेत्रों को बहुत लाभ हुआ। रसायन विज्ञान के क्षेत्र में, रसायन विज्ञान का एक सामान्य सिद्धांत विकसित हुआ। ऑक्सीकरण, अपचयन, आसवन, समामेलन आदि रासायनिक प्रक्रियाओं का अध्ययन किया गया। नौवहन और खगोल विज्ञान के क्षेत्र में , वास्को डी गामा 1498 में भारतीय तटों पर पहुँचे, कोलंबस ने 1492 में अमेरिका की खोज की। याद रखें, यह व्यापार के विस्तार और उपनिवेशवाद की शुरुआत का युग था
4. प्राचीन विचारधारा की पूरी व्यवस्था में पहला बड़ा बदलाव डचमैन निकोलस कोपरनिकस के कार्य से आया। आमतौर पर यह माना जाता था कि पृथ्वी स्थिर या स्थिर है और सूर्य तथा अन्य खगोलीय पिंड उसके चारों ओर घूमते हैं। (इसे ‘भूकेन्द्रित’ सिद्धांत कहते हैं।) हालाँकि, कोपरनिकस का विचार इससे अलग था। विस्तृत व्याख्याओं की सहायता से, उन्होंने प्रदर्शित किया कि पृथ्वी एक स्थिर सूर्य के चारों ओर घूमती है। (यह एक ‘सूर्यकेन्द्रित’ सिद्धांत है।) कोपरनिकस के कार्य को क्रांतिकारी माना जाता है क्योंकि इसने ब्रह्मांड के बारे में विचारों के स्वरूप को आमूल-चूल रूप से बदल दिया। मनुष्य ब्रह्मांड के केंद्र में नहीं, बल्कि एक विशाल व्यवस्था का एक छोटा सा हिस्सा था।
5. संक्षेप में, पुनर्जागरण काल ​​में विज्ञान मनुष्य और प्रकृति के प्रति एक नए दृष्टिकोण से चिह्नित था। प्राकृतिक वस्तुएँ गहन अवलोकन और प्रयोग का विषय बन गईं। कोपरनिकस क्रांति ने उन नींवों को ही हिला दिया जिन पर पुरानी दुनिया टिकी हुई थी।
6. पुनर्जागरण के बाद के अन्य विकास : गैलीलियो गैलिली (1564-1642), जोहान्स केप्लर (1571-1630) और तत्पश्चात सर आइज़ैक न्यूटन (1642-1727) जैसे भौतिकविदों और गणितज्ञों के कार्यों ने विज्ञान में क्रांति ला दी। इसने प्रायोगिक पद्धति को सामने लाया। पुराने विचारों को चुनौती दी गई और विकल्प सुझाए गए। यदि इन वैकल्पिक विचारों को सिद्ध किया जा सका और बार-बार सत्यापित और जाँचा जा सका, तो उन्हें स्वीकार कर लिया गया। यदि नहीं, तो नए समाधान खोजे गए। इस प्रकार वैज्ञानिक पद्धतियों को सबसे सटीक और सबसे वस्तुनिष्ठ माना जाने लगा। (समाज का अध्ययन करने के लिए ‘वैज्ञानिक पद्धति’ के प्रयोग की अनुशंसा अग्रणी समाजशास्त्रियों ने की थी)।
7. मानव शरीर के विच्छेदन से लोगों को उसकी कार्यप्रणाली को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिली। रक्त परिसंचरण की खोज विलियम हार्वे (1578-1657) ने की थी। इससे काफ़ी पुनर्विचार हुआ। मानव शरीर को परस्पर संबंधित अंगों और परस्पर जुड़ी प्रणालियों के रूप में देखा जाने लगा। इसका प्रभाव कॉम्टे, स्पेंसर, दुर्खीम आदि के सामाजिक चिंतन पर पड़ा।
8. ब्रिटिश प्रकृतिवादी चार्ल्स डार्विन (1809-1882) ने 1859 में “ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़” नामक पुस्तक प्रकाशित की। यह पुस्तक दुनिया भर में पाँच वर्षों की यात्रा के दौरान किए गए अवलोकनों पर आधारित थी। डार्विन ने यह सिद्धांत प्रस्तुत किया कि विभिन्न जीव पृथ्वी के सीमित संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं। इस प्रकार “योग्यतम का अस्तित्व” प्राकृतिक नियम है। कुछ प्रजातियाँ कुछ विशिष्ट गुणों का विकास या विकास करती हैं, जो उनके अस्तित्व को संभव बनाते हैं, जबकि अन्य प्रजातियाँ विलुप्त हो जाती हैं। डार्विन ने ‘मानव विकास’ का अध्ययन किया और अपनी कृति “डिसेंट ऑफ मैन” (1863) में इसका वर्णन किया। उन्होंने मानव प्रजाति की उत्पत्ति कुछ वानर-सदृश पूर्वजों से मानी, जो सदियों के दौरान आधुनिक मानव के रूप में विकसित हुए।
9. इस किताब ने हंगामा मचा दिया। ऐसा माना जाता था कि ‘ईश्वर’ ने मनुष्यों को “अपनी ही छवि में” बनाया है और रूढ़िवादी यह मानने को तैयार नहीं थे कि वे बंदर के वंशज हैं। हालाँकि, डार्विन के विकासवादी सिद्धांत को व्यापक स्वीकृति मिली। इसे ‘विकासवादी’ विचारकों, विशेष रूप से हर्बर्ट स्पेंसर, ने सामाजिक जगत पर लागू किया। न केवल जीवों को, बल्कि समाजों को भी निरंतर ‘विकसित’ या निम्न से उच्चतर स्तर की ओर विकसित होते हुए देखा गया।

फ्रांसीसी क्रांति और यूरोप में आधुनिकता और सामाजिक परिवर्तन

1789 में हुई फ्रांसीसी क्रांति, स्वतंत्रता और समानता के लिए मानव संघर्ष के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित हुई। इसने सामंतवाद के युग का अंत किया और समाज की एक नई व्यवस्था की शुरुआत की। इस क्रांति ने न केवल फ्रांसीसी समाज में, बल्कि पूरे यूरोप के समाजों में दूरगामी परिवर्तन लाए। यहाँ तक कि भारत जैसे अन्य महाद्वीपों के देश भी इस क्रांति के दौरान उत्पन्न विचारों से प्रभावित हुए। स्वतंत्रता, बंधुत्व और समानता जैसे विचार, जो अब भारतीय संविधान की प्रस्तावना का हिस्सा हैं, फ्रांसीसी क्रांति से ही उत्पन्न हुए हैं।

फ्रांसीसी समाज का सामाजिक पहलू: सामंती सम्पदाओं में विभाजन: फ्रांसीसी समाज सामंती ‘सम्पदाओं’ में विभाजित था। सामंती फ्रांसीसी समाज की संरचना ‘तीन सम्पदाओं’ से बनी थी। सम्पदाओं को सामंती यूरोपीय समाजों में पाई जाने वाली स्तरीकरण की एक प्रणाली के रूप में परिभाषित किया जाता है, जिसके तहत एक वर्ग या सम्पदा को उस सम्पदा को दी गई स्थिति, विशेषाधिकारों और प्रतिबंधों के आधार पर दूसरे से अलग किया जाता है।

• प्रथम वर्ग में पादरी वर्ग शामिल था, जो कार्डिनल, आर्चबिशप, बिशप और मठाधीश जैसे उच्च पादरियों में विभाजित था। वे विलासितापूर्ण जीवन जीते थे और धर्म पर बहुत कम ध्यान देते थे। वास्तव में, उनमें से कुछ धर्म की अपेक्षा राजनीति को अधिक पसंद करते थे। वे अपना अधिकांश समय शराब पीने, जुआ खेलने आदि जैसे फिजूलखर्ची वाले कामों में बिताते थे। उच्च पादरियों की तुलना में, निचले पल्ली के पादरी अत्यधिक काम के बोझ तले दबे और गरीबी से ग्रस्त थे।
• द्वितीय वर्ग में कुलीन वर्ग शामिल था। कुलीन दो प्रकार के होते थे, तलवार के कुलीन और वस्त्र के कुलीन। तलवार के कुलीन बड़े ज़मींदार होते थे। सिद्धांततः वे लोगों के रक्षक थे, लेकिन वास्तव में वे परजीवी की तरह जीवन जीते थे, किसानों की कड़ी मेहनत पर निर्भर रहते थे। वे शान-शौकत और दिखावे का जीवन जीते थे और ‘उच्च कुल के फिजूलखर्च’ से ज़्यादा कुछ नहीं थे; यानी, वे फिजूलखर्ची करते थे और खुद काम नहीं करते थे। उनकी तुलना भारत के पूर्ववर्ती ज़मींदारों से की जा सकती है। वस्त्र के कुलीन जन्म से या उपाधि से कुलीन नहीं थे। वे मजिस्ट्रेट और न्यायाधीश थे। इन कुलीनों में, कुछ बहुत प्रगतिशील और उदार थे क्योंकि वे तृतीय वर्ग के सामान्य नागरिकों से पद प्राप्त करके आए थे।
• तृतीय वर्ग में शेष समाज शामिल था, जिसमें किसान, व्यापारी, कारीगर और अन्य लोग शामिल थे। किसानों और पादरी व कुलीन वर्ग की स्थिति में ज़मीन-आसमान का अंतर था। किसान दिन-रात काम करते थे, लेकिन उन पर इतने करों का बोझ था कि वे मुश्किल से गुज़ारा कर पाते थे। वे अन्न उगाते थे जिस पर पूरा समाज निर्भर था। फिर भी, सरकार की ओर से किसी भी प्रकार की सुरक्षा न मिलने के कारण वे मुश्किल से अपना गुज़ारा कर पाते थे। राजा, अन्य दो वर्गों, पादरी और कुलीन वर्ग, की कृपादृष्टि बनाए रखने के लिए, गरीबों का शोषण करता रहा। गरीब किसानों के पास उसके विरुद्ध कोई शक्ति नहीं थी। जबकि पादरी और कुलीन वर्ग राजा की चापलूसी और लाड़-प्यार करते रहे।

किसानों की तुलना में, मध्यम वर्ग, जिसे व्यापारियों, बैंकरों, वकीलों, निर्माताओं आदि की तुलना में बुर्जुआ वर्ग भी कहा जाता है, की स्थिति काफ़ी बेहतर थी। ये वर्ग भी तृतीय वर्ग के थे। लेकिन राज्य की गरीबी, जिसके कारण 1720-1789 के दौरान मूल्य वृद्धि हुई, ने उन पर प्रतिकूल प्रभाव डालने के बजाय, उनकी मदद की। इस वृद्धि से उन्हें लाभ हुआ और इस तथ्य ने कि फ्रांसीसी व्यापार में भारी सुधार हुआ था, ने भी वाणिज्यिक वर्गों की काफ़ी मदद की। इस प्रकार, यह वर्ग समृद्ध और सुरक्षित था। लेकिन प्रथम और द्वितीय वर्ग के सदस्यों की उच्च प्रतिष्ठा की तुलना में इसकी कोई सामाजिक प्रतिष्ठा नहीं थी। व्यापार, उद्योग, बैंकिंग आदि पर नियंत्रण रखने के बावजूद, बुर्जुआ वर्ग के पास दरबार या प्रशासन को प्रभावित करने की कोई शक्ति नहीं थी। अन्य दो वर्ग उन्हें तुच्छ समझते थे और राजा भी उन पर बहुत कम ध्यान देते थे। इस प्रकार, राजनीतिक शक्ति प्राप्त करना उनके लिए एक आवश्यकता बन गई।

पादरी और कुलीन वर्ग, दोनों ही जनसंख्या का केवल दो प्रतिशत थे, लेकिन उनके पास लगभग 35 प्रतिशत भूमि थी। किसान, जो जनसंख्या का 80 प्रतिशत थे, केवल 30 प्रतिशत भूमि के मालिक थे। पहले दो वर्ग सरकार को लगभग कोई कर नहीं देते थे। दूसरी ओर, किसान वर्ग विभिन्न प्रकार के करों के बोझ तले दबा हुआ था। वे चर्च, सामंती प्रभु को कर देते थे, और राज्य को आयकर, मतदान कर और भूमि कर के रूप में कर देते थे। इस प्रकार, इस समय किसान अत्यधिक बोझ से दबे और गरीबी से ग्रस्त हो गए थे। वे वस्तुतः पहले दो वर्गों का बोझ अपने कंधों पर उठा रहे थे। इन सबके अलावा, 1720-1789 की अवधि के दौरान कीमतों में लगभग 65 प्रतिशत की वृद्धि हुई थी।

फ्रांसीसी समाज के राजनीतिक पहलू: सभी निरंकुश राजतंत्रों की तरह, फ्रांस में भी राजा के दैवीय अधिकार के सिद्धांत का पालन किया जाता था। लगभग 200 वर्षों तक बॉर्बन राजवंश के राजाओं ने फ्रांस पर शासन किया। राजा के शासन में, आम लोगों के पास कोई व्यक्तिगत अधिकार नहीं थे। वे केवल राजा और उसके कुलीनों की विभिन्न पदों पर सेवा करते थे। राजा का वचन ही कानून था और राजा के आदेश पर किसी व्यक्ति को गिरफ्तार करने के लिए किसी मुकदमे की आवश्यकता नहीं थी। विभिन्न क्षेत्रों में कानून भी अलग-अलग थे, जिससे भ्रम और मनमानी को बढ़ावा मिलता था। राज्य की आय और राजा की आय में कोई अंतर नहीं था।

फ्रांसीसी समाज के आर्थिक पहलू : लुई XIV के बाद से फ्रांस के राजाओं ने महंगे युद्ध लड़े, जिसने देश को बर्बाद कर दिया और जब 1715 में लुई XIV की मृत्यु हुई, तो फ्रांस दिवालिया हो गया था। इस बर्बादी से उबरने के बजाय लुई XV बैंकरों से पैसे उधार लेता रहा। उनका प्रसिद्ध वाक्य, “मेरे बाद जलप्रलय” उस तरह के वित्तीय संकट का वर्णन करता है जिसका फ्रांस सामना कर रहा था। लुई XVI, एक बहुत ही कमजोर और अप्रभावी राजा था, जिसे दिवालिया सरकार की बर्बादी विरासत में मिली थी। उनकी पत्नी, क्वीन मैरी एंटोनेट, जो अपनी महंगी आदतों के लिए जानी जाती हैं, अपने जवाब के लिए प्रसिद्ध हैं, जो उन्होंने फ्रांस के गरीब, भूखे लोगों को दिया था जो उनके पास रोटी मांगने आए थे। उन्होंने लोगों से कहा था कि,

फ्रांस में बौद्धिक विकास:

अठारहवीं शताब्दी के दौरान, कुछ अन्य यूरोपीय देशों की तरह, फ्रांस भी तर्क और बुद्धिवाद के युग में प्रवेश कर चुका था। कुछ प्रमुख दार्शनिक, जिनके विचारों ने फ्रांसीसी लोगों को प्रभावित किया, तर्कवादी थे और उनका मानना ​​था कि सभी सत्य बातों को तर्क से सिद्ध किया जा सकता है। इनमें से कुछ विचारक थे, मोंटेस्क्यू (1689-1755), लॉक (1632-1704), वोल्टेयर (1694-1778), और रूसो (1712-1778)।

मोंटेस्क्यू ने अपनी पुस्तक, “द स्पिरिट ऑफ़ द लॉ” में कहा था कि कार्यपालिका, विधायिका और न्यायिक जैसे प्राधिकारों का एक ही स्थान पर संकेंद्रण नहीं होना चाहिए। वे शक्तियों के पृथक्करण और व्यक्ति की स्वतंत्रता के सिद्धांत में विश्वास करते थे। अंग्रेज़ लॉक का मानना ​​था कि प्रत्येक व्यक्ति के कुछ अधिकार होते हैं, जिन्हें कोई भी प्राधिकारी नहीं छीन सकता। ये अधिकार थे

1. जीने का अधिकार,
2. संपत्ति का अधिकार, और
3. व्यक्तिगत स्वतंत्रता का अधिकार.

उनका यह भी मानना ​​था कि जो भी शासक अपनी जनता से ये अधिकार छीनता है, उसे सत्ता से हटा दिया जाना चाहिए और उसके स्थान पर किसी ऐसे शासक को बिठाया जाना चाहिए जो इन अधिकारों की रक्षा कर सके।

फ्रांसीसी दार्शनिक वोल्टेयर ने धार्मिक सहिष्णुता और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की वकालत की। वे व्यक्ति के अधिकारों, वाक और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के भी पक्षधर थे। रूसो ने अपनी पुस्तक, “द सोशल कॉन्ट्रैक्ट” में लिखा है कि किसी देश के लोगों को अपना संप्रभु चुनने का अधिकार है। उनका मानना ​​था कि लोग अपने व्यक्तित्व का सर्वोत्तम विकास केवल अपनी पसंद की सरकार के अधीन ही कर सकते हैं।

इन और कई अन्य बुद्धिजीवियों के प्रमुख विचारों ने फ्रांसीसी जनता की कल्पना को प्रभावित किया। इनमें से कुछ बुद्धिजीवी, जो फ्रांसीसी सेना में सेवारत थे, जिसे ब्रिटिश साम्राज्यवाद से स्वतंत्रता संग्राम में अमेरिकियों की सहायता के लिए भेजा गया था, व्यक्तियों की समानता और अपनी सरकार चुनने के अधिकार के विचारों के साथ वापस आए। फ्रांसीसी मध्यम वर्ग स्वतंत्रता और समानता के इन विचारों से गहराई से प्रभावित हुआ।

फ्रांसीसी क्रांति के बाद प्रमुख परिवर्तन : फ्रांसीसी क्रांति ने यूरोपीय समाज की राजनीतिक संरचना को बदल दिया और सामंतवाद के युग का स्थान लेते हुए लोकतंत्र के आगमन का सूत्रपात किया। इस क्रांति के प्रभाव से कई महत्वपूर्ण विषय उभरे, जो प्रारंभिक समाजशास्त्रियों की रुचि का केंद्र रहे हैं। इन महत्वपूर्ण विषयों में संपत्ति का परिवर्तन, राजनीतिक संरचना में परिवर्तन के कारण उत्पन्न सामाजिक अव्यवस्था और आर्थिक संरचना पर इसका प्रभाव शामिल थे। सत्ताधारियों का एक नया वर्ग उभरा – पूंजीपति वर्ग। इन विषयों को और अधिक समझने के लिए, हमें औद्योगिक क्रांति के बारे में विस्तार से जानना होगा।

यूरोप में औद्योगिक क्रांति और आधुनिकता एवं सामाजिक परिवर्तन

1. औद्योगिक क्रांति लगभग 1760 ई. में इंग्लैंड में शुरू हुई। इसने पहले इंग्लैंड, फिर यूरोप के अन्य देशों और बाद में अन्य महाद्वीपों में लोगों के सामाजिक और आर्थिक जीवन में बड़े बदलाव लाए। यूरोप, विशेषकर इंग्लैंड में, नए क्षेत्रों की खोज, अन्वेषण, व्यापार और वाणिज्य के विकास और उसके परिणामस्वरूप शहरों के विकास ने वस्तुओं की माँग में वृद्धि की। पहले वस्तुओं (अर्थात कपड़ा आदि उपभोक्ता वस्तुएँ) का उत्पादन घरेलू स्तर पर होता था। इसका अर्थ है कि उत्पादन की एक घरेलू प्रणाली मौजूद थी। माँग बढ़ने पर, वस्तुओं का बड़े पैमाने पर उत्पादन किया जाना था।
2. औद्योगिक क्रांति के दौरान, नए औज़ारों और तकनीकों का आविष्कार हुआ, जिनसे बड़े पैमाने पर वस्तुओं का उत्पादन संभव हो सका। 1760-1830 ई. के दौरान, औज़ारों, तकनीकों और उत्पादन के संगठन में कई आविष्कार हुए और इसने कारखाना उत्पादन प्रणाली को जन्म दिया। इस प्रकार, अर्थव्यवस्था सामंती उत्पादन प्रणाली से पूंजीवादी उत्पादन प्रणाली में परिवर्तित हो गई। इसके परिणामस्वरूप, पूंजीपतियों का एक वर्ग उभरा, जिसने नई उत्पादन प्रणाली को नियंत्रित किया। इस क्रांति के कारण समाज हाथ से बनी वस्तुओं के पुराने युग से मशीनों से बनी वस्तुओं के नए युग में प्रवेश कर गया। इस बदलाव ने औद्योगिक क्रांति के उद्भव का संकेत दिया।
3. एक महत्वपूर्ण यांत्रिक आविष्कार , जिसने विभिन्न उद्योगों में उत्पादन की एक तेज और बेहतर विधि को जन्म दिया, वह था स्पिनिंग जेनी, जिसका आविष्कार 1767 में एक अंग्रेजी बुनकर जेम्स हरग्रीव्स ने किया था। यह आकार में एक साधारण मशीन आयताकार थी। इसमें तकुओं की एक श्रृंखला थी, जिसे एक ही पहिये से घुमाया जा सकता था। 1769 में, आर्कराइट, एक अंग्रेजी नाई ने एक और उपकरण का आविष्कार किया, जिसका नाम इसके आविष्कारक के नाम पर रखा गया और इसे आर्कराइट्स वॉटर फेम कहा गया। यह वॉटर फ्रेम इतना बड़ा था कि इसे किसी के घर में नहीं रखा जा सकता था और इसे स्थापित करने के लिए एक विशेष इमारत की आवश्यकता थी। इस प्रकार यह कहा जाता है कि वह कारखाना प्रणाली को शुरू करने के लिए जिम्मेदार था। “द म्यूल” नामक एक और आविष्कार सैमुअल क्रॉम्पटन ने 1779 में इंग्लैंड में किया था
4. समाज की अर्थव्यवस्था में बदलाव के साथ-साथ कई सामाजिक परिवर्तन भी हुए। जैसे-जैसे पूंजीवाद अधिक जटिल होता गया, बैंकों, बीमा कंपनियों और वित्तीय निगमों का विकास हुआ। औद्योगिक श्रमिकों, प्रबंधकों और पूंजीपतियों का एक नया वर्ग उभरा। नए औद्योगिक समाज में किसान खुद को अपने जैसे हज़ारों अन्य लोगों के साथ कपड़ा मिल में कपास लपेटते हुए पाते थे। प्रसिद्ध ग्रामीण इलाकों के बजाय, वे खुद को अस्वास्थ्यकर जीवन स्थितियों में पाते थे।
5. उत्पादन में वृद्धि के साथ, जनसंख्या भी बढ़ने लगी। जनसंख्या वृद्धि के कारण शहरीकरण की दर में भी वृद्धि हुई। औद्योगिक नगरों का तेजी से विकास हुआ। औद्योगिक नगरों में सामाजिक-आर्थिक असमानताएँ बहुत अधिक थीं। कारखानों में काम करने वाले श्रमिक दोहरावदार और उबाऊ काम में लगे रहते थे, जिसका परिणाम उन्हें नहीं मिल पाता था। मार्क्सवादी शब्दों में कहें तो, श्रमिक अपने श्रम के उत्पाद से विमुख हो गया। औद्योगिक समाज में शहरी जीवन एक बिल्कुल अलग जीवन शैली बन गया।
6. इन परिवर्तनों ने रूढ़िवादी और कट्टरपंथी, दोनों तरह के विचारकों को प्रभावित किया। रूढ़िवादी लोगों को डर था कि ऐसी परिस्थितियाँ अराजकता और अव्यवस्था का कारण बनेंगी। एंगेल्स जैसे कट्टरपंथी मानते थे कि कारखाना श्रमिक सामाजिक परिवर्तन की शुरुआत करेंगे। हालाँकि मूल्यों के बारे में अलग-अलग राय थी, लेकिन उस समय के सामाजिक विचारक औद्योगिक क्रांति के युगांतकारी प्रभाव पर सहमत थे। वे नए श्रमिक वर्ग के महत्व पर भी सहमत थे । 1811 से 1850 तक के काल का इतिहास इस बात का भी संकेत देता है कि इस वर्ग ने अपने अधिकारों के लिए तेज़ी से आंदोलन किया।

औद्योगिक क्रांति के महत्वपूर्ण विषय, जो प्रारंभिक समाजशास्त्रियों के लिए चिंता का विषय थे, नीचे दिए गए हैं।

1. श्रमिकों की स्थिति : कारखानों में काम करके अपनी आजीविका कमाने वाली एक नई आबादी का उदय हुआ। शुरुआती वर्षों में यह श्रमिक वर्ग गरीबी और गंदगी में रहता था। वे सामाजिक रूप से वंचित थे। साथ ही, नई औद्योगिक व्यवस्था में वे अपरिहार्य थे। इसने उन्हें एक शक्तिशाली सामाजिक शक्ति बना दिया। समाजशास्त्रियों ने माना कि श्रमिकों के इस वर्ग की गरीबी प्राकृतिक गरीबी नहीं, बल्कि सामाजिक गरीबी है। इस प्रकार, उन्नीसवीं शताब्दी में श्रमिक वर्ग नैतिक और विश्लेषणात्मक दोनों ही तरह से चिंता का विषय बन गया।
2. संपत्ति का रूपांतरण : औद्योगिक क्रांति के दौरान भूमि पर पारंपरिक ज़ोर कम हो गया जबकि धन या पूँजी का महत्व बढ़ गया। नई औद्योगिक व्यवस्था में निवेश को मान्यता मिलने लगी। सामंती ज़मींदारों का महत्व कम हो गया जबकि नए पूँजीपतियों को सत्ता प्राप्त हुई। इन नए पूँजीपतियों में से कई पूर्व ज़मींदार थे। फ्रांसीसी क्रांति में भी संपत्ति एक केंद्रीय मुद्दा था। सामाजिक व्यवस्था पर इसका प्रभाव काफ़ी है। संपत्ति आर्थिक विशेषाधिकारों, सामाजिक स्थिति और राजनीतिक शक्ति से जुड़ी है। संपत्ति व्यवस्था में बदलाव से समाज के मूल चरित्र में भी बदलाव आता है। समाजशास्त्री मार्क्स, टोकेविल, टेने और वेबर के समय से ही संपत्ति के प्रश्न और सामाजिक स्तरीकरण पर उसके प्रभाव से जूझ रहे हैं।
3. औद्योगिक शहर, यानी शहरीकरण: शहरीकरण औद्योगिक क्रांति का एक अनिवार्य परिणाम था। उद्योगों का विकास हुआ और साथ ही आबादी के विशाल समूह, आधुनिक कस्बे और शहर भी विकसित हुए। प्राचीन काल में भी शहर मौजूद थे, जैसे रोम, एथेंस, आदि। लेकिन नए शहर, जैसे इंग्लैंड का मैनचेस्टर, जो अपने वस्त्र उद्योग के लिए प्रसिद्ध है, प्रकृति में भिन्न थे। प्राचीन शहर सभ्य गुणों और सद्गुणों के भंडार माने जाते थे, जबकि नए शहर दुख और अमानवीयता के भंडार माने जाते थे। नए शहरों के यही पहलू थे, जिनसे प्रारंभिक समाजशास्त्रियों को चिंता थी।
4. प्रौद्योगिकी और कारखाना प्रणाली: उन्नीसवीं सदी में प्रौद्योगिकी और कारखाना प्रणाली अनगिनत लेखन का विषय रही है। रूढ़िवादी और कट्टरपंथी, दोनों ही विचारकों ने महसूस किया कि ये दोनों प्रणालियाँ आने वाले समय में मानव जीवन को हमेशा के लिए बदल देंगी।
5. ग्रामीण-शहरी प्रवास: प्रौद्योगिकी और कारखाना प्रणाली के प्रभाव के कारण बड़े पैमाने पर लोग शहरों की ओर पलायन कर रहे हैं।
6. पारिवारिक संबंध: महिलाएँ और बच्चे कारखानों में काम करने लगे। पारिवारिक संरचना और पारस्परिक संबंध बदल गए।
7. व्यावसायिक संबंध: ऐसा लग रहा था जैसे कारखाने का भोंपू लोगों के जीवन पर राज कर रहा हो। मनुष्य के बजाय मशीनें काम पर हावी हो रही थीं। जैसा कि पहले बताया गया है, मजदूरों और उनके श्रम के उत्पादों के बीच का संबंध बदल गया। वे अपनी मजदूरी के लिए काम करते थे। उत्पाद सबका और विशेष रूप से मशीन का बच्चा था। कारखाने का मालिक उसका मालिक था। जीवन और कार्य अवैयक्तिक हो गए। मार्क्स ने मशीन में एक प्रकार की दासता और श्रम के अलगाव की अभिव्यक्ति देखी। समाजशास्त्रियों ने महसूस किया कि औद्योगिक उत्पादन प्रणाली के कारण पुरुष और महिलाएं हृदय के साथ-साथ हाथों से भी यांत्रिक हो गए थे।

यूरोप में बौद्धिक अभिविन्यास में परिवर्तन

समाजशास्त्र का उदय अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान यूरोप में हुए परिवर्तन की शक्तियों की प्रतिक्रिया के रूप में हुआ। प्रारंभिक समाजशास्त्रीय लेखन में जिन विचारों की बार-बार चर्चा की गई है, वे मूलतः उसी काल के विचार हैं।

अठारहवीं शताब्दी के ज्ञानोदय के विचारकों ने प्रारंभिक समाजशास्त्र को काफ़ी प्रभावित किया। समाजशास्त्रीय सिद्धांत की उत्पत्ति के अध्ययन में ज्ञानोदय सबसे उपयुक्त प्रस्थान बिंदु प्रतीत होता है, जिसके कई कारण हैं, जिनमें नीचे वर्णित कारण भी शामिल हैं।

1. समाज के अध्ययन के लिए वैज्ञानिक दृष्टिकोण का इतिहास ज्ञानोदय की परंपरा से जुड़ा है। अठारहवीं शताब्दी के विचारकों ने अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में प्राकृतिक विज्ञानों की विधियों का उपयोग करते हुए मानवीय परिस्थितियों का वैज्ञानिक अध्ययन अधिक सुसंगतता से शुरू किया। उन्होंने मानव, उसकी प्रकृति और समाज के अध्ययन में विश्लेषण के वैज्ञानिक सिद्धांतों को सचेत रूप से लागू किया।
2. अठारहवीं सदी के विचारकों ने सामाजिक संस्थाओं और मानव स्वभाव के लिए उनकी उपयुक्तता का आकलन करने के लिए तर्क को एक पैमाना माना। उनके अनुसार, मनुष्य मूलतः तर्कसंगत है और यह तर्कसंगतता उसे विचार और कर्म की स्वतंत्रता की ओर ले जा सकती है।
3. अठारहवीं सदी के विचारकों का मानना ​​था कि मनुष्य पूर्णता प्राप्त करने में सक्षम है। सामाजिक संस्थाओं की आलोचना और परिवर्तन करके, वे अपने लिए और भी अधिक स्वतंत्रता का सृजन कर सकते हैं, जिससे वे अपनी संभावित रचनात्मक शक्तियों को और अधिक साकार कर पाएँगे।
4. उन्नीसवीं सदी के आरंभ में इतिहास दर्शन एक महत्वपूर्ण बौद्धिक प्रभाव बन गया। इस दर्शन की मूल मान्यता यह थी कि समाज सरल से जटिल अवस्था तक कई चरणों से गुज़रा होगा। संक्षेप में, हम समाजशास्त्र में इतिहास दर्शन के योगदान का आकलन दार्शनिक दृष्टि से विकास और प्रगति की धारणाओं के रूप में कर सकते हैं। वैज्ञानिक दृष्टि से, इसने ऐतिहासिक काल और सामाजिक प्रकारों की अवधारणाएँ प्रदान की हैं। एब्बे सेंट पियरे और गियामबतिस्ता जैसे सामाजिक विचारकों, जिन्होंने इतिहास दर्शन का विकास किया, का सरोकार केवल राजनीतिक, आर्थिक या सांस्कृतिक पहलुओं से नहीं, बल्कि समग्र समाज से था। बाद में कॉम्टे, स्पेंसर, मार्क्स और कई अन्य लोगों के योगदान ने उनके समाजशास्त्रीय लेखन में इस बौद्धिक प्रवृत्ति के ह्रास के प्रभाव को प्रतिबिंबित किया।
5. इतिहास दर्शन का प्रभाव विकासवाद के जैविक सिद्धांत द्वारा और भी प्रबल हुआ। समाजशास्त्र एक विकासवादी दृष्टिकोण की ओर बढ़ा, सामाजिक विकास के प्रमुख चरणों की पहचान और उनका विश्लेषण करने का प्रयास किया। यह जीव विज्ञान पर आधारित था, जैसा कि समाज की एक जीव के रूप में व्यापक रूप से फैली अवधारणा और सामाजिक विकास के सामान्य शब्दों को सूत्रबद्ध करने के प्रयासों से स्पष्ट है। हर्बर्ट स्पेंसर और दुर्खीम इस प्रकार के लेखन के अच्छे उदाहरण हैं।
6. आधुनिक समाजशास्त्र में सामाजिक सर्वेक्षण एक महत्वपूर्ण तत्व है। इसके उद्भव के दो कारण थे, एक तो यह बढ़ता हुआ विश्वास कि प्राकृतिक विज्ञानों की विधियों का विस्तार मानवीय मामलों के अध्ययन तक किया जाना चाहिए और किया जा सकता है; मानवीय घटनाओं को वर्गीकृत और मापा जा सकता है। दूसरा था गरीबी (‘सामाजिक समस्या’) के प्रति चिंता, जो इस मान्यता के बाद उत्पन्न हुई कि गरीबी प्राकृतिक नहीं, बल्कि सामाजिक है। सामाजिक सर्वेक्षण समाजशास्त्रीय अन्वेषण की प्रमुख विधियों में से एक है। इस पद्धति को रेखांकित करने वाली मूल धारणा यह है कि सामाजिक परिस्थितियों के ज्ञान के माध्यम से समाज में व्याप्त सामाजिक समस्याओं के समाधान तक पहुँचा जा सकता है।

इसके अलावा, उपर्युक्त कारकों द्वारा लाए गए इन व्यापक परिवर्तनों में एक बड़ा विरोधाभास भी शामिल था।

• इन परिवर्तनों ने एक नए समाज को जन्म दिया जिसमें महान उत्पादक क्षमताएं थीं तथा जीवन जीने के अधिक परिष्कृत और जटिल तरीके थे।
• साथ ही, इसने जीवन और रिश्तों के पारंपरिक स्वरूप में व्यापक व्यवधान उत्पन्न किए और साथ ही भीड़भाड़ और अप्रिय शहरी परिस्थितियों, गरीबी और बेरोजगारी जैसी नई समस्याओं को भी जन्म दिया। उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में इन बौद्धिक और भौतिक परिवर्तनों की पृष्ठभूमि में समाजशास्त्र एक विशिष्ट विषय के रूप में उभरा। दूसरे शब्दों में, आधुनिकता द्वारा लाई गई जटिलता को समझने और बेहतर समाज के लिए नियम बनाने के लिए, प्रारंभिक समाजशास्त्रियों ने समाज में अन्वेषण की एक वैज्ञानिक पद्धति को अपनाने पर ज़ोर दिया।

प्रारंभिक यूरोपीय समाजशास्त्री:

ऑगस्टे कॉम्टे [1798 – 1857)

1. फ्रांसीसी दार्शनिक , ऑगस्ट कॉम्टे को पारंपरिक रूप से “समाजशास्त्र का जनक” माना जाता है । “समाजशास्त्र” शब्द का आविष्कार करने वाले कॉम्टे ही समाजशास्त्र के विषय-वस्तु को अन्य सभी विज्ञानों से अलग करने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने पुस्तकों की एक श्रृंखला में समाज के अध्ययन के लिए एक सामान्य दृष्टिकोण प्रस्तुत किया। कॉम्टे को “समाजशास्त्र का जनक” इसलिए नहीं माना जाता कि उन्होंने इस विज्ञान में कोई महत्वपूर्ण योगदान दिया, बल्कि इसलिए कि इस पर उनका गहरा प्रभाव पड़ा।
2. कॉम्टे ने लगभग 1839 में अपनी प्रसिद्ध कृति “पॉज़िटिव फिलॉसफी” में पहली बार “समाजशास्त्र” शब्द का प्रयोग किया था । “समाजशास्त्र” शब्द लैटिन शब्द सोशियस, जिसका अर्थ है साथी या सहयोगी, और ग्रीक शब्द लोगोस, जिसका अर्थ है अध्ययन या विज्ञान, से बना है। इस प्रकार, समाजशास्त्र का व्युत्पत्तिगत अर्थ समाज का विज्ञान है। उन्होंने समाजशास्त्र को सामाजिक घटनाओं के विज्ञान के रूप में परिभाषित किया, “जो प्राकृतिक और अपरिवर्तनीय नियमों के अधीन है, जिनकी खोज ही अन्वेषण का विषय है।”
3. कॉम्टे ने अपना मुख्य प्रयास मानव ज्ञान की प्रकृति की खोज में लगाया और समस्त ज्ञान को वर्गीकृत करने तथा उसे प्राप्त करने की विधियों का विश्लेषण करने का प्रयास किया। उन्होंने मानव समाज की प्रकृति और उसके विकास एवं वृद्धि के मूल नियमों एवं सिद्धांतों को निर्धारित करने पर अपना ध्यान केंद्रित किया। उन्होंने सामाजिक परिघटनाओं के अध्ययन में प्रयुक्त विधियों को स्थापित करने का भी प्रयास किया।
4. कॉम्टे का मानना ​​था कि विज्ञान एक निश्चित और तार्किक क्रम में एक दूसरे का अनुसरण करते हैं और सभी जांच कुछ निश्चित चरणों ( अर्थात्, धार्मिक, आध्यात्मिक और ‘सकारात्मक या वैज्ञानिक या अनुभवजन्य) से गुजरती हैं । अंततः वे अंतिम या वैज्ञानिक चरण पर पहुँचते हैं या जैसा कि उन्होंने सकारात्मक चरण कहा था। सकारात्मक चरण में, अटकलों के स्थान पर वस्तुनिष्ठ अवलोकन को प्रतिस्थापित किया जाता है। उन्होंने कहा कि भौतिक घटनाओं की तरह सामाजिक घटनाओं का भी सकारात्मक पद्धति का उपयोग करके वस्तुनिष्ठ रूप से अध्ययन किया जा सकता है। उन्होंने सोचा कि सामाजिक समस्याओं और सामाजिक घटनाओं की जांच के लिए इस अंतिम चरण में प्रवेश करने का समय आ गया है। इसलिए, उन्होंने सिफारिश की कि समाज के अध्ययन को समाज का विज्ञान कहा जाए। अर्थात ‘समाजशास्त्र’।
5. कॉम्टे ने समाजशास्त्र का अध्ययन दो मुख्य भागों में करने का प्रस्ताव रखा: सामाजिक स्थैतिकी और सामाजिक गतिकी। ये दोनों अवधारणाएँ समाजशास्त्र के विषय-वस्तु में एक बुनियादी विभाजन का प्रतिनिधित्व करती हैं। ‘सामाजिक स्थैतिकी’ समाज की प्रमुख संस्थाओं, जैसे परिवार, अर्थव्यवस्था या राजनीति, से संबंधित है । समाजशास्त्र को ऐसी संस्थाओं के बीच अंतर्संबंधों के अध्ययन के रूप में माना जाता है। कॉम्टे के शब्दों में, “समाजशास्त्र का सांख्यिकीय अध्ययन, सामाजिक व्यवस्था के विभिन्न अंगों की क्रिया और प्रतिक्रिया के नियमों की जाँच-पड़ताल से मिलकर बना है”। उन्होंने तर्क दिया कि समाज के अंगों का अलग-अलग अध्ययन नहीं किया जा सकता, “मानो उनका एक स्वतंत्र अस्तित्व हो”।
6. ‘सामाजिक गतिशीलता’ विश्लेषण की इकाई के रूप में संपूर्ण समाजों पर केंद्रित है और यह प्रकट करती है कि समय के साथ उनका विकास और परिवर्तन कैसे हुआ। उन्होंने कहा, “हमें याद रखना चाहिए कि सामाजिक गतिशीलता के नियम सबसे अधिक तब पहचाने जाते हैं जब वे सबसे बड़े समाजों से संबंधित होते हैं।” कॉम्टे का मानना ​​था कि सभी समाज विकास के कुछ निश्चित चरणों से गुज़रते हैं और निरंतर बढ़ती हुई पूर्णता की ओर बढ़ते हैं। उनका मानना ​​था कि “समग्र” समाजों का तुलनात्मक अध्ययन समाजशास्त्रीय विश्लेषण का प्रमुख विषय है।

एक विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र के विकास में कॉम्टे का योगदान:

1. कॉम्टे ने ‘समाजशास्त्र’ को अपना नाम दिया और इसकी नींव रखी ताकि यह एक स्वतंत्र और पृथक विज्ञान के रूप में विकसित हो सके।
2. कॉम्टे के ‘सकारात्मक दृष्टिकोण, वस्तुनिष्ठता और वैज्ञानिक दृष्टिकोण’ पर जोर ने सामान्य रूप से सामाजिक विज्ञान की प्रगति में योगदान दिया।
3. कॉम्टे ने अपने “तीन चरणों के नियम” के माध्यम से ‘ बौद्धिक विकास और सामाजिक प्रगति’ के बीच घनिष्ठ संबंध को स्पष्ट रूप से स्थापित किया ।
4. कॉम्टे का ‘विज्ञानों का वर्गीकरण’ इस तथ्य पर ज़ोर देता है कि ‘समाजशास्त्र अन्य विज्ञानों की उपलब्धियों पर बहुत अधिक निर्भर करता है ।’ आधुनिक समय का ‘अंतःविषय दृष्टिकोण’ कॉम्टे के दृष्टिकोण के अनुरूप है।
5. कॉम्टे ने वैज्ञानिक पद्धति को अधिकतम महत्व दिया । उन्होंने आरामकुर्सी सामाजिक दार्शनिकों के दृष्टिकोण की आलोचना की और विज्ञान की पद्धति का पालन करने की आवश्यकता पर बल दिया।
6. कॉम्टे ने समाजशास्त्र के अध्ययन को दो व्यापक क्षेत्रों में विभाजित किया: ‘सामाजिक स्थैतिकी’ और ‘सामाजिक गतिकी’। वर्तमान समाजशास्त्रियों ने इन्हें ‘सामाजिक संरचना और कार्य’ तथा ‘सामाजिक परिवर्तन और प्रगति’ के रूप में रखा है।
7. कॉम्टे ने तर्क दिया था कि समाजशास्त्र केवल एक “शुद्ध” विज्ञान नहीं है, बल्कि एक “अनुप्रयुक्त” विज्ञान भी है। उनका मानना ​​था कि समाजशास्त्र को समाज की समस्याओं के समाधान में मदद करनी चाहिए। समाजशास्त्र के व्यावहारिक पहलू पर उनके इस आग्रह ने समाजशास्त्र के विभिन्न अनुप्रयुक्त क्षेत्रों, जैसे “सामाजिक कार्य “, “सामाजिक कल्याण”, आदि का विकास किया।
8. कॉम्टे ने सैद्धांतिक समाजशास्त्र के विकास में भी योगदान दिया ।
9. कॉम्टे ने समाज में ‘ नैतिक व्यवस्था’ को कायम रखा । नैतिकता को उनके द्वारा दिए गए महत्व ने अर्नोल्ड टॉयनबी और पिट्रिम ए. सोरोकिन जैसे बाद के लेखकों को बहुत प्रभावित किया।
10. कॉम्टे की प्रसिद्ध पुस्तकें ‘पॉजिटिव फिलॉसफी’ और ‘पॉजिटिव पॉलिटी’ समाजशास्त्रीय साहित्य के विकास में यादगार योगदान हैं।

हेरिएट मार्टिनो (1802–1876):

1. हैरियट मार्टिनो इंग्लैंड में पली-बढ़ीं। 1853 में, उन्होंने कॉम्टे के छह खंडों वाले “पॉज़िटिव फिलॉसफी” का अंग्रेजी में अनुवाद किया और उसे दो खंडों में संक्षिप्त किया, इस प्रकार इंग्लैंड में समाजशास्त्र का आगमन हुआ। मार्टिनो ने “सोसाइटी इन अमेरिका” के साथ समाजशास्त्र में अपना योगदान दिया, जो अमेरिकी सामाजिक जीवन पर उनके पहले और सबसे विस्तृत समाजशास्त्रीय ग्रंथों में से एक था और यूरोप में सामाजिक स्तरीकरण की व्यवस्था की अमेरिका से तुलना करने वाली पहली पुस्तकों में से एक थी। उन्होंने 1838 में प्रकाशित “हाउ टू ऑब्ज़र्व मैनर्स एंड मोरल्स” में समाजशास्त्र को विचारों के दायरे से व्यवहार के क्षेत्र में ला खड़ा किया, जो समाजशास्त्रीय शोध विधियों पर केंद्रित पहली पुस्तकों में से एक थी।
2. यद्यपि मार्टिन्यू ने इंग्लैंड में समाजशास्त्र की शुरुआत की, लेकिन यह हर्बर्ट स्पेंसर का समाजशास्त्र का विवादास्पद अनुप्रयोग था जिसने इंग्लैंड और पूरे यूरोप में धनी उद्योगपतियों और सरकारी अधिकारियों का ध्यान और समर्थन प्राप्त किया।

हर्बर्ट स्पेंसर [1820 – 1903]

1. इंग्लैंड में औद्योगिक क्रांति के नकारात्मक पहलुओं – संघर्ष, प्रतिस्पर्धा और हिंसा – का अवलोकन करते हुए, हर्बर्ट स्पेंसर ने समाज को समझने के लिए एक सैद्धांतिक दृष्टिकोण विकसित किया जो विकासवादी सिद्धांत पर निर्भर था।
2. सामाजिक संरचना और सामाजिक परिवर्तनों, दोनों की व्याख्या करने के लिए, उन्होंने एक जैविक सादृश्य का प्रयोग किया, जिसमें समाज की तुलना एक ऐसे जीवित जीव से की गई जो परस्पर निर्भर भागों से बना है—ऐसे विचार जिन्होंने अंततः समाजशास्त्र में संरचनात्मक प्रकार्यवादी दृष्टिकोण को जन्म दिया। चार्ल्स डार्विन की ऐतिहासिक कृति ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़ ([1859] 1964) के प्रकाशित होने से पहले ही, “योग्यतम की उत्तरजीविता” वाक्यांश का प्रयोग करते हुए, स्पेंसर के सामाजिक डार्विनवाद ने निष्कर्ष निकाला कि समाज का विकास और उसमें रहने वालों का अस्तित्व सीधे तौर पर बदलती परिस्थितियों के अनुकूल ढलने की उनकी क्षमता से जुड़ा है।
3. स्पेंसर के अनुसार, सरकारी हस्तक्षेप के बिना एक मुक्त और प्रतिस्पर्धी बाजार आवश्यक है ताकि सर्वश्रेष्ठ और प्रतिभाशाली लोग सफल हो सकें और बदले में, एक मजबूत अर्थव्यवस्था और समाज के निर्माण में मदद मिल सके।
4. स्पेंसर ने कल्याणकारी योजनाओं या कमज़ोरों या गरीबों की मदद के किसी भी अन्य साधन का विरोध किया, उनका मानना ​​था कि इस तरह के प्रयास “अयोग्य” लोगों को जीवित रहने में मदद करके लंबे समय में समाज को कमज़ोर कर देंगे। ये विचार धनी उद्योगपतियों और सरकारी अधिकारियों को पसंद आए, जिन्होंने स्पेंसर के सिद्धांत का इस्तेमाल उन नीतियों और प्रथाओं का वैज्ञानिक रूप से समर्थन करने के लिए किया जिनसे उन्हें कम भाग्यशाली लोगों की कीमत पर अपनी संपत्ति, शक्ति और प्रतिष्ठा बनाए रखने में मदद मिली।
5. 1877 में प्रकाशित उनके तीन खंड “समाजशास्त्र के सिद्धांत” मुख्यतः समाजशास्त्रीय विश्लेषण पर केंद्रित पहला व्यवस्थित अध्ययन थे। समाजशास्त्र के विषयों या विशिष्ट क्षेत्रों को निर्दिष्ट करने में वे कॉम्टे से कहीं अधिक सटीक थे।
6. स्पेंसर के अनुसार, समाजशास्त्र के क्षेत्र हैं: परिवार, राजनीति, धर्म, सामाजिक नियंत्रण और उद्योग या कार्य। उन्होंने संघों, समुदायों, श्रम विभाजन, सामाजिक विभेदीकरण और स्तरीकरण, ज्ञान और विज्ञान के समाजशास्त्र, और कला एवं सौंदर्यशास्त्र के अध्ययन का भी उल्लेख किया।
7. स्पेंसर ने समाजशास्त्र के दायित्व पर ज़ोर दिया कि वह समाज के विभिन्न तत्वों के बीच अंतर्संबंधों का अध्ययन करे, और यह बताए कि कैसे विभिन्न अंग समग्र को प्रभावित करते हैं और बदले में उन पर प्रतिक्रिया करते हैं। उन्होंने ज़ोर दिया कि समाजशास्त्र को विश्लेषण के लिए संपूर्ण समाज को अपनी इकाई के रूप में लेना चाहिए। उनका मानना ​​था कि समाज के अंग अव्यवस्थित रूप से व्यवस्थित नहीं हैं। अंगों के बीच कुछ स्थायी संबंध होते हैं और यही बात समाज को एक सार्थक ‘इकाई’ बनाती है , जो वैज्ञानिक अन्वेषण के लिए एक उपयुक्त विषय है।

कार्ल मार्क्स (1818 – 1883)

1. मार्क्स ने इतिहास, अर्थशास्त्र और दर्शनशास्त्र का प्रशिक्षण प्राप्त किया था, लेकिन उनके विचार समाजशास्त्रीय चिंतन को प्रतिबिम्बित करते हैं। स्पेंसर जैसी ही सामाजिक परिस्थितियों का अवलोकन करते हुए, उन्होंने उनकी उत्पत्ति के बारे में बहुत भिन्न निष्कर्ष निकाले। मार्क्स ने घोषित किया कि समाज में धन, शक्ति और अन्य सीमित संसाधनों का असमान वितरण “प्राकृतिक नियमों” का परिणाम नहीं है, बल्कि सामाजिक शक्तियों के कारण है—विशेष रूप से, एक सामाजिक वर्ग द्वारा दूसरे सामाजिक वर्ग का शोषण। उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि सामाजिक संरचना और राजनीतिक एवं आर्थिक संस्थाएँ, जिन्हें लोग स्वाभाविक मानते थे, प्राकृतिक विकास या सामाजिक सहमति का परिणाम नहीं थीं, बल्कि विभिन्न सामाजिक वर्गों के विरोधी हितों को प्रतिबिंबित करती थीं।
2. मार्क्स का मानना ​​था कि समाज में दो बुनियादी सामाजिक वर्ग होते हैं: “संपन्न” और “गरीब”। मार्क्स के दृष्टिकोण के अनुसार, बुर्जुआ वर्ग (संपन्न), शक्तिशाली शासक वर्ग, सत्ता इसलिए नहीं संभालता था क्योंकि वह “सबसे योग्य” था, बल्कि इसलिए कि उत्पादन के साधनों का स्वामित्व और नियंत्रण उसके पास था। उनका मानना ​​था कि बुर्जुआ वर्ग, सर्वहारा वर्ग (गरीब), या मज़दूर वर्ग, जिसके श्रम से समाज की अधिकांश वस्तुएँ—और इसलिए, उसका मुनाफ़ा—हथियाने में छल, कपट और हिंसा का इस्तेमाल करता था, के उत्पादन को हड़प लेता था।
3. मार्क्स एक तटस्थ सामाजिक पर्यवेक्षक नहीं, बल्कि एक मुखर सामाजिक आलोचक थे। उनका निष्कर्ष था कि एक धीमी, स्वाभाविक विकास प्रक्रिया आवश्यक सामाजिक परिवर्तन नहीं लाएगी। बल्कि, उनके विश्लेषण ने एक बड़ी सामाजिक क्रांति का आह्वान किया जिसमें सर्वहारा वर्ग उठ खड़ा होगा, पूंजीपति वर्ग को बलपूर्वक उखाड़ फेंकेगा, और एक नए, वर्गहीन समाज का निर्माण करेगा।
4. मार्क्स ने लिखा था कि ऐसे समाज में, हर कोई अपनी क्षमता के अनुसार योगदान देगा और ज़रूरत के अनुसार समाज से प्राप्त करेगा। मार्क्स का सामाजिक संघर्ष पर ध्यान कई लोगों को परेशान कर रहा था—खासकर उन लोगों को जिन्हें उन्होंने पूंजीपति वर्ग कहा था । उन्हें तब राहत मिली जब एमिल दुर्खीम का अधिक सुग्राह्य सामाजिक विश्लेषण सामने आया और समाजशास्त्र का ध्यान फिर से अधिक रूढ़िवादी दृष्टिकोण, जिसे प्रकार्यवाद कहा जाता है, की ओर मोड़ दिया गया।

एमिल दुर्खीम(1858-1917)

1. मार्क्स के विपरीत, जो सामाजिक संघर्ष पर केंद्रित थे, फ्रांसीसी समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम मुख्य रूप से सामाजिक व्यवस्था के बारे में चिंतित थे। उनका मानना ​​था कि सामाजिक एकजुटता, या व्यक्तियों द्वारा अपने समाज के साथ विकसित सामाजिक बंधन, सामाजिक व्यवस्था का निर्माण करते हैं। दुर्खीम का मानना ​​था कि सामाजिक एकजुटता को दो प्रकारों में वर्गीकृत किया जा सकता है: यांत्रिक एकजुटता, जो परंपरा और एकता पर आधारित सरल ग्रामीण समाजों में पाई जाती है, और जैविक एकजुटता, जो शहरी समाजों में पाई जाती है और जो श्रम के जटिल विभाजन और औपचारिक संगठनों पर अधिक आधारित होती है।
2. समाजशास्त्र में दुर्खीम के सबसे महत्वपूर्ण योगदानों में से एक उनका अध्ययन “आत्महत्या” ([1897] 1951) था, जिसने प्रदर्शित किया कि अमूर्त समाजशास्त्रीय सिद्धांतों को एक बहुत ही वास्तविक सामाजिक समस्या पर लागू किया जा सकता है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इसने दिखाया कि आत्महत्या, जिसे एक निजी, वैयक्तिक और व्यक्तिगत कृत्य माना जाता है, को समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से सबसे अच्छी तरह समझाया जा सकता है।
3. व्यक्तिगत आत्महत्याओं के बजाय आत्महत्या दरों को देखकर, डर्कहेम ने आत्महत्या को सामाजिक एकीकरण से जोड़ा-जिस सीमा तक व्यक्ति महसूस करते हैं कि वे समाज का एक सार्थक हिस्सा हैं। सबसे मजबूत सामाजिक बंधन वाले लोगों की आत्महत्या करने की संभावना उन लोगों की तुलना में कम होती है जो कम सार्थक रूप से एकीकृत हैं और जिनके सामाजिक बंधन कमजोर हैं। उदाहरण के लिए, उनके डेटा ने प्रदर्शित किया कि विवाहित लोगों में आत्महत्या की दर उन लोगों की तुलना में कम थी जो एकल या तलाकशुदा थे; कार्यबल में लोगों की दरें उन लोगों की तुलना में कम थीं जो बेरोजगार थे; और चर्च के सदस्यों में गैर-सदस्यों की तुलना में कम दरें थीं। इसके अलावा, वे धर्म जो अपने सदस्यों के बीच सबसे मजबूत सामाजिक बंधनों को बढ़ावा देते हैं (उदाहरण के लिए, कैथोलिक और यहूदी धर्म) में कम संरचित धर्मों (जैसे, प्रोटेस्टेंटिज्म) की तुलना में आत्महत्या की दर बहुत कम थी।

मैक्स वेबर (1864-1920)

1. दुर्खीम के समकालीन मैक्स वेबर इस बात से चिंतित थे कि कई समाजशास्त्री, खासकर उनके जर्मन समकक्ष कार्ल मार्क्स, अपने व्यक्तिगत मूल्यों को अपने सिद्धांतों और शोध पर हावी होने देते हैं। वेबर इस बात पर ज़ोर देते थे कि समाजशास्त्रियों को मूल्य-मुक्त होना चाहिए—समाज क्या है, इसका विश्लेषण करना चाहिए, न कि यह कि वे क्या सोचते हैं कि उसे कैसा होना चाहिए। हालाँकि, वेबर समाजशास्त्र के प्रति एक ठंडे, अवैयक्तिक दृष्टिकोण के पक्षधर नहीं थे; उनका तर्क था कि सामाजिक अंतःक्रिया के अर्थ को समझने के लिए वर्स्टेन की तरह, अंतःक्रिया का एक सहानुभूतिपूर्ण और आत्मनिरीक्षणात्मक विश्लेषण आवश्यक है। दूसरे शब्दों में, वेबर का मानना ​​था कि शोधकर्ताओं को अपने व्यक्तिगत पूर्वाग्रहों से बचना चाहिए और खुद को उन लोगों की जगह पर रखना चाहिए जिनका वे अध्ययन करते हैं, ताकि वे बेहतर ढंग से समझ सकें कि वे दुनिया और समाज के अपने ऊपर पड़ने वाले प्रभाव को कैसे अनुभव करते हैं।
2. समाजशास्त्र में वेबर के सबसे महत्वपूर्ण योगदानों में से एक आदर्श प्रकार की उनकी अवधारणा थी, जो कई विशिष्ट मामलों के प्रत्यक्ष अवलोकन से निर्मित एक वैचारिक मॉडल या टाइपोलॉजी थी और उन मामलों में पाए जाने वाले आवश्यक गुणों का प्रतिनिधित्व करती थी। आदर्श प्रकार से, वेबर कई विशिष्ट उदाहरणों पर आधारित एक सामान्यीकरण का उल्लेख कर रहे थे, यह नहीं कह रहे थे कि कुछ आवश्यक रूप से वांछनीय था। उदाहरण के लिए, वेबर ने औपचारिक संगठनों के बढ़ते युक्तिकरण और अवैयक्तिकरण का विश्लेषण और व्याख्या करने के लिए नौकरशाही को एक आदर्श प्रकार के रूप में इस्तेमाल किया। वेबर ने तर्क दिया कि दक्षता को अधिकतम करने के लिए, औपचारिक संगठन, जैसे कि निजी व्यवसाय, शैक्षणिक संस्थान और सरकारी एजेंसियां, तेजी से नौकरशाही बन गए हैं और आगे भी बनते रहेंगे। हालांकि वेबर ने तर्क दिया कि एक आदर्श प्रकार के रूप में नौकरशाही सबसे तर्कसंगत और कुशल संगठनात्मक रणनीति का प्रतिनिधित्व करती है

समाजशास्त्र के इन चार अग्रदूतों का योगदान समान है

ऐसा प्रतीत होता है कि ये “चार संस्थापक पिता ” – कॉम्टे, स्पेंसर, दुर्खीम और वेबर – समाजशास्त्र के उचित विषय पर सहमत थे।

1. उन सभी ने समाजशास्त्रियों से परिवार से लेकर राज्य तक की संस्थाओं की एक विस्तृत श्रृंखला का अध्ययन करने का आग्रह किया।
2. वे इस बात पर सहमत थे कि समाजशास्त्र के लिए एक अद्वितीय विषय-वस्तु विभिन्न संस्थाओं के बीच अंतर्संबंधों में पाई जाती है।
3. वे इस मत पर आम सहमति पर पहुँचे कि समग्र रूप से समाज को समाजशास्त्रीय विश्लेषण की एक विशिष्ट इकाई माना जा सकता है। उन्होंने समाजशास्त्र को यह समझाने का कार्य सौंपा कि समाज कहाँ और क्यों एक जैसे या भिन्न हैं।
4. उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि समाजशास्त्र को ‘सामाजिक कृत्यों’ या ‘सामाजिक संबंधों’ पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए , चाहे उनकी संस्थागत व्यवस्था कुछ भी हो। यह विचार वेबर ने सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया था।

समाजशास्त्र के प्रसार और लोकप्रियता की कहानी (अमेरिका और अन्य समाजों में)

1. यद्यपि हमने पश्चिमी यूरोप में समाजशास्त्र की शुरुआत उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में देखी है, फिर भी एक अकादमिक विषय के रूप में इसका विकास और स्वीकृति एक समान प्रक्रिया नहीं थी। उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध और बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्ध में समाजशास्त्र की प्रारंभिक शास्त्रीय रचनाएँ फ्रांस और जर्मनी में रची गईं, जिनमें फ्रांस में एमिल दुर्खीम और जर्मनी में कार्ल मार्क्स और मैक्स वेबर प्रमुख व्यक्ति थे। इन ‘शास्त्रीय’ समाजशास्त्रियों की रचनाएँ आज भी समकालीन सैद्धांतिक बहसों में गहन महत्व रखती हैं। अमेरिका में भी समाजशास्त्र का उल्लेखनीय विकास हुआ और ब्रिटेन की तुलना में वहाँ इसे अधिक व्यापक स्वीकृति मिली। कई मायनों में, इस शताब्दी के प्रारंभ तक अमेरिका एक आदर्श समाजशास्त्रीय सामग्री था – एक तेजी से विस्तार करता और औद्योगीकृत, महानगरीय, आप्रवासी-आधारित समाज जो व्यापक सामाजिक परिवर्तनों का अनुभव कर रहा था। अमेरिकी धरती पर स्थापित समाजशास्त्र ने सबसे पहले 1890 में कैनसस विश्वविद्यालय में, 1892 में शिकागो विश्वविद्यालय में, तथा 1897 में अटलांटा विश्वविद्यालय (तब एक पूर्णतः अश्वेत विद्यालय) में जड़ें जमायीं। वहां से समाजशास्त्र तेजी से पूरे उत्तरी अमेरिका में फैल गया, तथा 1880 में पाठ्यक्रम प्रदान करने वाले चार प्रशिक्षकों से बढ़कर केवल 20 वर्ष बाद 225 प्रशिक्षकों और 59 समाजशास्त्र विभागों तक पहुंच गया।
2. शिकागो विश्वविद्यालय का शुरू में उत्तरी अमेरिकी समाजशास्त्र पर प्रभुत्व था। इस विभाग के संस्थापक एल्बियन स्मॉल (1854-1926) ने अमेरिकन जर्नल ऑफ सोशियोलॉजी की भी शुरुआत की और 1895 से 1925 तक इसके संपादक रहे।
3. यूरोप की तरह, तीव्र औद्योगीकरण और शहरीकरण की शुरुआत और उससे जुड़ी सामाजिक समस्याओं ने संयुक्त राज्य अमेरिका में समाजशास्त्र के विकास को गति दी। अमेरिकी समाजशास्त्रियों ने समाजशास्त्र के यूरोपीय संस्थापकों के सिद्धांतों और विचारों को आगे बढ़ाया और उनका विस्तार किया।
4. लेस्टर एफ. वार्ड (1841-1913) लेस्टर वार्ड को अक्सर पहला व्यवस्थित अमेरिकी समाजशास्त्री माना जाता है। उन्होंने कॉम्टे और स्पेंसर के प्रमुख सैद्धांतिक विचारों को संश्लेषित करने का प्रयास किया और जिसे उन्होंने शुद्ध समाजशास्त्र कहा —समाज का अध्ययन, उसके विकास को नियंत्रित करने वाले प्राकृतिक नियमों को समझने और समझाने का प्रयास— और व्यावहारिक समाजशास्त्र, जो समाज को बेहतर बनाने के लिए समाजशास्त्रीय सिद्धांतों, सामाजिक आदर्शों और नैतिक विचारों का उपयोग करता है, के बीच अंतर किया। समाजशास्त्र के इन दो क्षेत्रों के बीच अंतर आज भी किया जाता है।
5. जेन एडम्स: अनेक प्रारंभिक समाजशास्त्रियों ने समाजशास्त्री की भूमिका को समाज सुधारक की भूमिका के साथ जोड़ा, उनमें से कोई भी जेन एडम्स (1860-1935) जितना सफल नहीं हुआ, जो 1895 में इसकी स्थापना के समय से ही अमेरिकन सोशियोलॉजिकल सोसाइटी की सदस्य थीं। हैरियट मार्टिनो की तरह, एडम्स भी धन और विशेषाधिकार की पृष्ठभूमि से आई थीं। उन्होंने फिलाडेल्फिया के महिला मेडिकल कॉलेज में पढ़ाई की, लेकिन बीमारी के कारण पढ़ाई छोड़ दी (एडम्स 1910/1981)। यूरोप की यात्रा पर, एडम्स ने लंदन के गरीबों की मदद के लिए किए जा रहे काम को देखा। उन्होंने कहा कि यह स्मृति उन्हें नहीं छोड़ रही थी, और उन्होंने सामाजिक न्याय के लिए काम करने का फैसला किया। 1889 में, एडम्स ने एलेन गेट्स स्टार के साथ हल-हाउस की सह-स्थापना की। श्रमिकों के शोषण और शहरी जीवन में अप्रवासियों के समायोजन पर अपनी गहरी अंतर्दृष्टि के साथ, एडम्स ने शक्तिशाली और शक्तिहीन के बीच की खाई को पाटने का प्रयास किया। उन्होंने अमेरिकन सिविल लिबर्टीज़ यूनियन की सह-स्थापना की और आठ घंटे के कार्य दिवस और बाल श्रम विरोधी कानूनों के लिए अभियान चलाया। उन्होंने गरीबी, लोकतंत्र और शांति पर किताबें लिखीं। एडम्स के लेखन और सामाजिक सुधार के प्रयास इतने उत्कृष्ट थे कि 1931 में, उन्हें शांति के लिए नोबेल पुरस्कार की सह-विजेता बनाया गया। वह और एमिली ग्रीन बाल्च इस प्रतिष्ठित पुरस्कार को जीतने वाली एकमात्र समाजशास्त्री हैं।
6. मार्गरेट सेंगर (1883-1966): एक अन्य उल्लेखनीय समाज सुधारक, मार्गरेट सेंगर ने जनसंख्या, स्वास्थ्य और महिला अधिकारों की समस्याओं पर समाजशास्त्रीय सिद्धांतों को लागू किया। एक गरीब कामकाजी महिला को स्व-प्रेरित गर्भपात से मरते हुए देखने के बाद, उन्होंने “वुमन रेबेल” नामक एक पत्रिका प्रकाशित करना शुरू किया, जिसका उद्देश्य कामकाजी वर्ग की महिलाओं की चेतना को जगाना था। उनके लेखों में व्यक्तिगत स्वच्छता, यौन रोग और जन्म नियंत्रण से लेकर सामाजिक क्रांति तक के विषय शामिल थे।
7. विलियम ईबी डुबॉइस (1868-1963): ईबी डुबॉइस (1868-1963)। फ़िस्क विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त करने के बाद, डुबॉइस हार्वर्ड से डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त करने वाले पहले अफ़्रीकी अमेरिकी बने। इसके बाद उन्होंने बर्लिन विश्वविद्यालय में अध्ययन किया, जहाँ उन्होंने मैक्स वेबर के व्याख्यान सुने। विल्बरफोर्स विश्वविद्यालय में ग्रीक और लैटिन पढ़ाने के बाद, 1897 में डुबॉइस समाजशास्त्र पढ़ाने और शोध करने के लिए अटलांटा विश्वविद्यालय चले गए। उन्होंने अपने करियर का अधिकांश समय वहीं बिताया।
   • यह समझना मुश्किल है कि उस समय समाज कितना नस्लवादी था। एक दिन जब डु बोइस जॉर्जिया में एक कसाई की दुकान से गुज़र रहे थे, तो उन्होंने खिड़की पर एक लिंचिंग पीड़ित की उंगलियाँ देखीं। जब डु बोइस अमेरिकन सोशियोलॉजिकल सोसाइटी की राष्ट्रीय बैठकों में जाते थे, तो रेस्तरां और होटल उन्हें श्वेत समाजशास्त्रियों के साथ खाने या कमरा देने की अनुमति नहीं देते थे। समय कितना बदल गया है। आज, समाजशास्त्री न केवल ऐसे प्रतिष्ठानों का बहिष्कार करते हैं, बल्कि उस राज्य में बैठकें आयोजित करने से भी इनकार करते हैं। हालाँकि, उस समय, नस्लवाद, लिंगवाद की तरह, पूरे समाज में व्याप्त था, जिससे यह श्वेत समाजशास्त्रियों के लिए लगभग अदृश्य हो गया था। डु बोइस अंततः नस्लवाद के इतने मुखर आलोचक बन गए कि अमेरिकी विदेश विभाग ने, इस डर से कि वे संयुक्त राज्य अमेरिका की आलोचना करेंगे, उन्हें पासपोर्ट जारी करने से इनकार कर दिया (डु बोइस 1968)।
   • 1896 और 1914 के बीच, डु बोइस ने हर साल अफ़्रीकी-अमेरिकियों और श्वेतों के बीच संबंधों पर एक किताब प्रकाशित की। वस्तुनिष्ठ आँकड़े एकत्र करने और उनकी व्याख्या करने से संतुष्ट न होकर, डु बोइस, जेन एडम्स और हल-हाउस के अन्य लोगों के साथ, रंगीन लोगों की उन्नति के लिए राष्ट्रीय संघ (एनएएसीपी) के संस्थापकों में से एक थे (डीगन 1988)। एक समाजशास्त्री और एक पत्रकार, दोनों के रूप में नस्लवाद से लड़ते हुए, डु बोइस ने अंततः क्रांतिकारी मार्क्सवाद को अपनाया। 93 वर्ष की आयु में, नस्लीय संबंधों में बहुत कम सुधार होने से निराश होकर, वे घाना चले गए, जहाँ उन्हें दफनाया गया (स्टार्क 1989)।
   • अपने लेखों में, डु बोइस ने इस बात पर ज़ोर दिया कि कुछ सफल अफ़्रीकी अमेरिकी, गोरों की स्वीकृति पाने के लिए अन्य अफ़्रीकी अमेरिकियों से अपने संबंध तोड़ रहे थे। उन्होंने कहा कि इससे अफ़्रीकी अमेरिकी समुदाय पर उनका प्रभाव कम हो गया और वह कमज़ोर हो गया।
8. टैल्कॉट पार्सन्स और सी. राइट मिल्स: विरोधाभासी विचार: डु बोइस और एडम्स की तरह, कई शुरुआती उत्तर अमेरिकी समाजशास्त्रियों ने समाज या उसके कुछ हिस्सों को भ्रष्ट और सुधार की आवश्यकता वाला माना। उदाहरण के लिए, 1920 और 1930 के दशक के दौरान, रॉबर्ट पार्क और अर्नेस्ट बर्गेस (1921) ने न केवल अपराध, नशीली दवाओं की लत, बाल अपराध और वेश्यावृत्ति का अध्ययन किया, बल्कि इन सामाजिक समस्याओं को कम करने के सुझाव भी दिए। जैसे-जैसे सामाजिक सुधार से वस्तुनिष्ठ विश्लेषण पर जोर दिया गया, समाजशास्त्री टैल्कॉट पार्सन्स (1902-1979) द्वारा विकसित समाज के अमूर्त मॉडल ने समाजशास्त्रियों की एक पीढ़ी को प्रभावित किया। समाज के हिस्से कैसे सामंजस्यपूर्ण रूप से एक साथ काम करते हैं, इन मॉडलों ने सामाजिक सक्रियता को प्रोत्साहित करने के लिए कुछ नहीं किया। एक अन्य समाजशास्त्री, सी. राइट मिल्स (1916-1962) ने इस तरह के सैद्धांतिक अमूर्तता की निंदा की। अपने लेखों में, उन्होंने चेतावनी दी थी कि राष्ट्र स्वतंत्रता के लिए एक आसन्न ख़तरे का सामना कर रहा है—शक्तिशाली अभिजात वर्ग, व्यापार, राजनीति और सेना के शीर्ष नेताओं के हितों का एकीकरण। मिल्स की मृत्यु के बाद के 1960 और 1970 के दशक ने मिसाल कायम करते हुए समाजशास्त्रियों की एक नई पीढ़ी में सामाजिक सक्रियता के प्रति रुचि जगाई।

हालाँकि, एक स्थापित विषय के रूप में, समाजशास्त्र अकादमिक जगत में अपेक्षाकृत नया है, और इसकी लोकप्रियता में वास्तविक वृद्धि युद्धोत्तर काल में हुई है। हम कुछ ऐसे कारकों की ओर इशारा कर सकते हैं जिन्होंने इस विस्तार को प्रभावित किया है।

1. युद्धोत्तर काल में समाज कैसे संचालित होता है, इस बारे में एक अधिक आलोचनात्मक जागरूकता विकसित हुई है। बहुत कम लोग अपने समाज को बिना सोचे-समझे स्वीकार करते हैं। वे देखते हैं कि अब तक हुई अनेक तकनीकी और सामाजिक प्रगति के बावजूद, अति-जनसंख्या, गरीबी और अपराध जैसी समस्याएँ अभी भी मौजूद हैं।
2. इसके साथ ही, सामाजिक सुधार और समाज की पुनर्व्यवस्था के प्रति चिंता भी बढ़ी है , साथ ही यह विश्वास भी है कि ऐसे सुधारों को प्रभावी बनाने के लिए समाज और उसके सदस्यों के बारे में ज्ञान आवश्यक है।
3. यात्रा और जनसंचार माध्यमों में बेहतर संचार प्रणालियों के कारण अन्य समाजों और जीवन-शैली के बारे में भी जागरूकता बढ़ी है।
4. तेजी से यह दावा किया जाने लगा है कि जो लोग सरकार, उद्योग, सामाजिक सेवाओं आदि में काम करते हैं, उन्हें समाज के बारे में किसी प्रकार का विशेषज्ञ ज्ञान होना चाहिए, क्योंकि इससे वे अपने काम की मांगों को पूरा करने के लिए बेहतर ढंग से तैयार हो सकेंगे।
5. नए राष्ट्र-राज्यों का उदय तेज़ी से आधुनिकीकरण के साथ हुआ – इसलिए इन समाजों में यह जागरूकता बढ़ी कि राष्ट्र निर्माण की प्रक्रिया को आसान बनाने के लिए उन्हें सामाजिक जीवन को वैज्ञानिक रूप से समझना होगा। परिणामस्वरूप, 1960 के दशक के दौरान और उसके बाद से, समाजशास्त्र के डिग्री पाठ्यक्रमों में उल्लेखनीय वृद्धि हुई है, समाजशास्त्र ने स्कूलों में अपनी जगह बनाई है, समाजशास्त्रियों को राष्ट्रीय सरकार से लेकर नीचे तक, विभिन्न संगठनों द्वारा अनुसंधान कार्यक्रमों, नीति, नियोजन आदि में मान्यता और परामर्श प्राप्त हुआ है और कुछ समाजशास्त्रियों को राष्ट्रीय मीडिया में भी प्रसिद्धि मिली है।