भारतीय दर्शन का मीमांसा दर्शन (Mimamsa School of Indian Philosophy)
ByHindiArise
संस्थापक – जामिनी
स्रोत – मीमांसा सूत्र
मीमांसा का शाब्दिक अर्थ है ” सोचने, व्याख्या करने और लागू करने की कला।”
वेदों की परीक्षा का भी उल्लेख है। यह स्कूल संहिता और ब्राह्मण जैसे वैदिक लेखन की व्याख्या पर केंद्रित है ।
सभी को पूर्व मीमांसा के रूप में जाना जाता है क्योंकि इसका ध्यान अनुष्ठान क्रियाओं से संबंधित पहले के वैदिक ग्रंथों पर केंद्रित है , और इसी तरह अनुष्ठान क्रिया (कर्म) पर ध्यान केंद्रित करने के कारण इसे कर्म- मीमांसा के रूप में जाना जाता है।
मीमांसा स्कूल वेदांत स्कूलों के लिए मूलभूत और प्रभावशाली था , जिन्हें वेदों, उपनिषदों के “बाद के” (उत्तर) भागों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए उत्तर मीमांसा (ज्ञान मीमांसा) के रूप में भी जाना जाता था।
जबकि “पहले” और “बाद में” मीमांसा दोनों मानव क्रिया के उद्देश्य की जांच करते हैं , वे अनुष्ठान अभ्यास की आवश्यकता के प्रति अलग-अलग दृष्टिकोण के साथ ऐसा करते हैं।
मीमांसा में कई उप-विद्यालय हैं , प्रत्येक को उसकी ज्ञानमीमांसा द्वारा परिभाषित किया गया है।
प्रभाकर उप-विद्यालय , जिसका नाम सातवीं शताब्दी के दार्शनिक प्रभाकर से लिया गया है , ने ज्ञान प्राप्त करने के पांच ज्ञानमीमांसीय विश्वसनीय साधनों का वर्णन किया है :
प्रत्यक्ष या धारणा;
अनुमान या अनुमान;
उपमान , तुलना और सादृश्य द्वारा
अर्थपत्ति, परिस्थितियों से अभिधारणा और व्युत्पत्ति का उपयोग;
सबदा , अतीत या वर्तमान के विश्वसनीय विशेषज्ञों का शब्द या साक्ष्य।
दार्शनिक कुमारिल भट्ट के भाट उप-विद्यालय ने अपने सिद्धांत में छठा साधन जोड़ा;
अनुपलब्धि का अर्थ है गैर-धारणा, या अनुभूति की अनुपस्थिति से प्रमाण (उदाहरण के लिए, किसी संदिग्ध के हाथ पर बारूद की कमी)
मीमांसा स्कूल में नास्तिक और आस्तिक दोनों सिद्धांत शामिल हैं , लेकिन स्कूल ने देवताओं के अस्तित्व की व्यवस्थित जांच में बहुत कम रुचि दिखाई।
बल्कि, यह माना गया कि आत्मा एक शाश्वत, सर्वव्यापी, स्वाभाविक रूप से सक्रिय आध्यात्मिक सार है , और धर्म की ज्ञानमीमांसा और तत्वमीमांसा पर केंद्रित है।
मीमांसा विद्यालय के लिए, धर्म का अर्थ अनुष्ठान और सामाजिक कर्तव्य था , न कि देव या देवता, क्योंकि देवता केवल नाम के लिए अस्तित्व में थे।
वे कहते हैं कि अनुष्ठान करने से मोक्ष मिल सकता है , लेकिन वैदिक संस्कारों के पीछे की व्याख्या और तर्क को समझना भी आवश्यक है।
यदि कोई अनुष्ठानों का दोषरहित पालन करना चाहता है और इस प्रकार मोक्ष प्राप्त करना चाहता है तो इस तर्क को समझना महत्वपूर्ण था।
किसी व्यक्ति के गुण और अवगुण उसके क्रियाकलापों से निर्धारित होते थे और जब तक उसके पुण्य कर्म बने रहेंगे तब तक व्यक्ति स्वर्ग के आनंद का अनुभव करेगा।
हालाँकि, उन्हें जीवन और मृत्यु के चक्र से छूट नहीं मिलेगी। मुक्ति पाने के बाद वे इस कभी न ख़त्म होने वाले चक्र से बाहर निकलने में सक्षम होंगे।
मीमांसक ने यह भी माना कि वेद “शाश्वत, लेखक-रहित, अचूक” हैं, कि वैदिक विधि, या अनुष्ठानों में निषेधाज्ञा और मंत्र अनुदेशात्मक कार्य या क्रियाएं हैं, और अनुष्ठान प्राथमिक महत्व और योग्यता के हैं।
वे उपनिषदों और आत्म-ज्ञान और आध्यात्मिकता से संबंधित अन्य ग्रंथों को सहायक मानते थे , एक दार्शनिक दृष्टिकोण जिससे वेदांत असहमत था।
मीमांसाकों का मानना था कि भाषा का उद्देश्य और शक्ति स्पष्ट रूप से उचित, सही और सही को निर्धारित करना है ।
इसके विपरीत, वेदांतियों ने भाषा के दायरे और मूल्य को वर्णन, विकास और निष्कर्ष निकालने के एक उपकरण के रूप में विस्तारित किया।
मीमांसाकों ने व्यवस्थित, कानून द्वारा संचालित, प्रक्रियात्मक जीवन को धर्म और समाज का केंद्रीय उद्देश्य और श्रेष्ठतम आवश्यकता माना, और दिव्य (आस्तिक) जीविका को उस उद्देश्य के लिए साधन माना।
पूर्व मीमांसा एक कर्म-मीमांसा प्रणाली है जो कर्म-कांड अनुष्ठानों के लेंस के माध्यम से वैदिक शिक्षाओं की जांच करती है।
पूर्व मीमांसा (या केवल मीमांसा) विभिन्न आध्यात्मिक और सांसारिक लाभ प्राप्त करने के लिए यज्ञ के प्रदर्शन पर जोर देती है। परिणामस्वरूप, यह दर्शन वेदों के ब्राह्मण (और संहिता) भागों पर आधारित है।
इस विचारधारा का मुख्य ध्यान वैदिक अनुष्ठानिक पहलू पर था, यानी मोक्ष प्राप्त करने के लिए वैदिक संस्कार करना ।
चूँकि अधिकांश लोगों को समारोहों की समझ नहीं थी, इसलिए उन्हें पुजारियों की मदद लेनी पड़ी।
परिणामस्वरूप, इस सिद्धांत ने वर्गों के बीच सामाजिक विभाजन को स्पष्ट रूप से वैध बना दिया।
ब्राह्मणों ने इसका उपयोग लोगों पर अपनी शक्ति बनाए रखने के लिए एक रणनीति के रूप में किया और वे सामाजिक संरचना पर शासन करते रहे।
