खिलाफत आंदोलन और असहयोग आंदोलन

• मोहनदास करमचंद गांधी ने 1919 में राष्ट्रीय आंदोलन की कमान संभाली। इसके साथ ही भारतीय राष्ट्रवाद का तीसरा और महत्वपूर्ण चरण शुरू हुआ जो स्वतंत्रता प्राप्ति तक जारी रहा। गांधीवादी दर्शन ने अंग्रेजों के खिलाफ लड़ाई में सत्याग्रह और अहिंसा की रणनीति पर जोर दिया। दक्षिण अफ्रीका की नस्लवादी सत्ता के खिलाफ अपने संघर्ष में, गांधीजी ने सत्य और अहिंसा पर आधारित सत्याग्रह की तकनीक विकसित की।
• गांधीजी ने लोगों को हिंसा के बिना अन्याय से लड़ने का एक नया तरीका दिखाया, जिसे वे सही मानते थे और उन्होंने इसे “सत्याग्रह” कहा। गांधीजी का स्वदेशी कार्यक्रम इस विश्वास पर आधारित था कि राजनीतिक स्वतंत्रता सामाजिक और आर्थिक परिवर्तनों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थी और इसका अर्थ था अपने देश की वस्तुओं का उपयोग, विशेष रूप से विदेशी मशीनों से बने सामानों की जगह भारतीय हस्तनिर्मित कपड़े का उपयोग। गांधीवादी दर्शन अहिंसक प्रतिरोध पर आधारित था और जब इसे भारतीय परिदृश्य में लागू किया गया, तो इसने लाखों लोगों को राष्ट्रीय आंदोलन में शामिल होने के लिए प्रेरित किया।

खलीफत-असहयोग कार्यक्रम की पृष्ठभूमि  :

• 1919-22 के दौरान, अंग्रेजों का विरोध दो जन आंदोलनों—खिलाफत और असहयोग—के माध्यम से किया गया। हालाँकि दोनों आंदोलन अलग-अलग मुद्दों से उभरे थे, फिर भी उन्होंने एक साझा कार्ययोजना अपनाई—अहिंसक असहयोग।
• खिलाफत मुद्दा सीधे तौर पर भारतीय राजनीति से जुड़ा नहीं था, लेकिन इसने आंदोलन को तात्कालिक पृष्ठभूमि प्रदान की और अंग्रेजों के खिलाफ हिंदू-मुस्लिम एकता को मजबूत करने का अतिरिक्त लाभ दिया।
• दोनों आंदोलनों की पृष्ठभूमि प्रथम विश्व युद्ध के बाद घटित घटनाओं की एक श्रृंखला द्वारा तैयार की गई थी, जिसने भारतीय प्रजा के प्रति सरकार की उदारता की सभी आशाओं को झुठला दिया।

वर्ष 1919 में विभिन्न कारणों से भारतीयों के सभी वर्गों में असंतोष की तीव्र भावना देखी गई:

• युद्धोत्तर वर्षों में देश की आर्थिक स्थिति चिंताजनक हो गई थी, वस्तुओं की कीमतों में वृद्धि, भारतीय उद्योगों के उत्पादन में कमी, करों और किराए के बोझ में वृद्धि आदि। युद्ध के कारण समाज के लगभग सभी वर्गों को आर्थिक कठिनाई का सामना करना पड़ा और इससे ब्रिटिश विरोधी रुख को बल मिला।
• रौलट एक्ट, पंजाब में मार्शल लॉ लागू करना और जलियांवाला बाग हत्याकांड ने विदेशी शासन के क्रूर और असभ्य चेहरे को उजागर कर दिया।
• पंजाब अत्याचारों पर हंटर आयोग की रिपोर्ट दिखावटी साबित हुई। दरअसल, ब्रिटिश संसद के हाउस ऑफ लॉर्ड्स ने जनरल डायर की कार्रवाई का समर्थन किया था और ब्रिटिश जनता ने द मॉर्निंग पोस्ट को उसके लिए 30,000 पाउंड इकट्ठा करने में मदद करके जनरल डायर के साथ एकजुटता दिखाई थी।
• मोंटेग्यू-चेम्सफोर्ड सुधार अपनी अविचारित द्वैध शासन योजना के साथ भारतीयों की स्वशासन की बढ़ती मांग को पूरा करने में विफल रहे।

प्रथम विश्व युद्ध के बाद की अवधि में हिंदुओं और मुसलमानों द्वारा साझा राजनीतिक कार्रवाई के लिए जमीन तैयार की गई:

• लखनऊ समझौते (1916) ने कांग्रेस-मुस्लिम लीग सहयोग को प्रोत्साहित किया था;
• रौलेट एक्ट आंदोलन ने हिंदुओं और मुसलमानों के साथ-साथ समाज के अन्य वर्गों को भी एक साथ ला दिया;
• मोहम्मद अली, अबुल कलाम आज़ाद, हकीम अजमल ख़ान और हसन इमाम जैसे उग्र राष्ट्रवादी मुसलमान अब अलीगढ़ के रूढ़िवादी स्कूल के तत्वों से ज़्यादा प्रभावशाली हो गए थे, जो पहले लीग पर हावी थे। युवा तत्व उग्र राष्ट्रवाद और राष्ट्रवादी आंदोलन में सक्रिय भागीदारी के पक्षधर थे। उनमें साम्राज्यवाद-विरोधी भावनाएँ प्रबल थीं।
• इस माहौल में खिलाफत मुद्दा उभरा जिसके इर्द-गिर्द ऐतिहासिक असहयोग आंदोलन विकसित हुआ। खिलाफत आंदोलन (1919-1924) एक अखिल इस्लामी, राजनीतिक विरोध अभियान था जो ब्रिटिश भारत में मुसलमानों द्वारा ब्रिटिश सरकार को प्रभावित करने और प्रथम विश्व युद्ध के बाद ओटोमन साम्राज्य की रक्षा के लिए शुरू किया गया था। इसे महात्मा गांधी और कांग्रेस का समर्थन प्राप्त हुआ।

खिलाफत मुद्दा:

• खिलाफत मुद्दे ने मुसलमानों की युवा पीढ़ी और पारंपरिक मुस्लिम विद्वानों के उस वर्ग में एक उग्र राष्ट्रवादी प्रवृत्ति के उभार का मार्ग प्रशस्त किया, जो ब्रिटिश शासन के प्रति लगातार आलोचनात्मक होते जा रहे थे। इस बार, वे प्रथम विश्व युद्ध के बाद अंग्रेजों द्वारा तुर्की के साथ किए गए व्यवहार से नाराज़ थे।
• दुनिया भर के मुसलमानों की तरह भारत के मुसलमान भी तुर्की के सुल्तान को अपना आध्यात्मिक नेता, खलीफा मानते थे, इसलिए स्वाभाविक रूप से उनकी सहानुभूति तुर्की के साथ थी। युद्ध के दौरान, तुर्की ने अंग्रेजों के खिलाफ जर्मनी और ऑस्ट्रिया के साथ गठबंधन किया था।
• युद्ध समाप्त होने पर, अंग्रेजों ने तुर्की के प्रति कठोर रुख अपनाया—अक्टूबर 1918 में मुद्रोस के युद्धविराम के बाद इस्तांबुल पर सैन्य कब्ज़ा और वर्साय की संधि (1919) के साथ तुर्की (तुर्क साम्राज्य) का विघटन हो गया और खलीफा को सत्ता से हटा दिया गया। सेव्रेस की संधि (अगस्त 1920) के बाद इस आंदोलन को बल मिला, जिसने तुर्क साम्राज्य का विभाजन कर दिया और ग्रीस को अनातोलिया में एक शक्तिशाली स्थान प्रदान किया, जिससे तुर्कों को परेशानी हुई। इससे दुनिया भर के मुसलमान भड़क उठे।
• भारत में, अली बंधुओं मोहम्मद अली जौहर और शौकत अली ने डॉ. मुख्तार अहमद अंसारी जैसे कुछ अन्य मुस्लिम नेताओं के साथ मिलकर काम किया। रईस-उल-मुहाजिरीन बैरिस्टर जान मुहम्मद जुनेजो, हसरत मोहानी, मौलाना अबुल कलाम आज़ाद और डॉ. हकीम अजमल खान ने मिलकर 1919 में लखनऊ में सेठ चोटानी की अध्यक्षता में एक अखिल भारतीय खिलाफत समिति का गठन किया। इसकी  दो मुख्य माँगें थीं, जिन्हें कभी स्वीकार नहीं किया गया:
  1. खलीफा सुल्तान को पर्याप्त क्षेत्र अपने पास रखना होगा ताकि वह इस्लामी आस्था की रक्षा कर सके।
  2. अरब, सीरिया, इराक और फिलिस्तीन सहित जिन स्थानों को जज़ीरत-उल-अरब कहा जाता है, वे मुस्लिम आधिपत्य के अधीन ही रहेंगे।
• 17 अक्टूबर 1919 को खिलाफत दिवस मनाया गया। हिंदुओं ने भी मुसलमानों का साथ दिया और हड़ताल का आह्वान किया गया।

खलीफत-असहयोग कार्यक्रम का विकास:

• कुछ समय तक खिलाफत नेताओं ने अपनी गतिविधियों को खिलाफत के पक्ष में सभाओं, याचिकाओं और प्रतिनिधिमंडलों तक ही सीमित रखा। हालाँकि, बाद में एक उग्रवादी प्रवृत्ति उभरी, जिसमें अंग्रेजों के साथ सभी प्रकार का सहयोग बंद करने जैसे सक्रिय आंदोलन की माँग की गई।
• राजनीतिक कार्रवाई में हिंदू मुस्लिम एकता के लिए, आर्य समाज के स्वामी श्रद्धानंद को मुसलमानों द्वारा दिल्ली में जामा मस्जिद के उपदेश से प्रचार करने के लिए कहा गया था, जबकि डॉ. किचलू, जो एक मुस्लिम थे, को अमृतसर के स्वर्ण मंदिर की चाबियाँ दी गई थीं।
• इस प्रकार, नवंबर 1919 में दिल्ली में आयोजित अखिल भारतीय खिलाफत सम्मेलन में ब्रिटिश वस्तुओं के बहिष्कार का आह्वान किया गया और बाद में एक खिलाफत घोषणापत्र प्रकाशित किया गया जिसमें अंग्रेजों से खिलाफत की रक्षा करने का आह्वान किया गया। खिलाफत नेताओं ने यह भी स्पष्ट रूप से कहा कि यदि युद्ध के बाद शांति की शर्तें तुर्की के अनुकूल नहीं हुईं, तो वे सरकार के साथ सभी प्रकार का सहयोग बंद कर देंगे।
• 19 मार्च 1920 को फिर से खिलाफत दिवस मनाया गया और उसके बाद जून 1920 में इलाहाबाद में एक सर्वदलीय सम्मेलन हुआ। असहयोग आंदोलन का एजेंडा तय किया गया। एजेंडा इस प्रकार था:
  1. सरकार द्वारा प्रदत्त उपाधियों का बहिष्कार
  2. सिविल सेवाओं, सेना, पुलिस और अन्य सभी सरकारी कार्यालयों का बहिष्कार।
  3. सरकार को करों का भुगतान न करना।
• 1920 में अखिल भारतीय खिलाफत समिति के दिल्ली अधिवेशन को शंकराचार्य पुरी ने संबोधित किया। इस समिति के अध्यक्ष गांधीजी ने इस मुद्दे को एक ऐसा मंच माना जहाँ से सरकार के विरुद्ध व्यापक और एकजुट असहयोग की घोषणा की जा सकती थी।

खिलाफत प्रश्न पर कांग्रेस का रुख:

• यह बिल्कुल स्पष्ट था कि खिलाफत आंदोलन की सफलता के लिए कांग्रेस का समर्थन आवश्यक था। हालाँकि, गांधीजी खिलाफत मुद्दे पर सरकार के खिलाफ सत्याग्रह और असहयोग शुरू करने के पक्ष में थे, लेकिन कांग्रेस इस तरह की राजनीतिक कार्रवाई पर एकजुट नहीं थी।
• तिलक धार्मिक मुद्दे पर मुस्लिम नेताओं के साथ गठबंधन के विरोधी थे और उन्हें सत्याग्रह को राजनीति के एक साधन के रूप में मानने में भी संदेह था। गांधीजी ने तिलक को सत्याग्रह के गुणों और खिलाफत के मुद्दे पर मुस्लिम समुदाय के साथ गठबंधन की उपयुक्तता के बारे में समझाने का पुरजोर प्रयास किया।
• गांधीजी के असहयोग कार्यक्रम के कुछ अन्य प्रावधानों का भी विरोध किया गया, जैसे परिषदों का बहिष्कार।
• हालाँकि, बाद में गांधीजी अपने राजनीतिक कार्यक्रम के लिए कांग्रेस की स्वीकृति प्राप्त करने में सफल रहे और कांग्रेस खिलाफत के प्रश्न पर असहयोग कार्यक्रम का समर्थन करने के लिए इच्छुक हुई क्योंकि-
  • यह महसूस किया गया कि यह हिंदू-मुस्लिम एकता को मजबूत करने और मुस्लिम जनता को राष्ट्रीय आंदोलन में लाने का एक सुनहरा अवसर था; अब समाज के विभिन्न वर्ग – हिंदू, मुस्लिम, सिख, ईसाई, किसान, कारीगर, पूंजीपति, आदिवासी, महिलाएं, छात्र – अपने अधिकारों के लिए लड़कर और यह महसूस करके कि औपनिवेशिक शासन उनके खिलाफ था, राष्ट्रीय आंदोलन में आ सकते थे;
  • कांग्रेस संवैधानिक संघर्ष में विश्वास खो रही थी, विशेष रूप से पंजाब की घटनाओं और स्पष्ट रूप से पक्षपातपूर्ण हंटर आयोग की रिपोर्ट के बाद;
  • कांग्रेस को पता था कि जनता अपना असंतोष व्यक्त करने के लिए उत्सुक थी।

मुस्लिम लीग का कांग्रेस को समर्थन:

• मुस्लिम लीग ने भी राजनीतिक प्रश्नों पर कांग्रेस और उसके आंदोलन को पूर्ण समर्थन देने का निर्णय लिया।
• 1920 के आरंभ में खिलाफत के मुद्दे पर शिकायतों के निवारण हेतु एक संयुक्त हिंदू-मुस्लिम प्रतिनिधिमंडल वायसराय के पास भेजा गया, लेकिन यह मिशन निष्फल साबित हुआ।

अगला घटनाक्रम:

• फरवरी 1920 में गांधीजी ने घोषणा की कि पंजाब के अन्याय और संवैधानिक प्रगति के मुद्दे खिलाफत के प्रश्न के कारण दब गए हैं और यदि शांति संधि की शर्तें भारतीय मुसलमानों को संतुष्ट करने में विफल रहीं तो वे शीघ्र ही असहयोग आंदोलन का नेतृत्व करेंगे।
• मई 1920 में तुर्की के साथ हस्ताक्षरित सेव्रेस की संधि ने तुर्की को पूरी तरह से विभाजित कर दिया।
• जून 1920 में इलाहाबाद में एक सर्वदलीय सम्मेलन में स्कूलों, कॉलेजों और अदालतों के बहिष्कार के कार्यक्रम को मंजूरी दी गई और गांधीजी को इसका नेतृत्व करने के लिए कहा गया।
• 31 अगस्त, 1920 को खिलाफत समिति ने असहयोग आंदोलन शुरू किया और आंदोलन औपचारिक रूप से शुरू हो गया। (संयोगवश, तिलक का हाल ही में निधन हुआ था।)
• सितम्बर 1920 को कलकत्ता  में एक विशेष अधिवेशन में कांग्रेस ने पंजाब और खिलाफत संबंधी गलतियों को दूर करने और स्वराज की स्थापना होने तक असहयोग कार्यक्रम को मंजूरी दी। कार्यक्रम में निम्नलिखित शामिल थे:
  1. सरकारी स्कूलों और कॉलेजों का बहिष्कार;
  2. न्यायालयों का बहिष्कार और इसके स्थान पर पंचायतों के माध्यम से न्याय प्रदान करना;
  3. विधान परिषदों का बहिष्कार; (इस पर कुछ मतभेद थे क्योंकि सी.आर. दास जैसे कुछ नेता परिषदों के बहिष्कार को शामिल करने के लिए तैयार नहीं थे, लेकिन कांग्रेस के अनुशासन के आगे झुक गए; इन नेताओं ने नवंबर 1920 में हुए चुनावों का बहिष्कार किया और अधिकांश मतदाता भी इससे दूर रहे);
  4. विदेशी वस्त्रों का बहिष्कार कर खादी का प्रयोग किया जाएगा; साथ ही हाथ से कताई की प्रथा भी अपनाई जाएगी;
  5. सरकारी सम्मान और उपाधियों का त्याग;
  6. दूसरे चरण में   सरकारी सेवा से इस्तीफा देना और करों का भुगतान न करना सहित सामूहिक सविनय अवज्ञा शामिल हो सकती है।
  7. रचनात्मक कार्यक्रम: आंदोलन के दौरान, प्रतिभागियों को हिंदू-मुस्लिम एकता, शराब पर प्रतिबंध, संयम को बढ़ावा देना, राष्ट्रीय शिक्षा संस्थानों की स्थापना, एक करोड़ रुपये का फंड इकट्ठा करना, अस्पृश्यता को दूर करना, हर समय अहिंसक रहना आदि के लिए काम करना था।
• दिसंबर 1920: भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के नागपुर अधिवेशन में:
  1. असहयोग कार्यक्रम का समर्थन किया गया;
  2. कांग्रेस के सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन किया गया: अब, संवैधानिक तरीकों से स्वशासन की प्राप्ति को अपना लक्ष्य बनाने के बजाय, कांग्रेस ने शांतिपूर्ण और वैध तरीकों से स्वराज की प्राप्ति का निर्णय लिया, इस प्रकार उसने स्वयं को एक संविधानेतर जन संघर्ष के लिए प्रतिबद्ध कर लिया;
  3. कुछ महत्वपूर्ण संगठनात्मक परिवर्तन किए गए: अब से कांग्रेस का नेतृत्व करने के लिए 15 सदस्यों की एक कांग्रेस कार्य समिति (सीडब्ल्यूसी) स्थापित की गई; भाषाई आधार पर प्रांतीय कांग्रेस समितियों का गठन किया गया; वार्ड समितियों का गठन किया गया; और प्रवेश शुल्क घटाकर चार आने कर दिया गया
• असहयोग आंदोलन का उद्देश्य (क) तुर्की के शासक का दर्जा बहाल करना, (ख) जलियाँवाला बाग हत्याकांड और पंजाब में हुई अन्य हिंसा का बदला लेना, और (ग) भारत के लिए स्वराज (स्वतंत्रता) सुनिश्चित करना था। गांधीजी ने अपने असहयोग कार्यक्रम के पूर्ण कार्यान्वयन पर एक वर्ष में स्वराज का वादा किया था। असहयोग आंदोलन शुरू करने का एक अन्य कारण यह था कि गांधीजी का संवैधानिक तरीकों में विश्वास खत्म हो गया था और वे ब्रिटिश शासन के सहयोगी से असहयोगी बन गए थे।
• क्रांतिकारी आतंकवादियों के कई समूहों, विशेषकर बंगाल के समूहों ने भी कांग्रेस के कार्यक्रम को समर्थन देने का वचन दिया।
• इस स्तर पर, मोहम्मद अली जिन्ना, एनी बेसेंट, जीएस खरपड़े और बीसी पाल जैसे कुछ नेताओं ने कांग्रेस छोड़ दी क्योंकि वे एक संवैधानिक और वैध संघर्ष में विश्वास करते थे, जबकि सुरेंद्रनाथ बनर्जी जैसे कुछ अन्य लोगों ने भारतीय राष्ट्रीय उदारवादी संघ की स्थापना की और इसके बाद राष्ट्रीय राजनीति में एक छोटी भूमिका निभाई।
• खिलाफत समिति द्वारा पहले शुरू किए गए असहयोग आंदोलन को कांग्रेस द्वारा अपनाने से इसे एक नई ऊर्जा मिली और 1921 और 1922 के वर्षों में अभूतपूर्व लोकप्रिय उभार देखा गया।

आंदोलन का प्रसार:

•  यह पहला देशव्यापी जनांदोलन था। गांधीजी ने अली बंधुओं के साथ मिलकर देशव्यापी दौरा किया। लगभग 90,000 छात्र सरकारी स्कूल और कॉलेज छोड़कर लगभग 800 राष्ट्रीय स्कूलों और कॉलेजों में शामिल हुए, जो इस दौरान अस्तित्व में आए।
• ये शैक्षणिक संस्थान आचार्य नरेन्द्र देव, सी.आर. दास, लाला लाजपत राय, जाकिर हुसैन, सुभाष बोस (जो कलकत्ता में नेशनल कॉलेज के प्राचार्य बने) के नेतृत्व में संगठित किये गये थे और इनमें अलीगढ़ में जामिया मिलिया, काशी विद्यापीठ, गुजरात विद्यापीठ और बिहार विद्यापीठ शामिल थे।
• कई वकीलों ने अपनी प्रैक्टिस छोड़ दी, जिनमें से कुछ मोतीलाल नेहरू, जवाहरलाल नेहरू, सीआर दास, सी. राज-गोपालाचारी, सैफुद्दीन किचलू, वल्लभभाई पटेल, आसफ अली, टी. प्रकाशम और राजेंद्र प्रसाद थे।
• विदेशी कपड़ों के ढेर सार्वजनिक रूप से जला दिए गए और उनका आयात आधा हो गया। कई जगहों पर विदेशी शराब और ताड़ी की दुकानों पर धरना दिया गया। तिलक स्वराज कोष में अधिक चंदा इकट्ठा हुआ और एक करोड़ रुपये इकट्ठा हुए। कांग्रेस के स्वयंसेवी दल समानांतर पुलिस के रूप में उभरे।
• जुलाई 1921 में, अली बंधुओं ने मुसलमानों से सेना से इस्तीफ़ा देने का आह्वान किया क्योंकि यह अधार्मिक था। सितंबर में अली बंधुओं को इसके लिए गिरफ़्तार कर लिया गया। गांधीजी ने उनके आह्वान का समर्थन किया और स्थानीय कांग्रेस समितियों से इसी तरह के प्रस्ताव पारित करने को कहा।
• अब, कांग्रेस ने स्थानीय कांग्रेस निकायों से आह्वान किया कि अगर उन्हें लगे कि जनता इसके लिए तैयार है, तो वे सविनय अवज्ञा आंदोलन शुरू कर दें। मिदनापुर (बंगाल) और गुंटूर (आंध्र) में यूनियन बोर्ड के करों के खिलाफ पहले से ही कर-मुक्ति आंदोलन चल रहा था।
• असम में चाय बागानों, स्टीमर सेवाओं और असम-बंगाल रेलवे में हड़तालें आयोजित की गईं। जेएम सेनगुप्ता इन हड़तालों के एक प्रमुख नेता थे।
• नवंबर 1921 में प्रिंस ऑफ वेल्स की भारत यात्रा के कारण हड़तालें और प्रदर्शन हुए।
• अवज्ञा और अशांति की भावना ने कई स्थानीय संघर्षों को जन्म दिया जैसे अवध किसान आंदोलन (उत्तर प्रदेश), एका आंदोलन (उत्तर प्रदेश), मोपिला विद्रोह (मालाबार) और पंजाब में महंतों को हटाने के लिए सिख आंदोलन।

सरकार की प्रतिक्रिया:

• मई 1921 में गांधी और वायसराय रीडिंग के बीच बातचीत टूट गई क्योंकि सरकार चाहती थी कि गांधी अली बंधुओं से उनके भाषणों से उन अंशों को हटाने का आग्रह करें जिनमें हिंसा की आशंका थी। गांधी को एहसास हुआ कि सरकार उनके और खिलाफत नेताओं के बीच दरार डालने की कोशिश कर रही है और उन्होंने इस जाल में फंसने से इनकार कर दिया।
• दिसंबर में, सरकार ने प्रदर्शनकारियों पर कड़ा रुख अपनाया। स्वयंसेवी दलों को अवैध घोषित कर दिया गया, सार्वजनिक सभाओं पर प्रतिबंध लगा दिया गया, प्रेस पर प्रतिबंध लगा दिया गया और गांधीजी को छोड़कर अधिकांश नेताओं को गिरफ्तार कर लिया गया।

आंदोलन का अंतिम चरण:

• अब गांधी जी पर कांग्रेस कार्यकर्ताओं की ओर से सविनय अवज्ञा कार्यक्रम शुरू करने का दबाव बढ़ रहा था और 1921 के अहमदाबाद अधिवेशन (जिसकी अध्यक्षता संयोगवश सी.आर. दास ने जेल में रहते हुए की थी; हकीम अजमल खान कार्यवाहक अध्यक्ष थे) में गांधी जी को इस मुद्दे पर एकमात्र प्राधिकारी नियुक्त किया गया।
• 1 फ़रवरी, 1922 को गांधीजी ने बारदोली (गुजरात) से सविनय अवज्ञा आंदोलन शुरू करने की धमकी दी, अगर (1) राजनीतिक कैदियों को रिहा नहीं किया गया, और (2) प्रेस पर से नियंत्रण नहीं हटाया गया। आंदोलन अभी शुरू ही हुआ था कि अचानक समाप्त हो गया।

चौरीचौरा घटना और असहयोग आंदोलन की वापसी:

• चौरी-चौरा (गोरखपुर जिला, उत्तर प्रदेश) नामक एक छोटे से गांव को 5 फरवरी, 1922 को हुई हिंसा की एक घटना के कारण इतिहास की किताबों में जगह मिली है, जिसके कारण गांधीजी को आंदोलन वापस लेना पड़ा था।
• यहां पुलिस ने शराब की बिक्री और खाद्य पदार्थों की ऊंची कीमतों के खिलाफ अभियान चला रहे स्वयंसेवकों के एक समूह के नेता की पिटाई की और फिर पुलिस स्टेशन के सामने विरोध प्रदर्शन करने आई भीड़ पर गोलियां चला दीं।
• उत्तेजित भीड़ ने पुलिस थाने में आग लगा दी। हिंसा में 22 पुलिसकर्मी मारे गए। आंदोलन की बढ़ती हिंसक प्रवृत्ति से नाखुश गांधी ने तुरंत आंदोलन वापस लेने की घोषणा कर दी।
• सीडब्ल्यूसी ने फरवरी 1922 में बारडोली में बैठक की और कानून तोड़ने वाली सभी गतिविधियों को रोकने तथा इसके स्थान पर रचनात्मक कार्य करने का संकल्प लिया, जिसमें खादी, राष्ट्रीय विद्यालयों को लोकप्रिय बनाना, संयम, हिंदू-मुस्लिम एकता और अस्पृश्यता के खिलाफ अभियान चलाना शामिल था।
• हालांकि, सी.आर. दास, मोतीलाल नेहरू, सुभाष बोस, जवाहरलाल नेहरू सहित अधिकांश राष्ट्रवादी नेताओं ने गांधीजी के आंदोलन वापस लेने के निर्णय पर अपनी हैरानी व्यक्त की।
• मोतीलाल नेहरू और चित्तरंजन दास ने गांधीजी के नेतृत्व को अस्वीकार करते हुए स्वराज पार्टी का गठन किया। कई राष्ट्रवादियों का मानना ​​था कि हिंसा की छिटपुट घटनाओं के कारण असहयोग आंदोलन को नहीं रोका जाना चाहिए था, और अधिकांश राष्ट्रवादी, गांधीजी में विश्वास बनाए रखते हुए भी हतोत्साहित थे।
• मार्च 1922 में गांधीजी को गिरफ्तार कर लिया गया और छह साल की जेल की सज़ा सुनाई गई। उन्होंने अदालत में एक शानदार भाषण दिया, “इसलिए, मैं यहाँ उस कठोरतम दंड को स्वीकार करने और सहर्ष स्वीकार करने आया हूँ जो मुझे क़ानूनन जानबूझकर किए गए अपराध के लिए दिया जा सकता है, और जो मुझे एक नागरिक का सर्वोच्च कर्तव्य लगता है।”

गांधीजी ने आंदोलन क्यों वापस ले लिया:

• गांधीजी का मानना ​​था कि लोगों ने अहिंसा के तरीके को न तो सीखा है और न ही पूरी तरह समझा है। चौरी-चौरा जैसी घटनाएँ उत्तेजना और जोश पैदा कर सकती थीं, जिससे आंदोलन आम तौर पर हिंसक हो सकता था। एक हिंसक आंदोलन को औपनिवेशिक शासन द्वारा आसानी से दबाया जा सकता था, जो हिंसा की घटनाओं का इस्तेमाल प्रदर्शनकारियों के खिलाफ राज्य की सशस्त्र शक्ति का इस्तेमाल करने के बहाने के रूप में कर सकता था।
• आंदोलन में भी थकान के लक्षण दिखाई दे रहे थे। यह स्वाभाविक था क्योंकि किसी भी आंदोलन को लंबे समय तक तीव्र गति से चलाना संभव नहीं होता। सरकार बातचीत के मूड में नहीं दिख रही थी।
• इन गड़बड़ियों के बाद, अली बंधुओं ने गांधी और कांग्रेस से दूरी बनानी शुरू कर दी। अली बंधुओं ने गांधी की अहिंसा के प्रति अत्यधिक प्रतिबद्धता की आलोचना की और जब उन्होंने सभी असहयोग आंदोलन स्थगित कर दिए, तो उन्होंने उनसे नाता तोड़ लिया। हालाँकि अंग्रेजों से बातचीत जारी रही और उनकी गतिविधियाँ जारी रहीं, फिर भी खिलाफत आंदोलन कमज़ोर पड़ गया क्योंकि मुसलमान कांग्रेस, खिलाफत आंदोलन और मुस्लिम लीग के लिए काम करने वालों के बीच बँटे हुए थे। खिलाफत नेतृत्व अलग-अलग राजनीतिक धाराओं में बँट गया। सैयद अता उल्लाह शाह बुखारी ने चौधरी अफ़ज़ल हक़ के सहयोग से मजलिस-ए-अहरार-ए-इस्लाम की स्थापना की। डॉ. अंसारी, मौलाना आज़ाद और हकीम अजमल ख़ान जैसे नेता गांधी और कांग्रेस के प्रबल समर्थक बने रहे। अली बंधुओं ने मुस्लिम लीग का दामन थाम लिया।
• आंदोलन का केंद्रीय विषय, खिलाफत का प्रश्न, शीघ्र ही लुप्त हो गया। नवंबर 1922 में, तुर्की की जनता मुस्तफा कमाल पाशा के नेतृत्व में विद्रोह कर उठी और सुल्तान को राजनीतिक सत्ता से वंचित कर दिया। तुर्की को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य बना दिया गया। इस प्रकार, खिलाफत का प्रश्न अपनी प्रासंगिकता खो बैठा। तुर्की में यूरोपीय शैली की न्याय व्यवस्था स्थापित की गई और महिलाओं को व्यापक अधिकार प्रदान किए गए। शिक्षा का राष्ट्रीयकरण किया गया और आधुनिक कृषि एवं उद्योगों का विकास हुआ। 1924 में, खिलाफत को समाप्त कर दिया गया।

खिलाफत असहयोग आंदोलन का मूल्यांकन:

• इस आंदोलन ने शहरी मुसलमानों को राष्ट्रीय आंदोलन में शामिल किया, लेकिन साथ ही इसने राष्ट्रीय राजनीति को एक हद तक सांप्रदायिक भी बना दिया। हालाँकि मुस्लिम भावनाएँ व्यापक साम्राज्यवाद-विरोधी भावना के प्रसार का प्रकटीकरण थीं, फिर भी राष्ट्रीय नेता मुसलमानों की धार्मिक राजनीतिक चेतना को धर्मनिरपेक्ष राजनीतिक चेतना के स्तर तक उठाने में विफल रहे।
• खिलाफत को एक अखिल-इस्लामी, कट्टरपंथी मंच पर आधारित राजनीतिक आंदोलन माना जाता है और यह भारतीय स्वतंत्रता के मुद्दे के प्रति काफी हद तक उदासीन है।
• खिलाफत के आलोचक कांग्रेस के साथ इसके गठबंधन को सुविधानुसार विवाह मानते हैं। खिलाफत के समर्थक इसे भारत में असहयोग आंदोलन की चिंगारी और हिंदू-मुस्लिम संबंधों को सुधारने में एक प्रमुख मील का पत्थर मानते हैं, जबकि पाकिस्तान और मुस्लिम अलगाववाद के समर्थक इसे अलग मुस्लिम राज्य की स्थापना की दिशा में एक बड़ा कदम मानते हैं।
• असहयोग आंदोलन के साथ, राष्ट्रवादी भावनाएं देश के कोने-कोने तक पहुंच गईं और आबादी के हर वर्ग – कारीगरों, किसानों, छात्रों, शहरी गरीबों, महिलाओं, व्यापारियों आदि का राजनीतिकरण हो गया। लाखों पुरुषों और महिलाओं का यह राजनीतिकरण और सक्रियता ही थी जिसने राष्ट्रीय आंदोलन को एक क्रांतिकारी चरित्र प्रदान किया।
• यह आंदोलन इतना सफल रहा कि इसने ब्रिटिश शासन की कमर तोड़ दी, और संभवतः 1947 में स्वतंत्रता प्राप्ति के लिए आंदोलन का उत्प्रेरक भी बना।
• औपनिवेशिक शासन दो मिथकों पर आधारित था – एक, कि ऐसा शासन भारतीयों के हित में था और दूसरा, कि यह अजेय था।
• पहले मिथक का खंडन उदारवादी राष्ट्रवादियों की आर्थिक आलोचना ने कर दिया था। दूसरे मिथक को सत्याग्रह ने जन संघर्ष के माध्यम से चुनौती दी थी। अब, जनता में औपनिवेशिक शासन और उसके शक्तिशाली दमनकारी तंत्रों का अब तक व्याप्त भय समाप्त हो चुका था।