सूफी आंदोलन

• मध्यकालीन काल में बड़ी संख्या में मुस्लिम धार्मिक आंदोलनों, रहस्यवादी संगठनों, धार्मिक पंथों और दृष्टिकोणों का उदय और विकास हुआ। 
• इस्लामी रहस्यवाद को सूफीवाद के नाम से जाना जाता था।
  • इसका उद्देश्य इस्लाम में निहित रहस्य के  व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से ईश्वर और मनुष्य के बीच सीधा संवाद स्थापित करना है।
  • प्रत्येक धर्म अपने विकास के एक विशेष चरण में रहस्यवादी प्रवृत्तियों को जन्म देता है। इस अर्थ में, सूफीवाद, कुरान की धार्मिकता की भावना पर आधारित, इस्लाम के भीतर एक स्वाभाविक विकास था। 
• यह संस्थागत या रूढ़िवादी पंथ के विरुद्ध एक विभाजन के रूप में उभरा।
  • सूफियों ने शरीयत को स्वीकार करते हुए भी अपने धार्मिक आचरण को औपचारिक पालन तक सीमित नहीं रखा तथा ईश्वर की प्रत्यक्ष अनुभूति के उद्देश्य से धार्मिक अनुभव के विकास पर जोर दिया। 
• कलाम के विद्वान, जो मुख्यतः ईश्वरीय पारलौकिकता (अर्थात, ईश्वर अपनी सृष्टि से ऊपर है और उससे एक नहीं है) की रक्षा में लगे थे, सूफीवाद ने सहज और आध्यात्मिक क्षमताओं को जागृत करके ईश्वरीय एकता की आंतरिक अनुभूति प्राप्त करने का प्रयास किया। तर्कसंगत तर्कों को अस्वीकार करते हुए, सूफियों ने चिंतन और ध्यान का समर्थन किया। सूफीवाद इस्लाम के गूढ़ पहलुओं में औचित्य पाता है, जिसमें नैतिक पुनरुत्थान के माध्यम से हृदय की शुद्धि शामिल है।
  • इस्लामी सिद्धांत में इस पहलू को परिभाषित किया गया है: कि अल्लाह की पूजा इस निश्चय के साथ की जानी चाहिए कि उपासक अल्लाह को देख रहा है या वह उपासक को देख रहा है। 

सूफी का अर्थ 

• सूफी शब्द संभवतः अरबी शब्द सूफ से लिया गया है जिसका अर्थ ऊन होता है।
  • पूर्वी तपस्वी ऊन से बने मोटे वस्त्र पहनते थे। 
  • सूफियों द्वारा भी गरीबी के प्रतीक के रूप में इस प्रथा का पालन किया जाता था। 
• सूफीवाद शब्द का दूसरा मूल शब्द सफा है जिसका अर्थ है ” पवित्रता “। 

सूफीवाद की उत्पत्ति 

• कुछ प्रारंभिक सूफियों, जैसे बसरा की महिला रहस्यदर्शी रबिया और मंसूर-अल-हल्लाज ने ईश्वर और व्यक्तिगत आत्मा के बीच के बंधन के रूप में प्रेम पर बहुत जोर दिया।
• प्रारंभिक सूफियों ने अपने विचारों का आधार कुरान की कुछ आयतों और पैगम्बर की परंपराओं (हदीस) से लिया।
  • लेकिन समय के साथ वे विभिन्न स्रोतों जैसे ईसाई धर्म, पारसी धर्म, बौद्ध धर्म और वेदांत और योग की भारतीय दार्शनिक प्रणाली से अनेक विचारों और प्रथाओं से प्रभावित हुए । 
• मुस्लिम कट्टरपंथियों ने रहस्यवाद को घृणा की दृष्टि से देखा। परिणामस्वरूप, सूफियों को सताया गया और उनमें से कुछ को तो विधर्म और ईशनिंदा के आरोप में फाँसी भी दे दी गई।
  • सूफ़ियों ने इन धर्मग्रंथों की रहस्यवादी व्याख्याएँ दीं। हालाँकि, रूढ़िवादी मुसलमान धर्मग्रंथों की शाब्दिक व्याख्या में विश्वास करते थे। 
  • रूढ़िवादी मुसलमान बाह्य आचरण पर निर्भर रहते हैं जबकि सूफी आंतरिक शुद्धता चाहते हैं। 
  • रूढ़िवादी लोग धार्मिक अनुष्ठानों के प्रति अंध आज्ञाकारिता या पालन में विश्वास करते हैं, जबकि सूफी प्रेम को ईश्वर तक पहुंचने का एकमात्र साधन मानते हैं। 
  • सूफियों ने गायन और नृत्य का प्रयोग किया, जो रूढ़िवादी लोगों द्वारा परमानंद की स्थिति उत्पन्न करने के लिए निषिद्ध था, जिससे सूफी ईश्वर के साथ मिलन के अपने लक्ष्य के करीब पहुंच गए। 

सूफीवाद की विशेषताएं 

• भारत में और भारत के बाहर अनेक सूफी सम्प्रदाय या सिलसिले विकसित हुए , जिनमें से प्रत्येक की अपनी विशिष्ट विशेषता थी, लेकिन कुछ सामान्य विशेषताएं भी थीं:
  • ईश्वरीय वास्तविकता ( हकीकत )  के साथ प्रत्यक्ष संपर्क स्थापित करने की एक विधि के रूप में सूफी मार्ग (तरीका) पर चलने के महत्व पर बल दें ।
  • एक नौसिखिए को ईश्वर का अनुभव करने के लिए  “स्टेशनों” या “चरणों ” और बदलती मनोवैज्ञानिक स्थितियों या “स्थितियों” ( मकामात ) के क्रम से गुजरना पड़ता है ।
  • सूफी मार्ग पर केवल आध्यात्मिक मार्गदर्शक ( शेख, पीर या मुर्शिद ) की सख्त निगरानी में ही चला जा सकता था, जिसने स्वयं सफलतापूर्वक उस पर चलकर ईश्वर के साथ सीधा संपर्क स्थापित किया हो।
  • शिष्य ( मुरीद ) आध्यात्मिक अभ्यास करके “चरणों” और “अवस्थाओं” के माध्यम से प्रगति करता था । उदाहरण: आत्म-दमन (आत्म-अनुशासन द्वारा इच्छाओं का वशीकरण), एकाग्रता के लिए भगवान के नाम का स्मरण।
  • सूफ़ी लोग समा (संगीतमय गायन) का अभ्यास करते थे जिसका उद्देश्य परमानंद की रहस्यमय अवस्था उत्पन्न करना था। उलेमा इस प्रथा के विरोधी थे।
    • सूफियों के संगीत दल (समा) को यह बताकर उचित ठहराया गया कि एक सूफी ईश्वर का प्रेमी होता है और इस प्रकार वह ईश्वर के साथ अन्य लोगों से भिन्न संबंध रखता है जो केवल ‘अब्द’ या दास हैं। 
    • चूँकि संगीत प्रेम की अग्नि को प्रज्वलित करता है और परमानंद की सर्वोच्च अवस्था उत्पन्न करने में सहायता करता है, इसलिए यह स्वीकार्य था। 
  • सूफ़ियों का विभिन्न खण्डों में संगठन (सिलसिला)। जैसे सुहरावर्दी, कादिरी, चिश्ती आदि। 
  • खानकाह सूफी संप्रदाय की गतिविधियों का केंद्र था। यहाँ पीर अपने शिष्यों को आध्यात्मिक प्रशिक्षण देते थे  ।
    • खानकाह की लोकप्रियता और शिष्यों को आकर्षित करने की उसकी क्षमता पीर की प्रतिष्ठा पर निर्भर करती थी।
    • खानकाहों को दान और दान से सहायता मिलती थी।

तसव्वुफ़: 

• सूफीवाद तसव्वुफ़ का अनुसरण करता है। विद्वानों ने तसव्वुफ़ की कई तरह से व्याख्या की है और इसकी सैकड़ों परिभाषाएँ मौजूद हैं, लेकिन सरल शब्दों में इसे इस्लाम की आंतरिकता के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। 
• तसव्वुफ़ के दर्शन के मुख्य तत्व निम्नलिखित हैं: 
  • मारिफात / इत्तिसाल / वस्ल – का अर्थ है ईश्वर के साथ रहस्यमय मिलन। 
  • ज़िक्र – हमेशा ईश्वर को याद रखना। 
  • ज़िक्र का विशेष रूप अर्थात समा (ज़िक्र का चरमोत्कर्ष) – इसमें नृत्य, संगीत आदि शामिल हैं। 
  • तर्क-ए-दुनिया – सांसारिक चीजों का त्याग और केवल पारलौकिक चीजों के बारे में सोचना तथा केवल पारलौकिक और अन्य के बारे में सोचना। 
  • फ़ना-ओ-बका – स्वयं का विलय – यह ईश्वर से मिलन के लिए आधार तैयार करता है। 
  • वहादत-उल- वुजूद / तौहीद-ए- वुजूदी – ईश्वर और प्राणियों के बीच एकता। 
  • पश्चाताप, दृढ़ता, दया, दान, सेवा, समानता और शांतिवाद जैसे कुछ मूल्यों पर ध्यान केंद्रित करें।

सूफियों का भारत  आगमन

• सूफी दूर-दराज के देशों में चले गए और गैर-मुस्लिमों के बीच रहने लगे तथा शांतिपूर्ण तरीकों से धर्मांतरण का कार्य करने लगे। 
• भारत में सूफियों का आगमन सिंध पर अरब विजय के समय से माना जाता है। 
  • उत्तर भारत में मुस्लिम शासन की स्थापना के बाद, विभिन्न मुस्लिम देशों से सूफी भारत के विभिन्न भागों में आकर बसने लगे। 
• दिल्ली सल्तनत की स्थापना से पहले  ही प्रारंभिक सूफी संत भारत आ गए थे ।
• भारत में सूफीवाद की मूल विशेषताएं वही रहीं जो इस्लामी दुनिया में थीं।
  • हालाँकि, इसके बाद के विकास पर सूफीवाद के गैर-भारतीय रूपों की तुलना में भारतीय वातावरण का अधिक प्रभाव पड़ा। 
• एक बार जब सूफी सम्प्रदायों ने भारत के विभिन्न भागों में जड़ें जमा लीं, तो उन्होंने विकास, ठहराव और पुनरुत्थान के अपने-अपने चरण देखे।
  • ये मुख्यतः स्वदेशी परिस्थितियों द्वारा निर्धारित थे, लेकिन भारत के बाहर सूफीवाद के विकास का प्रभाव अभी भी बना हुआ था। 
• अल हुजवीरी (1088 ई.) भारत में बसने वाले सबसे पहले सूफी थे। उन्होंने कश्फ-उल-मौब (सूफीवाद पर प्रसिद्ध फ़ारसी ग्रंथ) की रचना की। 
• दिल्ली सल्तनत की स्थापना के बाद , भारत में विभिन्न सूफी सम्प्रदायों की शुरुआत हुई और यह सूफियों का नया घर बन गया, जो कई अन्य शरणार्थियों के साथ इस्लामी दुनिया के उन हिस्सों से भाग आए थे।
  • 14वीं शताब्दी के मध्य तक उपमहाद्वीप का अधिकांश भाग सूफी गतिविधियों के प्रभाव में था।
  • विभिन्न सम्प्रदायों में चिश्ती सम्प्रदाय सर्वाधिक लोकप्रिय हुआ।

सिलसिले 

• सूफ़ी कई सिलसिले या सम्प्रदायों में संगठित हो गए। अबुल फ़ज़ल ने भारत आए सूफ़ियों के  चौदह सम्प्रदायों की सूची दी है ।
• हालाँकि, उनमें से केवल दो, चिश्ती और सुहरावर्दी सिलसिले, ही भारतीय धरती पर गहरी जड़ें जमा पाए।
  • चिश्ती सिलसिला अजमेर तक ही सीमित था और धीरे-धीरे राजस्थान, पंजाब, उत्तर प्रदेश, बिहार, बंगाल, उड़ीसा और दक्कन के अन्य भागों तक फैल गया। 
  • सुहरावर्दी सिलसिला सिंध, मुल्तान और पंजाब तक ही सीमित था। 

चिश्ती सिलसिले: 

• ख्वाजा अब्दुल चिश्ती ने हेरात में चिश्ती सिलसिले की स्थापना की (मृत्यु 966)। 
• अपने मार्गदर्शक की सलाह पर, वह 1190 में भारत पहुँचे और अजमेर में बस गए। कहा जाता है कि 1234 में उनकी मृत्यु हो गई। 
• मुइनुद्दीन की बातें बताती हैं कि उनके जीवन का लक्ष्य ईश्वर के प्रति धर्मपरायणता, विनम्रता और भक्ति का विकास करना था।
  • उनके अनुसार, जो लोग ईश्वर को जानते हैं वे अन्य लोगों के साथ घुलने-मिलने से बचते हैं और ईश्वरीय ज्ञान से संबंधित मामलों पर चुप रहते हैं। 
  • उनकी मृत्यु के बाद, उनके योग्य शिष्यों के नेतृत्व में सिलसिले ने उल्लेखनीय प्रगति की। 

भारत में इस व्यवस्था का विकास दो चरणों में हुआ: 

प्रथम चरण: (13वीं शताब्दी के प्रारम्भ से 14वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक) 

• फारस के मूल निवासी ख्वाजा मुइनुद्दीन चिश्ती (मृत्यु 1236) ने इसे भारत में प्रचलित किया।
  • वह ख्वाजा उस्मान हारुनी के शिष्य थे 
  • वह 1190 में गौरी विजय के दौरान भारत पहुंचे और लगभग 1206 में अजमेर में बस गए। 
  • उनके सरल, धर्मपरायण और समर्पित जीवन का उनके संपर्क में आने वालों पर गहरा प्रभाव पड़ा। मुसलमान और गैर-मुसलमान, दोनों ही उन्हें सम्मान देते थे। 
  • वह धर्मांतरण में सक्रिय रूप से शामिल नहीं थे और गैर-मुस्लिमों के प्रति उनका रवैया सहिष्णुता का था।
  • बाद में, अजमेर में उनकी समाधि तीर्थयात्रा का एक प्रसिद्ध केंद्र बन गई। 
• शेख कुतुबुद्दीन भक्तियार काकी (मृत्यु 1235) और शेख हमीदुद्दीन (मृत्यु 1276, नागौर, राजस्थान में साधारण जीवन जीने के बाद) मुइनुद्दीन चिश्ती के दो प्रमुख शिष्य:
  • पहले ने दिल्ली में चिश्ती सिलसिले को लोकप्रिय बनाया और दूसरे ने राजस्थान में । 
  • वे सादा जीवन जीते थे। 
  • शेख हमीदुद्दीन एक सख्त शाकाहारी थे और हिंदुओं के साथ खुलकर मिलते-जुलते थे। 
  • शेख कुतुबुद्दीन बख्तियार काकी इल्तुतमिश के शासनकाल के दौरान दिल्ली में बस गए और शाही संरक्षण स्वीकार करने से इनकार कर दिया। प्रसिद्ध कुतुब मीनार का नाम उनके नाम पर रखा गया। 
  • चिश्ती फकीर संगीत के आध्यात्मिक मूल्य में विश्वास करते थे। ख्वाजा कुतुबुद्दीन बख्तियार काकी की मृत्यु संगीत के प्रभाव में परमानंद की अवस्था में हुई । 
• शेख फरीदुद्दीन गंज-ए-शकर ( बाबा फरीद के नाम से जाने जाते हैं ) भक्तियार काकी के शिष्य/खलीफा (उत्तराधिकारी) थे।
  • उन्होंने हरियाणा और पंजाब में चिश्ती संप्रदाय को लोकप्रिय बनाया । 
  • उन्होंने गृहस्थ जीवन व्यतीत किया। 
  • उनकी कुछ बातें 300 वर्ष बाद सिखों के आदि ग्रंथ में शामिल की गयीं। 
  • उन्होंने स्वयं को राजनीतिक हस्तियों से दूर रखा तथा अमीर और शक्तिशाली लोगों के संपर्क से परहेज किया।
  • उन्होंने अपने शिष्य सैयद मौला को सलाह दी: “राजाओं और रईसों से दोस्ती मत करो। उनके अपने घर आने को (अपनी आत्मा के लिए) घातक समझो। हर दरवेश जो राजाओं और रईसों से दोस्ती करेगा, उसका अंत बुरा होगा।”
    • लगभग यही संदेश उन्होंने अपने प्रमुख शिष्य शेख निजामुद्दीन औलिया को भी दिया था, अर्थात् उन्होंने राजाओं से अलगाव पर जोर दिया था। 
  • बाबा फ़रीद का 1265 में 93 वर्ष की आयु में निधन हो गया। 
• शेख निज़ामुद्दीन औलिया (1236-1325) बाबा फ़रीद के सबसे प्रमुख थे:
  • उन्होंने दिल्ली को चिश्ती सिलसिले का सबसे प्रसिद्ध केंद्र बनाया। 
  • यद्यपि उन्होंने दिल्ली के सात सुल्तानों के शासनकाल को देखा, परन्तु वे उनमें से किसी के भी दरबार में नहीं गये।
  • शेख के उदार दृष्टिकोण और संगीत में उनकी रुचि के कारण रूढ़िवादी उलेमा ने उनकी निंदा की। 
  • उन्होंने राजधानी के सामाजिक-सांस्कृतिक माहौल को इस्लामी स्पर्श दिया। 
  • उन्होंने ईश्वर प्राप्ति के साधन के रूप में प्रेम के तत्व पर बल दिया।
    • उन्होंने लोगों को ईश्वर के प्रति प्रेम से प्रेरित किया और सांसारिक मामलों से उनकी आसक्ति दूर करने में उनकी मदद की।
    • प्रेम के उद्देश्य पर बल देना, जो ईश्वर की प्राप्ति की ओर ले जाता है, उनकी शिक्षाओं की मुख्य विशेषता थी।
    • उन्होंने उपदेश दिया कि मानवता के प्रेम के बिना ईश्वर का प्रेम अधूरा रहेगा। 
    • उन्होंने कहा कि सामाजिक न्याय और परोपकार इस्लाम के अंग हैं। 
  • निज़ामुद्दीन औलिया ने कई अन्य चिश्ती संतों के विपरीत  ब्रह्मचर्य का पालन किया ।
  • उन्होंने योगिक श्वास अभ्यास को इतना अधिक अपनाया कि योगियों ने उन्हें सिद्ध या पूर्ण कहा।
  • उनके खानकाह में लंगर मुस्लिम और गैर-मुस्लिम दोनों के लिए खुला था। 
  • अमीर खुसरो (1253-1325) शेख निज़ामुद्दीन औलिया के समर्पित शिष्य थे। 
  • अमीर हसन सिज द्वारा लिखित फवाद-उल-फुवाद में उनकी शिक्षाओं और वार्तालापों का वर्णन है।
  • 1325 में उनकी मृत्यु के बाद भी शेख को बहुत सम्मान प्राप्त था। 
• शेख निजामुद्दीन द्वारा दिया गया प्रेम का संदेश उनके शिष्यों द्वारा देश के विभिन्न भागों में पहुँचाया गया।
  • शेख सिराजुद्दीन उस्मानी यह संदेश बंगाल ले गए। उनके बाद 
  • शेख अलाउद्दीन अलाउल हक जिन्होंने भारत के पूर्वी भागों में अपने गुरु के कार्य को जारी रखा।
  • शेख निजामुद्दीन के एक अन्य शिष्य शेख बुरहानुद्दीन , दौलताबाद में बस गए और उनके शिष्य शेख जैनुद्दीन ने वहां उनके संदेश का प्रचार किया । 
  • गुजरात में शेख सैयद हुसैन, शेख हुसामुद्दीन और शाह ब्रकतुल्लाह ने समानता और मानवतावाद का संदेश फैलाया। 
• शेख नसीरुद्दीन महमूद (मृत्यु 1356) को चिराग-ए-दिल्ली (दिल्ली का दीपक) के नाम से जाना जाने लगा ।
  • वह शेख निज़ामुद्दीन औलिया के उत्तराधिकारी थे। 
  • उन्होंने और उनके कुछ शिष्यों ने प्रारंभिक चिश्तियों की कुछ ऐसी प्रथाओं को बंद कर दिया जो इस्लामी रूढ़िवादिता के साथ टकराव पैदा कर सकती थीं, इस प्रकार उन्होंने उलेमाओं के साथ सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया। 

बाद के तुगलक और सैयद काल के दौरान दिल्ली में चिश्ती आदेश का पतन: 

• कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि चिश्ती संप्रदाय के केंद्र के रूप में दिल्ली का पतन सुल्तान मुहम्मद तुगलक के दृष्टिकोण और नीतियों के कारण हुआ। 
• लेकिन यह उचित कारण नहीं है। दरअसल, मोहम्मद तुगलक की मृत्यु के बाद, फिरोज शाह तुगलक ने उन पर उपहारों की बौछार कर दी थी। 
• गिरावट के कुछ कारण नीचे दिए गए हैं:
  • शेख नसीरुद्दीन की मृत्यु आध्यात्मिक उत्तराधिकारी नियुक्त किये बिना ही हो गयी । 
  • उनके प्रमुख शिष्य गेसू दराज़ तैमूर के आक्रमण (1398 ई.)  के समय दिल्ली छोड़कर दक्कन में सुरक्षित स्थान पर चले गए।
  • जैसे-जैसे दिल्ली सल्तनत का पतन और विघटन होने लगा, सूफी अधिक स्थिर प्रांतीय राज्यों में फैल गए (नए स्थानों पर इस फैलाव से उनके दृष्टिकोण और प्रथाओं में परिवर्तन आया) और उन्होंने वहां अपने खानकाह स्थापित किए। 

दूसरा चरण: 

• सल्तनत काल के दौरान चिश्ती सिलसिले के इतिहास का दूसरा चरण शेख नसीरुद्दीन की मृत्यु के बाद दिल्ली में इसके पतन और उसके बाद विभिन्न क्षेत्रीय राज्यों में इसके फैलाव के साथ शुरू हुआ।
• शेख बुरहानुद्दीन ग़रीब ने मुहम्मद तुगलक के शासनकाल के दौरान दक्कन में चिश्ती संप्रदाय की शुरुआत की।
• चिश्ती सूफ़ी जो गुलबर्गा (बहमनी की राजधानी) चले गए:
  • न्यायालय के साथ घनिष्ठ संबंध और राज्य संरक्षण स्वीकार किया। 
  • बहमनी राजाओं ने इन सूफियों की राजनीतिक निष्ठा खरीद ली और उन्हें भूमि अनुदान दिया।
  • मुहम्मद बंदा नवाज़, गेसुदराज़ (सी. 1321-1422):
    • वह सबसे प्रमुख थे और एक रूढ़िवादी सूफी थे और उन्होंने सभी सूफी चरणों पर इस्लामी कानून (शरीयत) की सर्वोच्चता की घोषणा की थी। 
    • उन्होंने प्रारंभिक चिश्तियों की कई प्रथाओं को बंद कर दिया, जिससे उलेमा निराश हो गए थे।
    • गुलबर्गा में उनकी दरगाह बाद में दक्कन में एक लोकप्रिय तीर्थस्थल के रूप में विकसित हुई। 
  • गुलबर्गा में चिश्ती परंपरा के पतन का कारण :
    • उनके वंशजों का भू-संपन्न अभिजात वर्ग में परिवर्तन तथा चिश्ती शिक्षाओं के प्रति उनकी उदासीनता।
    • 1422 में बहमनी राजधानी का गुलबर्गा से बीदर में परिवर्तन: बीदर में बहमनी दरबार ने अपने विदेश समर्थक और दक्कनी विरोधी पूर्वाग्रह के कारण विदेशी सूफियों के प्रवास को प्रोत्साहित किया और चिश्तियों को संरक्षण नहीं दिया, जिन्हें “बहुत भारतीय” माना जाता था। 
• शेख सलीम चिश्ती (1478-1572): 
  • अकबर के काल में चिश्ती संप्रदाय पुनः प्रमुखता में आया, जिसका मुख्य कारण फतेहपुर के सलीम चिश्ती के प्रति सम्राट की भक्ति थी। 
  • उन्होंने सीकरी स्थित अपने गुफा निवास में एक साधारण गृहस्थ का जीवन व्यतीत किया । 
  • वह अकबर के आध्यात्मिक मार्गदर्शक थे। उन्होंने चिश्ती के सम्मान में अपने पहले बेटे का नाम सलीम (बाद में सम्राट जहाँगीर) रखा।
  • इस समय के एक प्रमुख व्यक्ति बैरम खान ने अजीज चिश्ती को बहुत सम्मान दिया। 
• शाहपुर हिलॉक की चिश्ती परंपरा (15वीं शताब्दी के अंत से 16वीं और 17वीं शताब्दी तक):
  • यह बाद की अधिकांश चिश्ती परंपराओं से भिन्न थी और दरबार और उलेमा से दूरी बनाए रखती थी तथा स्थानीय प्रभावों से प्रेरणा लेती थी। 
  • यह दिल्ली के प्रारंभिक चिश्ती सूफ़ीवाद के काफ़ी क़रीब था। यह दिल्ली और गुलबर्गा, दोनों ही परंपराओं से स्वतंत्र रूप से विकसित हुआ था। 
• उत्तर भारत में (15वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 16वीं शताब्दी के प्रारंभ में) : तीन अलग-अलग शाखाएँ:
  • नागौरिया (शेख हमीदुद्दीन नागौरी के नाम पर), 
  • साबिरिया (शेख अलाउद्दीन कलियारी के नाम पर)
    • शेख अब्दुल कुद्दूस गंगोही (मृत्यु 1537) साबिरिया संप्रदाय के एक रहस्यवादी थे। 
    • वह “अस्तित्व की एकता” (वहदत-उल वुजूद) के सिद्धांत के प्रतिपादक थे। 
  • निज़ामिया (शेख निज़ामुद्दीन औलिया के नाम पर)
    • इसकी स्थापना मखदूम अलाउद्दीन अली साबरी ने की थी, जिन्होंने स्वयं को दुनिया से अलग कर लिया था और एकांतवासी का जीवन व्यतीत किया था। 

चिश्ती की लोकप्रियता के कारण: 

• सभी संप्रदायों में, चिश्ती संप्रदाय सबसे लोकप्रिय बनकर उभरा। इसके रीति-रिवाजों, दृष्टिकोणों और प्रथाओं ने इसे मूलतः एक भारतीय सिलसिला बना दिया। 
• प्रारंभिक चिश्तियों की कई प्रथाएँ भारत में पहले से मौजूद कुछ गैर-अनुरूपतावादी धार्मिक आदेशों की विशेषताओं से  काफी मिलती-जुलती थीं, जैसे:
  • वैराग्य 
  • गुरु के सामने  झुकना
  • आदेश में नए प्रवेशकर्ता का  सिर मुंडवाना
  • आध्यात्मिक संगीत कार्यक्रम का आयोजन , 
• अधिकांश चिश्ती संत उदारवादी विचारधारा से संबंधित थे।
  • भारत में उनकी लोकप्रियता भारतीय परिस्थितियों और भारतीय लोगों के धार्मिक दृष्टिकोण और आकांक्षाओं की उनकी समझ के कारण थी। 
  • चिश्तियों ने भारत की गैर-मुस्लिम आबादी के प्रति धार्मिक सहिष्णुता का रवैया अपनाया और अपने विचारों को व्यक्त करने और अपनी शिक्षाओं को फैलाने के लिए हिंदवी, लोकप्रिय कल्पना और लोकप्रिय मुहावरे का इस्तेमाल किया।
  • उन्होंने कई हिन्दू रीति-रिवाजों और समारोहों को अपनाया। 
  • उन्होंने मानवता की सेवा पर बहुत जोर दिया। 
  • चिश्ती रहस्यवादी सर्वेश्वरवादी अद्वैतवाद में विश्वास रखते थे, जिसकी सबसे पहली व्याख्या हिंदुओं के उपनिषदों में मिलती है। 
  • परिणामस्वरूप अनेक हिन्दू चिश्ती सिलसिले के अधिक निकट महसूस करने लगे। 
• चिश्ती खानकाहों के  समतावादी माहौल ने भारतीय समाज के निचले तबके के लोगों को आकर्षित किया।
  • चिश्ती खानकाहों में ब्राह्मणवादी सामाजिक व्यवस्था के जातिगत भेद निरर्थक थे। वे समाज के वंचित वर्गों के प्रति सहानुभूति रखते थे। 
  • वे तुर्की शासक वर्ग द्वारा लोगों का दोतरफा नस्लीय विभाजन स्वीकार नहीं करते थे – कुलीन और निम्न कुल में। 
• प्रारंभिक चिश्ती आचार्यों का उत्कृष्ट नेतृत्व , रूढ़िवादिता का उनका अस्वीकार, राज्य संरक्षण स्वीकार करने की अनिच्छा तथा इस्लाम के सरल उपदेशों को सूफी शिक्षाओं के साथ जोड़ना। 
• उलेमाओं के उनके प्रति शत्रुतापूर्ण रवैये ने भी उनकी लोकप्रियता में योगदान दिया। 
• प्रारंभिक चिश्तियों के बारे में चमत्कारिक कहानियों ने चिश्ती दरगाह की लोकप्रियता और स्वयं सूफियों की मरणोपरांत लोकप्रियता को बढ़ाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 
• लेखकों और किंवदंती निर्माताओं द्वारा उनके जीवन के बाद बहुत अधिक सम्मान दिया गया। 

सुहरावर्दी सिलसिला: 

• शेख सहाबुद्दीन सुहरावर्दी (मृत्यु 1234) ने बगदाद में इस सिलसिले की शुरुआत की। 
• शेख बहाउद्दीन ज़कारिया और शेख जलालुद्दीन तबरीज़ी (दोनों सहाबुद्दीन के शिष्य) को शहाबुद्दीन ने भारत में सुहरावर्दी सिलसिला फैलाने के लिए नियुक्त किया। 
• भारत में इस सिलसिले के संस्थापक शेख बहाउद्दीन ज़कारिया (1182-1262) थे:
  • उन्होंने मुल्तान में अपना मिशनरी कार्य जारी रखा। 
  • उन्होंने कुबाचा के विरुद्ध इल्तुतमिश की मुल्तान विजय में इल्तुतमिश का साथ दिया और दिल्ली सल्तनत से राजकीय संरक्षण प्राप्त किया। 
  • उन्होंने इल्तुतमिश से शेख-उल इस्लाम (इस्लाम के नेता) की उपाधि और दान प्राप्त किया। 
  • उस समय के चिश्ती संतों के विपरीत, उन्होंने एक सांसारिक नीति का पालन किया और एक बड़ा भाग्य बनाया और
  • शासक वर्ग के साथ संबंध बनाए रखा। 
  • इसके बाद सुहरावर्दी संप्रदाय के संत सत्ता प्रतिष्ठान के संपर्क में रहे और राजनीतिक गतिविधियों में सक्रिय रूप से भाग लिया। 
• शेख जलालुद्दीन तबरीज़ी :
  • दिल्ली में अपने शुरुआती प्रवास के बाद, जहाँ वह अपना प्रभुत्व स्थापित करने में असफल रहे, वे बंगाल चले गए। वहाँ उन्होंने इस्लामीकरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 
  • पंजाब, सिंध और बंगाल सुहरावर्दी गतिविधियों के तीन मुख्य केंद्र थे। 
  • उन्होंने हिंदुओं को मुसलमान बनाया और उन्हें शासक वर्ग से मदद मिली। 
• शेख रुकनुद्दीन: 
  • दिल्ली के सुल्तानों द्वारा उनका बहुत सम्मान किया जाता था। 
  • उनके अनुसार एक सूफी में तीन गुण होने चाहिए।
    • संपत्ति (कलंदर की भौतिक मांग को पूरा करने के लिए), 
    • ज्ञान (उलेमा के साथ विद्वानों के प्रश्नों पर चर्चा करने के लिए) और 
    • अन्य सूफियों को प्रभावित करने के लिए हाल (रहस्यमय ज्ञान) का प्रयोग किया गया। 
• उनकी मृत्यु (1334-35) के बाद, सुहरावर्दी संप्रदाय ने मुल्तान के अलावा अन्य प्रांतों में भी प्रगति की और उच से गुजरात, पंजाब, कश्मीर और यहां तक ​​कि दिल्ली तक फैल गया। 
• फिरोज शाह तुगलक के शासनकाल में सैयद जलालुद्दीन बुखारी  ने इस परंपरा को पुनर्जीवित किया ।
  • वह एक बहुत ही कट्टर और शुद्धतावादी मुसलमान थे और मुस्लिम सामाजिक और धार्मिक प्रथाओं पर बढ़ते हिंदू प्रभाव पर आपत्ति जताते थे। 
  • इस संप्रदाय के अन्य संतों जैसे कुतुब-आलम और शाह-आलम ने अपने समय के राजनीतिक व्यक्तित्वों पर जबरदस्त प्रभाव डाला। 
• चिश्तियों के विपरीत, सुहरावर्दी गरीबी, अत्यधिक तपस्या और आत्म-पीड़ा का जीवन जीने में विश्वास नहीं करते थे।
  • वे आरामदायक पारिवारिक जीवन जीते थे । 
  • उन्हें मुस्लिम अभिजात वर्ग से महंगे उपहार और संरक्षण स्वीकार करने में कोई हिचकिचाहट महसूस नहीं हुई।
  • उन्होंने सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग का तिरस्कार नहीं किया। 
  • वे सक्रिय रूप से सरकार से जुड़े और पदों को स्वीकार किया। 
• सुहरावर्दी सिलसिला ज्यादातर मुस्लिम समाज के उच्च वर्ग तक ही सीमित था।
• सुहरावर्दी सिलसिले के कुछ संतों ने धार्मिक और सामाजिक महत्व के कई मामलों पर कठोर और समझौताहीन रवैया अपनाया।
  • समकालीन इतिहासकार जियाउद्दीन बरनी ने लिखा है कि सुहरावर्दी संत सैयद नूरुद्दीन मुबारक गजनवी ने इल्तुतमिश को हिंदुओं के खिलाफ भेदभाव और उत्पीड़न की नीति अपनाने की सलाह दी थी। 
• हालाँकि, कुछ सुहरावर्दी संत बहुत उदार और खुले विचारों वाले थे और हिंदुओं द्वारा उनका गहरा सम्मान किया जाता था।
  • शेख जलाउद्दीन तबरीज़ी के प्रति बंगाल के हिंदुओं की भक्ति का अनुमान संस्कृत ग्रंथ शेख सुभोदय से लगाया जा सकता है , जिसमें हिंदुओं के बीच प्रचलित संत के बारे में सभी किंवदंतियाँ शामिल हैं। 

अन्य सिलसिले: 

• भारत में कई अन्य सूफी रहस्यवादी संप्रदाय भी स्थापित हुए। हालाँकि, चिश्ती और सुहरावर्दी सिलसिले के विपरीत, इनका भारत के लोगों पर ज़्यादा प्रभाव नहीं पड़ा। इनमें से कुछ तो केवल कुछ क्षेत्रों तक ही सीमित थे।
• फ़िरदौसी :
  • 14वीं शताब्दी में फिरदौसिया नामक एक और संप्रदाय विकसित हुआ। 
  • फ़िरदौसी सिलसिला सुहरावादी संप्रदाय की एक शाखा थी जिसने 14वीं शताब्दी के अंत में बिहार के राजगीर में अपनी स्थापना की। (सबसे प्रमुख सूफी: शेख शर्फुद्दीन याह्या मनेरी (मृत्यु 1380)। 
  • शेख शर्फुद्दीन अहमद याह्या वहदत-उल वुजूद में प्रबल आस्तिक थे। 
• कादिरी सिलसिले: 
  • इसकी स्थापना बगदाद में शेख अब्दुल कादिर गिलानी (मृत्यु 1166) द्वारा की गई थी और इसे भारत में सैयद मुहम्मद गिलानी (मृत्यु 1517) द्वारा लाया गया था। 
  • पंजाब, सिंध और दक्कन में स्थापित। 
  • शेख मूसा अकबर की सेवा में शामिल हो गये थे लेकिन उनके भाई शेख अब्दुल कादिर ने स्वयं को सरकार से संबद्ध नहीं किया। 
  • रूढ़िवादी रुझान था और शासक वर्गों के साथ घनिष्ठ संबंध थे। 
  • भारतीय मुसलमानों के धार्मिक जीवन को गैर-इस्लामी प्रभावों से मुक्त करने का प्रयास किया गया। 
  • दारा शिकोह लाहौर के प्रसिद्ध कादिरी सूफी संत मियां मीर (1550-1635) का अनुयायी था।
    • राजकुमार दारा शिकोह ने शाहजहाँ के साथ लाहौर में मियाँ मीर से मुलाकात की और उनके संत व्यक्तित्व से बहुत प्रभावित हुए। 
    • शेख की मृत्यु के बाद, दारा उनके उत्तराधिकारी मुल्ला शाह बदख्शी का शिष्य बन गया।
    • दारा उस समय उनके बगल में थे जब इस रहस्यवादी आत्मा ने स्वर्ण मंदिर की आधारशिला रखी थी।
    • सूफियों से मिली उनकी शिक्षा को उन्होंने “सफीनत-उल-औलिया” (1640 ई.), “साकीनत-उल-औलिया” (1643 ई.), “रिसाला-ए-हक नुमा” (1647 ई.) और “तरीकत-उल-हकीकत” और “हसनत-उल आरिफीन” (1653 ई.) पुस्तकों की श्रृंखला में संकलित किया। 
    • वहदत-उल-वुजूद अवधारणा का प्रभाव राजकुमार के रहस्यवादी कार्यों में स्पष्ट है, अर्थात्:
      • सफीनतुल औलिया, 
      • सकीनातुल औलिया, 
      • तरीक़त-उल-हक़ीक़त 
      • हसनत-उल-आरिफीन 
      • रिसाला-ए-हक़ नुमा (यह योग के बारे में एक रहस्योद्घाटन है) 
      • मजमा-उल-बहरीन:
        • यह पुस्तक दो सिद्धांतों – ब्रह्मविद्या और कुरान – के संबंध में नौ वर्षों के शोध और अध्ययन का परिणाम थी। 
        • मजमा-उल-बहरीन सूफीवाद और हिंदू धर्म के बीच समानता का प्रमाण है। 
    • मुकालमा बाबा लाल वा दारा शुकोह:
      • यह काशी, हिंदू पौराणिक कथाओं और विभिन्न देवी-देवताओं, ब्रज, ओम के सटीक उच्चारण, पंचभूत, आत्मा (मानव आत्मा) और परमात्मा (दिव्य आत्मा) के बारे में लेखक के प्रश्नों के संबंध में उनके और बाबा लाल के बीच संवाद का संकलन है। 
    • उन्होंने ज्योतिष विद्या भी समझी और कहा जाता है कि उन्होंने इस विषय पर संस्कृत में एक पुस्तक भी लिखी थी। 
    • सिर्री-ए-अकबर:
      • उपनिषदों में छिपे खजाने से प्रेरित होकर, उन्होंने उनका फारसी में सिर्री-ए-अकबर के रूप में अनुवाद किया। 
      • यह पुस्तक तौहीद या ईश्वर की एकता के बारे में एक उल्लेखनीय समानांतर है जो कुरान और उपनिषद दोनों में मौजूद है। 
    • इक्सिर-उल-आज़म:
      • यह उनका दीवान है जिसमें उनकी ग़ज़लें, सूफीवाद और कादिरवाद – रहस्यवाद के सिद्धांत – पर रुबाइयाँ शामिल हैं। 
• कलंदरी: 
  • घुमक्कड़ दरवेश (एक तपस्वी मुस्लिम भिक्षु) जो सामान्य सामाजिक व्यवहार का उल्लंघन करते थे।
  • इस्लामी कानून के तहत उनकी आलोचना की गई। 
  • उनके पास कोई संगठित आध्यात्मिक गुरु और संगठन नहीं था। 
  • उनमें से कई को चिश्ती के रूप में देखा गया। 
  • उनमें से कई लोगों का नाथपंथियों से अच्छा संपर्क था और उन्होंने कान छिदवाने जैसी रीति-रिवाजों और प्रथाओं को अपना लिया था।
• शत्तारी :
  • यह एक रूढ़िवादी व्यवस्था थी और राज्य के साथ इसके घनिष्ठ संबंध थे । इसे भारत में 15वीं शताब्दी में शेख अब्दुल शत्तारी द्वारा शुरू किया गया था और बंगाल, जौनपुर और दक्कन में स्थापित किया गया था । 
• फ़िरदौसी सिलसिले: 
  • समरकंद के शेख बदरुद्दीन ने दिल्ली में फिरदौसी सिलसिला की स्थापना की। 
• Shattari silsilah: 
  • शत्तारी सिलसिले की स्थापना भारत में शेख अब्दुल्ला शत्तार प्रथम (मृत्यु 1485) ने की थी।
• नक्शबंदी सिलसिले: 
  • ख्वाजा बहाउद्दीन नक्शबंदी (1317-1389) इस संप्रदाय के संस्थापक थे 
  • ख्वाजा बाक़ी बिल्लाह (1563-1603) ने इसे भारत में पेश किया।
    • उनके शिष्यों में दिल्ली के शेख अहमद सरहिन्दी और शेख अब्दुल हक थे। 
  • शेख अहमद सरहिंदी ने पूर्ववर्ती रहस्यवादी परंपराओं से अलग हटकर, भौतिक जगत की एकता का अपना सिद्धांत प्रतिपादित किया। उन्होंने सूफियों द्वारा शुरू किए गए नवाचारों का विरोध किया। उदाहरण के लिए, उन्होंने हिंदू और मुस्लिम विवाहों पर सम्राट अकबर के विचारों का विरोध किया। 
  • शुरू से ही इस संप्रदाय के मनीषियों ने कानून ( शरीयत ) के पालन पर जोर दिया और उन सभी बिद्दतों (नवाचारों) की कड़ी निंदा की, जिन्होंने इस्लाम की पवित्रता को बिगाड़ा था।
  • इस प्रकार, इसे वहदतुल वजूद के समर्थकों के चुनौतीपूर्ण विचारों की प्रतिक्रिया माना जा सकता है । इस सिद्धांत पर ख्वाजा बाक़ी बिल्लाह के प्रमुख शिष्य  शेख़ अहमद सरहिंदी ने ज़बरदस्त हमला किया था।
    • उन्होंने लिखा और प्रसारित किया कि जिस ईश्वर ने संसार की रचना की है, उसकी पहचान उसके प्राणियों से नहीं की जा सकती।
    • वहदत-उल-वुजूद को अस्वीकार करते हुए, उन्होंने वहदत-उल-शुहुद (“प्रकटवाद”) के सिद्धांत की व्याख्या की, जो प्रचलित प्रवृत्ति के सुधार के रूप में कार्य करता है। 
    • शेख़ का मानना ​​था कि इंसान और ख़ुदा के बीच का रिश्ता गुलाम और मालिक या उपासक और पूज्य का रिश्ता है। यह प्रेमी और प्रेमिका का रिश्ता नहीं है, जैसा कि सूफ़ी आमतौर पर मानते हैं।
    • उन्होंने व्यक्ति के ईश्वर के प्रति, जो उसका रचयिता है, आस्था और उत्तरदायित्व के अनूठे संबंध पर ज़ोर दिया। केवल शरीयत के माध्यम से ही ईश्वरीय अस्तित्व के रहस्य को समझा जा सकता है। 
    • इस प्रकार शेख अहमद ने रहस्यवाद के सिद्धांतों को रूढ़िवादी इस्लाम की शिक्षाओं के साथ सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया। इसीलिए उन्हें इस्लाम का मुजद्दिद (पुनरुद्धारकर्ता) कहा जाता है। 
  • औरंगजेब मुजद्दिद के पुत्र ख्वाजा मोहम्मद मासूम का शिष्य था ।
  • शाह वलीउल्लाह (1702-1762) एक प्रसिद्ध विद्वान और नक्शबंदी संप्रदाय के संत थे।
    • उन्होंने वहदत-उल वुजूद और वहदत-उल शुहुद के दो सिद्धांतों में सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया । 
  • प्रसिद्ध उर्दू कवि ख्वाजा मीर दर्द, नक्शबंदी सिलसिले के एक अन्य रहस्यवादी और शाह वलीउल्लाह के समकालीन थे।
    • उन्होंने वहदतुल वुजूद में विश्वास रखने वालों की निंदा करते हुए कहा कि वे वास्तविकता से अनभिज्ञ हैं।
    • उनका मानना ​​था कि केवल ईश्वर की दासता के माध्यम से ही व्यक्ति उसके निकट पहुंच सकता है। 
• ऋषि: 
  • 15वीं और 16वीं शताब्दी के दौरान कश्मीर में फला-फूला । यह शेख नूरुद्दीन वली (मृत्यु 1430) द्वारा स्थापित एक स्वदेशी संस्कृति थी । 
  • इसे लोकप्रियता इसलिए मिली क्योंकि इसने कश्मीर की लोकप्रिय शैव भक्ति परंपरा से प्रेरणा ली थी और यह क्षेत्र के सामाजिक-सांस्कृतिक परिवेश में निहित थी । 
• चौदहवीं शताब्दी में सूफ़ियों का प्रभाव कम हो गया। इसका कारण विभिन्न सूफ़ी सम्प्रदायों के बीच सैद्धांतिक मतभेद और इस्लामी रूढ़िवादिता का ज़ोर था। 

सूफियों की सामाजिक भूमिका 

• सूफियों ने समाज में और कभी-कभी राजनीति में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 
• मुस्लिम रहस्यवादियों ने, अपने काल्पनिक झुकाव के बावजूद, जीवन की वास्तविकताओं से अपना संपर्क नहीं खोया।
  • वे आध्यात्मिक उत्थान और परमानंद के लिए जीवन के सामाजिक-नैतिक पहलुओं को छोड़ने के लिए तैयार नहीं थे।’ 
  • इसीलिए उन्होंने न्याय और उदारता की मांग की। 
• सूफी और राज्य: 
  • प्रारंभिक चिश्ती राज्य के लाभार्थी बनने के इच्छुक नहीं थे क्योंकि इससे उनकी मानसिक और क्रियात्मक स्वतंत्रता पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ता। 
  • यदि हम प्रारंभिक चिश्तियों और बीजापुर साम्राज्य के शाहपुर पहाड़ी के चिश्तियों को छोड़ दें, तो बाद के चिश्तियों सहित अधिकांश अन्य सिलसिलों से संबंधित सूफी राज्य के मामलों में शामिल थे और राज्य के अनुदान स्वीकार करते थे । 
  • मुहम्मद तुगलक के शासनकाल के दौरान,  अलग-अलग सुल्तानों द्वारा अपनाई गई नीतियों पर चिश्ती सूफियों द्वारा असहमति व्यक्त करने के उदाहरण मिलते हैं ।
  • अन्य सिलसिले के सूफियों ने राज्य तंत्र का अभिन्न अंग बनकर उसकी सेवा की। 
  • प्रारंभिक चिश्तियों ने एक ऐसा वातावरण निर्मित करके राज्य की सहायता की, जिसमें विभिन्न वर्गों और धार्मिक समुदायों के लोग सद्भावनापूर्वक रह सकें। 
  • सुफ्ल्स ने कभी भी मौजूदा राजनीतिक व्यवस्था और वर्ग संरचना पर सवाल नहीं उठाया। 
  • कभी-कभी वे राज्य के अधिकारियों को किसानों से भू-राजस्व वसूलने में उदारता बरतने की सलाह देते थे।
• सूफी और उलेमा: 
  • बहुत पहले से ही उलेमा सूफ़ियों और उनकी प्रथाओं (जैसे समा) के विरोधी थे। उन्होंने चिश्तियों के धार्मिक समन्वय के प्रयास पर भी आपत्ति जताई। 
  • हालाँकि, शेख नसीरुद्दीन (चिराग-ए दिल्ली) और गेसूदराज जैसे चिश्ती सूफियों ने उलेमाओं की शत्रुता को कम करने के लिए चिश्ती सिलसिले को एक रूढ़िवादी दिशा दी। 
  • धीरे-धीरे, जब चिश्ती संप्रदाय ने स्वयं को दरबारी राजनीति में शामिल करना तथा राजकीय अनुदान स्वीकार करना शुरू कर दिया, तो उन्होंने उलेमाओं के समान ही सैद्धांतिक दृष्टिकोण अपना लिया। 
• सूफ़ी और धर्मांतरण: 
  • आम तौर पर उन्हें भारत में इस्लाम का प्रचारक माना जाता है। 
  • यहां तक ​​कि शेख मुइनुद्दीन चिश्ती और शेख निजामुद्दीन औलिया ने भी गैर-मुसलमानों के प्रति सहिष्णुता दिखाते हुए गैर-मुसलमानों को इस्लाम में धर्मांतरित करने में शामिल होने का दावा किया है। 
  • मीर सैय्यद अली हमदानी और उनके अनुयायी, जो 14वीं शताब्दी में धर्मांतरण के उत्साह के साथ कश्मीर में प्रवेश कर गए थे, हालांकि उन्हें अपने मिशन में ज्यादा सफलता नहीं मिली। 
  • इसके अलावा, इस बात के भी बहुत कम ऐतिहासिक साक्ष्य हैं कि दक्कन के प्रारंभिक सूफी, इस्लाम के विस्तार के लिए लड़ने वाले योद्धा थे।
    • यहां तक ​​कि दक्कन में प्रवेश करने वाले प्रथम सूफियों (13वीं शताब्दी के अंत में) को भी बाद की किंवदंतियों में इस्लाम के उग्रवादी चैंपियन के रूप में चित्रित किया गया है, जिन्होंने जिहाद (गैर-मुसलमानों के खिलाफ युद्ध) छेड़ा था। 
  • बड़ी संख्या में गैर-मुस्लिम, विशेषकर निम्न जातियों के लोग, सूफियों की ओर आकर्षित हुए और दरगाहों का इस्लामीकरण कर दिया गया। 
• सूफी खानकाहों में भौतिक जीवन: 
  • सूफियों द्वारा राज्य के साथ संबंध स्थापित करने और अंततः कुछ सूफियों के जमींदार अभिजात वर्ग में परिवर्तित होने के समृद्ध खानकाहों (राज्य निधि द्वारा समर्थित) के कुछ उदाहरण हैं । 
  • लेकिन अधिकांशतः, आरंभिक चिश्ती खानकाहों में रहते थे जहां जीवन समतावादी सिद्धांतों पर आधारित था और पदानुक्रम और संरचना का अभाव था।
    • यहां के निवासियों और तीर्थयात्रियों दोनों को समानता का अनुभव हुआ। 
    • यद्यपि वे खानकाह में समतावादी सिद्धांत का पालन करते थे, लेकिन व्यापक सामाजिक और राजनीतिक स्तर पर विद्यमान वर्ग संरचना के तर्क को स्वीकार करते थे और इसका कोई विकल्प नहीं देखते थे। 
  • खानकाह आवश्यक खर्चों के लिए राज्य संरक्षण पर नहीं बल्कि फुतूह (अवांछित दान) पर निर्भर थे ।
  • चिश्ती खानकाह समाज के सभी वर्गों और सभी समुदायों के लिए खुले थे। 
  • खानकाहों ने भी विभिन्न तरीकों से  आर्थिक जीवन में योगदान दिया :
    • उनमें से कुछ ने बंजर भूमि पर खेती का काम शुरू कर दिया। 
    • कुछ लोग धार्मिक चरित्र और सार्वजनिक उपयोगिता दोनों की  इमारतों के निर्माण में शामिल थे और उन्होंने बागान भी लगाए।
    • शहरीकरण की प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 
    • वार्षिक उर्स (आध्यात्मिक गुरु की मृत्यु की स्मृति में मनाया जाने वाला त्योहार) व्यापार, वाणिज्य और स्थानीय हस्तशिल्प के उत्पादन को बढ़ावा देता था। 

सूफी और भक्ति आंदोलन के बीच अंतःक्रिया और सांस्कृतिक संश्लेषण 

भक्ति आंदोलन पर सूफीवाद का प्रभाव: 

• कई विद्वानों का तर्क है कि भक्ति आंदोलन के सभी रूप और भक्ति का सिद्धांत 12वीं शताब्दी से पहले और बाद में  इस्लामी प्रभाव के परिणामस्वरूप अस्तित्व में आया ।
• यह दावा इस्लाम और भक्ति पंथों के बीच कई समानताओं के आधार पर है, लेकिन ऐसा नहीं है क्योंकि :
  • भक्ति और भक्ति आंदोलनों की उत्पत्ति स्वदेशी थी । एक धार्मिक अवधारणा के रूप में भक्ति प्राचीन भारत की धार्मिक परंपरा में विकसित हुई थी। 
  • दक्षिण भारत में  इस्लाम के आगमन से पहले ही पुराना दक्षिण भारतीय भक्ति आंदोलन अस्तित्व में आ गया था ।
• मध्यकालीन भारत के भक्ति आंदोलनों को किसी विशेष धर्म में प्रेरणा के दूरगामी स्रोतों की खोज करने के बजाय उनके तात्कालिक ऐतिहासिक संदर्भ में समझना अधिक उपयुक्त होगा।
• हालाँकि, इस्लाम ने भक्ति पंथों और विशेष रूप से एकेश्वरवादी आंदोलनों को प्रभावित किया।
• एकेश्वरवादियों पर इस्लामी प्रभाव :
  • एकेश्वरवादी भक्ति आंदोलन और इस्लाम परस्पर प्रभाव वाले आंदोलन प्रतीत होते हैं और सूफीवाद ने इनके लिए सामान्य मिलन स्थल उपलब्ध कराया। 
  • गैर-अनुरूपतावादी संतों ने इस्लाम के कई विचारों को अपनाया। जैसे:
    • एक ईश्वर में अटूट विश्वास , अवतारवाद को अस्वीकार करना , 
    • निर्गुण भक्ति की उनकी अवधारणा और मूर्तिपूजा पर उनका प्रहार 
    • जाति व्यवस्था की अस्वीकृति . 
    • पीर और “प्रिय” (ईश्वर) के साथ रहस्यवादी मिलन की सूफी अवधारणाएं कई मामलों में गैर-अनुरूपतावादी संतों की गुरु और ईश्वर के प्रति भक्तिपूर्ण समर्पण की अवधारणाओं से मेल खाती हैं । 
  • कुछ ही गैर-अनुरूपतावादी संतों ने सूफियों के साथ बातचीत की। गुरु नानक की सूफियों के साथ मुलाकातों का वर्णन जन्म-साखियों में मिलता है। 
  • यद्यपि सूफीवाद और एकेश्वरवादी आंदोलन ऐतिहासिक रूप से एक दूसरे से स्वतंत्र थे, फिर भी उनके कई बुनियादी विचारों में उल्लेखनीय समानता थी, जिसमें हिंदू और मुस्लिम रूढ़िवादिताओं की आम अस्वीकृति भी शामिल थी।
    • उनके बीच की बातचीत, चाहे अप्रत्यक्ष ही क्यों न हो, दोनों को ही प्रोत्साहन देती होगी। 
• वैष्णव भक्ति आंदोलनों पर इस्लामी प्रभाव: 
  • उनका कोई प्रभाव नहीं था क्योंकि उन्होंने न तो मूर्तिपूजा और जाति व्यवस्था की निंदा की और न ही अवतारवाद के सिद्धांत की तथा सगुण भक्ति में विश्वास किया। 

सूफीवाद पर भक्ति आंदोलन का प्रभाव: 

• कश्मीर में सूफियों का  ऋषि संप्रदाय :
  • इस संप्रदाय की स्थापना शेख नूरुद्दीन वादी ने की थी और इस पर 14वीं शताब्दी की प्रसिद्ध महिला भक्ति-प्रचारिका लाल देद (जो कश्मीर शैव दर्शन की कश्मीरी रहस्यवादी थीं) के गैर-अनुरूपतावादी विचारों का गहरा प्रभाव था। 
• चिश्ती सूफियों और नाथपंथी योगी के बीच बातचीत: 
  • 13वीं और 14वीं शताब्दी के दौरान, नाथपंथी आंदोलन ने उत्तरी भारत में, विशेष रूप से समाज के निचले तबके के बीच, काफी लोकप्रियता हासिल कर ली थी। इसके प्रभाव इस प्रकार हैं:
    • नाथपंथी योगी प्रमुख चिश्ती शेखों की  खानकाहों में जाते थे और उनके साथ रहस्यवाद की प्रकृति पर चर्चा करते थे।
    • प्रारंभिक चिश्तियों ने नाथपंथी योगियों के कुछ नैतिक मूल्यों और उनकी सामूहिक जीवन शैली को स्वीकृति दी। 
    • भारत में सूफीवाद के आगमन से पहले ही योग ग्रंथ अमृत-कुंड का फारसी में अनुवाद हो चुका था।
    • संस्कृत के कारण सूफियों ने अनेक ध्यान-साधना पद्धतियों को अपनाया। 
    • चिश्तियों की तरह नाथपंथियों ने भी जातिगत भेदभाव से परे समाज के सभी वर्गों के लिए अपने दरवाजे खोल दिए थे। 

सांस्कृतिक संश्लेषण: 

• भारत के गैर-मुस्लिम वातावरण में चिश्तियों की अनुकूलनशीलता ने समन्वयकारी शक्तियों को मुक्त किया और सांस्कृतिक संश्लेषण को जन्म दिया।
  • आंदोलनों (सूफी, नाथपंथी और एकेश्वरवादी) के सामान्य दृष्टिकोण ने मुसलमानों और गैर-मुसलमानों के बीच आपसी समझ के लिए आधार प्रदान किया। 
  • कई प्रारंभिक चिश्ती हिंदवी बोलते थे और उसमें पद्य रचनाएँ करते थे। कई खानकाहों ने क्षेत्रीय भाषा में रहस्यमय कविताएँ लिखने को प्रेरित किया। 
  • मुल्ला दाउद (14वीं शताब्दी के उत्तरार्ध) द्वारा रचित चंदायन (हिंदी में लिखित) में रहस्यवाद को हिंदू पौराणिक कथाओं और दर्शन के साथ जोड़ा गया है।
    • बाद में इसका फारसी में अनुवाद चिश्ती सूफी शेख अब्दुल कुद्दूस गंगोही (1456-1537) ने किया।
  • उदार धार्मिक जीवन का विकास: 
    • सूफी लोक साहित्य इस्लाम के सरलतम उपदेशों और सूफी शब्दावली तथा प्रचलित लोकप्रिय कल्पना और मुहावरे का मिश्रण था। 
    • इस प्रकार, उदार (जिसमें कई अलग-अलग स्रोतों से ली गई चीजें शामिल हैं) धार्मिक जीवन के विकास में योगदान दिया। 
  • कव्वाली: 
    • इसकी शुरुआत अमीर खुसरो से हुई। यह चिश्ती समा प्रथा द्वारा प्रदान की गई एक समन्वित संगीत परंपरा थी। 
• अंतःक्रिया का सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन पर सकारात्मक प्रभाव पड़ा और इसके परिणामस्वरूप कला, संगीत और साहित्य के क्षेत्रों में सांस्कृतिक संश्लेषण हुआ। 

सांप्रदायिक सद्भाव को बढ़ावा देने में सूफी आंदोलन की भूमिका : 

• भक्ति आंदोलन की तरह, सूफीवाद ने भी मध्यकालीन भारतीय समाज के चरित्र को आकार देने में काफी हद तक योगदान दिया।
  • सूफियों ने विभिन्न धर्मों के बीच आवश्यक एकता पर बल दिया और अन्य धर्मों के प्रति सहिष्णुता का रवैया दिखाया तथा हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया। 
• इस्लाम के भाईचारे और उसके अनुयायियों के बीच समानता के विचारों ने हिंदुओं की निचली जातियों को आकर्षित किया। इसके कारण बड़े पैमाने पर धर्मांतरण हुआ। 
• सूफियों ने ईश्वर की एकता और अनुष्ठानों, समारोहों, तीर्थयात्राओं और उपवासों की तुलना में भक्ति के मार्ग की श्रेष्ठता पर जोर दिया। 
• अकबर और उसके उत्तराधिकारियों द्वारा अपनाए गए उदार और सहिष्णु रवैये ने सूफी साहित्य और विचार को हिंदू बुद्धिजीवियों के बीच लोकप्रिय बना दिया।
  • सार्वभौमिक भाईचारे (सुलह-ए-कुल) के सूफी सिद्धांत को अकबर ने भारत में एक राष्ट्रीय राज्य स्थापित करने के अपने प्रयास में अपनाया था। 
• सूफी आंदोलनों ने हिंदुओं और मुसलमानों के बीच धार्मिक सहिष्णुता की भावना को बढ़ावा दिया और मध्ययुगीन समाज के सामाजिक संतुलन को बनाए रखने में सहायक बने।
  • सूफी आंदोलनों द्वारा निर्मित स्वस्थ धार्मिक माहौल ने अकबर को धार्मिक मामलों में व्यापक दृष्टिकोण अपनाने में सक्षम बनाया, जिसके परिणामस्वरूप एक समन्वित धर्म दीन-ए-इलाही की नींव पड़ी। 
• यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि भक्ति सुधारकों और सूफी संतों ने प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से हिंदुओं और मुसलमानों के बीच भाईचारे और भाईचारे का माहौल बनाया।
  • इससे मुगल सम्राटों को धार्मिक सहिष्णुता की नीति अपनाने में मदद मिली। 
  • भक्ति आंदोलन ने अकबर के गौरवशाली शासन का मार्ग तैयार किया, जिसने मुगल राज्य के मुख्यतः मुस्लिम चरित्र को एक राष्ट्रीय राज्य में बदलने का प्रयास किया। 
  • भक्ति आंदोलन ने शिवाजी को स्वराज्य स्थापित करने के लिए भी प्रेरित किया। सिख धर्म की स्थापना भक्ति आंदोलन के परिणामों में से एक थी। 

सूफी आंदोलन का प्रभाव: 

• चौदहवीं शताब्दी में सूफ़ियों का प्रभाव कम हो गया। इसका कारण विभिन्न सूफ़ी सम्प्रदायों के बीच सैद्धांतिक मतभेद और इस्लामी रूढ़िवादिता का ज़ोर था।
  • हालाँकि, सूफियों ने देश के विभिन्न हिस्सों में जनता के बीच मुस्लिम संस्कृति को फैलाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 
• भक्ति आंदोलन की तरह, सूफीवाद ने भी मध्यकालीन भारतीय समाज के चरित्र को आकार देने में काफी हद तक योगदान दिया।
  • सूफियों ने विभिन्न धर्मों के बीच आवश्यक एकता पर बल दिया और अन्य धर्मों के प्रति सहिष्णुता का रवैया दिखाया तथा हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया। 
• सूफ़ियों ने समाज की शैक्षिक उन्नति को बढ़ावा दिया। उनके खानकाह (मठ) ज्ञान और बुद्धि के केंद्र बन गए। 
• सूफ़ियों, विशेष रूप से चिश्ती संप्रदाय के लोगों ने निचली जाति के हिंदुओं को आकर्षित किया, जिसके परिणामस्वरूप बड़े पैमाने पर धर्मांतरण हुआ। समानता और भाईचारे की इस्लामी अवधारणा ने निचले वर्ग के हिंदुओं को आकर्षित किया।
• सूफियों ने ईश्वर की एकता और अनुष्ठानों, समारोहों, तीर्थयात्राओं और उपवासों की तुलना में भक्ति के मार्ग की श्रेष्ठता पर जोर दिया।
• प्रारंभ में उच्च जातियों के हिन्दू सूफी संतों से दूर रहे।
  • अकबर के शासनकाल के दौरान ही कुछ फारसी शिक्षित हिंदुओं ने चिश्ती संप्रदाय के सूफी दर्शन में रुचि दिखानी शुरू की। 
  • अकबर और उसके उत्तराधिकारियों द्वारा अपनाए गए उदार और सहिष्णु रवैये ने सूफी साहित्य और विचार को हिंदू बुद्धिजीवियों के बीच लोकप्रिय बना दिया। 
  • सार्वभौमिक भाईचारे (सुलह-ए-कुल) के सूफी सिद्धांत को अकबर ने भारत में एक राष्ट्रीय राज्य स्थापित करने के अपने प्रयास में अपनाया था। 

रहस्यवादी या सूफी साहित्य: 

• सिद्धांत पाठ: 
  • भारत में सूफी सिद्धांत कुछ प्रसिद्ध कृतियों पर आधारित हैं, जैसे हुजवीरी का कश्फ-उल-महजूब , जो पैगम्बर के समय से उनके विचारों के जीवनी संबंधी विवरण और अन्य पहलुओं को प्रस्तुत करता है।
  • शेख शिहाबुद्दीन सुहरावर्दी की ” अवारिफ-उल-माआरिफ” ऐसी दूसरी रचना है। दोनों ने शरीयत (इस्लामी संहिता) की श्रेष्ठता को स्वीकार किया। उनका तर्क था कि सूफियों को शरीयत का पालन करना चाहिए। उनके लिए शरीयत, मारिफात (ज्ञान) और हक़लक़त (वास्तविकता) परस्पर निर्भर थे। 
• ये फ़ारसी में लिखी गई साहित्यिक कृतियों की एक और श्रेणी है। इस श्रेणी के अंतर्गत:
  • सूफियों द्वारा रहस्यवाद पर लिखे गए  ग्रंथ ;
  • सूफियों द्वारा लिखे गए  पत्रों का संग्रह ;
  • मालफूज़ात (सूफी संतों द्वारा प्रवचन); 
  • सूफियों और 
  • सूफी कविताओं का संग्रह . 
• राजकुमार दारा शिकोह ने लिखा:
  • सकीनातुल उलिया सूफी मिया मीर और उनके शिष्यों का जीवनी विवरण है। 
  • मजमाउल बहरीन (दो महासागरों का मिलन) सूफीवाद से संबंधित उनकी एक और कृति है। इस कृति में उन्होंने इस्लामी सूफी अवधारणाओं की तुलना हिंदू दार्शनिक दृष्टिकोण से की है। 
• सूफी कवियों ने भी पंजाबी साहित्य के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया।
  • सुल्तान बाहु ने अपनी गहरी कविता के माध्यम से अपनी बात व्यक्त की। 
  • शाह हुसैन (1553-1593) ने भी उल्लेखनीय योगदान दिया। उन्होंने संगीत में रचे गए भावुक गीत लिखे। इस शैली को 
  • बुलहे शाह सबसे ज़्यादा जाने जाते हैं। उनकी रचनाएँ लोककथाओं में शामिल हो गई हैं और पंजाब की साहित्यिक परंपरा का एक समृद्ध हिस्सा हैं।

मध्यकालीन इतिहास के स्रोत के रूप में मालफूज़ात ग्रंथ: 

• मलफ़ुज़ात ग्रंथों में सूफ़ी संतों की शिक्षाओं का वर्णन है। 13वीं शताब्दी के दौरान, इन संतों की मौखिक शिक्षाओं ने एक प्रामाणिक पाठ्य रूप धारण कर लिया और धीरे-धीरे इन रचनाओं को सूफ़ी संप्रदाय के सदस्यों और उनके आम अनुयायियों, दोनों के लिए प्रामाणिक और मानक विधा के रूप में मान्यता मिल गई। 
• ऐतिहासिक स्रोत के रूप में मालफूज़ात: 
  • सूफी प्रवचनों के अभिलेखों के रूप में मल्फूजात ग्रंथ 13वीं शताब्दी के दौरान उत्तर भारत में साहित्य की एक अत्यंत लोकप्रिय शैली थी और इसलिए इसका ऐतिहासिक महत्व बहुत अधिक है।
  • इन मल्फुज़ात ग्रंथों में से सबसे प्रशंसित ” फवाद अल-फुआद ” है जिसका अनुवाद “दिल की नैतिकता” के रूप में किया गया है।
    • यह पुस्तक निज़ामुद्दीन औलिया के कवि और शिष्य अमीर हसन सिज्जी देहलवी द्वारा लिखी गई थी।
    • यह निजामुद्दीन औलिया की सूफी शिक्षाओं का एक सुंदर लिखित विवरण है। 
    • ” फवाद अल-फवाद ” को इसके धार्मिक विषय-वस्तु की तुलना में दरबारी इतिहासकारों के विशेष रूप से राजवंशीय फोकस को सुधारने के लिए इसके ऐतिहासिक मूल्य के लिए अधिक महत्व दिया जाता है। 
  • इस काल का सामाजिक इतिहास, जो राजवंशीय इतिहास में नहीं मिलता, मालफूजात ग्रंथों से अच्छी तरह ज्ञात किया जा सकता है।
    • इस प्रकार की रिकार्ड की गई बातचीत से हमें मध्यकालीन समाज और लोगों के लोकप्रिय रीति-रिवाजों, तौर-तरीकों और समस्याओं की झलक मिल सकती है। 
  • बाद में मल्फूज़ात परंपरा को हामिद कलंदर ने आगे बढ़ाया, जिन्होंने दिल्ली में निज़ामुद्दीन औलिया के उत्तराधिकारी, नसीरुद्दीन महमूद चिराग-ए-दिल्ली की शिक्षाओं और भाषणों को संकलित किया।
    • हामिद ने हमें विस्तृत विवरण दिया है कि किस प्रकार खैर अल-मजालिस (सर्वोत्तम सभाओं) में संकलित कृतियों का संग्रह 1854 में शुरू हुआ और फिर उसे गुरु के पास भेजा गया, जिन्होंने अंततः उसे स्वीकृति दे दी। 
  • एक अन्य महत्वपूर्ण है बुरहान अल-दीन ग़रीब पर मालफ़ुज़ात, जैसे नफ़ैद अल-अंतस। 
• ऐतिहासिक स्रोत के रूप में मालफूज़ात की सीमाएँ: 
  • मल्फूज़ात ग्रंथों के लेखकों ने वास्तव में गुरु के भाषण के दौरान विस्तृत नोट्स नहीं लिखे, बल्कि उन्होंने गुरु के कथनों को स्मृति से लिखकर लिपिबद्ध किया। इससे त्रुटि और अतिशयोक्ति की संभावना बनी रहती है। 
  • बाद में कभी-कभी सूफी संत द्वारा स्वयं उनके कार्य में सुधार किया जाता था। 
  • मालफूजात ग्रंथ उस समय के शासकों और राजनीतिक इतिहास के बारे में अधिक जानकारी नहीं देते हैं, क्योंकि मालफूजात के नायक महान सूफी संत थे, इसलिए इन ग्रंथों में सुल्तान या उसके दल के बारे में ज्यादा जानकारी नहीं दी गई।