युद्धकला, प्रारंभिक और उत्तर वैदिक साहित्य, दोनों के परिवेश का एक उल्लेखनीय पहलू है। ऋग्वेद संहिता की पहली पुस्तक में 20 राजाओं के बीच युद्ध का उल्लेख है, जिसमें 60,099 योद्धा शामिल थे (इन संख्याओं को शाब्दिक रूप से लेने की आवश्यकता नहीं है)। लेकिन राजनीतिक इकाइयों का स्वरूप बदल रहा था।
छठी शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तर भारत के राजनीतिक मानचित्र में विभिन्न प्रकार की राजनीतिक व्यवस्थाओं का अस्तित्व दिखाई देता था— राजतंत्रीय राज्य (राज्य), कुलीनतंत्रीय राज्य (गण या संघ), और जनजातीय रियासतें । इन विकासों की जड़ें लगभग 1000-600 ईसा पूर्व की अवधि में निहित हैं। जहाँ कुछ समुदायों ने अपना जनजातीय स्वरूप बरकरार रखा, वहीं कुछ अन्य राज्यत्व की ओर संक्रमण कर रहे थे। जनजातियों के एकीकरण से बड़ी राजनीतिक इकाइयाँ बनीं।
पुरुओं और भरत के मिलन से शक्तिशाली कुरु बने , तुर्वश और कृवि ने पांचाल बनाए , और कुरु और पांचाल मित्र या संघी प्रतीत होते हैं। उत्तर वैदिक ग्रंथ वंश पर आधारित कबीलाई शासन व्यवस्था से एक प्रादेशिक राज्य की ओर संक्रमण को दर्शाते हैं। कुछ इतिहासकारों का तर्क है कि यह परिवर्तन अभी पूरा नहीं हुआ था। दूसरी ओर, चूँकि उत्तर वैदिक ग्रंथों की रचना अवधि का अंत छठी शताब्दी ईसा पूर्व में होता है, जब अन्य स्रोतों के अनुसार प्रादेशिक राज्य स्पष्ट रूप से अस्तित्व में थे, इसलिए यह कहना निरर्थक है कि राज्य का उदय उत्तर-वैदिक काल में हुआ, न कि उत्तर वैदिक युग के उत्तरार्ध में।
विट्ज़ेल (1995) ने तर्क दिया है कि कुरु भारत में प्रथम राज्य का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनका सुझाव है कि अपने राजा परीक्षित (और उनके ब्राह्मण पुरोहितों) के अधीन कुरु ही थे जिन्होंने वैदिक संग्रह के संग्रह और संहिताकरण की शुरुआत की। इसमें पुरानी और नई काव्यात्मक और अनुष्ठानिक सामग्री का पुनर्व्यवस्थापन शामिल था, और यह नव विकसित श्रौत, अर्थात् विभिन्न अनुष्ठान विशेषज्ञों द्वारा संचालित अनुष्ठान, की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए आवश्यक था।
जैसा कि अध्याय 4 में बताया गया है, राजकीय शासन व्यवस्था में परिवर्तन हमेशा कई जटिल राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक प्रक्रियाओं का परिणाम होता है। एक राजतंत्रीय राज्य के उदय में संघर्ष , समझौते और गठबंधनों की कई प्रक्रियाएँ शामिल रही होंगी । राजतंत्र में राजनीतिक शक्ति का एक राजा के हाथों में संकेंद्रण शामिल होता है। राजा की सर्वोच्चता सत्ता के प्रतिद्वंद्वी दावेदारों को दरकिनार करके, दमनकारी तंत्र स्थापित करके और उत्पादक संसाधनों पर नियंत्रण स्थापित करके प्राप्त की जाती थी। राजतंत्रों के अलावा, ऐसी शासन व्यवस्थाएँ भी थीं जो अपने कबीलाई आधारों को बनाए रखती थीं और जहाँ राजनीतिक शक्ति राजाओं के बजाय विधानसभाओं के हाथों में होती थी।
उत्तर वैदिक ग्रंथों का राजा, ऋग्वेदिक के समान, युद्ध में एक नेता है। लेकिन वह बस्तियों और लोगों, विशेषकर ब्राह्मणों का रक्षक भी है। वह सामाजिक व्यवस्था का संरक्षक और राष्ट्र का संरक्षक है (यह शब्द आवश्यक रूप से किसी निश्चित क्षेत्र को संदर्भित नहीं करता)। वंशानुगत राजत्व का उदय हो रहा था।
शतपथ और ऐतरेय ब्राह्मण दस पीढ़ियों के राज्य (दश-पुरुषम् राज्यम्) का उल्लेख करते हैं। राजा के चुनाव के कुछ संदर्भ (जैसे, अथर्ववेद 1.9; 3.4) मिलते हैं, लेकिन संभवतः ये वंशानुगत उत्तराधिकार की पुष्टि के समान थे। एक दिलचस्प संदर्भ यह भी है कि सृंजय ने अपने राजा दुष्तारितु पउमसायन को, उनकी दस पीढ़ियों के शाही वंश के बावजूद, राज्य से निकाल दिया था। निस्संदेह यह नियम का एक अपवाद था। उत्तर वैदिक अनुष्ठानों में राजा की सर्वोच्चता को उसके बन्धुओं और प्रजा, दोनों पर बढ़ाया गया। साम्राज्य और सम्राट जैसे शब्द कुछ राजाओं की शाही आकांक्षाओं और महत्वाकांक्षाओं को दर्शाते हैं।
राजतंत्र के उदय के साथ ही इस संस्था की उत्पत्ति पर अटकलें और एक वैध विचारधारा प्रदान करने के प्रयास भी हुए। इनमें से कुछ अटकलें दैवीय क्षेत्र से संबंधित हैं, तो कुछ मानवीय क्षेत्र से। ऐतरेय ब्राह्मण में कहा गया है कि दैत्यों से युद्ध में पराजित होने पर, देवताओं को यह एहसास हुआ कि उनकी हार का कारण उनका कोई राजा नहीं था। इसलिए उन्होंने एक राजा का चुनाव किया, जिसने उन्हें दैत्यों पर विजय दिलाई। इसी ग्रंथ में कहीं और कहा गया है कि प्रजापति के नेतृत्व में देवताओं ने इंद्र को अपना राजा बनाने का निर्णय इस आधार पर लिया कि वे उन सभी में सबसे अधिक बलवान, शक्तिशाली, पराक्रमी और सिद्ध थे, और वही थे जो आवश्यक कार्यों को सर्वोत्तम ढंग से करते थे।
उत्तर वैदिक ग्रंथ राजा और देवताओं के बीच घनिष्ठ संबंध पर बल देते हैं। शतपथ ब्राह्मण में कहा गया है कि राजा वाजपेय और राजसूय यज्ञों के माध्यम से प्रजापति के साथ एकरूपता प्राप्त करता है। प्रजापति के प्रत्यक्ष प्रतिनिधि के रूप में, यद्यपि वह एक है, वह अनेकों पर शासन करता है। ऐसे कथनों को राजा की प्रतिष्ठा को बढ़ाने के प्रयास के रूप में समझा जाना चाहिए, न कि राजाओं के देवत्व के सिद्धांत के रूप में, न ही उनकी पूजा के संकेत के रूप में।
सर्वोच्च राजनीतिक शक्ति के स्वामी के रूप में राजा के उदय का अर्थ था अपने सबसे करीबी लोगों—अपने स्वजनों—से दूरी बनाना। वाजपेय यज्ञ में रथ दौड़ और राजसूय यज्ञ में पशु-संग्रह और पासा खेल जैसी अनुष्ठानिक प्रतियोगिताओं में इस दूरी पर ज़ोर दिया जाता था। पहले, ऐसी प्रतियोगिताओं से यह तय होता था कि कौन राजा बनने के योग्य है, लेकिन अब ये अनुष्ठानिक नाटक बन गए हैं जिनका परिणाम—राजन की विजय—पहले से ही तय और ज्ञात था।
राजा की बढ़ती शक्ति का एक और पहलू उत्पादक संसाधनों पर उसका अधिक नियंत्रण प्राप्त करना था। बलि, जो शुरू में एक स्वैच्छिक भेंट थी, जिसमें संभवतः कृषि उपज और मवेशी शामिल थे, धीरे-धीरे अनिवार्य हो गई। शतपथ ब्राह्मण में कहा गया है कि वैश्य बलि इसलिए देता है क्योंकि वह क्षत्रिय के वष (नियंत्रण) के अधीन है, और जब उसे ऐसा करने के लिए कहा जाता है, तो उसे अपना संचित दान त्यागना पड़ता है।
राजा को विशमत्त कहा गया है – विश (जनता) का भक्षक , जो दर्शाता है कि वह प्रजा द्वारा उत्पादित वस्तुओं पर निर्भर रहता था। हालाँकि, राजा द्वारा प्रजा से बलि लेना, कर-निर्धारण की एक स्पष्ट और संगठित प्रणाली नहीं है। सभा और समिति का उल्लेख उत्तर वैदिक ग्रंथों में भी मिलता है। उदाहरण के लिए, शतपथ ब्राह्मण में, राजा प्रार्थना करता है: ‘समिति और सभा, जो प्रजापति की दोनों पुत्रियाँ हैं, दोनों मिलकर मेरी सहायता करें।’ लेकिन राजसी शक्ति में वृद्धि के साथ, सभाओं की शक्ति भी उसी अनुपात में कम हो गई होगी।
उत्तर वैदिक ग्रंथ राजा और उसके पुरोहित (उसका ब्राह्मण पुरोहित और सलाहकार) के बीच घनिष्ठ संबंध का संकेत देते हैं। पुरोहित का शाब्दिक अर्थ है ‘वह जिसे राजा द्वारा आगे रखा जाता है’। राजा और पुरोहित के बीच के संबंध की तुलना पृथ्वी और स्वर्ग के बीच के संबंध से की जाती है। इस संबंध में राजा को स्त्रीलिंग, अधीनस्थ पक्ष माना जाता है (कुमारस्वामी [1942], 1993)। पुरोहित का महत्व राजसूय समारोह में स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है, जहाँ वह राजा का उपस्थित लोगों से परिचय कराते हुए घोषणा करते हैं: ‘यह व्यक्ति आपका राजा है। सोम हम ब्राह्मणों के राजा हैं’ (शतपथ ब्राह्मण)। प्रशासन की व्यवस्था काफी प्रारंभिक प्रतीत होती है।
कुमकुम रॉय (1994बी) ने राजतंत्रीय व्यवस्था के उद्भव, वर्ण व्यवस्था, बंधुत्व संबंधों के संगठन और गृहस्थी की संरचना के बीच घनिष्ठ संबंध को रेखांकित किया है । राजा द्वारा किए जाने वाले विशाल श्रौत यज्ञ, अपने राज्य के उत्पादक और प्रजनन संसाधनों पर राजा के नियंत्रण को वैध ठहराते थे, जबकि गृहपति द्वारा किए जाने वाले घरेलू यज्ञ, अपने घर के उत्पादक और प्रजनन संसाधनों पर उसके नियंत्रण को वैध ठहराते थे। ब्राह्मण ग्रंथों में राजन को सामाजिक व्यवस्था का संरक्षक बताते हुए राजनीतिक और घरेलू क्षेत्रों के बीच संबंधों को स्पष्ट रूप से मान्यता दी गई है।
वर्ण पदानुक्रम
हालाँकि नातेदारी के बंधन अभी भी बहुत महत्वपूर्ण थे , उत्तर वैदिक ग्रंथों में एक वर्ग संरचना की शुरुआत का संकेत मिलता है जिसमें सामाजिक समूहों की उत्पादक संसाधनों तक पहुँच अलग-अलग स्तर पर थी । वर्ण आंशिक रूप से एक विचारधारा थी जो उस समय के बढ़ते सामाजिक भेदभाव को दर्शाती थी। यह उससे भी अधिक एक विचारधारा थी जो अभिजात वर्ग के दृष्टिकोण से इस भेदभाव को उचित ठहराती थी।
समाज को चार वंशानुगत स्तरों में विभाजित करके, इस विचारधारा ने सामाजिक सीमाओं, भूमिकाओं, स्थिति और अनुष्ठानिक शुद्धता को परिभाषित किया। माना जाता था कि चारों वर्णों के सदस्यों में अलग-अलग जन्मजात विशेषताएँ होती थीं, जो उन्हें स्वाभाविक रूप से कुछ व्यवसायों और सामाजिक पद के लिए उपयुक्त बनाती थीं। वर्ण-व्यवस्था कई शताब्दियों तक ब्राह्मणवादी परंपरा के सामाजिक विमर्श का एक महत्वपूर्ण अंग बनी रही, और बाद के धर्मशास्त्र साहित्य में चारों वर्णों के कर्तव्यों और कार्यों का विस्तार से वर्णन किया गया है।
ऋग्वेद संहिता के दसवें अध्याय में पुरुष-सूक्त (पुरुष स्तोत्र) चार सामाजिक समूहों का उल्लेख करता है — ब्राह्मण, राजन्य (क्षत्रिय के बजाय), वैश्य और शूद्र, हालाँकि वर्ण शब्द का उल्लेख नहीं है। इसमें इन चार समूहों और कई अन्य चीज़ों का वर्णन इस प्रकार किया गया है कि ये चारों समूह, पुरुष नामक एक आदिम दैत्य के शरीर के विभिन्न अंगों से उत्पन्न हुए थे, जो माना जाता है कि बहुत पहले हुए एक यज्ञ के दौरान हुआ था, जिसमें पुरुष ही बलि का पात्र था।
पुरुष सूक्त में शरीर का प्रतीकवाद यह दर्शाता है कि चारों वर्णों को एक जैविक समग्रता के परस्पर संबंधित भागों के रूप में देखा गया है। साथ ही, यह स्पष्ट रूप से एक पदानुक्रम की ओर भी संकेत करता है, जिसमें ब्राह्मण सबसे ऊपर और शूद्र सबसे नीचे है। यह तथ्य कि वर्णों का निर्माण पृथ्वी, आकाश, सूर्य और चंद्रमा के साथ ही हुआ बताया गया है, यह दर्शाता है कि उन्हें संसार की प्राकृतिक, शाश्वत और अपरिवर्तनीय व्यवस्था का एक अंग माना जाता था।
वास्तव में, जैसा कि ब्रायन के. स्मिथ (1994) ने बताया है, वर्ण व्यवस्था समाज से आगे बढ़कर दुनिया के अन्य पहलुओं, देवताओं और प्रकृति के वर्गीकरण तक विस्तारित हो गई थी। प्रारंभ में, उच्च वर्णों की सापेक्ष स्थिति के बारे में कुछ अस्पष्टता रही प्रतीत होती है। पंचविंश ब्राह्मण (13, 4, 17) में, जहाँ इंद्र को वर्णों के निर्माण से जोड़ा गया है, राजन्य को पहले स्थान पर रखा गया है, उसके बाद ब्राह्मण और वैश्य का स्थान है। शतपथ ब्राह्मण भी क्षत्रिय को सूची में पहले स्थान पर रखता है। अन्यत्र, उसी ग्रंथ (शतपथ ब्राह्मण) में क्रम इस प्रकार है: ब्राह्मण, वैश्य, राजन्य और शूद्र। हालाँकि, ब्राह्मणवादी परंपरा में चार वर्णों का क्रम धर्मसूत्रों के समय से निश्चित हो गया।
ब्राह्मण और क्षत्रिय वर्णों के बीच घनिष्ठ लेकिन जटिल संबंध थे। उत्तर वैदिक ग्रंथ राजा के लिए पुरोहित के महत्व और राजन्य तथा ब्राह्मण समुदाय के कम से कम एक वर्ग के बीच घनिष्ठ संबंध पर ज़ोर देते हैं। दूसरी ओर, मित्र और वरुण देवताओं के बीच संघर्ष को दोनों वर्णों के बीच संघर्ष का प्रतीक माना गया है। मित्र ब्रह्म (पवित्र शक्ति) के सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करते थे और वरुण क्षत्र (धर्मनिरपेक्ष शक्ति) के सिद्धांत का।
ब्रह्म और क्षत्र के बीच के संबंध के बारे में कई कथन हैं, जो उन्हें विरोधी, पूरक या एक-दूसरे पर निर्भर बताते हैं। उपनिषद दर्शन को, कम से कम आंशिक रूप से, परम ज्ञान के क्षेत्र में ब्राह्मणवादी वर्चस्व को क्षत्रियों द्वारा दी गई चुनौती का प्रतिबिंब माना गया है ।
पहले तीन वर्णों को द्विज कहा जाता था, जिसका शाब्दिक अर्थ है ‘द्विज’, अर्थात वे जो उपनयन संस्कार के अधिकारी थे, जिसे दूसरा जन्म माना जाता था। वे अग्नि में अग्नि की पहली स्थापना या अग्नि-अग्नि की अग्नि-अग्नि की पहली स्थापना करने के पात्र थे, जो गृहस्थ के लिए निर्धारित अनुष्ठान गतिविधियों की शुरुआत का प्रतीक था। दूसरी ओर, ग्रंथ तीनों वर्णों के बीच अंतर पर भी ज़ोर देते हैं।
ऐतरेय ब्राह्मण में कहा गया है कि राजसूय यज्ञ चारों वर्णों को कुछ विशेष गुण प्रदान करता था— ब्राह्मण को तेज, क्षत्रिय को वीर्य, वैश्य को प्रजाति और शूद्र को प्रतिष्ठा। बाद के ग्रंथों, जैसे श्रौतसूत्र, ने यज्ञकर्ता के वर्ण के आधार पर सोम और आज्ञाधेय जैसे यज्ञों के अलग-अलग विवरण दिए।
वर्ण व्यवस्था में ब्राह्मणों का उच्च स्थान था, क्योंकि वे यज्ञों और ज्ञान, विशेष रूप से वेदों के अध्ययन और अध्यापन से जुड़े थे। ऐतरेय ब्राह्मण में, जब वरुण को बताया जाता है कि राजा हरिश्चंद्र के पुत्र के स्थान पर एक ब्राह्मण बालक की बलि दी जा रही है, तो वे कहते हैं, ‘ एक ब्राह्मण वास्तव में एक क्षत्रिय से श्रेष्ठ है।’
शतपथ ब्राह्मण ब्राह्मण को चार विशेष गुणों से जोड़ता है: माता-पिता की पवित्रता, अच्छा आचरण, गौरव और लोगों को शिक्षा देना या उनकी रक्षा करना। वह लोगों से चार विशेषाधिकार प्राप्त करने से भी जुड़ा है- सम्मान, उपहार, उत्पीड़न से मुक्ति और मार खाने से मुक्ति। क्षत्रिय या राजन्य शक्ति, प्रसिद्धि, शासन और युद्ध से जुड़े थे । वैश्य भौतिक समृद्धि, पशु, भोजन और उत्पादन संबंधी गतिविधियों जैसे मवेशी पालन और कृषि से जुड़े थे । सोम यज्ञ में ब्रह्मा , क्षत्र और विश की सुरक्षा के लिए प्रार्थना की जाती थी। यजमान जिस वर्ण से संबंधित था, उसके आधार पर लक्ष्य अलग-अलग होते थे। ब्राह्मण के लिए, लक्ष्य पुरोहित तेज (ब्रह्म-वर्चस्) था, राजन्य के लिए यह कौशल (इंद्रिय) था,
वर्ण व्यवस्था में शूद्र का स्थान शुरू से ही सबसे निचले पायदान पर था। वह उच्च वर्णों की सेवा और तुच्छ कार्यों से जुड़ा था। वह वैदिक यज्ञ नहीं कर सकता था। एक दीक्षित ( वैदिक यज्ञ के लिए दीक्षा लेने वाला ) शूद्र से बात नहीं कर सकता था। ऐतरेय ब्राह्मण के अनुसार, शूद्र दूसरों के इशारे पर चलता है, उसे इच्छानुसार ऊपर उठाया जा सकता है, और उसे इच्छानुसार पीटा भी जा सकता है (यथा-कामवद्य)। समाज में ऐसे समूह भी थे जिन्हें शूद्रों से भी निम्न माना जाता था। दानस्तुतियों में दासों (दासों और दासियों) का उल्लेख उपहारों में किया गया है।
हालाँकि, कभी-कभी दासियों से उत्पन्न संतानें उच्च पद की आकांक्षा रखती थीं। उदाहरण के लिए, ऋग्वेद के पहले ग्रन्थ में, दीर्घतमस ऋषि के पुत्र कक्षीवान का उल्लेख है, जो अंग की रानी की एक दासी से उत्पन्न हुए थे। ग्रन्थ 10 में एक वैदिक स्तोत्र के रचयिता कवष ऐलूषा का भी एक दासी के पुत्र के रूप में वर्णन किया गया है। ये शायद अपवादस्वरूप उदाहरण थे।
यद्यपि उत्तर वैदिक ग्रंथों में अस्पृश्यता के प्रचलन के कोई स्पष्ट संकेत नहीं मिलते , फिर भी चांडाल जैसे समूहों को अभिजात वर्ग द्वारा स्पष्ट रूप से तिरस्कार की दृष्टि से देखा जाता था। छांदोग्य उपनिषद और तैत्तिरीय तथा शतपथ ब्राह्मणों में प्रतीकात्मक पुरुषमेध (मानव बलि) में बलि चढ़ाए जाने वाले बलिदानों की सूची में चांडाल का उल्लेख है, और उसे वायु देवता को समर्पित बताया गया है। वायु के प्रति समर्पण की व्याख्या इस संकेत के रूप में की गई है कि चांडाल खुले आकाश में या किसी कब्रिस्तान के पास रहते थे, लेकिन यह निश्चित नहीं है। छांदोग्य उपनिषद में कहा गया है कि जो लोग इस दुनिया में प्रशंसनीय कर्म करते हैं वे शीघ्र ही अच्छी स्थिति में पुनर्जन्म प्राप्त करते हैं—ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य के रूप में,
शतपथ ब्राह्मण में विदेघ मथव नामक एक राजा की कथा मिलती है, जो मूलतः सरस्वती नदी के तट पर रहते थे और जिन्होंने अपने पुरोहित गौतम रघुगण, अग्नि वैश्वानर के साथ सदानीरा (गंडक) नदी पार की थी। इतिहासकारों ने अक्सर इस कथा की व्याख्या भारतीय-आर्यों के पूर्व की ओर प्रवास और जंगलों को जलाकर पूर्वी भूमि पर प्रथम कृषि ‘उपनिवेशीकरण’ के रूप में की है। दूसरी ओर, एक प्रारंभिक विदेह राजा को एक सम्मानजनक उत्तर-पश्चिमी मूल देना उसकी शक्ति को वैध ठहराने का एक तरीका रहा होगा, और अग्नि का उल्लेख इन क्षेत्रों में ब्राह्मणवादी यज्ञ अनुष्ठान के विस्तार का संकेत दे सकता है।
उत्तर वैदिक ग्रंथ सामाजिक अंतःक्रिया, संघर्ष और आत्मसातीकरण की प्रक्रियाओं को दर्शाते हैं। ऐतरेय ब्राह्मण के अनुसार, जब विश्वामित्र के 50 पुत्रों ने शुनःशेप (देवरात) को अपना पुत्र स्वीकार नहीं किया, तो उन्होंने उन्हें आंध्र, पुंड्र, शबर, पुलिंद और मुतिभ नाम से विभूषित होने का श्राप दिया। यह कथा ब्राह्मणवादी परंपरा द्वारा ‘बाहरी लोगों’ को कुछ हद तक मान्यता प्रदान करने के प्रयास को दर्शाती है। कुछ गैर-भारतीय-आर्य समूहों को वर्ण व्यवस्था में, आमतौर पर निचले स्तर पर, आत्मसात कर लिया गया था।
वास्तव में, शूद्र उत्तर-पश्चिम में रहने वाली एक गैर-भारतीय-आर्य जनजाति रहे होंगे, जिन्होंने बाद में अपना नाम चौथे वर्ण को दे दिया । हालाँकि, सभी जनजातीय समूहों को आत्मसात नहीं किया गया था। कुछ को बस स्वीकार कर लिया गया था। उत्तर वैदिक ग्रंथों में किरात और निषाद जैसे वनवासियों का उल्लेख है। वे म्लेच्छ की अवधारणा के उद्भव को भी दर्शाते हैं , एक ऐसा वर्ग जिसमें विभिन्न जनजातीय समूह और विदेशी लोग शामिल थे जिन्हें ब्राह्मणवादी परंपरा द्वारा ‘बाहरी’ माना जाता था।
हालाँकि उत्तर वैदिक ग्रंथों से पता चलता है कि ऊपरी गंगा घाटी का समाज उत्तरोत्तर स्तरीकृत होता जा रहा था, फिर भी व्यवसायों में एक निश्चित मात्रा में परिवर्तनशीलता थी। ऋग्वेद में इसका संकेत मिलता है जहाँ कवि कहते हैं: ‘ मैं स्तोत्रों का पाठ करता हूँ, मेरे पिता एक चिकित्सक हैं, और मेरी माँ पत्थरों से (अन्न) पीसती हैं। हम विभिन्न कार्यों से धन प्राप्त करना चाहते हैं।’
