जातीयता को परिभाषित करना:
- शाब्दिक रूप से, “एथनोस” शब्द का अर्थ राष्ट्र होता है और ‘एथनिसिटी’ शब्द इसी से विकसित हुआ है। हालाँकि, “एथनिसिटी” को राष्ट्रवाद के रूप में परिभाषित नहीं किया जाता है। इसे नस्ल, वंश और संस्कृति के संदर्भ में एक विशिष्ट प्रकृति के लोगों के समूह के रूप में परिभाषित किया जाता है। इस प्रकार, एक जातीय समूह एक सामाजिक समूह होता है जिसकी कुछ साझा ऐतिहासिकता और कुछ सामान्य विशेषताएँ होती हैं, जैसे नस्ल, जनजाति, भाषा, धर्म, पहनावा, आहार, आदि। एक समूह में इनका संयोजन उसे एक जातीय समूह बनाता है, जिसे उसके सदस्यों और अन्य समूहों के सदस्यों द्वारा उसी रूप में माना जाता है। इस आत्म-धारणा को एक विशिष्ट सामाजिक इकाई के रूप में स्थिति और मान्यता के लिए जातीय चेतना कहा जा सकता है।
- जातीयता कोई स्थिर या पूर्वनिर्धारित श्रेणी नहीं है; यह एक बहुलवादी समाज में साझा आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक हितों और कुछ सदस्यों द्वारा उनके संरक्षण की अभिव्यक्ति है। इस प्रकार, जातीयता का उपयोग कई बार सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक लक्ष्यों की प्राप्ति हेतु लामबंदी के एक साधन के रूप में किया जाता है। जातीयता एक सांस्कृतिक परिघटना है, और इस प्रकार कोई भी संस्कृति “श्रेष्ठ” या “निम्न” नहीं होती। संस्कृति लोगों की होती है, और वे इसे अन्य लोगों की तरह ही प्रिय मानते हैं। ईबी टायलर संस्कृति को “उस जटिल समग्रता के रूप में परिभाषित करते हैं जिसमें ज्ञान, विश्वास, कला, नैतिकता, कानून, रीति-रिवाज और समाज के सदस्य के रूप में मनुष्य द्वारा अर्जित अन्य क्षमताएँ और आदतें शामिल होती हैं”। “संस्कृति पर्यावरण का मानव निर्मित हिस्सा है”।
- इसलिए, सभी जातीय संस्थाएँ सांस्कृतिक समूह हैं, और इसलिए, वे विभिन्न लोगों के मानक अभिविन्यास के संदर्भ में समान स्थिति का आनंद लेते हैं। भारत का संविधान लोगों के समूहों की घोषणा करता है। भारत का संविधान घोषित करता है कि भारत एक धर्मनिरपेक्ष राज्य है जिसमें जाति, पंथ, क्षेत्र, भाषा, धर्म आदि के आधार पर भेदभाव और भेदभाव की अनुमति नहीं है। लोगों को ‘मौलिक अधिकार’ दिए गए हैं, जिनके अनुसार, आदिम या अभिलेखीय विचारों को आधुनिक भारत में कोई स्थान नहीं मिलता है।
जातीय समूह :
- एक जातीय समूह को एक बड़े समाज में जनसंख्या के एक विशिष्ट वर्ग के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जिसकी संस्कृति आमतौर पर समाज की संस्कृति से भिन्न होती है। ऐसे समूह के सदस्य नस्ल, राष्ट्रीयता या संस्कृति के सामान्य बंधनों से बंधे होते हैं। दूसरे शब्दों में, एक जातीय समूह उन लोगों का समूह होता है जिनकी समान नस्लीय, धार्मिक, भाषाई या राष्ट्रीय विशेषताएँ होती हैं।
- एक जातीय समूह सोच सकता है कि वह एक अद्वितीय प्रकार का जीवित प्राणी है। इसके सदस्य आम तौर पर सामान्य पूर्वजों, सांस्कृतिक विरासत, भाषा, धर्म और यहां तक कि आर्थिक हितों के आधार पर एक वास्तविक या तथ्यात्मक समानता के संदर्भ में सोचते हैं। आंतरिक रूप से, सभी जातीय समूह सभी मामलों में समानता के अपने दावे के बावजूद स्तरीकृत हैं। जातीयता भारत के सामाजिक ताने-बाने का एक बहुत ही संवेदनशील पहलू बन गई है, जिसके परिणामस्वरूप जातीय दरार, संघर्ष, हिंसा और घृणा होती है। क्या जातीय समूह वर्ग हैं? क्या वे जाति समूहों के समान समूह हैं? भारत जैसे बहुलवादी या बहु-जातीय समाज में जातीय, जाति और वर्ग समूहों का अतिव्यापन होगा। सामाजिक रैंकिंग और पहचान के तीन आधारों के रूप में जातीयता, जाति और वर्ग के बीच अंतर करने के लिए इन समूहों की निरंतरता महत्वपूर्ण है।
- किसी भी देश में विभिन्न समुदाय होते हैं; और उनके उद्गम तथा प्रवास के तथ्य उस देश की सभ्यता के इतिहास को समझने में सहायता करते हैं। भारत की वर्तमान जनसंख्या 1250 मिलियन से अधिक है। लगभग अस्सी वर्ष पूर्व, सर हर्बर्ट रिस्ले ने बताया था कि भारत में हिंदुओं में 2378 मुख्य जातियाँ थीं। निश्चित रूप से, विखंडन और सामाजिक गतिशीलता की प्रक्रियाओं के कारण इस समय तक यह संख्या 3000 से अधिक हो गई होगी। विभिन्न जाति समूहों में विवाह, जातिगत अंतर्विवाह, गोत्र बहिर्विवाह और पिता तथा माता की ओर से संबंधों से बचने के नियमों के अनुसार होता है। इन जाति समूहों के अलावा, अन्य समुदाय भी हैं, जैसे मुस्लिम, ईसाई, सिख, पारसी, जैन और कई जनजातीय समूह, जो विवाह और सामाजिक मेलजोल को अपने समूहों तक ही सीमित रखते हैं।
जातीय संघर्ष की प्रकृति:
कभी-कभी, जातीय समूह अपने वास्तविक या कथित हितों के टकराव के कारण एक-दूसरे के बिल्कुल विपरीत समूहों के रूप में कार्य करते हैं। हितों का ऐसा टकराव सांप्रदायिकता का रूप भी ले सकता है।
- कुछ समूह अपनी बड़ी संख्या या सामाजिक पृष्ठभूमि के श्रेष्ठ होने का अनुचित लाभ उठाकर राष्ट्रीय संसाधनों का बड़ा हिस्सा हड़प सकते हैं। कम आबादी वाले अन्य समुदाय अपने ‘वैध दावों’ से वंचित महसूस कर सकते हैं। विभिन्न जातीय समूहों के बीच आपसी अविश्वास, असंतोष और दूरी की स्थितियाँ उत्पन्न हो सकती हैं। जातीय समूहों को “आदिम समूह” कहा जाता है।
- एक दृष्टिकोण यह है कि “सापेक्ष वंचना” सभी जातीय संघर्षों का मूल कारण है।
- वितरणात्मक न्याय का अभाव, संसाधनों तक भिन्न पहुंच और सांस्कृतिक अंतर को जातीय समस्याओं का मुख्य कारण माना गया है।
- कभी-कभी जातीय संघर्ष “बाहरी” और “अंदरूनी” के बीच किए गए भेद के कारण होता है। “हम” (अंदरूनी) बनाम “वे” (बाहरी) सभी समाजों में पाया जाने वाला एक रवैया है। आप्रवासियों को ‘विदेशी’ माना जाता है। ऐसी समस्या तब उत्पन्न होती है जब असमिया, बंगाली, गुजराती, उड़िया, हिंदी, कश्मीरी, पंजाबी, उर्दू, मराठी और सिंधी भाषी लोग राष्ट्रीय संदर्भ में एक-दूसरे को अलग मानते हैं। एक राज्य के सदस्य अक्सर दूसरे राज्यों के सदस्यों को बाहरी मानते हैं। वे नहीं चाहेंगे कि वे उनके राज्य में रोजगार की तलाश करें।
- उप-क्षेत्रों, शहरों, कस्बों और यहाँ तक कि गाँवों का इस्तेमाल अक्सर अंदरूनी और बाहरी लोगों के बीच की रेखा खींचने के लिए किया जाता है। सवाल यह है कि क्या हम इसे जातीयता कह सकते हैं? इसका जवाब साफ़ तौर पर ‘नहीं’ है। भारत एक बहुजातीय समाज है जहाँ नस्ल, जाति, भाषा, धर्म और क्षेत्र के आधार पर भेदभाव होते हैं।
सांप्रदायिकता
- भारत के वर्तमान सामाजिक-राजनीतिक परिदृश्य की सबसे खास विशेषता नई आर्थिक नीति और वैश्वीकरण के दौर में सांप्रदायिकता का ‘विस्फोट’ है। यह भारतीय समाज के सामाजिक ताने-बाने के लिए खतरा बन रहा है। बहुलवादी भारत में सांप्रदायिकता एक अत्यंत जटिल परिघटना है। विभिन्न विषयों के विद्वानों की राय अस्पष्ट है, कुछ की राय कुछ स्थिर पूर्वधारणाओं पर आधारित है, जबकि अन्य की राय लगातार बदलती सामाजिक-राजनीतिक गतिशीलता पर आधारित है। इनमें से कुछ परिभाषाओं में सांप्रदायिकता को ‘सर्वोपरि एक विचारधारा’, कुछ अन्य में ‘एक मिथ्या चेतना’, ‘दुर्लभ संसाधनों के लिए संघर्ष’, ‘नौकरियों के लिए प्रतिस्पर्धा’, ‘शासक वर्ग की राजनीति का एक साधन’ आदि के रूप में समझाया गया है। इसकी अत्यधिक असहिष्णु, लोकतंत्र-विरोधी प्रकृति के कारण, इसे फासीवाद का अग्रदूत भी माना जाता है।
- परिभाषाओं की अधिकता के बीच, डब्ल्यू.सी. स्मिथ (1979) की परिभाषाएँ काफी सामान्यीकृत और लोकप्रिय रूप से स्वीकृत परिदृश्य प्रस्तुत करती हैं। “सांप्रदायिकता वह विचारधारा है जिसने प्रत्येक धर्म के अनुयायियों के समूह की सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक इकाई के रूप में जोर दिया है, और ऐसे समूहों के बीच भेद, यहाँ तक कि विरोध पर भी जोर दिया है।” कहा जा सकता है कि सांप्रदायिकता का इतिहास सौ साल से भी ज़्यादा पुराना है, जिसने भारत के सामाजिक-सांस्कृतिक और राजनीतिक जीवन के पहलुओं को असंख्य तरीकों से प्रभावित किया है। कुछ समय के दौरान, यह सुप्त अवस्था में रहता है, जबकि संभावित रूप से विस्फोटक भी होता है। बिपिन चंद्र (1987) ने सांप्रदायिकता पर अपने प्रशंसित कार्य में तर्क दिया कि, “सांप्रदायिकता पिछले एक सौ पचास वर्षों की ऐतिहासिक प्रक्रियाओं की झूठी चेतना थी, क्योंकि, वस्तुगत रूप से हिंदुओं और मुसलमानों के हितों के बीच कोई वास्तविक संघर्ष मौजूद नहीं था”। यह इतिहास का एक गलत दृष्टिकोण था। उन्होंने आगे तर्क दिया कि “सांप्रदायिकता एक सामाजिक स्थिति में मध्यम वर्ग के हितों, आकांक्षाओं, दृष्टिकोण, दृष्टिकोण, मनोविज्ञान और दृष्टिकोण की अभिव्यक्ति थी और उसमें गहराई से निहित थी, जो आर्थिक स्थिरता और समाज को बदलने के लिए जोरदार संघर्ष की अनुपस्थिति से चिह्नित थी – सांप्रदायिक प्रश्न उत्कृष्ट रूप से निम्न बुर्जुआ प्रश्न था।”
- के.एन. पणिक्कर ने कहा कि “सांप्रदायिकता चेतना की एक अवस्था है… जो मुख्य रूप से एक ही धर्म को मानने वाले सदस्यों के लिए विशिष्ट सांस्कृतिक पहचान की कुछ मान्यताओं पर आधारित होती है।”
- ज्ञानेन्द्र पाण्डेय ने सुझाव दिया कि “सांप्रदायिकता उपनिवेशवादी ज्ञान का एक रूप है, जिसका भारतीय प्रयोग विभिन्न धार्मिक समुदायों के सदस्यों के बीच संदेह, भय और शत्रुता की स्थिति को दर्शाता है।”
- ये सभी परिभाषाएँ मोटे तौर पर दो प्रमुख धार्मिक समुदायों के बीच विरोधी संबंधों को छूती हैं, चाहे वह “कल्पित” हो या वास्तविक, जैसे हिंदू-मुस्लिम, हिंदू-ईसाई, हिंदू-सिख, मुस्लिम-सिख संबंध।
सांप्रदायिक हिंसा
- दंगों, नरसंहार या आतंकवाद के रूप में धार्मिक समुदायों के बीच हिंसा नाटकीय तरीके से हमारा ध्यान आकर्षित करती है लेकिन इस हिंसा का अंतर्निहित और दीर्घकालिक कारण सांप्रदायिकता का प्रसार है। जैसा कि बिपिन चंद्रा ने कहा है, सांप्रदायिक दंगे आम लोगों के बीच बुनियादी सांप्रदायिक वैचारिक सिद्धांतों को विश्वसनीयता प्रदान करते हैं और सांप्रदायिक राजनेताओं के लिए और समर्थन जुटाते हैं, लेकिन यह सांप्रदायिक विचारधारा और राजनीति ही है, जिसका सांप्रदायिक राजनेता और विचारक सामान्य समय में प्रचार करते हैं, जो वास्तविक आधार बनती है जिस पर सांप्रदायिक तनाव और हिंसा होती है। दूसरे शब्दों में, सांप्रदायिक विचारधारा और राजनीति बीमारी हैं, सांप्रदायिक हिंसा केवल इसका बाहरी लक्षण है। “सांप्रदायिक दंगे और सांप्रदायिक हिंसा के अन्य रूप समाज और राजनीति के सांप्रदायिकरण का एक ठोस संयुक्त प्रकटीकरण मात्र हैं। सांप्रदायिक विचारधारा सांप्रदायिक राजनीति और मनोवैज्ञानिक भेदभाव, दूरी और धार्मिक आधार पर प्रतिस्पर्धा को जन्म देती है” (चंद्रा)।
- सांप्रदायिकता और सांप्रदायिक हिंसा समाज की समग्र सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक स्थिति की उपज हैं। सांप्रदायिक हिंसा मोटे तौर पर एक शहरी परिघटना रही है जिसमें वंचित और गरीब लोग शामिल रहे हैं। लेकिन धर्म से ज़्यादा, सांप्रदायिक दुष्प्रचार, अफवाह फैलाना और सांप्रदायिक लामबंदी इसके लिए ज़िम्मेदार रहे हैं। किसी भी प्रकार की हिंसा और अराजकता, इच्छुक लोगों को मुख्यतः आर्थिक कारणों से लूटपाट करने का अवसर प्रदान करती है। लेकिन गुजरात में हाल की घटनाओं (2002 की) ने देश के सभी समझदार, न्यायप्रिय, लोकतांत्रिक और धर्मनिरपेक्ष लोगों को झकझोर कर रख दिया है। सांप्रदायिक हिंसा में राज्य की संलिप्तता पहले कभी इतनी स्पष्ट और नग्न नहीं रही। यह वस्तुतः अल्पसंख्यक समुदाय के विरुद्ध राज्य प्रायोजित हिंसा थी, जैसा कि कई नागरिक संगठनों और मंचों द्वारा उजागर किया गया था। इनमें से कुछ रिपोर्टों में इसे राज्य की निगरानी में किया गया ‘जातीय सफ़ाया’ भी बताया गया है। गौरतलब है कि हिंसा का गंदा काम एक खास तरह के सांप्रदायिक उग्रवादी युवाओं, खासकर दलित और पिछड़ी जातियों से, और कभी-कभी आदिवासी समूहों पर छोड़ दिया जाता है, जबकि वैचारिक कार्य बड़ी ही सूक्ष्मता से विकसित होता है। यह सांप्रदायिक नेतृत्व की पारंपरिक रूप से वंचित तबकों का ध्यान उनकी समस्याओं से हटाने की एक चतुर चाल हो सकती है। यह समाज के वंचित तबकों को सत्ता संरचना में उचित स्थान पाने से रोकने की भी एक चाल हो सकती है, जिस पर अब तक उच्च सामाजिक तबकों का कब्ज़ा रहा है।
- लेकिन गुजरात नरसंहार में, ऊपर की ओर बढ़ते, समृद्ध मध्यम वर्ग की लूट-खसोट में संलिप्तता एक ऐसी घटना है जिसका समाजशास्त्रियों द्वारा तत्काल विश्लेषण आवश्यक है। भारतीय राज्य की कल्पना एक धर्मनिरपेक्ष, गैर-सांप्रदायिक दृष्टिकोण से की गई थी। धर्मनिरपेक्ष-लोकतांत्रिक राज्य में राजनीति और राजनीतिक दलों को एक महत्वपूर्ण नियम सौंपा गया था। दुर्भाग्य से, स्वतंत्र भारत में चुनाव अपने आप में एक लक्ष्य बन गए और व्यापक राष्ट्रीय हितों के बजाय संकीर्ण निजी और राजनीतिक हित अधिक महत्वपूर्ण हो गए। इस परिदृश्य में, एक बहुलवादी समाज में संख्या के खेल के सांप्रदायिक निहितार्थ स्पष्ट हो गए। राजनीतिक दल जाति और धर्म के संदर्भ में अपने हितों की कल्पना करते हैं।
- “संख्या खेल के इस तरह के जातीय अभिविन्यास में दो प्रमुख विशेषताएं हैं। एक है नए राजनीतिक संगठनों का उदय, जो कभी-कभी स्पष्ट रूप से और कभी-कभी इतने स्पष्ट रूप से सांप्रदायिक नहीं होते हैं। यह स्थानीय स्तर पर होता है या उस स्तर से शुरू होता है और फिर ऊपर बढ़ता है” (रजनी कोठारी, 1998)। शिवसेना इसका एक स्पष्ट उदाहरण है, लेकिन कई अन्य भी हैं। सांस्कृतिक और सांप्रदायिक संगठनों द्वारा राजनीतिक संगठनों पर कब्जा करना भी एक उदाहरण है। जो गैर-राजनीतिक संगठनों के रूप में शुरू होता है वह राजनीतिक भूमिकाएं लेता है। रजनी कोठारी इस घटना या प्रक्रिया के लिए आरएसएस और जमात-ए-इस्लामी का उदाहरण देती हैं। ऐसे संगठन घोषणा करते हैं कि उनका राजनीति से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन वे अपना जाल फैलाते रहते हैं। इस प्रकार, समय के साथ, राजनीतिक संगठन जैसे पार्टियां, ट्रेड यूनियन और पेशेवर संघ जैसे छात्रों और शिक्षकों के यहां तक कि महिला संगठन भी सांप्रदायिक और सांप्रदायिक संगठनों पर तेजी से निर्भर हो जाते हैं,
जातीय और सांप्रदायिक हिंसा को रोकने के उपाय:
- अगर सांप्रदायिकता की बढ़ती लहर को रोका नहीं गया, तो यह पूरे देश को लील जाएगी। आज़ादी से पहले, यह तर्क देना आसान था कि सांप्रदायिक हिंसा अंग्रेजों की फूट डालो और राज करो की नीति का नतीजा थी। अब हकीकत और भी जटिल हो गई है। धर्म का राजनीतिकरण हो गया है और राजनीति का अपराधीकरण हो गया है। जब तक सभी समुदाय खुद को एक राष्ट्र का हिस्सा नहीं मानेंगे, सांप्रदायिक वैमनस्य को रोकना मुश्किल बना रहेगा।
- एक ऐसे देश को, जो अपनी नीतियों के धर्मनिरपेक्ष चरित्र पर गर्व करता है, उन राजनेताओं से सावधान रहना होगा जो केवल अपने धार्मिक समुदाय के लिए बोलते हैं। उसे उन नौकरशाहों को बेनकाब और अलग-थलग करना होगा जो धर्मनिरपेक्षता को केवल एक सैद्धांतिक संभावना मानते हैं। पुलिस अब सांप्रदायिक मुद्दों को उस तरह पनपने नहीं दे सकती जिस तरह वह पनप रही है। लोगों को सभी स्तरों पर सांप्रदायिकता से मुक्त करने की प्रक्रिया शुरू करनी होगी, जैसे कि उन्हें यह समझाना कि सांप्रदायिक धारणाएँ झूठी हैं, उन्हें सांप्रदायिकता की सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक जड़ें समझाना।
- राज्य और सत्ता में बैठे राजनीतिक अभिजात वर्ग के सांप्रदायिकरण को रोका जाना चाहिए, क्योंकि इससे सांप्रदायिक हिंसा के खिलाफ निष्क्रियता पैदा होती है, तथा राज्य के नियंत्रण में मीडिया सहित राज्य तंत्र द्वारा सांप्रदायिकता को गुप्त या प्रत्यक्ष राजनीतिक और वैचारिक समर्थन मिलता है।
- नागरिक समाज के सांप्रदायिकरण पर भी रोक लगाने की ज़रूरत है क्योंकि इससे सांप्रदायिक दंगे और अन्य प्रकार की सांप्रदायिक हिंसा बढ़ती है। सांप्रदायिक विचारों और विचारधाराओं वाले लोग सरकार पर ऐसे तरीके से काम करने का दबाव डालते हैं जो हमेशा धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांतों के विरुद्ध होता है। धर्मनिरपेक्ष राज्य, सत्ताधारी धर्मनिरपेक्ष दल और धर्मनिरपेक्ष सत्ताधारी अभिजात वर्ग अक्सर इन सांप्रदायिक लोगों के दबाव में आ जाते हैं। यहीं पर बुद्धिजीवी, राजनीतिक दल और स्वयंसेवी संगठन सबसे ज़्यादा प्रभावी हो सकते हैं।
- शिक्षा की भूमिका, विशेष रूप से स्कूलों और कॉलेजों/विश्वविद्यालयों में मूल्य-उन्मुख शिक्षा पर ज़ोर, सांप्रदायिक भावनाओं को रोकने में महत्वपूर्ण है। नई सांस्कृतिक विचारधाराओं पर आधारित शिक्षा युवाओं को घृणा के दर्शन और विचारधाराओं से बचा सकती है। भारतीय संदर्भ में इतिहास शिक्षण की भूमिका विशेष रूप से हानिकारक रही है। इतिहास की, विशेषकर मध्यकाल की, सांप्रदायिक व्याख्या, भारत में सांप्रदायिक विचारधारा का आधार है। शैक्षणिक संस्थानों में वैज्ञानिक दृष्टिकोण से इतिहास का शिक्षण सांप्रदायिकता के विरुद्ध किसी भी वैचारिक संघर्ष का एक बुनियादी तत्व होना चाहिए।
- मीडिया भी सांप्रदायिक भावनाओं को रोकने में महत्वपूर्ण रूप से उपयोगी साबित हो सकता है। सांप्रदायिक प्रेस पर प्रतिबंध लगाया जा सकता है और सांप्रदायिक लेखकों के खिलाफ कानूनी कार्रवाई की जा सकती है। यह विचारधारा कि आर्थिक विकास, औद्योगीकरण, पूंजीवाद का विकास और मजदूर वर्ग का विकास स्वचालित रूप से सांप्रदायिकता को कमजोर कर देगा और अंततः समाप्त कर देगा, को बढ़ा-चढ़ाकर नहीं बताया जाना चाहिए। वामपंथी दलों और नक्सलवाद जैसे संगठनों का यह आर्थिक न्यूनतावादी दृष्टिकोण केवल सांप्रदायिक जहर को बढ़ाता है। यह सुझाव नहीं दिया जा रहा है कि हमारे समाज में आधुनिक आर्थिक विकास की आवश्यकता नहीं है। जो बताया जा रहा है वह यह है कि अकेले आर्थिक विकास सांप्रदायिकता को नहीं रोक सकता। यह वर्ग संघर्ष नहीं है जो सांप्रदायिकता को बढ़ाता है लेकिन सांप्रदायिकता निश्चित रूप से वर्ग एकता में बाधा डालती है। सांप्रदायिक हिंसा महाराष्ट्र, पंजाब और गुजरात जैसे विकसित राज्यों और मुंबई, अहमदाबाद जमशेदपुर और कानपुर जैसे विकसित शहरों में अधिक प्रचलित है।
- शांति समितियाँ स्थापित की जा सकती हैं जिनमें विभिन्न धार्मिक समुदायों के लोग मिलकर काम कर सकें और दंगा प्रभावित क्षेत्रों में सद्भावना और भाईचारा फैला सकें तथा भय और घृणा की भावना को दूर कर सकें। यह न केवल सांप्रदायिक तनाव को कम करने में, बल्कि दंगों को भड़कने से रोकने में भी कारगर होगा।
- सांप्रदायिक हिंसा से निपटने के लिए राज्य को नई योजनाएँ बनानी और उनका इस्तेमाल करना होगा। हाल के वर्षों में भारत का अनुभव इस कदम की उपयोगिता की पुष्टि करता है। जब भी मज़बूत और धर्मनिरपेक्ष प्रशासकों ने कड़े कदम उठाए हैं या उठाने की धमकी दी है, दंगे या तो हुए ही नहीं या ज़्यादा देर तक नहीं चले। उदाहरण के लिए, नवंबर 1984 में कलकत्ता और जनवरी 1994 में मुंबई में हुए दंगों की पुनरावृत्ति को पुलिस और सेना के मज़बूत हस्तक्षेप ने रोका। जब असामाजिक तत्वों, धार्मिक कट्टरपंथियों और निहित स्वार्थी लोगों को यह एहसास होता है कि सरकार पक्षपात नहीं करती और पुलिस अपनी पूरी ताकत से सांप्रदायिक हिंसा को दबाने के लिए गंभीर है, तो वे तुरंत सांप्रदायिक उन्माद फैलाना बंद कर देते हैं।
- इसके लिए कानून प्रवर्तन एजेंसियों को गैर-सांप्रदायिक बनाने की भी आवश्यकता है। सांप्रदायिक हिंसा के दौरान मीडिया की भूमिका अत्यधिक बढ़ जाती है। समाचार पत्र संकट में घी डालने या भड़की हुई आग को बुझाने का काम कर सकते हैं। अगर प्रेस, रेडियो और टीवी घटनाओं को इस तरह से रिपोर्ट करें कि लोगों के गुस्से को और भड़काने के बजाय उन्हें शांत करने में मदद मिले, तो भय और घृणा को रोका जा सकता है। मीडिया अफवाहों का खंडन संयमित तरीके से कर सकता है। विभिन्न धार्मिक समुदायों के मारे गए या घायल हुए लोगों की संख्या की रिपोर्टिंग में सावधानीपूर्वक संयम बरतना होगा।
- सत्ताधारी सरकार को अतिवादी सांप्रदायिक संगठनों को अपना तात्कालिक निशाना बनाना होगा और कानून-व्यवस्था को भंग करने की उनकी क्षमता को कमज़ोर करना होगा। कश्मीर में अलगाववादियों, पंजाब में उग्रवादियों और हिंदू, मुस्लिम व सिख सांप्रदायिकता के अन्य अतिवादी संगठनों से राज्य को अपनी कानून-व्यवस्था मशीनरी के ज़रिए निपटना होगा। छोटे असुरक्षित समुदाय हमेशा सुरक्षा के लिए सरकार की ओर देखते हैं या सांप्रदायिक दलों की ओर रुख करते हैं। 1980 और 90 के दशक की सांप्रदायिकता ने धर्मनिरपेक्ष राज्य के दरवाज़े पर उन सांप्रदायिक तत्वों का सीधा सामना करने की स्पष्ट ज़िम्मेदारी डाल दी है जो मौत के सौदागर बनकर उभरे हैं।
- आज, सांप्रदायिकता तेज़ी से बढ़ रही है और धर्मनिरपेक्षता चरमरा रही है, और राज्य रक्षात्मक मुद्रा में है। ब्लू स्टार ऑपरेशन के बाद, शाहबानो मामले में पीछे हटने, 1992 में अयोध्या में मंदिर-मस्जिद मुद्दे पर घेरेबंदी, नवंबर 1993 में हज़रतबल की घेराबंदी, मई 1995 में चरार-ए-शरीफ़ दरगाह की घेराबंदी, कश्मीर और 2002 के गुजरात दंगों के दौरान राज्य रक्षात्मक मुद्रा में था। इन सभी परिस्थितियों में, सिख, मुस्लिम और हिंदू सांप्रदायिकतावादी आक्रामक मुद्रा में थे। हिंदू, मुस्लिम और सिख सांप्रदायिकता की चुनौती का सामना भारतीय राज्य को राजनीतिक और वैचारिक, दोनों स्तरों पर, अल्पकालिक और दीर्घकालिक रणनीतियों के साथ करना होगा।
- सरकार सार्वजनिक मामलों और चुनावों में धर्म-आधारित राजनीति के एक केंद्रीय कारक के रूप में उभरने की समस्या का भी सामना कर रही है, हालाँकि पिछले पाँच-छह वर्षों में कई राज्यों के चुनाव परिणामों ने साबित कर दिया है कि लोगों ने ऐसी नीतियों को खारिज कर दिया है। इन उपायों के अलावा, धार्मिक अल्पसंख्यकों की वास्तविक समस्याओं को रोजगार, साक्षरता और उन्हें हर क्षेत्र में उचित प्रतिनिधित्व दिलाने के संदर्भ में देखना आवश्यक है। अल्पसंख्यक समुदायों के विकास और उनकी व्यापक निरक्षरता और बेरोजगारी को दूर करने के लिए प्रयास किए जाने चाहिए। धर्मनिरपेक्ष संरचनाओं को बढ़ावा देना और संरक्षित करना होगा। सांप्रदायिकता को बढ़ावा देने वाले धार्मिक संस्थानों पर जोरदार हमले शुरू करने की आवश्यकता है। समुदायों के बीच संदेह को सख्ती से खत्म किया जाना चाहिए। देश में एक समान नागरिक संहिता आज की जरूरत है। किसी विशिष्ट समुदाय के लिए कोई विशेष कानून नहीं होना चाहिए और इसलिए किसी भी राज्य के लिए विशेष दर्जा नहीं होना चाहिए। आरक्षण नीति पर पुनर्विचार करना होगा
इन उपायों के साथ-साथ सांप्रदायिक हिंसा को रोकने के लिए सरकार द्वारा उठाए जाने वाले अन्य उपाय इस प्रकार हैं:
- दंगा-प्रवण क्षेत्रों में धर्मनिरपेक्ष विचारधारा वाले पुलिस अधिकारियों की तैनाती।
- सांप्रदायिक अपराधों की सुनवाई के लिए विशेष न्यायालयों की स्थापना।
- सांप्रदायिक दंगों के पीड़ितों को उनके पुनर्वास के लिए तत्काल राहत और पर्याप्त वित्तीय सहायता प्रदान करना।
- सांप्रदायिक तनाव भड़काने वाले या हिंसा में भाग लेने वाले सभी लोगों के खिलाफ कड़ी कार्रवाई करना।
इस प्रकार, देश में सांप्रदायिक तनाव को नियंत्रित करने और सांप्रदायिक सद्भाव स्थापित करने के लिए बहुआयामी उपायों की आवश्यकता है। हमें न केवल धार्मिक सांप्रदायिकता से लड़ना है, बल्कि राजनीतिक सांप्रदायिकता को भी नियंत्रित करना है, जो अधिक अपमानजनक और खतरनाक है। भारत में बहुसंख्यक मुसलमानों और सिखों को सांप्रदायिक हिंसा में कोई रुचि नहीं है, और यह बात अधिकांश हिंदुओं की भावनाओं के बारे में भी सच है। मुस्लिम और सिख समुदायों के सदस्य इस बात से आश्वस्त हैं कि यदि राजनेताओं को किसी तरह अपने संकीर्ण उद्देश्यों के लिए लोगों का शोषण करने से रोका जाए, तो बढ़ते सांप्रदायिक तनाव को रोका जा सकता है। सड़क पर रहने वाला मुसलमान धीरे-धीरे राजनेताओं के शोषणकारी इरादों को पहचान रहा है। धार्मिक नारे अब उसे उतना प्रभावित नहीं करते। अब वह सीमा पार से आर्थिक मदद लेने की दबी हुई इच्छा नहीं रखता। वह यहाँ कहीं अधिक सुरक्षित महसूस करता है।
धार्मिक पुनरुत्थानवाद
- आधुनिक समाज में धर्म किसी के लिए एक कल्पना है, तो किसी के लिए यह एक कलात्मक आनंद है, तो किसी के लिए यह आशा की किरण है, तो किसी के लिए यह व्यक्तिगत निर्णय का प्रमाण है, तो किसी के लिए यह स्वयं और समाज के प्रति सम्मान है। आधुनिक समाज में धर्म ईश्वर में मनुष्य की निर्विवाद आस्था नहीं, बल्कि यह एक प्रकार का अनुभव है जो मनुष्य को आत्म-आचरण के लिए दिशा-निर्देश प्रदान करता है।
- भारत में धार्मिक पुनरुत्थान को माँग-आपूर्ति की घटना से समझा जा सकता है। हालाँकि भारत धर्मनिरपेक्षता का महिमामंडन करता है, लेकिन लोगों के निजी जीवन में धर्म का महत्व कई गुना बढ़ गया है। परिणामस्वरूप, नए संप्रदाय और पंथ उभरे हैं। इन संप्रदायों और पंथों के नेता विभिन्न माध्यमों से अपने धर्म का आक्रामक प्रचार करते हैं। वे ग्राहकों को लुभाते हैं और धर्म के बाज़ार में अपनी महत्ता सुनिश्चित करते हैं, जहाँ माँग की तुलना में आपूर्ति बहुत कम है। आशीष नंदी लिखते हैं कि यही वह क्षेत्र है जिसके कारण साधु भारत में सफल नहीं होते, बल्कि पश्चिम में सफल होते हैं।
- समकालीन समय में धार्मिक पुनरुत्थानवाद के सिद्धांत की व्याख्या कैम्पबेला ने की है, जो दो अवधारणाओं, एंडोमॉर्फ और सोशियोमॉर्फ, का परिचय देते हैं, जो यह दर्शाते हैं कि धार्मिक पुनरुत्थानवाद काफी हद तक परिवार और समुदाय जैसी तात्कालिक संस्थाओं के प्रति बच्चे की मानसिक अनुकूलनशीलता पर निर्भर करता है। जो बच्चा बचपन में ही इन संस्थाओं के आदेशों और माँगों के साथ तालमेल बिठाने में विफल रहता है, उसमें धर्म के प्रति अधिक प्रतिबद्ध होने की प्रवृत्ति होती है। जो बच्चा कुसमायोजन से ग्रस्त होता है, वह अपनी ही दुनिया में जीता है, अस्तित्वगत मूल्यों के प्रति अपने स्वतंत्र विचार विकसित करता है, अंततः अपनी संस्कृति का निर्माण करता है, अनेक समर्थन प्राप्त करता है और एक धर्मनिरपेक्ष समाज में धर्म को सुदृढ़ करता है।
- वह आगे कहते हैं कि धार्मिक पुनरुत्थानवाद काफी हद तक व्यक्ति के परिवार और समुदाय या यहां तक कि उस बड़े समाज, जिसका वह हिस्सा है, पर आने वाले खतरे की प्रतिक्रिया है। एक बहु-सांस्कृतिक समाज में बढ़ती सांस्कृतिक शत्रुता, जब बच्चे अपने बचपन या शुरुआती वयस्कता के दौरान अनुभव करते हैं, तो वह धर्म के प्रति अधिक अधिकारपूर्ण हो जाता है। इसलिए धर्मनिरपेक्ष पद पर रहते हुए भी वह धर्म द्वारा समर्थित गतिविधियों को मजबूत करने के लिए बाध्य है। यह विचार काफी हद तक भारतीय समाज पर लागू किया जा सकता है, जहां बचपन में बच्चों द्वारा साझा किए गए सामान्य अनुभव धर्म के साथ उनके जुड़ाव को गहरा करते हैं। इसलिए कई शिक्षित युवा अपने धर्म के समर्थन में उग्रवादी कार्रवाई करने में संकोच नहीं करते, भले ही उन्हें इसके लिए अपना जीवन बलिदान करना पड़े। ये सभी उदाहरण पर्याप्त रूप से यह दर्शाते हैं कि धर्म समाजों के जीवन इतिहास में बड़े पैमाने पर उपस्थिति दर्ज करा रहा है। साम्यवादी रूस धर्म के आधार पर टूट गया है, अमेरिका धार्मिक आतंकवाद के खतरे में रहने वाले एक जोखिम भरे समाज के रूप में उभर रहा है।
- ये घटनाएं पर्याप्त रूप से इंगित करती हैं कि भारत जैसे देश में धार्मिक पुनरुत्थानवाद आधुनिकीकरण और सामाजिक परिवर्तन के लिए एक चुनौती है। इस पर टिप्पणी करते हुए बैनब्रिज का कहना है कि धर्मनिरपेक्षता और खुशी की बात करने वाले आधुनिकता के पारंपरिक सिद्धांत को वर्तमान अनुभवजन्य दुनिया में कोई स्थान नहीं मिला है इसलिए मानव समाज में क्षेत्र की भूमिका पूर्वानुमेय नहीं है, यह गतिशील और परिवर्तनशील है। कोई हमेशा धर्मनिरपेक्ष नहीं होता क्योंकि यह कानून का नियम नहीं है। यह एक रचनात्मक कार्य है और इसके प्रवचन केवल कलाकारों के रचनात्मक दिमाग द्वारा होते हैं। जो लोग एक समय में धर्मनिरपेक्ष थे, उनकी संख्या धार्मिक पुनरुत्थानवाद चाहने वालों से अधिक थी। इस प्रकार हम एक विरोधाभासी समय में रहते हैं, चाहे पसंद करें या नापसंद, हम धार्मिक पुनरुत्थानवाद से प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से प्रभावित होने के लिए बाध्य हैं।