ऋग्वेदिक काल से उत्तर वैदिक काल तक परिवर्तन

समय बीतने के साथ ऋग्वेदिक सभ्यता में परिवर्तन आने लगा। उत्तर वैदिक काल 1000 ईसा पूर्व से शुरू होकर 500 ईसा पूर्व तक चला। इस युग में, आर्यों ने अपने भू-भाग का विस्तार करना शुरू किया । उन्होंने उन अनार्यों पर भी विजय प्राप्त की जो उनके साथ उनके समाज में रहने लगे। जैसे-जैसे भू-भाग का विस्तार हुआ, राजा की शक्तियाँ भी बढ़ने लगीं। उत्तर वैदिक युग के अंत तक, आर्यों ने दक्षिण में विंध्य पर्वत से होते हुए उत्तर में गंगा घाटी तक अपने भू-भाग का विस्तार कर लिया था। इस काल का सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन जाति व्यवस्था का आगमन था , जो ऋग्वेदिक काल में विद्यमान नहीं थी।

उत्तर वैदिक काल में दैनिक जीवन

• ऋग्वेद संहिता की तुलना में, उत्तर वैदिक साहित्य में राजनीतिक संगठन, सामाजिक जीवन और आर्थिक गतिविधियों में अधिक जटिलता दिखाई देती है ।
• कृषि का महत्व बढ़ता है। जौ (यव), गेहूँ (गोधूम) और चावल (वृहि) जैसे अनाजों का उल्लेख मिलता है, और बुवाई, जुताई, कटाई और थ्रेसिंग जैसे कृषि कार्यों के भी कई संदर्भ मिलते हैं।
• अथर्ववेद में कीटों को दूर भगाने और सूखे को टालने के मंत्र हैं, जो किसानों की चिंताओं को दर्शाते हैं।
• ज़मीन पर बड़े-बड़े परिवारों का कब्ज़ा था और ऐसा लगता है कि कुलों का ज़मीन पर सामान्य अधिकार था। ज़मीन पर निजी संपत्ति की संस्था अभी तक विकसित नहीं हुई थी ।
  • घर -परिवार श्रम की मूल इकाई थी ।
  • दासों का उपयोग किसी भी महत्वपूर्ण स्तर पर उत्पादक उद्देश्यों के लिए नहीं किया जाता था, तथा भाड़े के श्रम के लिए कोई शब्द नहीं है।
• ऋग्वेद के बाद के ग्रंथों में दान-स्तुतियों की स्तुति में राजाओं द्वारा पुरोहितों को गाय, घोड़े, रथ, सोना, वस्त्र और दासियों के उदार उपहारों का उल्लेख है। यह समाज में मूल्यवान वस्तुओं, शासकों के हाथों में धन के संकेन्द्रण, और राजाओं और पुरोहितों के बीच संबंधों और आदान-प्रदान का संकेत देता है ।
  • भूमि दान का सबसे पहला उल्लेख उत्तर वैदिक ग्रंथों में मिलता है, लेकिन इस प्रथा के प्रति दृष्टिकोण अभी भी अस्पष्ट था।
  • ऐतरेय ब्राह्मण में सुझाव दिया गया है कि राजा को उस ब्राह्मण को 1,000 स्वर्ण मुद्राएं, एक खेत और मवेशी उपहार में देने चाहिए जो उसका अभिषेक करे।
    • फिर भी वही ग्रंथ हमें बताता है कि जब राजा विश्वकर्मा भौवन ने अपने ब्राह्मण पुरोहित कश्यप को दक्षिणा के रूप में भूमि दान करना चाहा, तो पृथ्वी देवी स्वयं उनके समक्ष प्रकट हुईं और कहा कि कोई भी मनुष्य उन्हें दान न करे।
    • शतपथ ब्राह्मण में सर्वमेध यज्ञ के संदर्भ में एक ऐसी ही कहानी मिलती है ।
• भारतीय उपमहाद्वीप में लोहे के सबसे पुराने साहित्यिक संदर्भ उत्तर वैदिक साहित्य में मिलते हैं । यजुर्वेद और अथर्ववेद में कृष्ण-अयास , श्यामा और श्यामा-अयास (काली या गहरी धातु) शब्द स्पष्ट रूप से इसी धातु का उल्लेख करते हैं ।
  • कृषि में लोहे के उपयोग के संकेत मिलते हैं । कृष्ण यजुर्वेद की तैत्तिरीय संहिता (5.2.5) में 6 या 12 बैलों द्वारा चलाए जाने वाले हलों का उल्लेख है। ये हल भारी रहे होंगे और संभवतः लोहे के बने होंगे।
  • अथर्ववेद (10.6.2-3) में हल के फाल से बने एक ताबीज का उल्लेख है, जिसे एक कुशल लोहार ने चाकू से तोड़ दिया था । लोहार का उल्लेख और यह तथ्य कि अथर्ववेद में लोहे का निश्चित रूप से उल्लेख है, यह दर्शाता है कि विचाराधीन हल का फाल लोहे का बना था। अश्वमेध यज्ञ में प्रयुक्त उपकरणों के संदर्भ में, शतपथ ब्राह्मण (13-2.2.16-19) लोहे को कृषक वर्ग से जोड़ता है। अन्यत्र, यही ग्रंथ (13-3.4.5) इस धातु को प्रजा या लोगों (प्रजा) से जोड़ता है।
  • लगभग 600-200 ईसा पूर्व के प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथों में लोहे के कई संदर्भ मिलते हैं। सुत्तनिपात में अया से बनी कई वस्तुओं (अंकुर, खूँटा, गेंद और हथौड़ा) का उल्लेख है ।
    • विशेष रूप से महत्वपूर्ण वह उपमा है जिसमें एक हल का फाल बताया गया है जो दिन में गर्म हो जाता है और जिसे पानी में डालने पर ‘छिड़कता है, फुफकारता है और धुआँ निकलता है ‘। यह लोहे की वस्तुओं को ठंडा करने की प्रक्रिया का संदर्भ प्रतीत होता है ।
  • पाणिनि की अष्टाध्यायी में अयोविकार कुशी शब्द का अनुवाद ‘लोहे के फाल ‘ के रूप में किया गया है।
  • इन सभी संदर्भों से पता चलता है कि लगभग 1000 ईसा पूर्व और 500 ईसा पूर्व के बीच, कृषि में लोहे का उपयोग सिंधु-गंगा विभाजन और ऊपरी और मध्य गंगा घाटी में प्रचलित हो गया था।
• उत्तर वैदिक ग्रंथों में विभिन्न प्रकार के कारीगरों का उल्लेख मिलता है, जैसे बढ़ई, रथ निर्माता, धनुष-बाण निर्माता, धातुकर्मी, चमड़ाकर्मी, चर्मकार और कुम्हार ।
  • वाजसनेयी संहिता (30) और तैत्तिरीय ब्राह्मण (3.4) में वर्णित पुरुषमेध यज्ञ में बलिदानियों की सूची में शिल्प और व्यवसायों की एक लंबी सूची है ।
    • इनमें निम्नलिखित शामिल हैं: द्वारपाल, सारथी, सेवक, ढोल बजाने वाला, चटाई बनाने वाला, लोहार, हल चलाने वाला, ज्योतिषी, चरवाहा, धनुष बनाने वाला, बढ़ई, लकड़ी बीनने वाला, टोकरी बनाने वाला, जौहरी, शराब बनाने वाला, हाथी पालने वाला, और सुनार।
    • अन्य उत्तर वैदिक ग्रंथों में उल्लिखित व्यवसायों में चिकित्सक, धोबी, शिकारी, बहेलिया, मांझी, सेवक, नाई, रसोइया, नाविक और संदेशवाहक शामिल हैं।
    • बैलों द्वारा खींचे जाने वाले वाहन संभवतः परिवहन का सबसे प्रचलित साधन थे।
    • युद्ध और खेल के लिए रथों का उपयोग किया जाता था और लोग घोड़ों और हाथियों पर सवार होते थे।
    • नावों का उल्लेख तो मिलता है, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि वे नदी या समुद्री यात्रा के लिए थीं।
  • व्यापार की सीमा निश्चित नहीं है। मुद्रा विनिमय का कोई स्पष्ट उल्लेख न होने के कारण, विनिमय अभी भी वस्तु विनिमय के माध्यम से होता था। ग्रंथों से ज्ञात होता है कि सामान्य परिवेश ग्रामीण है, हालाँकि काल के अंत में नगरीकरण की शुरुआत के संकेत मिलते हैं – तैत्तिरीय आरण्यक में नगर शब्द का प्रयोग कस्बे के अर्थ में किया गया है।
• यद्यपि उस समय के केवल दार्शनिक और धार्मिक ग्रंथ ही बचे हैं , फिर भी ये ज्ञान की अन्य शाखाओं की ओर संकेत करते हैं। छांदोग्य उपनिषद (7.1.2) अध्ययन के विषयों की एक सूची प्रदान करता है जिसमें वेद, इतिहास, पुराण, आध्यात्मिक ज्ञान (ब्रह्म-विद्या), व्याकरण, गणित (राशि), कालक्रम (निधि), द्वंद्ववाद (वाक्य), नीतिशास्त्र (एकायन), खगोल विज्ञान, सैन्य विज्ञान, सर्प विज्ञान और शकुन ज्ञान (दैव) शामिल हैं।
  • उत्तर वैदिक ग्रंथों में केवल यही संकेत मिलता है कि पवित्र ज्ञान कैसे प्रदान किया जाता था। गुरु और शिष्य के बीच के संबंध और मौखिक शिक्षा को बहुत महत्व दिया जाता था।
  • शतपथ ब्राह्मण में उपनयन संस्कार का उल्लेख है , जिसके तहत युवा बालक को ब्रह्मचर्य की दीक्षा दी जाती थी —ब्रह्मचर्य विद्यार्थी जीवन की अवस्था। ऐसा प्रतीत होता है कि शिक्षा—चाहे किसी भी प्रकार की हो—अधिकांशतः कुलीन पुरुषों तक ही सीमित थी।
• उत्तर वैदिक ग्रंथों में वर्णित अवकाश -क्रीड़ाएँ ऋग्वेद की पारिवारिक पुस्तकों में वर्णित गतिविधियों के समान ही हैं। रथ दौड़ और पासा-बाजी , संगीत और नृत्य के समान ही लोकप्रिय थे । वीणा वादकों, बाँसुरी वादकों, शंख वादकों और ढोल वादकों का उल्लेख मिलता है।
  • इसी प्रकार संगीत वाद्ययंत्र जैसे झांझ (अघती), ढोल, बांसुरी, वीणा और 100 तारों वाली वीणा (वाणा) भी हैं।
  • वाजसनेयी संहिता में पुरुषमेध में पीड़ितों के बीच उल्लिखित शैलूष शब्द का अर्थ अभिनेता या नर्तक हो सकता है।
  • यजुर्वेद में वंश-नर्तक ( ध्रुव-नर्तक या कलाबाज ) का उल्लेख है।
• लोगों द्वारा खाए जाने वाले भोजन के संदर्भ में, अपुपा घी मिला हुआ केक था, या चावल या जौ से बना होता था । ओडाना अनाज को दूध, पानी, दही या घी के साथ विभिन्न प्रकार से मिलाकर बनाया जाता था; कभी-कभी इसमें सेम, तिल या मांस मिलाया जाता था। करम्भा अनाज, जौ या तिल से बना दलिया था। चावल को कभी-कभी तला जाता था, या फिर दूध और सेम के साथ पकाया जाता था। यावागु जौ से बना दलिया था। दही, खट्टा दूध और मक्खन जैसे दूध उत्पादों का सेवन किया जाता था। मांस विशेष अवसरों पर खाया जाता था, जैसे मेहमानों का सम्मान करते समय । सुरा नामक एक मादक पेय का उल्लेख मिलता है । सोमा पौधे को प्राप्त करना मुश्किल हो गया था, इसलिए विकल्पों की अनुमति थी।
• लोग बुने हुए सूती कपड़े पहनते थे। ऊनी धागे (उर्नासूत्र) से बने कपड़ों का भी अक्सर ज़िक्र मिलता है, और संभवतः ये भेड़ के ऊन या बकरी के बालों से बने होते थे। पगड़ी और चमड़े के चप्पलों का भी ज़िक्र मिलता है । निष्क जैसे आभूषण गले में पहने जाते थे, और रत्न या शंख बुरी नज़र से बचाने के लिए ताबीज़ के तौर पर पहने जाते थे।
  • ब्राह्मण ग्रंथों में प्रायः प्रकाश का उल्लेख मिलता है – या तो धातु का आभूषण या धातु का दर्पण।

लिंग और परिवार

• घर न केवल अपने सदस्यों के लिए, बल्कि उन व्यापक सामाजिक और राजनीतिक इकाइयों के लिए भी एक महत्वपूर्ण संस्था थी जिनका वह हिस्सा था। घरेलू अनुष्ठानों की एक श्रृंखला घर के उत्पादक और प्रजनन संसाधनों पर गृहस्वामी के नियंत्रण को वैध बनाती थी।
• उत्तर वैदिक साहित्य में, प्राचीन काल के विविध गृह-स्वरूपों ने गृहपति के नेतृत्व में एक आदर्श गृह-इकाई को जन्म दिया। केवल एक विवाहित पुरुष ही, अपनी वैध पत्नी के साथ, यज्ञ में यजमान बन सकता था ।
  • पितृवंश की निरंतरता के लिए विवाह महत्वपूर्ण था।
  • पति और पत्नी (पति और पत्नी) तथा पिता और पुत्र के बीच संबंध पदानुक्रमिक रूप से व्यवस्थित थे।
  • महिलाओं की पहचान पुरुषों के साथ उनके संबंधों के आधार पर होने लगी। स्त्री, योषा और जया जैसे शब्द वास्तविक या संभावित पत्नीत्व और मातृत्व से निकटता से जुड़े थे।
• गृहपति का घरेलू इकाई के उत्पादक संसाधनों और अपनी पत्नी की प्रजनन क्षमता पर नियंत्रण होता था।
  • यह नियंत्रण घरेलू विचारधारा द्वारा बनाए रखा जाता था, जो परिवार के भीतर प्रभुत्व और अधीनता की संरचनाओं को स्पष्ट रूप से निर्धारित करती थी।
  • घर के उत्पादक संसाधन पिता से पुत्र को हस्तांतरित किए जाते थे , और अग्न्याधेय जैसे अनुष्ठानों में पितृवंशीय पूर्वजों (पितरों) के साथ संबंधों के महत्व पर जोर दिया जाता था।
• गृह्यसूत्र , जिनमें से सबसे प्राचीन इसी काल के हैं, विवाह के छह या आठ प्रकारों की सूची देते हैं । उत्तर वैदिक ग्रंथों में बंदी बनाकर विवाह करने और स्त्री द्वारा अपना जीवनसाथी चुनने का उल्लेख है। बहुपत्नी प्रथा, बहुपति प्रथा से अधिक प्रचलित थी ।
  • राजा कितनी भी पत्नियाँ और रखैलें रख सकते थे।
  • ऐतरेय ब्राह्मण (3.5.3.47) में कहा गया है कि भले ही एक पुरुष की कई पत्नियाँ हों, एक स्त्री के लिए एक ही पति पर्याप्त है। मैत्रायणी संहिता में मनु की दस पत्नियों का उल्लेख है ।
  • एक स्त्री का विवाह न केवल एक पुरुष से होता था, बल्कि एक परिवार में भी होता था। ऋग्वेद के एक बाद के ऋचा और अथर्ववेद में विधवा द्वारा अपने छोटे देवर से विवाह करने की प्रथा का उल्लेख मिलता है।
• विवाह के उत्तर वैदिक विचार और अनुष्ठान दसवें मंडल के एक जटिल सूक्त में प्रतिबिम्बित होते हैं, जिसे अक्सर सूर्य-सूक्त (सूर्य सूक्त) (ऋग्वेद 10.85) कहा जाता है । यह सूक्त बताता है कि दुल्हन को एक साथ एक बहुमूल्य संपत्ति और विनाशकारी क्षमता वाली एक अजनबी माना जाता था।
• ऐसा लगता है कि विवाह समारोह मुख्यतः दूल्हा, दुल्हन और उनके निकटतम परिवारों तक ही सीमित थे। अथर्ववेद (14.1-2) के विवाह सूक्त में, दुल्हन की खतरनाक क्षमता को बेअसर करने और उसके नए घर में उसके प्रवेश को सुनिश्चित करने में पुरोहित की भूमिका अधिक प्रमुख बताई गई है।
  • उत्तर वैदिक ग्रंथों में कुछ स्थानों पर स्त्रियों की प्रशंसा और महिमा का वर्णन मिलता है। उदाहरण के लिए, शतपथ ब्राह्मण (5.2.1.10) में कहा गया है कि पत्नी अपने पति की आधी होती है और उसे पूर्ण बनाती है। बृहदारण्यक उपनिषद (6.4.17) में विदुषी पुत्री प्राप्ति के लिए एक अनुष्ठान का उल्लेख है।
  • दूसरी ओर, महिलाओं को आमतौर पर वेदों के अध्ययन से बाहर रखा गया था । हालाँकि श्रौत यज्ञों में उनकी पत्नी के रूप में उपस्थिति आवश्यक थी, फिर भी वे स्वतंत्र रूप से ऐसे यज्ञ नहीं कर सकती थीं।
  • बाद के ग्रंथों में पत्नी के स्थान पर सोने या घास की मूर्ति की संभावना का भी उल्लेख मिलता है। अधिकांश संस्कार (विवाह को छोड़कर) उन पर लागू नहीं होते थे। ऐसे महत्वपूर्ण पहलुओं में, स्त्री की स्थिति—चाहे उसका वर्ण कुछ भी हो—वास्तव में शूद्र के समान ही थी। वास्तव में, स्त्री और शूद्र के बीच बाद के धर्मशास्त्रीय समीकरण वैदिक ग्रंथों से जुड़े हैं।
• उत्तर वैदिक ग्रंथों में यह विचार प्रतिबिम्बित होता है कि महिलाओं का मासिक धर्म रक्त खतरनाक और प्रदूषणकारी होता है (स्मिथ, 1991)।
  • मासिक धर्म वाली पत्नी को यज्ञ में भाग नहीं लेना चाहिए । यज्ञ को स्थगित करना पड़ता है या उसके बिना ही करना पड़ता है।
  • तैत्तिरीय संहिता में अन्य वर्जनाओं को भी दर्शाया गया है – मासिक धर्म वाली महिला से बात करना, उसके पास बैठना या उसके द्वारा पकाया गया भोजन खाना अनुचित था।
    • इस ग्रंथ के अनुसार, जब इंद्र ने त्वष्ट्री देवता के पुत्र विश्वरूप का वध किया , तो उन्होंने ब्राह्मण हत्या के कलंक का एक तिहाई भाग स्त्रियों को दे दिया। कहा जाता है कि इस ‘कलंक’ ने स्त्रियों के मासिक धर्म का रूप ले लिया (तैत्तिरीय संहिता 2.5.1)।
• महिलाओं से स्पष्ट रूप से आज्ञाकारी भूमिका निभाने की अपेक्षा की जाती थी। शतपथ ब्राह्मण (10.5.2.9) में कहा गया है: ‘एक अच्छी स्त्री वह है जो अपने पति को प्रसन्न करती है, पुत्रों को जन्म देती है, और अपने पति से कभी मुँह नहीं मोड़ती।’ इसी ग्रंथ (4.4.2.3) के अनुसार, स्त्रियाँ न तो स्वयं की स्वामी होती हैं और न ही किसी विरासत की ।
  • अथर्ववेद (1.14.3) में कुंवारी जीवन को महिलाओं के लिए सबसे बड़ा अभिशाप बताया गया है, तथा बेटियों के जन्म की निंदा की गई है (6.11.3)।
  • ऐतरेय ब्राह्मण (7.15) में पुत्री को दुःख का कारण बताया गया है और कहा गया है कि केवल पुत्र ही कुल का रक्षक हो सकता है। पुत्र प्राप्ति की कामना अनेक ऋचाओं में व्यक्त की गई है। पुत्र प्राप्ति सुनिश्चित करने के लिए पुंसवन नामक गर्भाधान संस्कार का विधान था।
  • अथर्ववेद में कन्या भ्रूण को पुरुष भ्रूण में बदलने के मंत्र दिए गए हैं।
  • मैत्रायणी संहिता (4.7.4) कहती है: ‘ सभा में पुरुष जाते हैं, स्त्रियाँ नहीं। ‘ स्त्रियाँ उपहार और विनिमय की वस्तु के रूप में दिखाई देती हैं, उदाहरण के लिए, राजाओं द्वारा ऋषियों को जीतने के लिए अपनी पुत्रियों को दान देने के संदर्भों में। अनुष्ठानिक उपहार देने या विनिमय का एकमात्र रूप जिसमें स्त्रियाँ भाग ले सकती थीं, वह था ब्रह्मचारी को पहली भिक्षा देना, जिसे अपनी माँ या अपने गुरु की पत्नी से भिक्षा माँगकर अपना कार्य आरंभ करना होता था।
  • बढ़ते सामाजिक भेदभाव और राज्य के उदय के साथ-साथ महिलाओं की अधीनता भी बढ़ी।
• उत्तर वैदिक ग्रंथों में महिलाओं के कार्यों के संदर्भ में मवेशियों की देखभाल, गायों का दूध निकालना और पानी लाना शामिल है ।
  • इसके अलावा वैयित्री और सिरी (महिला बुनकर), पेशकारि (महिला कढ़ाई करने वाली), बिदालकारी (बांस चीरने वाली महिला), राजयित्री (महिला रंगरेज) और उपलप्रकाशिनी (महिला मक्का पीसने वाली) भी हैं।
  • शतपथ ब्राह्मण में ऊन बुनने वाली महिलाओं का उल्लेख है।
  • ऋग्वेद (8.80) में अपाला का वर्णन इस प्रकार किया गया है कि वह अपने पिता के खेतों की देखभाल करती थी।
  • विश्पला (ऋग्वेद 1.112.10 और 1.116.5) एक महिला योद्धा थी जिसने युद्ध में अपना एक पैर खो दिया था, तथा मुद्गलिनी और वध्रिमती जैसी अन्य महिला योद्धाओं का भी उल्लेख मिलता है।
  • कुछ महिलाएं – गार्गी और मैत्रेयी – ने उपनिषद ऋषियों के साथ दार्शनिक बहस में भाग लिया।

धर्म, अनुष्ठान और दर्शन

• उत्तर वैदिक साहित्य में सृष्टि के बारे में विविध विचार मिलते हैं । पुरुष-सूक्त सृष्टि को एक आदिम यज्ञ का परिणाम बताता है , जबकि अन्य स्तोत्र सृष्टि को सूर्य या हिरण्यगर्भ (स्वर्ण भ्रूण) से उत्पन्न बताते हैं ।
• भगवान विश्वकर्मा (10.81) के एक स्तोत्र में सृष्टिकर्ता ईश्वर की कल्पना एक शिल्पकार—मूर्तिकार, लोहार, लकड़हारा या बढ़ई—और प्रथम यज्ञकर्ता तथा यज्ञ-आहुति के रूप में की गई है। ऋग्वेद संहिता के 10वें खण्ड में स्थित नासदीय स्तोत्र में सृष्टि के रहस्यों का सबसे अमूर्त और गहन अन्वेषण किया गया है।
• ऋग्वेद की पारिवारिक पुस्तकों में, कुछ देवताओं को एक ही यज्ञ अनुष्ठानों में आह्वान करके एक साथ लाया जाता था। पाठ के बाद के भागों में, कुछ सूक्तों ने उनके बीच संबंधों पर ज़ोर दिया है। ऋग्वेद में विश्वदेवों – सभी देवताओं – को संबोधित 40 सूक्त हैं। कुछ सूक्त विभिन्न देवताओं को एक ही दिव्य सत्ता के रूप में वर्णित करते हैं। इस प्रकार, ऋग्वेद 1.164 अग्नि, इंद्र और वायु नामों में अंतर बताता है, और आगे यह दावा करता है कि एक ही सत्ता है, जिसके बारे में कवि अनेक कहते हैं (एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति)।

ब्राह्मण ग्रंथों का यज्ञ अनुष्ठान

• ब्राह्मण ग्रंथ उस स्थिति को दर्शाते हैं जहाँ यज्ञ लंबे, अधिक विस्तृत और महंगे हो गए थे । यज्ञ को संसार की रचना करने वाले कृत्य के रूप में प्रस्तुत किया गया है, और यज्ञ का सही ढंग से किया जाना जीवन और संसार को नियंत्रित करने के लिए आवश्यक माना गया। जहाँ कुछ यज्ञों में केवल एक पुरोहित की भागीदारी होती थी, वहीं कुछ में कई और पुरोहित शामिल होते थे, और अनुष्ठान विशेषज्ञ अत्यंत महत्वपूर्ण होते थे। भगवान प्रजापति, जिनकी यज्ञ से सबसे अधिक पहचान है, ब्राह्मण ग्रंथों में सबसे महत्वपूर्ण देवता हैं।
• अग्निहोत्र एक साधारण घरेलू यज्ञ था , जिसे द्विज परिवार के मुखिया द्वारा प्रतिदिन सुबह और शाम किया जाता था। इसमें अग्नि देवता को दूध और कभी-कभी वनस्पति पदार्थों की आहुतियाँ दी जाती थीं। समय-समय पर अमावस्या और पूर्णिमा के दिन यज्ञ भी होते थे, और तीनों ऋतुओं के आरंभ में भी यज्ञ किए जाते थे। इससे भी बड़े, लंबे और विस्तृत यज्ञ होते थे जिनमें कई अलग-अलग अनुष्ठान विशेषज्ञ अपने सहायकों के साथ भाग लेते थे, और ये यज्ञ अवश्य ही धनी लोगों और राजाओं द्वारा किए जाते थे। यज्ञ से पहले यजमान को दीक्षा (प्रतिष्ठा) दी जाती थी और उसे यज्ञ पूरा होने तक कई नियमों का पालन करना होता था। दक्षिणा यज्ञ का एक महत्वपूर्ण अंग थी , और जैसे-जैसे यज्ञ लंबे और जटिल होते गए, यह यज्ञ और भी बड़ा होता गया।
• राजत्व के साथ अनेक जटिल यज्ञ अनुष्ठान जुड़े हुए थे। वाजपेय यज्ञ शक्ति और समृद्धि की प्राप्ति से जुड़ा था और इसमें अनेक प्रजनन संस्कार भी शामिल थे। इसमें एक अनुष्ठानिक रथ दौड़ शामिल थी जिसमें राजा अपने सगे-संबंधियों से मुकाबला करता था और उन्हें हरा देता था। अश्वमेध एक ऐसा यज्ञ था जो राजनीतिक सर्वोच्चता के दावों से जुड़ा था और इसमें कई प्रजनन संस्कार भी शामिल थे। राजसूय शाही अभिषेक समारोह था । अनेक कृषि प्रजनन संस्कारों के अलावा, इसमें एक अनुष्ठानिक पशु-छापे का आयोजन भी शामिल था, जिसमें राजा अपने सगे-संबंधियों के पशुओं पर छाता था, और पासों का खेल भी होता था, जिसे राजा जीतता था। एक बड़े, प्रतीकात्मक स्तर पर, राजसूय में , राजा को ब्रह्मांड के पुनर्जनन की चक्रीय प्रक्रियाओं के केंद्र में खड़ा दिखाया गया था (हीस्टरमैन, 1957)।

उपनिषदों

• ‘उपनिषद’ शब्द (शाब्दिक अर्थ, ‘किसी के पास बैठना’) आमतौर पर अपने शिक्षक के पास या आस-पास बैठे विद्यार्थियों के संदर्भ में समझा जाता है । वैकल्पिक रूप से, इसका अर्थ संबंध या समानता भी हो सकता है ; उपनिषद लगातार चीजों के बीच संबंध और समानता का सुझाव दे रहे थे। जो ज्ञान प्रदान किया जाना था और अवशोषित किया जाना था वह कोई साधारण ज्ञान नहीं था। यह सर्वव्यापी था, जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति की कुंजी, कुछ ऐसा जो केवल चुने हुए योग्य विद्यार्थियों को ही सिखाया जा सकता था। इसे समझाना मुश्किल था और समझना और भी मुश्किल । यह विभिन्न प्रकार के उपकरणों – कहानियों, छवियों, उपमाओं और विरोधाभासों का उपयोग करके साधकों के बीच चर्चा, बहस और प्रतियोगिता के माध्यम से प्रकट हुआ।
• सबसे प्राचीन उपनिषद गद्य में हैं, और बाद के उपनिषद छंद में। बृहदारण्यक और छांदोग्य सबसे प्राचीन उपनिषदों में से हैं। उपनिषद और आरण्यक समान विषयों पर चर्चा करते हैं, और इन दोनों प्रकार के ग्रंथों के बीच का अंतर हमेशा स्पष्ट नहीं होता। उदाहरण के लिए, बृहदारण्यक उपनिषद को आरण्यक और उपनिषद दोनों माना जाता है । जबकि प्रारंभिक उपनिषद लगभग 1000-500 ईसा पूर्व के काल के हैं, कई अन्य बाद के काल के हैं।
• ये ग्रंथ हिंदू और कुछ अन्य भारतीय दार्शनिक एवं धार्मिक परंपराओं से जुड़े कुछ प्रमुख विचारों और प्रथाओं की पहली स्पष्ट अभिव्यक्ति का प्रतीक हैं। इनमें कर्म, पुनर्जन्म की अवधारणाएँ और यह विचार शामिल है कि एक अदृश्य, शाश्वत सत्य है जो सब कुछ का आधार है। उपनिषदों में ध्यान और योग की प्रथाओं का भी वर्णन है ।
• इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि उपनिषद उत्तर भारत के विभिन्न भागों में कई शताब्दियों तक रहने वाले विभिन्न लोगों की रचनाएँ थीं, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उनमें विचारों की एक भी, सुसंगत, एकरूप प्रणाली नहीं है। वे कई मुद्दों पर विचार करते हैं, लेकिन विशेष रूप से आत्मा और ब्रह्म (भगवान ब्रह्मा से भ्रमित न हों) की दो मूलभूत अवधारणाओं से संबंधित हैं। उपनिषदिक चिंतन का एक प्रमुख उद्देश्य उनके अर्थ और पारस्परिक संबंधों की खोज और व्याख्या करना है।
• ब्रह्म शब्द बृह धातु से आया है, जिसका अर्थ है दृढ़ या दृढ़ होना । (यह शब्द ऋग्वेद में आता है, आत्मा में नहीं।) इसका अर्थ है समृद्धि प्रदान करने वाली कोई चीज़, एक प्राणशक्ति जो बल देती है और सजीव करती है। उपनिषदों में ब्रह्म का वर्णन करने के अनेक प्रयास हैं। यह तथ्य कि ग्रंथों में इसकी व्याख्या करने में कठिनाई होती है, आश्चर्यजनक नहीं है।
  • केन उपनिषद (2.1) में कहा गया है कि देवता स्वयं ब्रह्म को समझने में असमर्थ थे, और जो लोग सोचते हैं कि उन्होंने इसे समझ लिया है, वे भी इसे नहीं समझ पाए हैं ।
  • तैत्तिरीय उपनिषद (3.1.1) में कहा गया है कि ब्रह्म वह है जिससे सभी प्राणी उत्पन्न होते हैं, जिससे उनका पालन-पोषण होता है और मृत्यु पर वे जिसमें प्रवेश करते हैं । ब्रह्म ब्रह्मांड में शाश्वत, अविनाशी वास्तविकता है।
  • बृहदारण्यक उपनिषद (3.8.11) में ऋषि याज्ञवल्क्य गार्गी से कहते हैं कि अविनाशी ब्रह्म देखता है, परन्तु देखा नहीं जा सकता, सोचता है, परन्तु सोचा नहीं जा सकता, अनुभव करता है, परन्तु देखा नहीं जा सकता ।
  • मुंडक उपनिषद (1.1.7) में बताया गया है कि जिस प्रकार मकड़ी अपना जाला बुनती और बुनती है, जिस प्रकार इस पृथ्वी पर पौधे उगते हैं, और जिस प्रकार किसी जीवित व्यक्ति के सिर और शरीर के बाल उगते हैं, उसी प्रकार इस संसार की प्रत्येक वस्तु अविनाशी ब्रह्म से उत्पन्न होती है। बाद के उपनिषदों में ब्रह्म को ईश्वर के रूप में वर्णित किया गया है।
• यदि ब्रह्म ब्रह्मांड में व्याप्त परम सत्य है, तो आत्मा व्यक्ति के भीतर स्थित परम सत्य है, अर्थात अविनाशी मूल आत्मा। उपनिषदों में आत्मा की अनेक व्याख्याएँ हैं।
  • बृहदारण्यक उपनिषद (3.7.23) इसे हमारे भीतर के जानने वाले विषय के रूप में वर्णित करता है, जो देखता है लेकिन देखा नहीं जाता, सुनता है लेकिन सुना नहीं जाता, समझता है लेकिन समझा नहीं जाता, जानता है लेकिन जाना नहीं जाता।
  • छांदोग्य उपनिषद (3.14.2-3) में , आत्मा को हृदय की गहराई में स्थित, चावल, जौ या सरसों के दाने से भी छोटा, यहाँ तक कि बाजरे के दाने या बाजरे के दाने से भी छोटा बताया गया है। विरोधाभासी रूप से, इसे पृथ्वी, मध्यलोक और आकाश से भी बड़ा, यहाँ तक कि सभी लोकों को मिलाकर भी बड़ा बताया गया है।
• माया शब्द श्वेताश्वतर उपनिषद में आता है। विद्वान इस बात पर असहमत हैं कि क्या यह विचार या इससे मिलता-जुलता कुछ और भी पहले के उपनिषदों में मौजूद है। माया, जिसका अक्सर ‘भ्रम’ के रूप में अनुवाद किया जाता है, की व्याख्या अन्य, भिन्न तरीकों से की जा सकती है । इसका अर्थ अज्ञान (अविद्या), ब्रह्म के साथ एकता का अनुभव करने में असमर्थता, या मानवीय दृष्टिकोण से ईश्वर की सृजनात्मक शक्ति हो सकता है।
• मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र का विचार ब्राह्मण और उपनिषदों में मौजूद है ।
  • शतपथ ब्राह्मण में कहा गया है कि जो लोग यज्ञों का अनुष्ठान ठीक से नहीं करते, वे पुनः जन्म लेते हैं और पुनः मृत्यु को प्राप्त होते हैं। इसमें एक ऐसे लोक की भी चर्चा है जहाँ यज्ञ करने वाले भौतिक सुखों का आनंद लेते हैं, और एक ऐसे नरक की भी जहाँ पापियों को दण्ड दिया जाता है।
    • इसी ग्रंथ में मृतकों को दो अग्नियों का सामना करने वाला बताया गया है—अच्छे लोग अग्नि से गुजरते हैं, जबकि बुरे लोग अग्नि में भस्म हो जाते हैं। मृत्यु के बाद व्यक्ति का पुनर्जन्म होता है और उसे उसके कर्मों के लिए दंड या पुरस्कार मिलता है ।
  • कुछ उपनिषद पुनर्जन्म के सिद्धांत की व्याख्या करते हैं। मृत्यु और पुनर्जन्म अज्ञान और इच्छाओं से जुड़े हैं, और ज्ञान के माध्यम से मोक्ष प्राप्त किया जा सकता है। उपनिषद तीन लोकों का उल्लेख करते हैं— मनुष्यों के लोक, पितरों के लोक और देवताओं के लोक। जो लोग पुनर्जन्म लेते हैं वे मृत्यु के बाद पितरों के लोक में जाते हैं, जबकि जो अमरता के लिए नियत हैं वे देवताओं के लोक में जाते हैं।
• उपनिषदिक चिंतन का लक्ष्य ब्रह्म की प्राप्ति है । संसार के चक्र से मुक्ति (मोक्ष, मुक्ति) केवल ऐसे ज्ञान से ही प्राप्त की जा सकती है । यह ज्ञान केवल बौद्धिक परिश्रम से प्राप्त नहीं किया जा सकता । यह एक आंतरिक, सहज, अनुभवात्मक ज्ञान था , जो साधक पर केवल एक प्रकार के रहस्योद्घाटन के रूप में ही आ सकता था जो उसे तत्काल रूपांतरित कर देता।
• श्वेताश्वतर जैसे परवर्ती उपनिषद ब्रह्मसाक्षात्कार के साधन के रूप में योगिक ध्यान की ओर संकेत करते हैं। यज्ञ करना और नैतिक आचार संहिता का पालन करना इस उद्देश्य की पूर्ति के लिए किसी काम का नहीं था।
  • छांदोग्य उपनिषद (3.8.11) में , याज्ञवल्क्य गार्गी से कहते हैं कि यदि मनुष्य हजारों वर्षों तक हवन, यज्ञ और तपस्या भी करे, तो भी उसका फल कुछ नहीं होगा। इसी ग्रंथ (2.23.1) में कहा गया है कि जो लोग यज्ञ करते हैं, वेद का पाठ करते हैं और दान देते हैं, जो लोग तप में समर्पित रहते हैं, और जो लोग अपने गुरु के घर में ब्रह्मचर्य जीवन व्यतीत करते हुए वेद का अध्ययन करते हैं—ये सभी लोग पुण्य से अर्जित लोकों को प्राप्त करते हैं। दूसरी ओर, ब्रह्मज्ञान में दृढ़ रहने वाला व्यक्ति अमरता प्राप्त करता है।
• बाद के समय में, उपनिषदिक विचार की कई अलग-अलग व्याख्याएँ हुईं, जिन्हें वेदांत (शाब्दिक रूप से, ‘वेद का अंत’; जिसे उत्तर मीमांसा भी कहा जाता है) के रूप में जाना जाने लगा। उपनिषदिक विचार आत्मा, ब्रह्म और जगत के बारे में विभिन्न विचारों को प्रतिबिंबित करते हैं, और तत् त्वम् असि (तुम वही हो), अहम् ब्रह्म-अस्मि (मैं ब्रह्म हूँ), और ब्रह्म-आत्मा-ऐक्यम (ब्रह्म और आत्मा की एकता) जैसे कथनों की विभिन्न तरीकों से व्याख्या की जा सकती है।
• भगवद्गीता ने उपनिषद दर्शन के कुछ पहलुओं को धर्माचरण के सिद्धांत के साथ जोड़ा। उपनिषदों की सबसे प्रभावशाली व्याख्याओं में से एक 9वीं शताब्दी के विचारक शंकराचार्य की थी ।
  • शंकराचार्य के अद्वैतवादी वेदांत के अनुसार , उपनिषद हमें बताते हैं कि केवल एक ही एकीकृत वास्तविकता है – ब्रह्म – और बाकी सब कुछ पूरी तरह से वास्तविक नहीं है।
• हालाँकि, उपनिषदिक चिंतन में एक सर्वेश्वरवादी धारा भी है जो ब्रह्मांड को ब्रह्म मानती है। एक आस्तिक विचारधारा भी है जो ब्रह्म को एक ऐसे ईश्वर के रूप में देखती है जो संसार को नियंत्रित करता है। उपनिषदिक विचारों की विविधता और जटिलता को देखते हुए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि बाद के विचारकों ने उनकी व्याख्या बहुत अलग तरीकों से की।
• उपनिषदों को प्रायः यज्ञ-विरोधी और ब्राह्मण-विरोधी माना जाता है। बृहदारण्यक उपनिषद में कहा गया है कि यज्ञ करने से पितरों के लोक (पितृलोक) की प्राप्ति होती है, किन्तु ज्ञान से देवताओं के लोक की प्राप्ति होती है । कई स्थानों पर उपनिषदीय ज्ञान को राजाओं या क्षत्रियों से जोड़ा गया है। अजातशत्रु, अश्वपति और प्रवाहना जैसे राजाओं द्वारा ब्राह्मणों को ब्रह्मज्ञान की शिक्षा दिए जाने के संदर्भ मिलते हैं। छांदोग्य उपनिषद (1.8-9) में प्रवाहना उद्दालक आरुणि से कहते हैं कि यह ज्ञान आज तक किसी ब्राह्मण के पास नहीं था। बृहदारण्यक उपनिषद (3-4) में याज्ञवल्क्य के विचारों का ब्राह्मणों द्वारा खंडन किया गया है, किन्तु राजा जनक ने उत्साहपूर्वक उनका स्वागत किया।
• हालाँकि, यह तथ्य कि उपनिषदों को श्रुति के एक भाग के रूप में वैदिक संग्रह में शामिल किया गया था, हमें इस तर्क को बहुत आगे तक बढ़ाने से सावधान करता है। एक बात तो यह है कि उपनिषदों के विचारों और प्रारंभिक वैदिक ग्रंथों के बीच संबंध हैं। इसके अलावा, उपनिषद बलिदान को अस्वीकार नहीं करते; बल्कि, वे बलिदान की शब्दावली का प्रयोग नए उद्देश्यों के लिए करते हैं । अनुष्ठान का प्रतीकात्मक और रूपकात्मक रूप से पुनर्वर्णन किया गया है। मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच की कड़ी स्वयं अनुष्ठान नहीं, बल्कि अनुष्ठान में प्रतीकात्मक रूप से दर्शाई गई शक्तियों का ज्ञान है। इस प्रतीकात्मक अर्थ का ज्ञान अनुष्ठान के प्रदर्शन से कहीं अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है।
  • इसका एक उदाहरण बृहदारण्यक उपनिषद में अश्वमेध यज्ञ का पुनर्वर्णन है। इस पुनर्वर्णन में, घोड़े के शरीर के विभिन्न अंगों की पहचान ब्रह्मांड के विभिन्न भागों से की गई है—उसका सिर भोर है, उसकी आँख सूर्य है, उसकी साँस वायु है, और उसका मुख अग्नि है। घोड़ा और अश्वमेध यज्ञ एक नया, प्रतीकात्मक अर्थ ग्रहण करते हैं। फिर भी, हालाँकि कर्मकांड को अस्वीकार नहीं किया गया था, फिर भी ज़ोर निश्चित रूप से एक नए प्रकार के ज्ञान की प्राप्ति पर केंद्रित हो गया था।

लोकप्रिय मान्यताएँ और प्रथाएँ

• ब्राह्मण ग्रंथ यज्ञ करने वाले पुरोहितों के लिए नियमावली थे, जबकि उपनिषद एक विशेष प्रकार के आत्म-ज्ञान की गूढ़ खोज को दर्शाते हैं । हालाँकि इन ग्रंथों के कुछ विचारों का व्यापक प्रसार रहा होगा, ब्राह्मण, उपनिषद और आरण्यक को लोकप्रिय विश्वासों और प्रथाओं को दर्शाने वाले ग्रंथ नहीं कहा जा सकता । दूसरी ओर, अथर्ववेद में धन, संतान, समृद्धि, स्वास्थ्य आदि के लिए कई मंत्र और टोटके हैं, जो आम लोगों की चिंताओं को दर्शाते हैं। इसमें विवाह और मृत्यु से संबंधित स्तोत्र भी हैं। हालाँकि भाषा और रूप की दृष्टि से इसे नवीनतम वेद माना जाता है, लेकिन इस ग्रंथ में प्रतिबिंबित कुछ विचार और प्रथाएँ स्पष्ट रूप से बहुत प्राचीन हैं।

उत्तर वैदिक काल का अंत

• उत्तर वैदिक काल लगभग 500 ईसा पूर्व में समाप्त हो गया । वैदिक काल के अंत में, वैदिक लोग दोआब क्षेत्र से उत्तर में विदेह और पूर्व में कोशल तक फैलने लगे। 
• बिहार के उत्तरी क्षेत्र और उत्तर प्रदेश के पूर्वी क्षेत्र में, वैदिक लोगों का सामना उन लोगों से हुआ जो काले और लाल मिट्टी के बर्तन और तांबे के औज़ार इस्तेमाल करते थे । उत्तर प्रदेश के पश्चिमी क्षेत्र में, वैदिक लोगों का सामना उन लोगों से हुआ जो तांबे के औज़ारों के साथ लाल या गेरुआ रंग के बर्तन इस्तेमाल करते थे । वैदिक लोगों का सामना मुंडा भाषी लोगों से भी हुआ ।
• वैदिक लोगों को विस्तार करते समय कई विरोधियों का सामना करना पड़ा; हालाँकि, वे अपने विस्तार में सफल रहे क्योंकि उन्होंने घोड़ों से चलने वाले रथों और लोहे के हथियारों का इस्तेमाल किया । इसके अलावा, विरोधियों ने बहुत बड़े क्षेत्र पर कब्ज़ा नहीं किया था और उनकी संख्या भी कम थी।

निष्कर्ष 

• उत्तर वैदिक काल 1000 ईसा पूर्व से शुरू होकर 500 ईसा पूर्व तक चला । इस काल में वैदिक लोगों ने अपने भू-भाग का विस्तार करना शुरू किया। उत्तर वैदिक युग के अंत तक, आर्यों ने दक्षिण में विंध्य पर्वतमाला से आगे उत्तर में गंगा घाटी तक अपना क्षेत्र विस्तार कर लिया था। इसके अलावा, इस काल की एक महत्वपूर्ण घटना लोहे का प्रयोग था। उत्तर वैदिक युग की समयरेखा को संक्षेप में इस प्रकार प्रस्तुत किया जा सकता है:
  • 1000-500 ईसा पूर्व – उत्तर वैदिक युग
  • 950 ईसा पूर्व – महाभारत लड़ा गया था
  • 900 ईसा पूर्व – कुरु साम्राज्य का गठन हुआ
  • 800 ईसा पूर्व – वैदिक लोगों ने लोहे का उपयोग शुरू किया
  • 600 ईसा पूर्व – उपनिषदों का संकलन किया गया
  • 500 ईसा पूर्व – वैदिक लोग विदेह और कोशल तक फैल गए; कुरु और पांचाल साम्राज्य का पतन हो गया।