(1) महात्मा गांधी का भारतीय लोगों के लिए वस्त्र का सपना:
महात्मा गांधी खादी को राष्ट्रीय वस्त्र बनाना चाहते थे। उनका मानना था कि अगर हर भारतीय खादी का इस्तेमाल करे, तो यह अमीरी और गरीबी के बीच की खाई को पाटने में काफ़ी मददगार साबित होगा।
हालाँकि, कम कपड़ों का उनका विचार ज़्यादातर उन लोगों को समझ नहीं आया जो बेहतर कपड़े खरीद सकते थे। महात्मा गांधी का खादी और भारतीय परिधानों का विचार दलितों और धर्मांतरित ईसाईयों को भी पसंद नहीं आया, क्योंकि उन्हें पश्चिमी शैली के परिधानों से सदियों पुराने पूर्वाग्रहों से मुक्ति का एहसास होता था। खादी महँगी थी और उसका रखरखाव भी मुश्किल था। यही एक कारण था कि यह विचार लोकप्रिय नहीं हुआ। मुसलमानों ने भी खादी को स्वीकार नहीं किया।
अभिजात्य महिलाओं को भी देसी बुने हुए गांधीजी ज़्यादा आकर्षक नहीं लगे। अपेक्षाकृत संपन्न कांग्रेसी नेताओं ने खादी की ओर रुख़ किया।
(2) पश्चिमी सभ्यता पर महात्मा गांधी के विचार:
गांधीजी के सामाजिक और आर्थिक दर्शन का विकास भी पश्चिमी जीवन-शैली से उनके मोहभंग का परिणाम था। इंग्लैंड में अंग्रेजी आचार-विचार के प्रति अपने शुरुआती आकर्षण के बाद, उन्होंने बाहरी विशेषताओं की खोज छोड़ दी और धार्मिक खोज के प्रति अपने झुकाव को समर्पित हो गए। इसमें उनके कुछ परिचितों ने उनकी मदद की और उन्होंने प्रमुख धर्मों के मूल सिद्धांतों को सीखा।
उन्होंने आधुनिक सभ्यता की “चमक और चमक” को पहचान लिया और उससे विमुख हो गए। तभी सचेतन रूप से, उन्होंने आध्यात्मिक खोज और आत्म-साक्षात्कार की यात्रा शुरू की। उन्होंने भारतीय संस्कृति और परंपराओं की गहराई से खोज शुरू की और उनमें अत्यंत मूल्यवान तत्व पाए। इससे उन्हें सामाजिक और आर्थिक नीतियाँ बनाने में मदद मिली, जिनका उन्होंने जीवन भर भारत में प्रचार किया।
गांधी पूर्वी और पश्चिमी, दोनों सभ्यताओं की तुलना करते हैं और लिखते हैं कि पश्चिमी सभ्यता दो भ्रामक सिद्धांतों पर आधारित थी – “शक्ति ही अधिकार है” और “योग्यतम की उत्तरजीविता”। उनका कहना है कि मानव व्यक्तित्व के पूर्ण विकास के लिए यह पर्याप्त नहीं था, क्योंकि ‘हृदय’ से प्राप्त शक्ति इन दोनों सिद्धांतों का पालन करने से प्राप्त शक्ति से कहीं अधिक थी।
उन्होंने हृदय से प्राप्त शक्ति को “हृदय शक्ति” या रस्किन के शब्दों में, “सामाजिक स्नेह” कहा। गांधी के लिए, दोनों सभ्यताओं के बीच का अंतर यह था कि “पश्चिमी सभ्यता विनाशकारी है, पूर्वी सभ्यता रचनात्मक है। पश्चिमी सभ्यता अपकेंद्री है, पूर्वी सभ्यता अभिकेंद्री है।”
उन्होंने कहा, “मैं यह भी मानता हूं कि पश्चिमी सभ्यता लक्ष्यविहीन है, पूर्वी सभ्यता के सामने हमेशा एक लक्ष्य रहा है…. मैं समझता हूं कि पश्चिमी सभ्यता भी जबरदस्त गतिविधि का प्रतिनिधित्व करती है, पूर्वी सभ्यता चिंतनशीलता का प्रतिनिधित्व करती है।”
पूर्वी सभ्यता के मूल्यों का यह दावा शायद आत्म-साक्षात्कार की खोज है, उन मूल्यों को बनाए रखने के लिए जड़ों की खोज जो उनके मन में गढ़े जा रहे थे। वे कुछ पूर्वी मूल्यों के दुरुपयोग की कमियों या खतरों से अनभिज्ञ नहीं थे। उदाहरण के लिए, उन्होंने महसूस किया कि चिंतन का अर्थ आलस्य और बाधाओं को पार करने की अनिच्छा को उचित ठहराना हो सकता है।
गांधी हठधर्मी नहीं थे और पश्चिमी सभ्यता में लाभ देखते थे। उनका मानना था कि दोनों संस्कृतियों का स्वस्थ मेल-मिलाप सर्वोत्तम होगा और, उनका मानना था कि जब ऐसा होगा, तो पूर्वी सभ्यता “पश्चिमी भावना” के साथ तालमेल बिठाने में तेज़ हो जाएगी।
उनका मानना था कि पूर्वी सभ्यता प्रबल होगी, क्योंकि उसका एक लक्ष्य है – परम सत्ता के साथ एकाकार होने का लक्ष्य। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि दोनों शक्तियाँ निस्संदेह विरोधी शक्तियाँ थीं, लेकिन शायद प्रकृति की योजना में दोनों का ही स्थान था।
पश्चिमी सभ्यता की प्रकृति पर गांधी के विचार 1909 में लिखी गई उनकी एक छोटी पुस्तिका, “हिंद स्वराज” में व्यक्त किए गए हैं। वे एडवर्ड कारपेंटर की “सभ्यता: उसके कारण और उपचार” से प्रभावित थे । गांधी को पश्चिमी सभ्यता में न तो नैतिकता मिली और न ही धर्म, और ये दोनों ही गांधी द्वारा समर्थित किसी भी समाज की संरचना के लिए आवश्यक तत्व थे। उन्हें भौतिक उपलब्धियों या भौतिक लक्ष्यों से कोई विशेष लगाव नहीं था, उनका सिद्धांत मानवीय और आध्यात्मिक पर केंद्रित था।
इन्हीं कारणों से गांधीजी का मानना था कि पश्चिमी सभ्यता रेत की नींव पर टिकी है और पूर्वी सभ्यता की तरह टिक नहीं पाएगी। वे लिखते हैं, “यह सभ्यता ऐसी है कि बस धैर्य रखना है और यह स्वयं नष्ट हो जाएगी।” लेकिन, वे कहते हैं, यह कोई “लाइलाज बीमारी” जैसी नहीं थी। अगर दूरदर्शी और साहसी लोग होते, तो वे इसके भौतिकवादी रास्ते पर बढ़ने को रोक सकते थे और इसे अधिक मानवीय और आध्यात्मिक स्वरूप दे सकते थे, जिससे यह स्थिर भी हो जाती।
सभ्यता में आध्यात्मिक तत्व के प्रति उनकी चिंता के कारण ही गांधीजी ने स्वदेशी, अस्पृश्यता, रोटी-मजदूरी और ट्रस्टीशिप पर अपने विचारों को लगातार सामने रखा, जिनमें से सभी का आधार सभी जीवन की एकता की अवधारणा थी।
(3) ट्रस्टीशिप के सिद्धांत पर महात्मा गांधी के विचार:
यह सिद्धांत गांधीजी के मन में उनके आध्यात्मिक विकास के परिणामस्वरूप विकसित हुआ, जिसका श्रेय आंशिक रूप से थियोसोफिकल साहित्य और भगवद् गीता के अध्ययन और गहन संलग्नता को जाता है।
पश्चिमी विधि परंपरा में समता के सिद्धांतों से उनकी परिचितता ने उन्हें ट्रस्टीशिप के सिद्धांत के निहितार्थों से भी अवगत कराया। व्यक्तिगत स्तर पर, उन्होंने यह समझा कि जो लोग समाज सेवा के माध्यम से ईश्वर प्राप्ति की कामना करते हैं, भले ही उनके पास अपार संपत्ति हो, उन्हें उसमें से कुछ भी अपना नहीं समझना चाहिए। बल्कि उन्हें अपनी संपत्ति को अपने से कम सुविधा प्राप्त लोगों के लाभ के लिए ट्रस्ट में रखना चाहिए।
सामाजिक स्तर पर, इस सिद्धांत का तात्पर्य यह था कि धनी लोग अपनी संपत्ति पर पूरी तरह से अपना दावा नहीं कर सकते थे। इसका कारण यह था कि वे श्रमिकों और समाज के गरीब वर्गों के श्रम और सहयोग के बिना अपनी संपत्ति अर्जित नहीं कर सकते थे।
इसलिए, वे तार्किक और नैतिक रूप से अपने धन को अपने श्रमिकों और गरीबों के साथ उचित मात्रा में साझा करने के लिए बाध्य थे। लेकिन कानून बनाकर इसे सुनिश्चित करने के बजाय, गांधी चाहते थे कि धनी लोग स्वेच्छा से अपने धन का एक हिस्सा समर्पित करें और उसे अपने लिए काम करने वालों के लिए ट्रस्ट में रखें।
उनका मानना था कि व्यक्तिगत और राष्ट्रीय स्तर पर इस सिद्धांत को अपनाना ही एक समतावादी और अहिंसक समाज के निर्माण का एकमात्र तरीका है। वे ट्रस्टीशिप को सरल शब्दों में परिभाषित करते हैं: “धनी व्यक्ति को उसकी संपत्ति पर अधिकार दिया जाएगा, जिसका वह अपनी व्यक्तिगत आवश्यकताओं के लिए उचित रूप से उपयोग करेगा और शेष राशि का उपयोग समाज के लिए करने के लिए ट्रस्टी के रूप में कार्य करेगा।”
गांधीजी विरासत में मिली संपत्ति में विश्वास नहीं करते थे क्योंकि उनका मानना था कि ट्रस्टी का कोई उत्तराधिकारी नहीं बल्कि जनता होती है। वे संपत्ति के समर्पण में ज़बरदस्ती के पक्षधर नहीं थे क्योंकि उनका मानना था कि धनवानों को जबरन बेदखल करने से समाज उन लोगों की प्रतिभाओं से वंचित हो जाएगा जो राष्ट्रीय संपत्ति का निर्माण कर सकते हैं।
उनका तरीका धनी लोगों को ट्रस्टी के रूप में कार्य करने के लिए राजी करना था, अन्यथा सत्याग्रह का रास्ता अपनाया जा सकता था। लेकिन 1940 के दशक तक, उनका मानना था कि ट्रस्टीशिप के सिद्धांत का पालन सुनिश्चित करने के लिए राज्य विधान आवश्यक होगा।
संक्षेप में, यह कहा जा सकता है कि गांधी के सामाजिक विचारों के स्रोत उस संस्कृति में खोजे जा सकते हैं जिसमें वे जन्मे और पले-बढ़े थे। पश्चिम के साथ उनके संपर्क और दक्षिण अफ्रीका के अनुभवों ने निश्चित रूप से उन्हें प्रेरित और स्पष्ट किया। वास्तव में, वे अक्सर कहते थे कि उन्होंने कभी सीखना बंद नहीं किया। आत्मनिरीक्षण और प्रयोग ने उनके सामाजिक विचारों के विकास में एक प्रमुख भूमिका निभाई।
यद्यपि गांधीजी अंत तक यही कहते रहे कि 1909 में हिंद स्वराज में उनके द्वारा व्यक्त विचार आज भी प्रासंगिक हैं, लेकिन वास्तव में उन्होंने वर्षों तक अनेक समझौते किए, क्योंकि वे एक व्यावहारिक व्यक्ति थे और मौलिक सिद्धांतों का त्याग किए बिना समझौता करने में विश्वास रखते थे।
इस प्रकार, गांधी के सामाजिक विचारों के स्रोतों और विकास का अध्ययन उन जटिलताओं का सर्वेक्षण है जो किसी व्यक्ति के विचारों को आकार देती हैं। इसमें अनजाने में ग्रहण किए गए सांस्कृतिक प्रभाव, अन्य मन का प्रभाव, विचारों और आदर्शों के साथ प्रयोग, समायोजन और समझौते, और सबसे बढ़कर, अनुभव से सीखे गए सबक शामिल हैं।
(4) महात्मा गांधी के सत्य पर विचार :
सभी नैतिक सिद्धांतों में, गांधीजी ने सत्य को सर्वोपरि माना। उन्होंने इसे “सर्वोच्च सिद्धांत” कहा, जिसमें कई अन्य सिद्धांत भी शामिल थे। इसका तात्पर्य केवल वाणी में ही सत्यता नहीं, बल्कि विचारों में भी सत्यता से था, “और न केवल हमारी अवधारणा का सापेक्ष सत्य, बल्कि परम सत्य, शाश्वत सिद्धांत, अर्थात् ईश्वर”। उन्होंने ईश्वर को सत्य के समान माना, जैसा कि वे कहते हैं, “मैं ईश्वर की केवल सत्य के रूप में पूजा करता हूँ। मैंने अभी तक उसे पाया नहीं है, लेकिन मैं उसकी खोज में हूँ। इस खोज की खोज में मैं अपनी सबसे प्रिय चीज़ों का त्याग करने को तैयार हूँ…। अपनी प्रगति में, मुझे अक्सर परम सत्य, ईश्वर, की धुंधली झलकियाँ मिली हैं, और प्रतिदिन मुझमें यह विश्वास बढ़ता जा रहा है कि जो ऊपर है वही सत्य है और बाकी सब मिथ्या है।”
गांधी की सत्य की अवधारणा का स्पष्टतः वह सामान्य अर्थ नहीं है जो उसे दिया जाता है, क्योंकि उसके दैवीय और दार्शनिक आयाम थे। संभवतः यह कहा जा सकता है कि सत्य के प्रति उनकी दृष्टि को आकार देने वाला प्रमुख कारक तुलसीदास द्वारा रचित महाकाव्य, रामचरितमानस के प्रति उनका गहरा लगाव और रामनाम में उनकी आस्था थी। ए.एल. बाशम ने इस संबंध में कुछ बहुत ही ठोस तर्क प्रस्तुत किए हैं।
वे कहते हैं, “लोकप्रिय उत्तर भारतीय वैष्णववाद का एक सबसे आम उद्गार है, राम नाम सच है (राम का नाम सत्य है, या सत्य है, क्योंकि आधुनिक भारतीय सच, संस्कृत के सत्य की तरह, विशेषण या संज्ञा हो सकता है)। यहाँ हमें सत्य पर गांधीवादी ज़ोर, और गांधी के भाषणों और लेखों में इस शब्द के विशेष और गैर-पश्चिमी प्रयोग का संभावित स्रोत पहले से ही मिल गया है।
आस्तिक के लिए इस वाक्यांश का तात्पर्य केवल यह नहीं है कि ईश्वर का अस्तित्व है; इसका यह भी अर्थ होना चाहिए कि ईश्वरत्व का सार (नाम, शाब्दिक रूप से नाम) ही परम सत्य है और ईश्वर बिना किसी हिचकिचाहट के अपने वादों को पूरा करते हैं और अपने अनुयायियों से भी ऐसा ही करने की अपेक्षा करते हैं। इस विस्तृत अर्थ के साथ “ऐसा” शब्द का प्रयोग तुलसीदास की हिंदू रामायण में भी पाया जा सकता है।
उदाहरण के लिए, दशरथ ने अपनी पत्नी कैकेयी को वरदान देने का वचन अपने प्राणों और परिवार की सुख-समृद्धि की कीमत पर निभाया। सत्य पर अडिग रहने का आदर्श, वचन, जगमगाता है और यह बिल्कुल भी असंभव नहीं कि युवा गांधी के मन में यह एक आदर्श के रूप में अंकित हो गया हो।
अपनी युवावस्था के एक संक्षिप्त दौर में, लगभग तीन वर्षों तक, गांधीजी ने एक तरह का दोहरा जीवन जिया, जिसमें उन्होंने गुप्त रूप से माता-पिता के अधिकार के विरुद्ध हल्का विद्रोह किया। उनकी सहज ईमानदारी और निष्ठा ने उन्हें अंततः पतन से बचा लिया।
जैसे-जैसे गांधीजी की रुचियाँ विस्तृत होती गईं और वे सत्य के प्रश्न में अधिक रुचि लेने लगे, धीरे-धीरे वे इन प्रारंभिक विचलनों से ऊपर उठने में सक्षम होते गए। उनके चिंतन और खोज ने उन्हें एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष पर पहुँचाया। वे कहते हैं, “एक बात ने मेरे मन में गहरी जड़ें जमा लीं, यह विश्वास कि नैतिकता ही सभी चीज़ों का आधार है, और सत्य ही समस्त नैतिकता का सार है। सत्य मेरा एकमात्र उद्देश्य बन गया। इसका परिमाण प्रतिदिन बढ़ता गया, और मेरी इसकी परिभाषा निरंतर व्यापक होती गई।”
एक और नैतिक सिद्धांत, छोटी से छोटी सेवा का भी पूरी उदारता से बदला चुकाना, जो उनका मार्गदर्शक सिद्धांत बन गया, वे कहते हैं कि यह शामल भट्ट के एक गुजराती उपदेशात्मक छंद से लिया गया था। इसने उनके दिल और दिमाग पर “ज़बरदस्त” कब्ज़ा कर लिया।
इस तरह के विचारों ने गांधीजी पर गहरी छाप छोड़ी, यह भारत के वंचितों और बहिष्कृतों के प्रति उनके आजीवन आचरण से स्पष्ट है, जिन्होंने शेष समाज के आराम के लिए कठिन परिश्रम और तुच्छ कार्य किए, भले ही उन्हें बदले में कोई सहानुभूति या शिष्टाचार न मिला हो।
जैसा कि हम कह चुके हैं, गांधीजी सत्य को ईश्वर के समान मानते थे, उस परम सत्य के समान जो संपूर्ण ब्रह्मांड में व्याप्त है। इस प्रकार, उनका जीवन के प्रति एक एकीकृत दृष्टिकोण था और वे जीवन को समग्रता में देख सकते थे। उन्होंने पाया कि सभी अंग एक-दूसरे पर निर्भर हैं और यह महसूस किया कि उनके सुचारू संचालन के लिए अच्छा पारस्परिक आदान-प्रदान आवश्यक है। होरेस एलेक्जेंडर को लिखे एक पत्र में, उन्होंने लिखा, “हम जीवन को अनावश्यक रूप से धार्मिक और अन्य, दो अलग-अलग वर्गों में विभाजित करते हैं।
जबकि अगर किसी व्यक्ति में सच्चा धर्म है, तो उसे जीवन के हर पहलू में प्रकट होना चाहिए… स्वच्छता, सामाजिक और राजनीतिक जीवन में ज़रा सी भी अनियमितता आध्यात्मिक दरिद्रता का प्रतीक है। यह असावधानी और कर्तव्य की उपेक्षा का प्रतीक है। खैर, आश्रम का जीवन इसी मौलिक एकता की अवधारणा पर आधारित है।” जीवन के प्रति यह एकीकृत दृष्टिकोण उन विचारों में से एक था जो गांधीजी के सत्य की अवधारणा की गहनतम खोज के साथ विकसित हुए। इस पर आगे विस्तृत चर्चा की जाएगी।
गांधी की सत्य की अवधारणा के विकास पर इस खंड का समापन करने का एक उपयुक्त तरीका यह होगा कि इस संबंध में उनके अपने आकलन को उद्धृत किया जाए। एक संवाददाता को दिए गए उत्तर में उन्होंने लिखा, “… मैं कोई नया सत्य प्रस्तुत नहीं करता। मैं सत्य का अनुसरण और उसका प्रतिनिधित्व करने का प्रयास करता हूँ, जैसा कि मैं उसे जानता हूँ। मैं कई पुराने सत्यों पर नया प्रकाश डालने का दावा करता हूँ।”
गांधीजी की सत्य की अवधारणा उनके सामाजिक कार्यों में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, और वे इच्छित लक्ष्यों की प्राप्ति के लिए साधनों की शुद्धता पर निरंतर ज़ोर देते रहे। अहिंसा, नागरिक प्रतिरोध और सम्मानजनक सहयोग के उनके प्रचार-प्रसार इसका उदाहरण हैं। इन साधनों से सामाजिक व्यवस्था में क्रांति लाने का उनका संदेश न केवल भारत के लिए, बल्कि पूरे विश्व के लिए प्रासंगिक था। सत्य को ईश्वर और सार्वभौमिक वास्तविकता के रूप में मानने वाली गांधीजी की अवधारणा विश्व के समक्ष एक नई चुनौती और विकल्प के रूप में मौजूद है।
(5) अहिंसा पर महात्मा गांधी के विचार :
गांधीजी के लिए, अहिंसा सत्य के बाद दूसरे स्थान पर था। वास्तव में, कभी-कभी ऐसा लगता था कि यह सत्य से भी आगे है। गांधीजी का मानना था कि अहिंसा उनकी आस्था का पहला और उनके पंथ का अंतिम तत्व भी है। निस्संदेह, यह दृष्टिकोण, सबसे पहले, उनके बचपन के सांस्कृतिक प्रभावों का परिणाम था। गुजरात में वैष्णव और जैन धर्म के प्रभाव का उल्लेख पहले भी किया जा चुका है।
गांधीजी ने स्वयं लिखा है कि गुजरात में जैन और वैष्णवों के बीच मांसाहार के प्रति जो विरोध और घृणा थी, वह भारत में या उसके बाहर कहीं और इतनी प्रबलता से नहीं देखी गई। ये वे परंपराएँ थीं जिनमें उनका जन्म और पालन-पोषण हुआ था। शायद यही परंपराएँ कमज़ोर और असहाय लोगों के प्रति उनकी करुणा और सामाजिक एवं राजनीतिक साधन के रूप में अहिंसा के प्रति उनके प्रेम के लिए आंशिक रूप से जिम्मेदार थीं।
भक्ति परंपरा से जुड़े नरसिंह मेहता और शामल भट्ट जैसे गुजराती कवियों की रचनाओं का गांधीजी पर गहरा प्रभाव पड़ा। भट्ट की एक कविता का उल्लेख पहले भी किया जा चुका है। भक्ति परंपरा के समर्थक आम प्रचारक थे, जिनमें से अधिकांश गैर-ब्राह्मण थे, और जिनकी संवाद शैली स्थानीय भाषाओं में भक्ति भजनों के माध्यम से थी।
वे घुमक्कड़ प्रचारक थे और भाईचारे और सदाचार का संदेश देते थे और कर्मकांडों का विरोध करते थे। त्याग और अहिंसा भी लोकप्रिय विषय थे। वे एक साकार ईश्वर के प्रति गहन भक्ति का उपदेश देते थे, जो आमतौर पर कृष्ण और राम की तरह विष्णु का अवतार होता था। भक्ति प्रचारक बहुत लोकप्रिय थे और हिंदुओं के दैनिक जीवन पर उनका सकारात्मक प्रभाव था।
जीवन के शुरुआती दिनों में एक घटना ने गांधी को शुद्ध अहिंसा के महत्व का गहरा एहसास कराया। जब वे लगभग 15 वर्ष के थे, तो उन्होंने एक बार अपने भाई का कर्ज़ चुकाने के लिए थोड़ा सोना चुरा लिया था। इसके बाद उनकी अंतरात्मा ने उन्हें शांत नहीं होने दिया और उन्होंने अपने पिता से सब कुछ साफ़-साफ़ कहने का संकल्प लिया।
चूँकि वह अपने पिता से बात करने की हिम्मत नहीं जुटा पा रहा था, उसने एक बयान लिखा और उसमें अपने लिए उचित सज़ा की माँग की, अपने पिता से अनुरोध किया कि वे अपने बेटे के अपराध के लिए खुद को सज़ा न दें। उसने भविष्य में कभी चोरी न करने की भी कसम खाई।
वे लिखते हैं कि जब उन्होंने वह नोट अपने पिता को दिया तो वे काँप रहे थे। उनके पिता उन दिनों बिस्तर पर थे, लेकिन वे नोट पढ़ने के लिए उठ बैठे, और पढ़ते ही उनके गालों पर आँसू बहने लगे। फिर उन्होंने नोट फाड़ दिया और लेट गए। गांधी लिखते हैं, “मैं भी रोया। मैं अपने पिता की पीड़ा देख सकता था।”
अगर मैं चित्रकार होता, तो आज भी उस पूरे दृश्य का चित्र बना सकता था। वह आज भी मेरे मन में जीवंत है। प्रेम की उन मोती-सी बूंदों ने मेरे हृदय को शुद्ध किया, मेरे पाप धो डाले। जिसने ऐसे प्रेम का अनुभव किया है, वही जान सकता है कि वह क्या है।”
गांधीजी ने इस घटना को अहिंसा का एक आदर्श उदाहरण बताया है और उनका मानना था कि जब ऐसी अहिंसा सर्वव्यापी हो जाती है, तो वह जिस किसी चीज़ को छूती है, उसे बदल देती है। तब उसकी शक्ति की कोई सीमा नहीं रह जाती। सत्य की उनकी अवधारणा की तरह, गांधीजी की अहिंसा की अवधारणा का भी व्यापक अर्थ था – इसमें “सर्वोच्च प्रेम” और “सर्वोच्च दान” शामिल थे।
इस घटना के तात्कालिक प्रभाव के बारे में, वे लिखते हैं कि उस दिन उन्होंने एक स्पष्ट स्वीकारोक्ति के महत्व को समझा और यह भी कि यह किसी ऐसे व्यक्ति में भी कितनी उत्कृष्ट क्षमाशीलता उत्पन्न कर सकती है जो विशेष रूप से शांत स्वभाव का नहीं है। इस घटना ने उनमें जो भावनाएँ जगाईं, उनका सामाजिक आयाम था पाप से घृणा करने का उनका सिद्धांत, पापी से नहीं; सामाजिक सुधार कार्यक्रमों को लागू करने में धैर्य और दृढ़ता की आवश्यकता का बोध; और अंततः, उन लोगों के कुकृत्यों को क्षमा करने और अनदेखा करने की इच्छा जो उन्हें ठेस पहुँचाते थे।
इंग्लैंड में धार्मिक संपर्कों के कारण गांधीजी का अहिंसा में विश्वास और भी मज़बूत हो गया, जहाँ वे 1888 में बैरिस्टर बनने के लिए प्रशिक्षण लेने गए थे। अपने दो ब्रह्मविद्यावादी मित्रों, जो भाई भी थे, के साथ उन्होंने पहली बार सर एडविन अर्नोल्ड के अंग्रेजी अनुवाद (द सॉन्ग सेलेस्टियल) में भगवद्गीता पढ़ी।
गांधीजी ने संभवतः इसी अध्ययन से आत्मसंयम के पाठ सीखे। अपने ब्रह्मविद्यावादी मित्रों की संगति में, उन्होंने सर एडविन अर्नोल्ड द्वारा बुद्ध के जीवन पर लिखी एक लंबी कविता, “द लाइट ऑफ एशिया” भी पढ़ी। वे लिखते हैं कि उन्होंने इसे भगवद्गीता से भी अधिक रुचि के साथ पढ़ा और इसे “छोड़ना” उनके लिए कठिन था। मैडम ब्लावट्स्की की “की टू थियोसॉफी” ने उन्हें हिंदू धर्म पर किताबें पढ़ने के लिए प्रेरित किया और मिशनरियों द्वारा फैलाई गई इस धारणा से उन्हें मुक्त किया कि हिंदू धर्म अंधविश्वास से भरा है।
लगभग उसी समय, एक ईसाई परिचित ने उन्हें बाइबल से परिचित कराया। पुराने नियम से वे प्रभावित नहीं हुए। लेकिन नए नियम ने “एक अलग प्रभाव डाला”, वे लिखते हैं, “खासकर पहाड़ी उपदेश ने जो सीधे मेरे दिल में उतर गया।”
गांधीजी विभिन्न धार्मिक ग्रंथों से प्रभावित थे और उन्होंने उन्हें एक मूल सिद्धांत में मिलाने का प्रयास किया होगा। त्याग, धर्म या अपने कर्तव्य का पालन; करुणा और अहिंसा ऐसे तत्व हैं जो बाद में उनके कार्यों और लेखन में स्पष्ट रूप से प्रकट हुए।
आध्यात्मिक क्षेत्र में, एक और व्यक्ति थे जिन्होंने गांधीजी को गहराई से प्रभावित किया – राजचंद्र मेहता। पेशे से व्यवसायी, मेहता अपनी विद्वत्ता और धर्मग्रंथों के ज्ञान के लिए व्यापक रूप से जाने जाते थे। वे एक कवि भी थे। उनसे गांधीजी ने धार्मिक सहिष्णुता का पाठ सीखा क्योंकि मेहता ने प्रत्येक धर्म की उत्कृष्टता का अध्ययन और उसे समझना और उस धर्म के अनुयायियों को समझाना अपना अभ्यास बना लिया था।
धार्मिक स्रोतों के अलावा, गांधी के नैतिक और बौद्धिक विकास पर लियो टॉल्स्टॉय की रचनाओं का भी गहरा प्रभाव पड़ा। पत्राचार के माध्यम से उनसे परिचय होने से बहुत पहले, गांधी ने दक्षिण अफ्रीका में टॉल्स्टॉय की पुस्तक “द किंगडम ऑफ गॉड इज़ विदिन यू” पढ़ी थी, जिसने, उनके ही शब्दों में, उन्हें “अभिभूत” कर दिया था। वे लिखते हैं कि वे इस पुस्तक के विचार, नैतिकता और सत्यनिष्ठा से बहुत प्रभावित हुए थे।
जब टॉल्स्टॉय के विश्वास लगभग उनके अपने विश्वासों के करीब पहुँच रहे थे, तो गांधी ने बाद में अपनी साप्ताहिक पत्रिका, इंडियन ओपिनियन, जो उन्होंने दक्षिण अफ्रीका में प्रकाशित की, में उनका सारांश प्रस्तुत किया। संक्षेप में, टॉल्स्टॉय ने लोगों द्वारा धन संचय और राजनीतिक सत्ता के प्रयोग की निंदा की क्योंकि इससे कई बुराइयाँ पैदा होती हैं और लड़ाई या युद्ध में भागीदारी होती है। और भी सकारात्मक रूप से, वे लिखते हैं कि बुराई का बदला कभी भी बुराई से नहीं, बल्कि अच्छाई से दिया जाना चाहिए।
मनुष्य का जन्म अपने रचयिता के प्रति अपना कर्तव्य निभाने के लिए हुआ है, इसलिए उसे अपने अधिकारों से ज़्यादा अपने कर्तव्यों पर ध्यान देना चाहिए। अंत में, वे कहते हैं कि कृषि ही मनुष्य का सच्चा व्यवसाय है, इसलिए बड़े शहर और कारखाने स्थापित करना ईश्वरीय विधान के विरुद्ध है जो गरीबों और असहायों को गुलाम बनाते हैं। टॉल्स्टॉय के विचारों ने गांधी के लिए दो काम किए: एक ओर, उन्होंने उनके मन में पनप रहे विचारों की पुष्टि और प्रतिध्वनि की, और दूसरी ओर, उन्होंने उनके विचारों को उनके तार्किक निष्कर्ष तक पहुँचाया।
इस दौरान, 1890 के दशक में, दक्षिण अफ्रीका में गांधीजी की धार्मिक खोज जारी रही। उन्होंने अपने धर्म के बारे में अपना ज्ञान बढ़ाने की कोशिश की और राजचंद्र की “धर्म विचार”, थियोसोफिकल सोसाइटी द्वारा प्रकाशित उपनिषदों के अनुवाद और मैक्समूलर की पुस्तक “भारत – यह हमें क्या सिखा सकता है” पढ़ी। उन्होंने कहा कि इन सब बातों ने हिंदू धर्म के प्रति उनके सम्मान को बढ़ाया और इसकी “सुंदरता” उन पर गहरी छाप छोड़ने लगी।
उन्होंने इस्लाम और उसके संस्थापक तथा यहूदी धर्म पर मानक ग्रंथ भी पढ़े। उन्होंने टॉल्स्टॉय की पुस्तकों का भी गहन अध्ययन किया। अपने अध्ययन की व्यापकता के परिणामस्वरूप, वे लिखते हैं, “मुझे सार्वभौमिक प्रेम की अनंत संभावनाओं का अधिकाधिक बोध होने लगा; अध्ययन ने आत्म-मंथन को प्रेरित किया और मुझमें अपने अध्ययन में जो भी मुझे आकर्षित करता था, उसे व्यवहार में लाने की आदत विकसित की।”
गांधीजी का अहिंसा में विश्वास ब्रह्मांड की मौलिक एकता में उनके विश्वास से जुड़ा था। वे लिखते हैं कि सभी जीव एक ही रंग के हैं और एक ही रचयिता की संतान हैं, इसलिए उनमें निहित दिव्य शक्तियाँ अनंत हैं। इसलिए, “किसी एक मनुष्य का अपमान करना उन दिव्य शक्तियों का अपमान करना है, और इस प्रकार न केवल उस प्राणी को, बल्कि उसके साथ-साथ पूरे विश्व को भी हानि पहुँचाना है।”
गांधी की अहिंसा की अवधारणा नैतिक दुविधाओं को जन्म देने वाली परिस्थितियों से टकराव के माध्यम से विकसित हुई। उदाहरण के लिए, गांधी को युद्ध के संदर्भ में अपनी अवधारणा की व्याख्या करनी पड़ी और प्रथम विश्व युद्ध में अपनी भागीदारी के बारे में भी बताना पड़ा। उन्होंने लिखा, “जब दो राष्ट्र लड़ रहे हों, तो अहिंसा के अनुयायी का कर्तव्य युद्ध को रोकना है।”
जो उस कर्तव्य के लिए योग्य नहीं है, जिसके पास युद्ध का प्रतिरोध करने की शक्ति नहीं है, जो युद्ध का प्रतिरोध करने के योग्य नहीं है, वह युद्ध में भाग ले सकता है, और फिर भी पूरे मन से स्वयं को, अपने राष्ट्र को और विश्व को युद्ध से मुक्त करने का प्रयास कर सकता है।” वह जानता था कि गैर-मानव जीवन का कुछ विनाश अवश्यंभावी है।
हिंसा से घृणा करते हुए भी, एक बार उन्होंने एक बीमार बछड़े को, जो बहुत पीड़ा में था, मारने की अनुमति दी, और दूसरी बार, अहमदाबाद स्थित कारखाने के परिसर में ख़तरा बने कई कुत्तों को मारने की अनुमति दी। इससे देश में काफ़ी विवाद खड़ा हो गया, लेकिन गांधी शांत रहे और अपने कृत्य का बचाव करते हुए बोले: “कुत्तों को मारने का मेरा बचाव निस्संदेह आंशिक रूप से उपयोगितावादी है और हमारी कमज़ोरी को स्वीकार करता है। लेकिन पीड़ित जानवरों को मारने का बचाव धर्म के सर्वोच्च आधार पर किया जाता है।”
इन सब बातों से यह निष्कर्ष निकालना मुश्किल नहीं है कि गांधी के लिए अहिंसा या अहिंसा की अवधारणा बहुआयामी थी। इसमें न केवल जीवित प्राणियों को शारीरिक क्षति पहुँचाने से यथासंभव दूर रहना शामिल था, बल्कि स्वयं और दूसरों के प्रति उनके व्यवहार की परवाह किए बिना उनकी सक्रिय रूप से देखभाल और प्रेम करना भी शामिल था।
एक सामंजस्यपूर्ण और समतावादी समाज बनाने के लिए गांधीजी का संघर्ष इसी अवधारणा पर आधारित है। स्वतंत्रता संग्राम में अहिंसा की अवधारणा को एक हथियार के रूप में इस्तेमाल करने में कष्ट, आत्म-बलिदान और सार्वभौमिक सद्भावना के तत्व निहित हैं।
(6)महिलाओं पर महात्मा गांधी के विचार:
गांधीजी ने सामाजिक परिवर्तन के साधन के रूप में महिलाओं की एक मौलिक भूमिका की कल्पना की थी क्योंकि देश के भावी नागरिकों पर उनका प्राथमिक प्रभाव पड़ता है और जनसंख्या के लिहाज से राष्ट्र की आधी शक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं। महिलाओं के प्रति अपने दृष्टिकोण को आकार देने में गांधीजी की अचेतन मार्गदर्शक उनकी माँ पुतलीबाई थीं, जिनका वे अपनी “संतत्व” के लिए गहरा सम्मान करते थे। उनकी बौद्धिक मार्गदर्शक हिंदू साहित्य की आदर्श पत्नी की छवि थीं, जिन्हें वे अर्धांगना, यानी अर्धांगिनी और सदाधर्मिणी, यानी सहायिका कहते हैं।
सामाजिक परिवर्तन के साधन के रूप में महिलाओं के बारे में उनकी धारणा दो ‘लिंगभेदी’ मान्यताओं से प्रभावित थी, जिनका उनकी सोच पर कोई नकारात्मक प्रभाव नहीं पड़ा। ये मान्यताएँ थीं रूढ़िवादी और अहिंसक स्वभाव, जिनके बारे में उन्होंने महिलाओं में धारणा बनाई थी। महिलाएँ अपनी परंपराओं और रीति-रिवाजों को छोड़ने में धीमी थीं क्योंकि वे रूढ़िवादी थीं, लेकिन इसी कारण से, वे अपनी विरासत में अच्छे और बुरे के बीच बेहतर भेदभाव कर सकती थीं और अच्छाई को संजो सकती थीं।
गांधीजी का मानना था कि नैतिक और आध्यात्मिक शक्ति में महिलाएँ पुरुषों से श्रेष्ठ हैं। उनमें आत्म-त्याग और कष्ट सहने की शक्ति अधिक होती है। इस कारण, महिलाओं में असीम शक्ति होती है, जिसे उन्हें केवल अनुभव करने और उसे दिशा देने की आवश्यकता होती है।
गांधीजी के अनुसार, परिवार में महिलाओं की महत्वपूर्ण भूमिका होती है। परिवार समाज का वह केंद्र होता है जहाँ भावी नागरिकों, नेताओं और कानून निर्माताओं का पालन-पोषण होता है। इसलिए, यहीं पर माँ अपने बच्चों के मूल्यों और गुणों को सामाजिक प्रगति की दिशा में ढाल सकती है। इसका अंतिम उद्देश्य बच्चों को आत्मनिर्भर बनाना और उन्हें परिवार के संसाधनों पर निर्भर न रखना सिखाना था।
महिलाओं से जुड़े एक और अहम विषय पर गांधी के विचार बहुत मज़बूत थे। वह था लिंगों के बीच समानता का मूल्य। वह बच्चों की शिक्षा में लैंगिक भेदभाव के सख्त खिलाफ थे। उनका कहना था कि लड़कियों को सजना-संवरना नहीं सिखाया जाना चाहिए क्योंकि इससे उनकी पहचान सिर्फ़ वासना की वस्तु के रूप में होती है, उनमें कोई और विशिष्ट मानवीय गुण नहीं होते।
अगर वे पुरुषों के बराबर के भागीदार के रूप में स्वीकार किए जाना चाहते हैं, तो उन्हें पुरुषों के समान अधिकारों पर ज़ोर देना होगा। उनका यह भी मानना था कि घर का काम लड़के और लड़कियों के बीच बराबर-बराबर बाँटा जाना चाहिए क्योंकि घर दोनों का है। इसके अलावा, लड़के और लड़कियों दोनों को किसी न किसी पेशे में व्यावसायिक प्रशिक्षण मिलना चाहिए ताकि ज़रूरत पड़ने पर उन्हें भविष्य में आजीविका सुनिश्चित हो सके।
गांधीजी समाज में सत्ता संरचना और एक समतापूर्ण एवं अहिंसक सामाजिक व्यवस्था की नींव में महिलाओं की एक महत्वपूर्ण राजनीतिक भूमिका की कल्पना करते थे। वे चाहते थे कि महिलाएँ अपने परिवार को संपूर्ण मानव परिवार के व्यापक परिप्रेक्ष्य में देखें और अपनी कुछ चिंता और समर्पण परिवार के प्रति समर्पित करें। उन्होंने कहा कि उन्हें यह समझना होगा कि एक वर्ग के रूप में, महिलाओं को सदियों से दबाया गया है और अब समय आ गया है कि वे विद्रोह करें और अपनी योग्यता सिद्ध करें।
शिक्षा के समर्थन और अपने राजनीतिक अधिकारों के विवेकपूर्ण उपयोग से, वे राष्ट्र में निर्णय लेने की प्रक्रिया को प्रभावित कर सकती हैं और सामाजिक व आर्थिक समानता के मूल्यों को बढ़ावा देने के लिए सभी स्तरों पर उचित परिवर्तन ला सकती हैं। हालाँकि कानून अपने आप में ज़्यादा मायने नहीं रखते, लेकिन मानदंड स्थापित करने के लिए वे बहुत महत्वपूर्ण थे, इसलिए राजनीतिक और सामाजिक रूप से जागरूक महिलाओं को ऐसे कानून बनाने के लिए आंदोलन करना चाहिए जो उन्हें समाज में समान दर्जा प्रदान करें। साथ ही, जनमत को जगाने के लिए प्रेस और अन्य मंचों के माध्यम से सशक्त और निरंतर आंदोलन आवश्यक था, जो कानून का सर्वोत्तम अनुमोदन था।
भारत में अपने सार्वजनिक जीवन की शुरुआत से ही, गांधीजी ने महिलाओं से बड़ी संख्या में राष्ट्रीय संघर्ष में शामिल होने की जोरदार अपील की। इसका प्रतिसाद ज़बरदस्त रहा। 1920-22 के असहयोग अभियान में, व्यक्तिगत आभूषणों के रूप में सत्याग्रह कोष में महिलाओं का योगदान अभूतपूर्व था; उन्होंने सरकारी आदेशों की अवहेलना करते हुए खादी के प्रचार-प्रसार और संयम अभियान के तहत शराब की दुकानों पर धरना देने में भी उल्लेखनीय भूमिका निभाई। सांप्रदायिक सद्भाव को बढ़ावा देने, अस्पृश्यता उन्मूलन और बुनियादी शिक्षा की अपनी क्रांतिकारी योजना को लोकप्रिय बनाने की अपनी योजना में, गांधीजी का मानना था कि महिलाएँ एक केंद्रीय भूमिका निभा सकती हैं क्योंकि उनमें रचनात्मक शक्ति और आत्म-बलिदान की अद्भुत क्षमता है।
बाल विवाह, दहेज, सती प्रथा, पर्दा प्रथा और वेश्यावृत्ति जैसे महिलाओं को विशेष रूप से प्रभावित करने वाले मुद्दों से निपटने के लिए, समाज में कुछ गहरी जड़ें जमाए हुए मूल्यों को बदलने की आवश्यकता थी। गांधीजी का मानना था कि समर्पित महिलाओं को पुरुषों से संपर्क करना होगा और इन सामाजिक बुराइयों के विरुद्ध जनमत तैयार करने के लिए एक व्यापक अभियान चलाना होगा। वेश्यावृत्ति की शिकार महिलाओं को ढूंढ़कर उनके पुनर्वास के अवसर प्रदान किए जाने चाहिए। यह एक बहुत बड़ा काम था, लेकिन अगर महिलाओं को समाज में अपना उचित स्थान दिलाना है, तो इसे करना ही होगा।
गांधीजी ने न केवल महिलाओं को अपने ‘उत्थान’ के कार्य स्वयं करने के लिए प्रेरित किया, बल्कि उन धर्मग्रंथों और सामाजिक रीति-रिवाजों व रूढ़ियों पर भी कड़ा प्रहार किया, जिन्होंने महिलाओं की स्थिति को कमतर आंका था और महिलाओं की सामाजिक, राजनीतिक और कानूनी समानता को बरकरार रखा था। संक्षेप में, जहाँ तक सामाजिक परिवर्तन के साधन के रूप में महिलाओं की उनकी धारणा का प्रश्न है, गांधीजी का मानना था कि वे समाज में एक अत्यंत गतिशील भूमिका निभा सकती हैं – वास्तव में, वे क्रांतिकारी विचार और कार्य के मुख्य स्रोत प्रदान कर सकती हैं।
(7)लिंग समानता पर महात्मा गांधी के विचार:
टॉल्स्टॉय फार्म और सत्याग्रह आंदोलन के जीवन ने हमें एक और सबक सिखाया, वह था स्त्री-पुरुष समानता का। यह समानता बाद में भारत में संगठित आश्रम जीवन में भी परिलक्षित हुई, जहाँ पुरुषों और महिलाओं द्वारा किए जाने वाले कार्यों, स्वतंत्रता संग्राम और उसमें महिलाओं की भागीदारी में कोई भेद नहीं किया जाता था।
दक्षिण अफ्रीका के सत्याग्रह आंदोलन में महिलाओं की उल्लेखनीय संख्या में भागीदारी एक अत्यंत महत्वपूर्ण विशेषता थी। 13 मार्च 1913 को केप सुप्रीम कोर्ट के न्यायमूर्ति सियरल द्वारा सुनाए गए फैसले ने इसे तत्काल भड़का दिया। इसके अनुसार, भारतीय रीति-रिवाजों के अनुसार किए गए विवाहों को मान्यता नहीं दी जाएगी और सभी विवाहों का पंजीकरण दक्षिण अफ्रीकी अदालतों में कराया जाना अनिवार्य था।
गांधी लिखते हैं कि एक ही झटके में, भारत में विवाहित सभी भारतीयों की पत्नियों को “वेश्या” या “रखैल” घोषित कर दिया गया। भारतीय समुदाय इससे बहुत नाराज़ हुआ और उसने तुरंत निर्णय लिया कि “मुख्यतः महिलाओं और कुछ पुरुषों से बनी एक आक्रमणकारी सेना को आव्रजन कानून की अवहेलना करने के उद्देश्य से नेटाल से ट्रांसवाल और फिर नेटाल से ट्रांसवाल में प्रवेश करना चाहिए।”
यह भी समझदारी भरा कदम माना गया कि गिरफ्तारी सुनिश्चित करने के लिए, इस तरह सीमा पार करने वाले लोगों की पहचान उजागर न की जाए क्योंकि कुछ नाम जाने-पहचाने थे। फीनिक्स दल में गांधी की पत्नी कस्तूरबा भी शामिल थीं। 23 सितंबर 1913 को उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया, उन पर मुकदमा चलाया गया और उन्हें तीन महीने के कठोर कारावास की सजा सुनाई गई। ट्रांसवाल की ‘बहनों’ को भी इतनी ही अवधि के लिए गिरफ्तार किया गया था। गांधी ने लिखा, “इन घटनाओं ने न केवल दक्षिण अफ्रीका में, बल्कि मातृभूमि में भी भारतीयों के हृदय को गहराई से झकझोर दिया।”
गांधीजी दक्षिण अफ्रीका में सत्याग्रह संघर्ष में भाग लेने वाली भारतीय महिलाओं की बहादुरी की बहुत प्रशंसा करते हैं। उन्हें जेल में प्रताड़ित किया गया। 18 साल की एक युवती, वलिअम्मा, जेल से रिहा होने के तुरंत बाद, जहाँ वह बीमार पड़ गई थी, मर गई। उसकी मृत्यु ने उसे दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों के बीच एक नायिका बना दिया।
अन्य महिलाओं ने भी अनुकरणीय त्याग और सेवा का परिचय दिया। गांधीजी उन महिलाओं के साहस से बहुत प्रभावित हुए, खासकर इसलिए क्योंकि उनमें से लगभग सभी निरक्षर और कानूनी बारीकियों से अनभिज्ञ थीं। उनका मानना था कि उन्होंने विशुद्ध देशभक्ति और उनके नेतृत्व में विश्वास के कारण ऐसा किया था। वे लिखते हैं, “वे जानती थीं कि भारतीयों के सम्मान पर एक घातक प्रहार किया जा रहा है, और उनका जेल जाना उनकी पीड़ा और हृदय की गहराइयों से की गई प्रार्थना का एक उदाहरण था… ऐसी ‘हृदय प्रार्थना’ ईश्वर को सदैव स्वीकार्य होती है।”
गांधीजी ने पाया कि महिला सत्याग्रहियों की गिरफ़्तारी का तात्कालिक और स्वतःस्फूर्त परिणाम यह हुआ कि नेटाल की खदानों में काम करने वाले हज़ारों भारतीय खनिकों ने एक साथ हड़ताल कर दी। हालाँकि वे उन पर लगाए गए कुछ असमान कानूनों से नाखुश थे, लेकिन महिलाओं की भूमिका ने उनके आंदोलन को गति दी।
हड़ताल के परिणामस्वरूप, भारतीय मज़दूरों को उनके गोरे मालिकों ने उनके घरों से निकाल दिया। तब उन्होंने गांधीजी से मदद की गुहार लगाई। गांधीजी मना नहीं कर सके और उनसे मिलने गए। जिस तरह से गांधीजी ने इस संकट और उसके परिणाम को संभाला, उसका उनके सामाजिक और राजनीतिक दर्शन पर गहरा प्रभाव पड़ा। उन्होंने भारतीयों के साथ खुले में डेरा डाला और, अपनी आशंकाओं के विपरीत, व्यापारी वर्ग ने उन्हें खाद्य सामग्री से मदद की। कई स्वयंसेवक खनिकों की ज़रूरतों को पूरा करने में मदद के लिए आगे आए।
गांधीजी को एहसास हुआ कि यह स्थिति अनिश्चित काल तक नहीं चल सकती क्योंकि भीड़ लगातार लगभग 5,000 तक बढ़ती जा रही थी। उन्हें एकमात्र उपाय यही सूझा कि इस “सेना” को ट्रांसवाल ले जाकर जेल में बंद कर दिया जाए। परिवहन का साधन पैदल ही होना था और यात्रा के लिए राशन बहुत कम होना चाहिए था। लोगों ने सभी शर्तें मान लीं और 28 अक्टूबर 1913 को मार्च शुरू हुआ। हालाँकि ज़्यादातर लोग अशिक्षित थे, गांधीजी ने पाया कि वे स्वयं एक उदाहरण प्रस्तुत करके स्वच्छता और अन्य मामलों में अनुशासन के नियम लागू करने में सक्षम थे।
उन्होंने निष्कर्ष निकाला, “जहाँ नेता स्वयं सेवक बन जाता है, वहाँ नेतृत्व के लिए कोई प्रतिद्वंद्वी दावेदार नहीं होता।” ये दो विचार कि सामाजिक और राजनीतिक चेतना साक्षरता और औपचारिक शिक्षा के बिना भी मौजूद रह सकती है और यह कि किसी भी परिस्थिति में व्यक्तिगत उदाहरण के माध्यम से नेतृत्व का प्रभावी ढंग से प्रयोग किया जा सकता है – गांधी के लिए भविष्य की कार्रवाई के लिए अमूल्य मार्गदर्शक साबित हुए।
व्यापारियों ने, जिनमें एक बड़ी यूरोपीय फर्म भी शामिल थी, मार्च करने वालों को तब तक बहुमूल्य सहायता प्रदान की जब तक वे सुरक्षित रूप से चार्ल्सटाउन नहीं पहुँच गए। यह ट्रांसवाल में प्रवेश के लिए सीमावर्ती स्टेशन था। इस वीरतापूर्ण संघर्ष के अंत में, भारतीय सत्याग्रहियों की मुख्य माँगें पूरी कर दी गईं, जिनमें भारतीय विवाहों को मान्यता देना, पूर्व-बंधुआ मजदूरों पर £3 का कर समाप्त करना और नेटाल में भारतीयों के निवास प्रमाण पत्र को दक्षिण अफ्रीका संघ में प्रवेश के लिए वैध माना जाना शामिल था।
दक्षिण अफ्रीका में बिताए अपने 21 वर्षों के बारे में, गांधीजी लिखते हैं कि यहीं उन्हें अपने “जीवन के उद्देश्य” का एहसास हुआ, जिसे संक्षेप में लोगों में आत्म-सम्मान और रचनात्मक सामूहिक कार्रवाई के प्रति चेतना जगाने के रूप में कहा जा सकता है। उन्होंने जो सामाजिक विचार विकसित किया, वह समानता का था, चाहे वह लिंगों के बीच हो, जातियों के बीच हो, या निम्न और उच्च के बीच हो।
गांधी, हालांकि पहले शर्मीले, संकोची और भारत में एक वकील के रूप में अपनी हालिया असफलता के प्रति सचेत थे, फिर भी वे गरीब प्रवासी भारतीयों को उनकी जड़ता से बाहर निकालने और अपने निरंतर प्रयासों से उन्हें एक सामाजिक और राजनीतिक रूप से सक्रिय समुदाय बनाने में सफल रहे। उन्हें पूरा विश्वास था कि अगर भारतीयों ने सत्याग्रह नहीं किया होता, तो उन्हें दक्षिण अफ्रीका से खदेड़ दिया जाता; उनकी जीत ने “ब्रिटिश साम्राज्य के अन्य हिस्सों में भारतीय प्रवासियों के लिए कमोबेश एक ढाल का काम किया”।
सत्याग्रह के इस विश्लेषण को हम गांधीजी के ही शब्दों में समाप्त कर सकते हैं: “यदि मैं इन पृष्ठों में कुछ सफलता के साथ यह प्रदर्शित कर पाया कि सत्याग्रह एक अमूल्य और बेजोड़ हथियार है, और जो लोग इसका प्रयोग करते हैं, उन्हें निराशा या हार का सामना नहीं करना पड़ता, तो मैं अपने आप को इसका भरपूर फल मानूंगा।”
आत्म-बलिदान और आत्म-पीड़ा से युक्त, तथा विपरीत परिस्थितियों में अडिग रहने वाले सत्याग्रह के अपने तरीके के माध्यम से ही गांधी दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों के सामाजिक दृष्टिकोण को बदलने में सक्षम हुए। उन्होंने उनमें असहायता की सामान्य भावना के स्थान पर संगठित शक्ति की चेतना जगाई। वे स्वयं को सामाजिक रूप से बहिष्कृत न मानकर, स्वाभिमानी व्यक्ति मानने लगे।
(8) पूंजी और श्रम पर महात्मा गांधी के विचार:
गांधी के अनुसार, भारतीय समाज में मानवीय मूल्यों का सामान्य क्षरण पूँजी और श्रम के बीच संबंधों में भी परिलक्षित होता है। उनका मानना था कि पूँजी और श्रम परस्पर पूरक शक्तियाँ हैं। लेकिन उन्होंने यह भी कहा कि कार्य-नैतिकता विकसित नहीं हुई है और उन्होंने लिखा, “स्वामी केवल अपनी सेवा की परवाह करते हैं। श्रमिकों का क्या होता है, इससे उन्हें कोई सरोकार नहीं है।”
उनके सारे प्रयास सामान्यतः न्यूनतम भुगतान पर अधिकतम सेवा प्राप्त करने तक ही सीमित रहते हैं। दूसरी ओर, मजदूर न्यूनतम काम पर अधिकतम वेतन पाने के सभी हथकंडे अपनाने की कोशिश करता है। नतीजा यह होता है कि मजदूरों को वेतन वृद्धि तो मिल जाती है, लेकिन उनके काम में कोई सुधार नहीं होता। दोनों पक्षों के बीच संबंध मधुर नहीं होते और मजदूर मिलने वाली वेतन वृद्धि का सही उपयोग नहीं कर पाते।
उन्हें लगता था कि मज़दूरों की जीवन-स्थिति उद्योगपतियों के लिए बेहद शर्मनाक थी। वे मुंबई के ऐसे मज़दूरों को जानते थे जो सचमुच बक्सों में रहते थे, हालाँकि उन्हें घर कहा जाता था। वहाँ भयानक भीड़भाड़ थी और हवा का कोई निकास नहीं था। वे दयनीय परिस्थितियों में लंबे समय तक काम करते थे।
उनका खाना लगभग अखाद्य था और उन्हें सलाह देने वाला कोई दोस्त भी नहीं था। जड़हीन, दिशाहीन, वे अपने दुखों को भुलाने के लिए शराब पीते थे, लेकिन अंततः अपने लिए और भी बड़ी समस्याएँ खड़ी कर लेते थे। मज़दूरों के प्रति उनकी सहानुभूति ने उन्हें उनकी समस्याओं को उनके सही परिप्रेक्ष्य में देखने में सक्षम बनाया।
1921 में ही, उन्होंने असहयोग आंदोलन के दौरान भड़की हिंसा के संदर्भ में लिखा था: “हमें जनता के साथ छेड़छाड़ नहीं करनी चाहिए। कारखाना मज़दूरों या किसानों का राजनीतिक इस्तेमाल करना ख़तरनाक है, ऐसा नहीं है कि हमें ऐसा करने का हक़ नहीं है, लेकिन हम इसके लिए तैयार नहीं हैं।”
हमने इतने लंबे समय तक उनकी राजनीतिक (साहित्यिक शिक्षा से अलग) शिक्षा की उपेक्षा की है। हमारे पास इतने ईमानदार, बुद्धिमान, विश्वसनीय और साहसी कार्यकर्ता नहीं हैं जो हमें अपने इन देशवासियों पर कार्रवाई करने में सक्षम बना सकें।”
उन्होंने शिक्षित वर्ग पर मज़दूर वर्ग की ज़रूरतों और आकांक्षाओं को समझने की ज़हमत न उठाने का आरोप लगाया। उन्होंने उनमें राजनीतिक चेतना फैलाने की ज़हमत नहीं उठाई। वे अलग-थलग रहे, फिर भी उनसे एक ऐसे राष्ट्रीय हित में मदद की उम्मीद करते रहे जिसके बारे में उन्हें कुछ भी पता नहीं था।
समाज के श्रमिक वर्ग को अपने नियोक्ताओं के साथ सौहार्दपूर्ण संबंध बनाने और आपस में हितों के साझा आधार बनाने के लिए संघर्ष करना पड़ा। अपने अनुभव से, गांधी जानते थे कि देश में विभिन्न श्रमिक शक्तियों के बीच कोई सामाजिक संपर्क और पारस्परिक संबंध नहीं थे।
इसके अलावा, वे अक्सर ऐसे नेताओं के प्रभाव में रहते थे जो अपने दृष्टिकोण में प्रांतीय या सांप्रदायिक होते थे और कभी-कभी तो बेईमान भी। लेकिन ऐसी स्थितियों में जहाँ नियोक्ताओं और नियोजित वर्ग के बीच कोई हितों का टकराव नहीं था और दोनों पक्षों के सलाहकारों की यह सच्ची इच्छा थी कि दोनों पक्ष पारस्परिक लाभ के लिए सहयोग करें, यह देखा गया कि नियोक्ता और कर्मचारी के बीच के प्रतिकूल संबंधों की जगह सामंजस्यपूर्ण अंतःक्रिया स्थापित की जा सकती थी।
गांधी कहते हैं कि यह तथ्य अहमदाबाद टेक्सटाइल मिल्स के मज़दूर संघ के सफल संचालन से स्पष्ट होता है, जिसका पुनर्गठन उनके अधीन हुआ था। गांधी स्पष्ट रूप से न केवल सामंजस्य, बल्कि कार्यकुशलता और कार्य-नैतिकता की भी तलाश में थे।
उन्होंने देश के विभिन्न हिस्सों में बंधुआ मज़दूरी की मौजूदगी का ज़िक्र किया। उन्होंने इस व्यवस्था को समाज में व्याप्त उत्पीड़न और अन्याय का एक उदाहरण और शर्मनाक असमानता और शोषण का एक और उदाहरण माना।
(9)अर्थव्यवस्था के विकेंद्रीकरण पर महात्मा गांधी के विचार:
गांधीजी के आर्थिक दृष्टिकोण का मूल विचार यह था कि प्रत्येक व्यक्ति के पास पर्याप्त भोजन और वस्त्र उपलब्ध होने चाहिए। उन्होंने लिखा कि इस आदर्श की सार्वभौमिक प्राप्ति के लिए यह आवश्यक है कि “जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं के उत्पादन के साधन जनता के नियंत्रण में रहें… किसी भी देश, राष्ट्र या व्यक्तियों के समूह द्वारा उन पर एकाधिकार अन्यायपूर्ण होगा।” इस सिद्धांत की उपेक्षा ही उस विपन्नता का कारण थी जो एक विश्वव्यापी परिघटना थी।
इसलिए, यह कहा जा सकता है कि आवश्यक वस्तुओं के उत्पादन का विकेंद्रीकरण गांधीजी के आर्थिक दर्शन का आधार था। उन्होंने कहा कि उनका अपना खादी आंदोलन इसी दृष्टिकोण का एक उदाहरण था। इसमें गरीब किसानों को आइसा इकाइयों से कपास और चरखा खरीदने के लिए अग्रिम राशि दी जाती थी और उनके द्वारा काता गया कपास आइसा द्वारा निश्चित मूल्य पर खरीदा जाता था और बुनकरों को दिया जाता था।
बुनकरों को भी आवश्यकतानुसार सहायता प्रदान की जाती थी और उनके द्वारा उत्पादित कपड़ा विशेष रूप से इसी उद्देश्य के लिए स्थापित दुकानों में निर्धारित मूल्यों पर खुदरा बिक्री के लिए उपलब्ध कराया जाता था। गांधीजी ने नियम बनाए कि खादी उस इलाके या प्रांत के बाहर नहीं बेची जानी चाहिए जहाँ उसका उत्पादन होता है। इस प्रकार, पूरे उद्यम की देखरेख और समन्वय आइसा द्वारा किया जाता था, जिसका उद्देश्य उन लोगों को आजीविका सुनिश्चित करना था जिन्हें इसकी सबसे अधिक आवश्यकता थी।
गांधीजी स्वदेशी उद्योगों को पूर्ण संरक्षण देने के पक्ष में थे, और उन वस्तुओं के आयात पर प्रतिबंध लगाने के पक्षधर थे जिनका उत्पादन देश में ही किया जा सकता था, भले ही उत्पादन लागत अधिक हो और प्रारंभिक अवस्था में गुणवत्ता घटिया हो। वे केवल उन्हीं वस्तुओं के लिए आयात की सुविधा देते जो अत्यंत आवश्यक हों और जिनका उत्पादन किसी भी परिस्थिति में देश में नहीं किया जा सकता।
गांधीजी की आर्थिक सोच में एक बड़ी प्रगति मौलिक अधिकारों और आर्थिक परिवर्तनों पर प्रस्ताव द्वारा चिह्नित की गई थी, जिसे उन्होंने मार्च 1931 में कराची कांग्रेस के लिए तैयार किया था। यह स्वराज की उनकी वह तस्वीर थी जिसमें जनता का शोषण तभी समाप्त होगा जब उनकी राजनीतिक स्वतंत्रता में वास्तविक आर्थिक स्वतंत्रता भी शामिल होगी। प्रस्ताव में आर्थिक प्रावधानों में महिला श्रमिकों के लिए विशेष सुरक्षा, कारखानों में बच्चों के काम पर प्रतिबंध और श्रमिकों को अपने हितों की रक्षा के लिए यूनियन बनाने का अधिकार शामिल था।
कृषि क्षेत्र में, प्रस्ताव में किसानों द्वारा दिए जाने वाले लगान में पर्याप्त कमी और, अलाभकारी जोतों के मामले में, आवश्यकतानुसार अवधि के लिए लगान से छूट का प्रावधान किया गया था। इस कटौती के कारण जहाँ भी आवश्यक हो, छोटे ज़मींदारों को राहत दी जाएगी। एक निश्चित न्यूनतम से अधिक कृषि आय पर एक प्रगतिशील आयकर लगाया जाना था।
राज्य की अर्थव्यवस्था को युक्तिसंगत और बेहतर बनाने के अन्य उपायों में क्रमिक उत्तराधिकार कर; सैन्य व्यय में प्रचलित पैमाने के कम से कम आधे की कमी; और नागरिक विभागों में व्यय और वेतन में उल्लेखनीय कमी शामिल थी। एक वास्तविक क्रांतिकारी प्रावधान यह था कि विशेष रूप से नियुक्त विशेषज्ञों और उनके जैसे अन्य लोगों के अलावा, राज्य के किसी भी कर्मचारी को एक निश्चित राशि से अधिक वेतन नहीं दिया जाएगा, जो सामान्यतः 500 रुपये प्रति माह से अधिक नहीं होनी चाहिए।
औद्योगिक क्षेत्र से संबंधित धाराओं में देश से विदेशी कपड़े और विदेशी धागे को बाहर करके स्वदेशी कपड़े को संरक्षण प्रदान करने, भारतीय उद्योगों की सहायता करने और जनता को राहत पहुंचाने के लिए विनिमय और मुद्रा नीति पर नियंत्रण करने, तथा राज्य द्वारा प्रमुख उद्योगों और खनिज संसाधनों पर स्वामित्व का नियंत्रण करने की मांग की गई थी।
इस प्रकार, गांधीजी ने राज्य की एक प्रमुख आर्थिक भूमिका की परिकल्पना की। प्रस्ताव में नैतिक अर्थ तो था ही, साथ ही आर्थिक प्रभाव भी था, ये प्रावधान थे: मादक पेय और नशीली दवाओं पर पूर्ण प्रतिबंध; भारत में निर्मित नमक पर शुल्क की समाप्ति; और प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष सूदखोरी पर नियंत्रण।
प्रस्ताव के उद्देश्य को स्पष्ट शब्दों में बताते हुए, गांधीजी ने कहा: “इस प्रस्ताव को पारित करके, हम दुनिया और अपने लोगों के सामने यह स्पष्ट कर रहे हैं कि सत्ता में आते ही हम क्या करने का इरादा रखते हैं… ये (धाराएँ) सभी संबंधित पक्षों को पहले से आगाह करने के लिए भी हैं। आने वाले बदलावों के आलोक में अपने जीवन को ढालकर, उन्हें आने वाले कानून के लिए खुद को तैयार करना चाहिए।”
अगले कुछ वर्षों में, गांधीजी की सोच आर्थिक समानता की ओर अधिकाधिक मुड़ती गई, लेकिन वे जानते थे कि यह एक ऐसा आदर्श है जिसकी केवल अनुमानित प्राप्ति ही संभव है। इसलिए, उन्होंने धन के समतापूर्ण वितरण के बारे में व्यापक रूप से लिखा। उन्होंने इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, जहाँ तक संभव हो, किसी भी प्रकार की ज़बरदस्ती की अनुशंसा नहीं की, क्योंकि वे अहिंसा में विश्वास करते थे। मनुष्य की मूलभूत अच्छाई में उनके विश्वास ने उन्हें ट्रस्टीशिप के अपने सिद्धांत पर अडिग रहने के लिए प्रेरित किया।
उनका मानना था कि अमीर लोग समाज के गरीबों के सहयोग और श्रम के बिना धन संचय नहीं कर सकते; इसलिए, उन्हें अपनी अतिरिक्त संपत्ति को उनके लिए ट्रस्ट में रखना चाहिए और उसे विलासिता पर बर्बाद नहीं करना चाहिए। अगर वे ऐसा करने से इनकार करते हैं, तो गरीबों को सामूहिक रूप से धन के मालिकों के साथ सहयोग करने से इनकार कर देना चाहिए और अहिंसक प्रतिरोध, या सत्याग्रह करना चाहिए। उनका मानना था कि समाज में बढ़ती असमानताओं का यही एकमात्र स्थायी समाधान है।
1942 में, गांधी ट्रस्टीशिप को एक वैध संस्था के रूप में देखने के लिए तैयार थे, न कि केवल एक अकेले परोपकारी व्यक्ति की सनक के रूप में। एक संवाददाता के तीखे सवाल के जवाब में उन्होंने हरिजन में लिखा, “एक ट्रस्टी का कोई उत्तराधिकारी नहीं होता, सिवाय जनता के।” “अहिंसा के आधार पर बने राज्य में, ट्रस्टियों के कार्य-निष्पादन को विनियमित किया जाएगा। राजकुमार और ज़मींदार अन्य धनवान व्यक्तियों के समान होंगे।” हालाँकि गांधी स्वयं अपरिग्रह और स्वैच्छिक गरीबी के आदर्श को स्वीकार करते थे और उसका पालन करते थे, फिर भी उन्होंने मार्क्सवादियों के विपरीत, निजी संपत्ति की अवधारणा को पूरी तरह से त्यागा नहीं। हालाँकि, सामाजिक न्याय और सामुदायिक कल्याण के उद्देश्यों को सुरक्षित करने के लिए वे इस पर कई सीमाएँ लगाने के पक्षधर थे।
पीछे मुड़कर देखें तो यह कहा जा सकता है कि गांधीजी की सभी योजनाएं और नीतियां भारतीय समाज के व्यापक सामाजिक और आर्थिक परिवर्तन के उद्देश्य से थीं, जिनमें गांवों पर जोर दिया गया था, क्योंकि उनमें देश की 80 प्रतिशत से अधिक आबादी रहती थी।
वह चाहते थे कि शहर इस तरह काम करें कि वे गाँवों का शोषण करने के बजाय, अपने नेतृत्व और विशेषज्ञता के माध्यम से उन्हें पोषण प्रदान करें। उनकी आशा थी कि इससे शहरी और ग्रामीण क्षेत्रों के बीच परस्पर विरोधी नहीं, बल्कि एक-दूसरे को मज़बूत करने वाला रिश्ता बनेगा। केवल इसी तरह उनका विकास सामाजिक और आर्थिक न्याय पर आधारित होगा।
सामाजिक और राजनीतिक संघर्षों के समाधान के लिए सत्याग्रह की तकनीक का प्रयोग; व्यापक उपभोग और निर्यात के लिए स्वदेशी वस्तुओं का उत्पादन; गांवों का सर्वांगीण उत्थान; प्रौढ़ और प्राथमिक शिक्षा का एकीकृत स्वरूप; अस्पृश्यता के सामाजिक कलंक को जड़ से उखाड़ना; सांप्रदायिक सद्भाव को बढ़ावा देना; समाज में प्रमुख प्रेरक के रूप में महिलाओं को संगठित करना; लोकप्रिय लामबंदी के लिए एक अखिल भारतीय संगठन; और आर्थिक विकास का एक समाजवादी स्वरूप, गांधी द्वारा सामाजिक परिवर्तन के सबसे प्रमुख साधनों में से थे।
(10) दोषपूर्ण शिक्षा प्रणाली पर महात्मा गांधी के विचार:
गांधीजी की राय में, भारत में अंग्रेजों द्वारा स्थापित शिक्षा प्रणाली देश पर उनकी पकड़ मज़बूत करने के एक प्रमुख साधन के रूप में कार्य करती थी। इसका सीधा परिणाम भारतीय समाज में दरारों का मज़बूत और चौड़ा होना था। उनका मानना था कि प्राचीन शिक्षा प्रणाली, हालाँकि बहुत प्रभावी नहीं थी, फिर भी अधिकांश लोगों को शिक्षा की मूल बातें प्रदान करने में सफल रही।
लेकिन अंग्रेजों के आगमन के साथ, प्रशासनिक चिंता शहरों की ओर स्थानांतरित हो गई और ग्रामीण क्षेत्रों को उनके हाल पर छोड़ दिया गया। इसका परिणाम शिक्षा संरचना में घोर असंतुलन के रूप में सामने आया और ग्रामीण संस्थान या तो बंद हो गए या शहरी संस्थानों से बहुत पीछे रह गए। गाँवों में शिक्षा लगभग न के बराबर हो गई, जबकि शहरों का शिक्षित वर्ग ग्रामीणों की समस्याओं को समझे बिना ही उनसे दूर चला गया। इस प्रकार, शिक्षा ने केवल ग्रामीण-शहरी खाई को चौड़ा किया और समाज की एकता और उन्नति के लिए कोई मूल्य प्रदान नहीं किया।
गांधीजी के अनुसार, ब्रिटिश शिक्षा प्रणाली का एक महत्वपूर्ण सामाजिक पहलू यह था कि यह शिक्षा प्राप्त करने वालों की मानसिक क्षमताओं को दबा देती थी। विदेशी भाषा और विदेशी संस्कृति की बारीकियों को समझने की कोशिश में वे अपनी कल्पनाशील और रचनात्मक क्षमताएँ खो देते थे।
गांधी उनके लिए “अराष्ट्रीयकृत” शब्द का प्रयोग करते हैं और कहते हैं कि वे यह सोचकर भ्रमित हो गए थे कि हर स्वदेशी चीज़ बुरी है और सभी ब्रिटिश चीज़ें उनकी अपनी चीज़ों से बेहतर हैं। उनके शब्दों में, “परिणाम यह हुआ है कि हम पश्चिमी सभ्यता के सामने ब्लॉटिंग पेपर की तरह व्यवहार करते हैं, उसकी सर्वोत्तम बातों को आत्मसात करने के बजाय, हम उसके सतही अनुकरणकर्ता बन गए हैं।”
भारतीय समाज की एकजुटता और समरसता के लिए कहीं ज़्यादा चिंता और नुकसान की बात “हमारे और आम जनता” के बीच पैदा हुई खाई थी। जैसा कि गांधीजी ने कहा था, “हम उन्हें स्वच्छता और जन स्वास्थ्य के तत्व भी ऐसी भाषा में नहीं समझा सकते जिससे वे समझ सकें, राजनीति की तो बात ही छोड़ दीजिए। हम पुराने ज़माने के ब्राह्मणों के आधुनिक समकक्ष बन गए हैं, बल्कि हम उससे भी बदतर हैं, क्योंकि ब्राह्मणों का बुरा करने का कोई इरादा नहीं था। वे राष्ट्र की संस्कृति के संरक्षक थे। हम तो वैसे भी नहीं हैं।”
इस व्यवस्था का एक और सामाजिक परिणाम यह हुआ कि निराश युवाओं का एक ऐसा वर्ग तैयार हुआ जो दो पाटों के बीच फँस गया था। उनकी शिक्षा ने उन्हें प्रशासनिक व्यवस्था में पदों के लिए तैयार किया, लेकिन ये पर्याप्त नहीं थे।
दूसरी ओर, गांधी कहते हैं, वे पारंपरिक मुख्यधारा से अलग-थलग पड़ गए थे। सामाजिक संरचना इस तत्व को आत्मसात करने और उन्हें प्रबुद्ध नेतृत्व प्रदान करने की स्वाभाविक स्थिति में रखने में सक्षम नहीं थी। परिवर्तन के एक शक्तिशाली तत्व के परिणामस्वरूप अलगाव और निराशा उत्पन्न हुई।
शिक्षा व्यवस्था का एक और दुष्परिणाम समाज में और भी असंतुलन पैदा करना था – यह असंतुलन पति-पत्नी के बीच और उच्च व मध्यम वर्ग के दोनों लिंगों के बीच था। इस वर्ग की लड़कियाँ और पत्नियाँ जहाँ अशिक्षित रह जाती थीं, वहीं पुरुष अक्सर पश्चिमी शिक्षा प्राप्त करते थे, जिससे वे शासक वर्ग के करीब महसूस करते थे।
ऐसी स्थिति पुरुष-प्रधान समाज में दबाव को और बढ़ा ही सकती थी। गांधीजी को ऐसे कई युवकों के पत्र मिले जो महसूस करते थे कि वे अपनी अशिक्षित जीवन-साथियों के साथ मेल नहीं खाते। उन्हें लगने लगा कि “सामाजिक उपलब्धियों के मामले में पति-पत्नी के बीच की खाई लगभग पाटने लायक नहीं है।”
उन्हें पता था कि कुछ युवकों ने अपनी पत्नियों को क्रूरतापूर्वक घर से निकाल कर इस समस्या का समाधान किया, जबकि कुछ ने अपने बौद्धिक जीवन को उनके साथ साझा किए बिना उन्हें यौन वस्तु के रूप में इस्तेमाल किया। हालाँकि, संभावना पूरी तरह से निराशाजनक नहीं थी और एक ऐसा वर्ग बढ़ रहा था जिसकी अंतरात्मा जागृत थी; फिर भी, वैवाहिक संबंधों की समस्या गंभीर थी, उन्होंने लिखा। शिक्षा, जिस तरह से भारतीयों को दी जा रही थी और जिस तरह से वे इसे आत्मसात कर रहे थे, उसने सामाजिक संरचना में दरारें और तनाव पैदा किए थे, लेकिन कोई नई मूल्य प्रणाली नहीं दी जो सिद्धांतबद्ध और दूरदर्शी हो।
(11) महात्मा गांधी के शिक्षा पर विचार: सामाजिक परिवर्तन के साधन के रूप में:
सत्याग्रह के अलावा, जिसका उद्देश्य संघर्षों का शांतिपूर्ण समाधान था, गांधीजी के विचार में परिवर्तन के अन्य साधनों में सबसे प्रमुख साधन शिक्षा थी। शिक्षा की कुछ ठोस योजनाओं का परीक्षण करना प्रासंगिक होगा जिनकी गांधीजी ने अपने सहयोगियों की मदद से संकल्पना की और उन्हें क्रियान्वित किया, साथ ही उन योजनाओं का भी जिनकी उन्होंने भविष्य के लिए कल्पना की थी।
“वास्तविक शिक्षा” की अपनी अवधारणा को साकार करने के लिए, गांधीजी ने स्वैच्छिक प्रयासों से एक विद्यालय की स्थापना की और उन्हें आशा थी कि इसकी सफलता से सरकार सहित जन समर्थन प्राप्त करने में मदद मिलेगी। उनका पहला प्रायोगिक विद्यालय, राष्ट्रीय गुजराती विद्यालय, 1917 में अहमदाबाद में स्थापित किया गया था। उनके अपने शब्दों में, इसका मूल सिद्धांत यह था कि शिक्षा “शारीरिक, बौद्धिक और धार्मिक” होगी।
शारीरिक शिक्षा से उनका तात्पर्य था कि कृषि, हस्तकला, बढ़ईगीरी, लोहारगिरी, ड्रिल और नागरिक सुरक्षा का प्रशिक्षण दिया जाएगा। इसमें शारीरिक स्वास्थ्य बनाए रखने के कुछ बुनियादी निर्देश भी शामिल होंगे। बौद्धिक प्रशिक्षण में गुजराती, मराठी, हिंदी और संस्कृत का अध्ययन अनिवार्य विषयों के रूप में और उर्दू, तमिल और बंगाली का अध्ययन वैकल्पिक विषयों के रूप में शामिल होगा। पहले तीन वर्षों में अंग्रेजी नहीं पढ़ाई जाएगी।
गणित पढ़ाया जाएगा और इसमें बहीखाता और नाप-तोल की शिक्षा भी शामिल होगी। इतिहास, भूगोल, खगोल विज्ञान और रसायन विज्ञान के तत्व भी पढ़ाए जाएँगे। धर्म की शिक्षा के संबंध में, उन्होंने लिखा कि विद्यार्थियों को सामान्य नैतिक सिद्धांतों, विशेषकर सत्य और अहिंसा से परिचित कराया जाएगा और शिक्षकों के आचरण से उन्हें शिक्षा मिलेगी।
गांधीजी की प्रारंभिक शिक्षा योजना सराहनीय तो थी क्योंकि देश के लिए उसका विशेष महत्व था, लेकिन यह इतनी आदर्शवादी थी कि इसे पूरी तरह लागू नहीं किया जा सका। शिक्षक मिलना मुश्किल था, पर्याप्त धन उपलब्ध नहीं था और ऐसे स्कूल चलाने के लिए पर्याप्त संख्या में प्रेरित लोग भी नहीं थे। इसलिए, प्रगति धीमी रही।
1921 में, असहयोग आंदोलन के चरम पर, गांधीजी ने अहमदाबाद में पहला राष्ट्रीय विश्वविद्यालय, गुजरात विद्यापीठ, स्थापित किया। उन्होंने कहा कि गुजरात विद्यापीठ का मुख्य उद्देश्य चरित्रवान और कर्तव्यनिष्ठ शिक्षित कार्यकर्ता तैयार करना था, जो स्वराज और उससे जुड़े आंदोलनों के संचालन में सहायक हों।
चूँकि इस संस्थान की स्थापना सरकार के साथ असहयोग के उद्देश्य को आगे बढ़ाने के लिए की गई थी, जिसमें इसकी शिक्षा प्रणाली भी शामिल थी, इसलिए गांधीजी ने निर्णय लिया कि गुजरात विद्यापीठ सरकार से कोई सहायता नहीं लेगा और असहयोग आंदोलन के सिद्धांत के अनुरूप, सत्य और अहिंसा के सिद्धांतों का सदैव पालन करेगा। इससे स्वाभाविक रूप से यह निष्कर्ष निकला कि गुजरात विद्यापीठ किसी भी रूप में अस्पृश्यता की प्रथा को मान्यता नहीं देगा।
छात्र नियमित रूप से, भले ही थोड़े समय के लिए ही सही, सूत कातेंगे और नियमित रूप से खादी पहनेंगे ताकि एक ओर तो वे स्वदेशी कपड़े के उत्पादन को बढ़ावा दें और इस प्रकार देश की आत्मनिर्भरता को बढ़ावा दें, और दूसरी ओर, वे भारत के गाँवों के बहुसंख्यक लोगों के जीवन से जुड़ाव महसूस करें। वर्गों और जनसाधारण के बीच कृत्रिम विभाजन को रोकने के लिए, शिक्षा का माध्यम उस प्रांत की भाषा होगी।
राष्ट्रीय एकता को बढ़ावा देने के लिए, राष्ट्रीय भाषा – हिंदी-हिंदुस्तानी, देवनागरी और फ़ारसी दोनों लिपियों में – का अध्ययन पाठ्यक्रम का अनिवार्य हिस्सा होगा। शारीरिक प्रशिक्षण को बौद्धिक प्रशिक्षण के समान महत्व दिया जाना था और केवल वही व्यवसाय सिखाए जाएँगे जो राष्ट्र के अच्छे जीवन के लिए आवश्यक हों। गांधीजी जिस दृष्टिकोण और दृष्टिकोण में परिवर्तन की आशा करते थे, वह था वर्गों और जनसाधारण के हितों की पहचान, घर और विद्यालय में सामंजस्य, और शैक्षिक उद्देश्यों की एक नई धारणा, जिसमें श्रम की गरिमा का मूल्य और धन कमाने की महत्वाकांक्षा का अभाव शामिल था।
गांधीजी का कहना था कि धार्मिक शिक्षा पाठ्यक्रम का हिस्सा होनी चाहिए, बशर्ते वह सत्य और अहिंसा के अनुरूप हो। सभी स्थापित धर्मों के प्रति पूर्ण सहिष्णुता होनी चाहिए। राष्ट्र के शारीरिक कल्याण के लिए शारीरिक व्यायाम और प्रशिक्षण पाठ्यक्रम का अनिवार्य हिस्सा होना चाहिए। गांधीजी की इच्छा थी कि इस प्रकार की राष्ट्रीय शिक्षा एक जीवंत शक्ति बने, ताकि गुजरात के हर गाँव तक इसका प्रसार हो, और अंततः ऐसे सामाजिक कार्यकर्ता तैयार हों जो देश के सभी गाँवों में सेवा करें। यह स्पष्ट है कि जहाँ तक गांधीजी का संबंध था, राष्ट्र सेवा शिक्षा का एक अनिवार्य अंग थी।
गुजरात विद्यापीठ को शुरुआत में लोगों का अच्छा समर्थन मिला, लेकिन फिर नामांकन संख्या में गिरावट आने लगी। इस समस्या के समाधान के लिए, फरवरी 1928 में गांधीजी ने इसका पुनर्गठन किया और प्रबंधन का कार्यभार सीनेट से हटाकर न्यासी मंडल को सौंप दिया। इससे इसके कामकाज पर सकारात्मक प्रभाव पड़ा।
काशी विद्यापीठ और जामिया मिलिया इस्लामिया (जो पहले अलीगढ़ में थे, लेकिन बाद में दिल्ली स्थानांतरित हो गए) जैसे अन्य राष्ट्रीय संस्थान 1920 के दशक में गुजरात विद्यापीठ की तर्ज पर कई प्रांतों में स्थापित किए गए और बिना सरकारी मदद के भी अपना अस्तित्व बनाए रखा। आज़ादी के बाद, उन्हें सरकार से सहायता मिली।
गांधीजी शिक्षा को आत्मनिर्भर बनाना चाहते थे क्योंकि उन्हें लग रहा था कि पर्याप्त धन जुटाने की समस्या कभी खत्म नहीं होने वाली। उनकी आत्मनिर्भर शिक्षा की योजना को तब और बल मिला जब उनके प्रभाव में कांग्रेस ने शराबबंदी को अपने लक्ष्यों में से एक के रूप में स्वीकार कर लिया – इससे शिक्षा के लिए एक बड़ा वित्तीय स्रोत बंद हो गया क्योंकि शराब पर उत्पाद शुल्क से राज्य की शिक्षा का वित्तपोषण होता था।
स्वावलंबी शिक्षा की अवधारणा 1937 के बाद कार्यान्वित हुई, जब कांग्रेस सात प्रांतों में सत्ता में आई।
गांधीजी की योजना को बुनियादी शिक्षा या वर्धा शिक्षा योजना कहा जाता है। इसके अंतर्निहित सिद्धांत की व्याख्या करते हुए, गांधीजी ने कहा: “समग्र रूप से देखा जाए तो, एक या एक से अधिक व्यवसाय किसी लड़के या लड़की के सर्वांगीण विकास के लिए सर्वोत्तम माध्यम हैं और इसलिए, पाठ्यक्रम को व्यावसायिक प्रशिक्षण के इर्द-गिर्द बुना जाना चाहिए। इस प्रकार परिकल्पित प्राथमिक शिक्षा समग्र रूप से आत्मनिर्भर होगी, हालाँकि पहले या दूसरे वर्ष के पाठ्यक्रम के लिए यह पूरी तरह से आत्मनिर्भर नहीं हो सकती है।”
उन्होंने समझाया कि हर हस्तकला को सिर्फ़ यांत्रिक रूप से नहीं, बल्कि वैज्ञानिक रूप से सिखाया जाना चाहिए ताकि बच्चे को हर प्रक्रिया का कारण और उद्देश्य पता चल सके। उनका मानना था कि इस तरह, इतिहास, भूगोल और अंकगणित जैसे विषय आंशिक या पूर्ण रूप से सिखाए जा सकेंगे। भाषा और व्याकरण भी शिल्प से जुड़े होंगे।
उन्होंने इस पाठ्यक्रम को प्राथमिक शिक्षा बताया और कहा कि यह सात वर्षों की अवधि तक चलेगा। इसमें कपास, ऊन और रेशम के उत्पादों के हस्त निर्माण, कढ़ाई, सिलाई, कागज़ बनाने, कटाई, पुस्तक जिल्दसाज़ी, अलमारी बनाने, खिलौने बनाने और गुड़ बनाने की सभी प्रक्रियाएँ शामिल होंगी। उनका मानना था कि ये सब बिना ज़्यादा पूँजी खर्च के आसानी से सीखा जा सकता है। इस शिक्षण प्रक्रिया के दौरान श्रम की गरिमा पर भी ज़ोर दिया गया।
स्कूलों में निर्मित उत्पादों को राज्य द्वारा निर्धारित मूल्य पर खरीदा जाना था। इस प्रकार, शिक्षा स्व-वित्तपोषित होगी। इन स्कूलों में प्रशिक्षित लड़के-लड़कियों को उनके द्वारा सीखे गए व्यवसायों में राज्य द्वारा रोज़गार की गारंटी दी जाएगी। जब उनसे पूछा गया कि क्या ग्रामीण और शहरी क्षेत्रों में बुनियादी शिक्षा अलग होगी, तो गांधी ने उत्तर दिया कि उन्हें कोई बुनियादी अंतर नज़र नहीं आता।
दरअसल, उन्होंने कहा, अब समय आ गया है कि शहर उन गाँवों के प्रति अपना ऋण चुकाएँ जिनसे उन्होंने अब तक जीविका प्राप्त की है। शहरों और गाँवों के बीच जिसे उन्होंने “स्वस्थ नैतिक संबंध” कहा, उसे स्थापित करने के लिए, जिन व्यवसायों के माध्यम से शहर के बच्चे अपनी शिक्षा प्राप्त करेंगे, उनका सीधा संबंध गाँवों की आवश्यकताओं से होना चाहिए, ठीक उसी तरह जैसे गाँवों का उत्पादन हमेशा शहरों की आवश्यकताओं के अनुरूप रहा है।
बुनियादी शिक्षा योजना की एक स्पष्ट आलोचना यह थी कि इसमें राज्य का नियंत्रण बहुत ज़्यादा था। लेकिन गांधीजी ने पहले ही अनुमान लगा लिया था कि अगर इस योजना को सही भावना से लागू किया जाए तो इसके दूरगामी सामाजिक परिणाम होंगे। उन्होंने कहा कि इससे हमारे गाँवों का क्रमिक पतन रुकेगा और एक अधिक न्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्था की नींव रखी जा सकेगी जिसमें अमीर और गरीब के बीच कोई अस्वाभाविक विभाजन नहीं होगा और सभी को जीविका के लिए पर्याप्त वेतन और स्वतंत्रता का अधिकार सुनिश्चित होगा।
उनका मानना था कि यह सब बिना किसी खूनी वर्ग युद्ध या व्यापक मशीनीकरण पर भारी पूंजीगत व्यय के पूरा हो जाएगा। गांधीजी का मानना था कि इस योजना में महिलाएँ शिक्षक के रूप में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती हैं। उनके मन में नौकरी की तलाश में रहने वाली ज़रूरतमंद महिलाएँ नहीं थीं, बल्कि देशभक्त महिलाएँ थीं जिनके पास जनता और अपने देश की सेवा करने के लिए फुर्सत और उत्साह था।
बेसिक शिक्षा योजना के तहत पहला स्कूल अप्रैल 1938 में हिंदुस्तानी तालीमी संघ के तत्वावधान में वर्धा में स्थापित किया गया था। इसे विद्यामंदिर प्रशिक्षण विद्यालय कहा जाता था। 21 अप्रैल को, छात्रों ने एक गंभीर प्रतिज्ञा ली कि वे 15 रुपये मासिक वेतन पर 25 वर्षों तक बिना रुके सेवा करेंगे। प्राप्त 5,000 आवेदनों में से 166 को प्रवेश दिया गया। 1938 और 1939 के दौरान, कई बेसिक शिक्षा विद्यालय स्थापित किए गए और गांधीजी लिखते हैं कि इसके प्रसार के आर्थिक परिणाम उनकी अपेक्षाओं से कहीं अधिक रहे।
अक्टूबर 1939 में, बुनियादी राष्ट्रीय शिक्षा का पहला सम्मेलन पुणे में आयोजित किया गया था, जिसमें योजना के पहले वर्ष में प्रगति की समीक्षा की गई थी। हिंदुस्तानी तालीमी संघ के सचिव ई.डब्लू. आर्यनायकम ने कहा कि सम्मेलन और प्रदर्शनी (बुनियादी शिक्षा पर) ने अंततः योजना को विवाद के दायरे से ऊपर उठा दिया है और शैक्षिक जगत के सामने यह साबित कर दिया है कि मौलिक सिद्धांतों, विषय-वस्तु और विधियों के बारे में नई शिक्षा प्रणाली के दावे शिक्षकों और बच्चों के साथ काम करने के एक वर्ष के अनुभव से उचित थे।
हालाँकि, आज़ादी के बाद, भारत के आर्थिक विकास ने गांधीजी की कल्पना से अलग रुख़ अपनाया, इसलिए बुनियादी शिक्षा के लिए ज़रूरी राजनीतिक इच्छाशक्ति और विश्वास अब उपलब्ध नहीं रहा। नतीजतन, यह योजना पहले पाँच-छह वर्षों के बाद ही ठप्प पड़ गई और जो कुछ स्कूल बुनियादी स्कूलों के नाम से चलते रहे, वे भी नाम मात्र के रह गए। जनमत को पर्याप्त रूप से संगठित नहीं किया जा सका और न ही राज्य ढाँचा सहयोगी बना रहा।
उच्च शिक्षा के विषय पर, बाद के वर्षों में गांधीजी की सुविचारित राय थी कि इसे निजी उद्यम पर छोड़ देना चाहिए और इसे राष्ट्रीय आवश्यकताओं को पूरा करना चाहिए, चाहे वह विभिन्न उद्योगों, तकनीकी कलाओं या ललित कलाओं में हो। उन्होंने कहा कि राज्य विश्वविद्यालयों को विशुद्ध रूप से परीक्षा संस्थाएँ होनी चाहिए, जो परीक्षाओं के लिए ली जाने वाली फीस के माध्यम से स्वयं-पोषित हों।
निष्कर्षतः, यह कहा जा सकता है कि गांधीजी शिक्षा को अपने आप में एक साध्य नहीं, बल्कि साध्य प्राप्ति का एक साधन मानते थे। वे इसे व्यक्तिगत व्यक्तित्व के सर्वांगीण विकास और राष्ट्र की आवश्यकताओं की पूर्ति हेतु एक साधन के रूप में देखते थे।
(12)ग्रामीण पुनरुत्थान पर महात्मा गांधी के विचार:
गांधीजी के लिए, भारत के गांवों की स्थिति ही देश की स्थिति का सच्चा सूचक थी – अगर देश की स्थिति संतोषजनक होनी है, तो गांवों की स्थिति में सुधार ज़रूरी था। गांधीजी का समाधान था स्वास्थ्य, शिक्षा और रोज़गार जैसे सभी क्षेत्रों को शामिल करते हुए ग्रामीण उत्थान के एक व्यापक कार्यक्रम के माध्यम से गांवों का पुनरुद्धार। ग्राम-आधारित उद्योगों को पुनर्जीवित करना था और शहरी क्षेत्रों में उनके उत्पादों की मांग पैदा करनी थी।
ग्रामीण उत्थान के उनके कार्यक्रम में, उनके जैसे स्वयंसेवकों की महत्वपूर्ण भूमिका थी। उन्हें किसी चुने हुए गाँव में जाकर वहाँ के किसानों के बीच बिना किसी झंझट के, यथासंभव सरल तरीके से रहना चाहिए और उन्हें स्वस्थ जीवन जीने के तरीके सिखाना चाहिए। गांधीजी ने अपने विचारों का प्रचार अपनी पत्रिकाओं, नवजीवन, यंग इंडिया और हरिजन के माध्यम से किया। इनकी प्रतिलिपियाँ या अनुवाद भारत के विभिन्न भागों की अन्य भाषाओं में किए गए और ये सर्वमान्य हो गए।
गांधीजी का मानना था कि अखिल भारतीय कताई संघ या नई राष्ट्रीय प्रांतीय योजना से, जो बनाई जा रही थी, ग्राम मज़दूर को जीविका-योग्य मज़दूरी से ज़्यादा की उम्मीद नहीं करनी चाहिए, क्योंकि भारत एक गरीब देश था और उसकी सेवा में अपनी क्षमता से ज़्यादा जीविका चलाना शामिल नहीं था। गांधीजी ने “ग्राम-मज़दूर अनुपात” के बारे में भी अपनी राय व्यक्त की, जो ग्रामीण पुनरुत्थान की उनकी योजना को प्रभावी बनाएगा। उन्होंने लिखा कि गाँवों को दस मील के दायरे वाले खंडों में बाँटा जाना चाहिए और लगभग दस गाँवों को शामिल किया जाना चाहिए। ऐसी योजना में, प्रत्येक खंड के लिए एक मज़दूर होगा और देश के सात लाख से ज़्यादा गाँवों को कवर करने के लिए 70,000 पुरुष और महिला स्वयंसेवकों की आवश्यकता होगी।
उन्होंने ग्राम सेवक के कार्य-सूची का विस्तृत विवरण दिया। सबसे पहले, उसे सभी मवेशियों की गणना करनी थी ताकि दूध की औसत उपज का पता लगाया जा सके; अछूतों की गणना और उनकी स्थिति का विवरण; गाँव का विस्तृत सर्वेक्षण, जिसमें उसका क्षेत्रफल, फसलें, भू-राजस्व, शिल्प, उद्योग, कुएँ, फल और पेड़ों की प्रजातियाँ शामिल हों। यह सारी जानकारी सावधानीपूर्वक दर्ज की जानी थी क्योंकि यह न केवल सेवक के लिए, बल्कि उत्थान कार्यक्रमों की योजना बनाने में भी अमूल्य सहायक होगी। इस कार्य में स्थानीय स्वयंसेवक सबसे अधिक मूल्यवान सिद्ध होंगे।
गांधीजी के आह्वान पर, समर्पित स्वयंसेवकों ने देश के विभिन्न भागों में ग्राम सेवा केंद्र खोले और सौभाग्य से, उनकी प्रगति के कुछ अभिलेख उपलब्ध हैं। तमिलनाडु में, सी. राजगोपालाचारी ने त्रिंचेनगोडु के पास एक गांधी आश्रम स्थापित किया। बंगाल के कोमिला में, डॉ. एससी बनर्जी और पीसी घोष द्वारा अभय आश्रम का संचालन किया गया। मेरठ में, आचार्य कृपलानी द्वारा संचालित गांधी आश्रम एक बड़ा संगठन था जिसकी कई स्थानों पर शाखाएँ थीं। इन आश्रमों की गतिविधियों में कताई, चिकित्सा सहायता, राष्ट्रीय शिक्षा, डेयरी, कृषि, ग्रामीण स्वच्छता, अस्पृश्यता निवारण और शराब की लत से मुक्ति शामिल थी।
गांवों की स्थिति सुधारने के कार्यक्रम में एक महत्वपूर्ण विकास अक्टूबर 1934 में अखिल भारतीय ग्रामोद्योग संघ (AIVIA) की स्थापना थी। AIVIA का गठन गांधीजी की सलाह और मार्गदर्शन में जे.सी. कुमारप्पा द्वारा एक स्वायत्त निकाय के रूप में किया गया था, जो कांग्रेस की राजनीतिक गतिविधियों से स्वतंत्र था, लेकिन फिर भी उसका एक हिस्सा था।
गांधी ने AIVIA के कार्य को इस प्रकार रेखांकित किया:
ज्ञात उद्योगों को प्रोत्साहित करना और उनमें सुधार लाना, जो समर्थन के अभाव में नष्ट होने की संभावना रखते हैं;
इन उद्योगों के उत्पादों का प्रभार लेना और उन्हें बेचना;
ऐसे ग्राम उद्योगों का सर्वेक्षण करना जिन्हें पुनर्जीवित करने और समर्थन देने की आवश्यकता है; और
गांव की साफ-सफाई और स्वच्छता पर ध्यान देना।
उन्होंने AIVIA की भूमिका को इस प्रकार समझा: AIVIA द्वारा परिकल्पित ग्राम सेवाओं का एक विशिष्ट उद्देश्य था। नगरीय दल गाँवों में जाकर सफाई, निर्देश और खरीदारी करते थे। ग्रामीणों के दल संगठित होकर नगरों में जाकर अपने गाँवों में बनी वस्तुओं को बेचते और उनकी उपयोगिता प्रदर्शित करते थे। यह ग्राम आंदोलन विकेंद्रीकरण और ग्रामीणों को स्वास्थ्य, आराम और कारीगरों के कौशल की पुनर्स्थापना का एक माध्यम था।
कस्बों में रहने वालों द्वारा गाँवों में की गई सच्ची सेवा, गांधीजी के लिए रोटी-मजदूरी की उनकी अवधारणा का प्रतीक थी, जिसका अर्थ था कि प्रत्येक व्यक्ति को या तो जीविका के लिए या समाज में श्रम के अनुचित विभाजन को दूर करने के लिए पर्याप्त शारीरिक श्रम करना चाहिए। गांधीजी का मानना था कि समाज में इसका पालन करने से सभी के लिए पर्याप्त भोजन और अवकाश उपलब्ध होगा और जनसंख्या वृद्धि, बीमारी और गरीबी जैसी आम समस्याओं को कम किया जा सकेगा।
ग्रामोत्थान कार्यक्रम के बारे में जनजागृति पैदा करने के लिए, गांधीजी ने कांग्रेस के वार्षिक अधिवेशनों के साथ खादी प्रदर्शनियों के आयोजन की योजना बनाई। यह निर्णय लिया गया कि AIVIA और AISA संयुक्त रूप से इन प्रदर्शनियों का आयोजन करेंगे। ऐसी पहली प्रदर्शनी मार्च 1936 में आयोजित की गई थी और जैसा कि गांधीजी कहते हैं, “यह अपने पूर्ववर्तियों की तरह कोई भव्य प्रदर्शन नहीं है…। आप यहाँ कश्मीर और दक्षिण भारत, सिंध और असम से आए शिल्पकारों और दस्तकारों को पाएँगे, और जानेंगे कि वे अपनी अल्प आजीविका कैसे चलाते हैं। आप पाएंगे कि उनकी आय में थोड़ा योगदान देना और उन्हें भरपेट भोजन उपलब्ध कराना आपके बस में है, बशर्ते आप उनके उत्पादों की कीमत उन्हें जीविका के लिए पर्याप्त देने का निश्चय करें।”
गांधीजी जानते थे कि भारत में जिस पैमाने पर ग्रामीण पुनर्निर्माण का कार्य आवश्यक था, वह सरकार के सक्रिय सहयोग के बिना असंभव था, क्योंकि सरकार ही एकमात्र ऐसी संस्था थी जो आवश्यक विशाल संसाधनों और जनशक्ति का प्रबंधन कर सकती थी। इसलिए, जब 1937 में सात प्रांतों में कांग्रेस की सरकारें बनीं, तो उन्होंने उन्हें AIVIA के कार्य को आगे बढ़ाने के लिए दिशानिर्देश दिए। उन्होंने चुनिंदा ग्राम-आधारित उद्योगों को तेज़ी से बढ़ावा देने और उनके उत्पादों के लिए उत्पादन के गाँवों से बाहर बाज़ार खोजने के सुझाव दिए।
यद्यपि, अंतिम विश्लेषण में, भारत के गांवों के पुनरोद्धार के लिए गांधीजी के प्रयासों से ठोस रूप में बहुत कुछ हासिल नहीं हुआ, फिर भी उन्होंने निस्संदेह भारत में सामाजिक और आर्थिक परिवर्तन के बुनियादी मुद्दों को स्पष्ट रूप से सामने लाया।
(13) विवाह और वर्ण पर महात्मा गांधी के विचार:
अंतर्धार्मिक और अंतर्जातीय विवाह के विषय पर, गांधीजी के विचारों में एक ध्रुव से दूसरे ध्रुव तक आमूल-चूल परिवर्तन हुआ। 1920 के दशक के आरंभ तक, वे ऐसे विवाहों को धर्म के विरुद्ध मानते थे और उन्हें ऐसे विवाहों पर कई व्यावहारिक आपत्तियाँ भी थीं, लेकिन अप्रैल 1928 तक, उनकी राय बिल्कुल अलग हो गई थी।
वे लिखते हैं कि विवाह में जाति को कोई मुद्दा नहीं माना जाना चाहिए; दोनों पक्षों के लिए एक ही राष्ट्र से जुड़ाव की भावना महत्वपूर्ण है। 1931 में, उन्होंने एक कदम आगे बढ़कर अंतरधार्मिक विवाह में भी “कोई नैतिक आपत्ति” नहीं देखी, जब तक कि प्रत्येक पक्ष अपने-अपने धर्म का पालन करने के लिए स्वतंत्र हो।
उनका कहना है कि ऐसे विवाहों से उत्पन्न संतानों का पालन-पोषण उनके पिता के धर्म में होना चाहिए, क्योंकि इसके “धार्मिक और दार्शनिक कारण” उचित हैं। गांधी इन कारणों का स्पष्ट उल्लेख नहीं करते, लेकिन उनके विचारों में उस पितृवंशीय और पितृसत्तात्मक परंपरा की झलक आसानी से मिल जाती है जिससे वे जुड़े थे। प्रांतीयता और जातिगत अलगाव के विरुद्ध एक ढाल के रूप में, उन्होंने 1933 में शिक्षित लोगों के बीच अंतर-प्रांतीय और अंतर-सामुदायिक विवाहों की वकालत शुरू की।
अपने बौद्धिक विकास के परिणामस्वरूप, बाद के वर्षों में वर्णधर्म पर उनके विचारों में गहरा परिवर्तन आया। उनका मानना था कि अब सभी हिंदुओं को चौथे वर्ण, शूद्र, में वर्गीकृत किया जाना चाहिए। इससे ऊँच-नीच के सभी भेद एक ही झटके में समाप्त हो जाएँगे।
वे लिखते हैं, “बेशक, इससे किसी को भी ईश्वरीय या किसी अन्य ज्ञान को प्राप्त करने से नहीं रोका जाना चाहिए, लेकिन इसका अर्थ यह था कि सभी को अपने श्रम से जीवनयापन करना होगा और इसलिए सभी को केवल साधारण भरण-पोषण से अधिक कुछ नहीं मिलना चाहिए।” यह दृष्टिकोण ‘रोटी-मजदूरी’ के सिद्धांत में उनके विश्वास का परिणाम था, जो उन्होंने भगवद्गीता और बाइबिल पढ़कर प्राप्त किया था।
भारत में जाति व्यवस्था की अतिशयता ने उन्हें इसका घोर विरोधी बना दिया और उन्हें लगने लगा कि इसे नष्ट कर देना चाहिए। उनका मानना था कि ऐसा करने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि सुधारक स्वयं इस प्रथा की शुरुआत करें और जहाँ आवश्यक हो, वहाँ सामाजिक बहिष्कार के परिणामों को भी स्वीकार करें।
हिंदू कर्म के नियम के आधार पर अस्पृश्यता की क्रूर प्रथा का बचाव करने वालों को गांधी ने अपने ही अंदाज़ में जवाब दिया और इस नियम की अपनी व्याख्या इन शब्दों में दी: “मेरे कर्म मुझे किसी पापी पर पत्थर फेंकने के लिए मजबूर नहीं करते। धर्म किसी व्यक्ति को ऊपर उठाने के लिए बनाया गया है, न कि उसे उसके कर्मों के बोझ तले दबा कर रखने के लिए।”
निम्न कुल के व्यक्ति को नाश के लिए भेजना कर्म के महान सिद्धांत का उल्लंघन है। राम ने एक मछुआरे द्वारा सम्मानित होने पर स्वयं को सौभाग्यशाली समझा। हिंदू धर्म ऐसे महापुरुषों के उदाहरणों से भरा पड़ा है जिन्होंने अपने अभागे भाइयों को उनके दुखों से उबारा।
क्या आधुनिक हिंदू अपने महापुरुषों का अनुकरण नहीं करेंगे और हिंदू धर्म को कलंकित करने वाले अस्पृश्यता के कलंक को हमेशा के लिए मिटा नहीं देंगे? अस्पृश्यता का मुद्दा, जो एक समतावादी समाज के निर्माण से संबंधित है, उनके विचारों में एक प्रमुख, यदि सबसे महत्वपूर्ण नहीं, तो सामाजिक मुद्दा बन गया।
(13)सार्वजनिक सेवा पर महात्मा गांधी के विचार:
गांधीजी के विचारों का एक अत्यंत महत्वपूर्ण पहलू, जिसके सामाजिक निहितार्थ भी महत्वपूर्ण थे, वे थे ‘सार्वजनिक कार्यकर्ता’ के लिए उनके द्वारा निर्धारित मानदंड। ये मानदंड उनके उच्च नैतिक मानकों के अनुसार तैयार किए गए थे, जिनके बिना, उनका मानना था, स्वस्थ सार्वजनिक जीवन संभव नहीं है। उन्होंने 1899 में निम्नलिखित तरीके से इसका उदाहरण प्रस्तुत किया।
दक्षिण अफ्रीका में उनकी जनसेवा के सम्मान में, वहाँ के भारतीय समुदाय ने उन्हें कई कीमती उपहार दिए, जिनमें हीरे, चाँदी और उनकी पत्नी के लिए एक भारी सोने की चेन शामिल थी। इससे उन्हें अपराधबोध हुआ क्योंकि उन्होंने पहले ही कह दिया था कि यह काम बिना किसी पारिश्रमिक के किया जाता है।
इसके अलावा, वह स्वयं और अपने परिवार को निःस्वार्थ सेवा के जीवन के लिए तैयार कर रहे थे और उन्होंने सार्वजनिक रूप से लोगों से आभूषणों के प्रति अपने मोह को त्यागने का आह्वान किया था। इन सब बातों को ध्यान में रखते हुए, उन्होंने अपनी पत्नी के विरोध के बावजूद, इन उपहारों को निजी संपत्ति के रूप में न रखने का निर्णय लिया। उन्होंने समुदाय के लाभ के लिए उपहारों का एक ट्रस्ट बनाया और कुछ प्रमुख भारतीयों को इसके ट्रस्टी नियुक्त किया। उनका दृढ़ मत था कि एक लोक सेवक को कोई भी महंगा उपहार स्वीकार नहीं करना चाहिए।
गांधीजी जनसेवा के लिए एक और महत्वपूर्ण दिशानिर्देश देते हैं। वह यह कि एक लोकसेवक को अपने ऊपर बहुत ज़्यादा बोझ नहीं लेना चाहिए, बल्कि खुद को कुछ चुनिंदा क्षेत्रों में समर्पित कर देना चाहिए। उनका मानना है कि इससे सर्वोत्तम परिणाम प्राप्त होंगे। एक मित्र को लिखे पत्र में, वे इस विचार को व्यक्त करते हैं, “निश्चित रूप से ईश्वर ने हम पर (दुनिया के) सभी दुखों को समाप्त करने का भार नहीं डाला है।
अगर उन्होंने ऐसा किया है, तो उन्होंने हमें इसे ढोने का राज़ भी सिखाया है, और वह यह है कि हमें दुख के ढेर में से मिट्टी का एक ढेला उठाना चाहिए। अगर हम उस दुख को खत्म करने के लिए हर संभव कोशिश करने का संकल्प लें और कोई भी दूसरा काम करने से दृढ़ता से इनकार कर दें, तो हम पूरे पहाड़ का बोझ उठा लेंगे।”
(14)सांप्रदायिक तनाव पर महात्मा गांधी के विचार:
दक्षिण अफ्रीका और भारत में अपने अनुभवों और राष्ट्र निर्माण गतिविधियों के प्रति अपनी प्रतिबद्धता के कारण, गांधीजी भारतीय समाज में बुनियादी ढाँचे से जुड़े अनेक टकरावों से अच्छी तरह वाकिफ़ थे। जातिगत झगड़ों के साथ-साथ राजनीतिक और सांप्रदायिक संबद्धताओं को लेकर भी झगड़े मौजूद थे।
गांधी जी बहुत व्यथित हुए और उन्होंने लिखा:
“आज हमारा लोकतंत्र आपसी कलह से घुट रहा है। हम मतभेदों से त्रस्त हैं – हिंदू और मुसलमान, ब्राह्मण और गैर-ब्राह्मण, कांग्रेसी और गैर-कांग्रेसी के बीच मतभेद। इस भीड़तंत्र से लोकतंत्र का विकास करना कोई आसान काम नहीं है। आइए, हम इसमें गुटबाजी और दलीय भावना का वायरस डालकर भ्रम को और न बढ़ाएँ।”
गांधीजी के मन में सामाजिक ताने-बाने का एक प्रमुख घटक हिंदू-मुस्लिम संबंधों का मुद्दा था। वे इसे राष्ट्रीय सद्भाव और प्रगति की धुरी मानते थे। यह तथ्य कि ये संबंध तनावपूर्ण होते जा रहे थे, उन्हें बहुत निराश करता था। उन्होंने इस पर बहुत कुछ लिखा और इस समस्या का गहराई से विश्लेषण करने का प्रयास किया।
उनका मानना था कि ब्रिटिश शासन की स्थापना से पहले, हिंदुओं और मुसलमानों के बीच कोई विशेष संघर्ष नहीं था, बल्कि कुछ स्थानीय स्तर पर कुछ गलतफहमियाँ थीं जिनका कोई व्यवस्थागत या संस्थागत पहलू नहीं था। ये गलतफहमियाँ ब्रिटिश नीतियों के तहत थोपी गईं और छोटे-मोटे मतभेदों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया। फिर उन्होंने विशाल रूप धारण कर लिया।
द्विराष्ट्र सिद्धांत को दोनों समुदायों के महत्वाकांक्षी तत्वों की मदद से बढ़ावा दिया गया था। गांधी का मानना था कि आम जनता के स्तर पर पूर्ण सह-अस्तित्व था, क्योंकि अगर ऐसा न होता, तो हिंदू मुस्लिम शासकों के अधीन और मुसलमान हिंदुओं के अधीन फल-फूल नहीं पाते। उन्होंने लिखा, “दोनों पक्षों ने यह मान लिया था कि आपसी लड़ाई आत्मघाती है, और कोई भी पक्ष हथियारों के बल पर अपने धर्म का त्याग नहीं करेगा। इसलिए, दोनों पक्षों ने शांति से रहने का फैसला किया।”
यह एक ऐतिहासिक तथ्य था कि अधिकांश मुसलमान हिंदू धर्म में परिवर्तित हुए थे और इसलिए, उनके पूर्वज एक ही थे और उनकी संस्कृति एक जैसी थी। अधिकांश इतिहासकारों की तरह, गांधी का भी मानना था कि भारत में आत्मसात करने की क्षमता है – इसने कई विदेशी जातियों को अपने में समाहित कर लिया है। हिंदू और इस्लामी संस्कृतियों का सम्मिश्रण कई शताब्दियों से हो रहा था।
उन्होंने तर्क दिया, “दुनिया के किसी भी हिस्से में एक राष्ट्रीयता और एक धर्म समानार्थी शब्द नहीं हैं; न ही भारत में ऐसा कभी रहा है।” उन्होंने आगे कहा कि एक अंतर यह हुआ है कि जहाँ पहले हिंदू-मुस्लिम मतभेद आपसी समझौते से सुलझा लिए जाते थे, वहीं अब उन्हें निपटान के लिए ब्रिटिश शासकों के पास भेज दिया जाता है।
गांधी ने संघर्ष के कुछ ऐसे बिंदुओं की पहचान की जो भारत के सामाजिक ताने-बाने को तोड़ने के कगार पर ला खड़ा कर रहे थे, जैसे तथाकथित गौरक्षा समितियों की गतिविधियाँ। हालाँकि गांधी हिंदू थे और गाय की पूजा करते थे, फिर भी उन्हें इन समितियों की निंदा करने में कोई हिचकिचाहट नहीं हुई क्योंकि ये भारतीय समाज के सामंजस्य और एकजुटता को भंग करने का खतरा पैदा कर रही थीं।
हिंद स्वराज में वे लिखते हैं, “जब हिंदू ज़िद पर अड़े, तो गोहत्या बढ़ गई। मेरे विचार से, गोरक्षा समितियों को गोहत्या समितियाँ माना जा सकता है। यह हमारे लिए शर्म की बात है कि हमें ऐसी समितियों की ज़रूरत है।”
जब हम गायों की रक्षा करना भूल गए, तो मुझे लगता है हमें ऐसे समाजों की ज़रूरत थी।” उन्होंने कहा कि गायों की रक्षा का एकमात्र तरीका मुसलमानों को गायों का वध करने से रोकने के लिए राजी करना है। वे भारतीय उपमहाद्वीप में गायों के आर्थिक महत्व को नकार नहीं सकते।
अगर वे न मानें, तो उन्होंने हिंदुओं को सलाह दी कि वे उन्हें समझाने की कोशिश करना छोड़ दें और स्थिति को स्वीकार कर लें। अगर हिंदुओं को लगे कि स्थिति उनके बस की बात नहीं है, तो उन्हें मुसलमानों की जान लेने के बजाय, अंतिम बलिदान देकर अपनी जान दे देनी चाहिए। उन्हें यकीन था कि इससे अच्छा असर होगा।
गांधीजी ने यह भी देखा कि गायों के विनाश के लिए जितने मुसलमान ज़िम्मेदार हैं, उतने ही हिंदू भी हैं। हिंदू गाय मालिक उनके साथ क्रूरता से पेश आते थे और कई मामलों में, बछड़ों को उनकी माँ के दूध से वंचित रखा जाता था। गाय से दूध की आखिरी बूँद तक निकालने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली अमानवीय प्रथा फूका से वे स्तब्ध थे।
चूँकि गायें जल्द ही बांझ हो गईं, इसलिए उन्हें कसाइयों को बेच दिया गया। जहाँ तक अहिंसा के सिद्धांत का सवाल है, सभी हिंदुओं को इसका अनुयायी नहीं कहा जा सकता क्योंकि उनमें से कई मांस खाते थे। गांधी लिखते हैं, “इसलिए यह कहना बेतुका है कि दोनों सौहार्दपूर्ण ढंग से साथ नहीं रह सकते क्योंकि हिंदू अहिंसा में विश्वास करते हैं और मुसलमान नहीं।”
ये विचार स्वार्थी और झूठे धार्मिक शिक्षकों द्वारा हमारे मन में डाले जाते हैं।” गांधीजी समझते थे कि पशुओं के प्रति दया नहीं, बल्कि सांप्रदायिक तनाव हिंदुओं को गौरक्षा का मुद्दा उठाने के लिए प्रेरित कर रहा था।
उनका मानना था कि विभिन्न धार्मिक समूहों के बीच आपसी वैमनस्य में ब्रिटिश इतिहासकारों की भी भूमिका थी। अक्सर, वे विभिन्न लोगों की संस्कृतियों का विकृत चित्र प्रस्तुत करते थे, जो संयोगवश प्रजा भी थे, और उनकी सूक्ष्म प्रस्तुति के कारण पाठक सम्मोहित होकर उन पर विश्वास कर लेते थे।
1909 में मुसलमानों को पृथक निर्वाचिका देने से सामाजिक और राजनीतिक तनाव बढ़ गया था। ब्रिटिश शासक बहुसंख्यक समुदाय की ताकत को संतुलित करने के लिए मुसलमानों का इस्तेमाल करना चाहते थे। गांधीजी ने इस खेल को भांप लिया और 1919 में शुरू किए गए राष्ट्रीय आंदोलन के माध्यम से दोनों समुदायों को एक साथ लाने का प्रयास किया।
एक अस्थायी युद्धविराम के बाद, 1924 में रिश्ते फिर से बिगड़ गए, लेकिन गांधीजी निराश नहीं हुए। उन्होंने यंग इंडिया में लिखा: “दोनों समुदायों के बीच वर्तमान तनावपूर्ण संबंधों के बावजूद, दोनों को लाभ हुआ है। जनता में जागृति प्रशिक्षण का एक आवश्यक हिस्सा थी। यह अपने आप में एक बहुत बड़ी उपलब्धि है।”
मैं लोगों को फिर से सुलाने के लिए कुछ नहीं करूँगा। हमारी समझदारी अब जागृति को सही दिशा में ले जाने में है… यह तूफ़ान आने वाले उस शांत वातावरण का अग्रदूत है जो शक्ति की चेतना से आता है, न कि थकावट और निराशा की मूर्छा से।”
गांधीजी का मानना था कि सांप्रदायिक तनाव को बढ़ाने और सद्भाव को बिगाड़ने का एक प्रमुख कारण आर्य समाजियों द्वारा शुद्धि नामक विधि द्वारा लोगों को हिंदू धर्म में पुनः लाने के लिए चलाया गया उग्र अभियान था।
उनके विचार में, शुद्धि आंदोलन का कोई तर्कसंगत आधार नहीं था क्योंकि हिंदू धर्म में धर्मांतरण जैसी कोई चीज़ नहीं थी, जैसा कि ईसाई धर्म और इस्लाम में था। शुद्धि की अवधारणा का उद्देश्य हिंदू धर्म को आध्यात्मिक आधार पर सुधारना था, लेकिन उन्होंने लिखा कि वर्तमान अभिव्यक्ति, व्यक्ति की स्वार्थी प्रवृत्ति को भड़काने के लिए मात्र एक अपील थी क्योंकि उसे धर्मांतरण के लिए रिश्वत देने की कोशिश की जा रही थी। बढ़ते सांप्रदायिक उन्माद के संदर्भ में, गांधीजी को लगा कि प्रेस की भूमिका बेहद संदिग्ध है। समाज में अंतर-सांप्रदायिक तनाव की चिंगारी प्रेस के शरारती प्रचार से भड़की, खासकर पंजाब में, जहाँ दोनों समुदाय एक-दूसरे के साथ गाली-गलौज और अपमानजनक आरोप-प्रत्यारोप लगाने में होड़ कर रहे थे।
गांधीजी का मानना था कि हिंदुओं और मुसलमानों के बीच कटु संबंधों में आपसी संदेह और पूर्वाग्रह की भी भूमिका थी। मुसलमान कभी-कभी यह सोचकर भ्रमित हो जाते थे कि वे विजेताओं की जाति से हैं, हिंदू उनकी प्रजा हैं और भारत उनका घर नहीं है। उन्हें हिंदुओं पर कायर होने का संदेह था।
यह भावना हिंदुओं द्वारा हरिजनों या अछूतों के प्रति घृणित व्यवहार से और भी बढ़ गई। दूसरी ओर, गांधी का मानना था कि हिंदुओं में इस्लाम और उसकी शिक्षाओं के बारे में कुछ गलत धारणाएँ थीं और वे उसके अनुयायियों को म्लेच्छ या अछूत मानते थे।
गांधीजी ने कुछ प्रभावशाली मुस्लिम विद्वानों की ओर से असहिष्णुता का व्यक्तिगत अनुभव किया था। उन्होंने अहिंसा के संदर्भ में कुरान का हवाला देने पर इस आधार पर कड़ी आपत्ति जताई कि वे मुसलमान नहीं हैं। लेकिन गांधीजी निराश नहीं हुए, उन्होंने केवल यह स्पष्ट किया कि सत्य किसी व्यक्ति का एकाधिकार नहीं है और पारस्परिक सम्मान और सहिष्णुता सभ्य संवाद के अनिवार्य तत्व हैं।
हालाँकि, तमाम तनाव और कलह के बीच, उन्हें सद्भाव की झलकियाँ भी मिलीं। जुलाई 1927 में मैसूर में गांधीजी ने इसका एक मार्मिक उदाहरण देखा। उन्हें गोरक्षा मंडली (गौ रक्षा समिति) का भाषण मिला, जिसमें दावा किया गया था कि गोहत्या रोकने के मुद्दे पर बहुसंख्यक मुसलमान हिंदुओं के साथ हैं। गांधीजी का मानना था कि आपसी विचार-विमर्श से आशंकाओं और चिंताओं को दूर करने के लिए उपयुक्त कानून बनाने की ज़मीन तैयार होगी।
(15) सौहार्दपूर्ण हिंदू-मुस्लिम संबंधों पर महात्मा गांधी के विचार:
गांधीजी के विचार में, स्वदेशी और अस्पृश्यता निवारण के अतिरिक्त, हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सौहार्दपूर्ण संबंधों की आवश्यकता देश की सामाजिक प्रगति में एक प्रमुख कारक थी। उन्होंने इस मुद्दे को भी 1920 में शुरू किए गए रचनात्मक कार्यक्रम का एक अनिवार्य घटक बनाया। हालाँकि उन्होंने इस उद्देश्य के लिए किसी विशिष्ट आंदोलन का समर्थन नहीं किया, फिर भी उन्होंने बार-बार, अपने शब्दों और कार्यों से, सांप्रदायिक सद्भाव को बढ़ावा देने के तरीके और साधन सुझाए। कई अवसरों पर, गांधीजी व्यक्तिगत कार्यों और व्यक्तित्व के बल पर सांप्रदायिक दंगों को तत्काल रोकने में सक्षम रहे। उनके अनुसार, इस कारक को ध्यान में रखे बिना सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन की योजना नहीं बनाई जा सकती।
दक्षिण अफ्रीका में मुसलमानों और हिंदुओं, दोनों के साथ गांधी के लंबे और जीवंत जुड़ाव ने उन्हें इस बात का एहसास दिलाया था कि दोनों में बहुत कुछ समान है और उनका पारंपरिक सद्भाव, जो पिछले दशकों में कुछ हद तक टूट गया था, भारत में फिर से स्थापित किया जा सकता है। उन्होंने खिलाफत की मांग को मुस्लिम जनता को राष्ट्रीय स्वतंत्रता संग्राम में शामिल करने और हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सौहार्दपूर्ण संबंधों को बहाल करने का एक बेहतरीन अवसर माना।
गांधीजी ने नेताओं से कहा कि वे मुसलमानों के दावे का एक शांत, निष्पक्ष और तर्कपूर्ण बयान ब्रिटिश अधिकारियों के समक्ष प्रस्तुत करें। उस समय तक, हालाँकि मुसलमानों में खिलाफत समर्थक भावनाएँ प्रबल थीं, फिर भी इस मुद्दे पर कोई संगठित कार्ययोजना नहीं बनी थी। विचार-विमर्श के माध्यम से, गांधीजी ने खिलाफत नेताओं को अहिंसक कार्रवाई का एक राष्ट्रीय कार्यक्रम तैयार करने के लिए राजी किया।
उन्होंने स्पष्ट रूप से अनुमान लगाया कि यदि गैर-मुस्लिम भी खिलाफत मुद्दे पर मुसलमानों के साथ आ जाएं तो यह देश के भावनात्मक एकीकरण की दिशा में एक बड़ा कदम होगा।
गांधीजी आंदोलन की एक तकनीक के रूप में अहिंसा के मुद्दे पर मुसलमानों की आपत्तियों से अवगत थे, लेकिन व्यापक प्रभाव वाले मौलाना अब्दुल बारी के साथ कई बार विचार-विमर्श के बाद, वे उन्हें और अन्य लोगों को इसकी आवश्यकता के बारे में समझाने में सफल रहे। उन्होंने खिलाफत मुद्दे के न्यायोचित होने पर प्रमुख समाचार पत्रों और अपनी पत्रिकाओं में पत्र प्रकाशित किए। मोती लाल नेहरू, सी.आर. दास, स्वामी श्रद्धानंद और सहारनपुर के बामनजी जैसे प्रमुख नेताओं ने उनका पूरा समर्थन किया।
नवंबर 1919 में, खिलाफत की मांग को अप्रैल में शुरू किए गए अखिल भारतीय सत्याग्रह अभियान का एक मुद्दा बनाया गया। यह हिंदू-मुस्लिम सद्भाव स्थापित करने और दोनों समुदायों के बीच साझा मुद्दों की पहचान करने की दिशा में गांधी द्वारा उठाया गया पहला बड़ा कदम था। मुसलमानों पर गांधी के प्रभाव का अंदाजा मौलाना अब्दुल बारी के आचरण से लगाया जा सकता है, जिन्होंने हिंदू संवेदनाओं का सम्मान करते हुए गोहत्या रोकने की आवश्यकता पर उपदेश देना शुरू किया। 6 सितंबर 1919 को, जब बकरीद मनाई जा रही थी, उन्होंने गांधी को तार भेजा: “हिंदू-मुस्लिम एकता के उपलक्ष्य में, इस बकरीद पर फिरंगी महल में गाय की कुर्बानी नहीं दी जाएगी – अब्दुल बारी।”
दुर्भाग्य से, 1919 में शुरू हुआ सांप्रदायिक सद्भाव का दौर ज़्यादा दिन नहीं चला। तुर्की ने 1924 में सल्तनत को ख़त्म करके ख़िलाफ़त के सवाल को बेमानी बना दिया। इस तरह, हिंदू-मुस्लिम राजनीतिक सहयोग का केंद्र बिंदु बिखर गया। फ़रवरी 1922 में असहयोग आंदोलन वापस लेने के तुरंत बाद सांप्रदायिक दंगे भड़क उठे और 1924 तक छिटपुट रूप से जारी रहे, जब गांधीजी ने अपने अनोखे तरीक़े से – एक उपवास के ज़रिए – समुदायों को नैतिक रूप से युद्धविराम पर हस्ताक्षर करने के लिए मजबूर किया।
गांधीजी ने सांप्रदायिक हिंसा के अभूतपूर्व पैमाने के लिए खुद को ज़िम्मेदार माना क्योंकि यह उनके द्वारा शुरू किए गए सांप्रदायिक सहयोग के दौर के बाद हुआ था। उन्होंने मुसलमानों के प्रति अपने प्रेम के प्रत्यक्ष प्रदर्शन के रूप में, 17 सितंबर 1924 को अपने घनिष्ठ मित्र मोहम्मद अली के घर पर 21 दिनों का प्रायश्चित उपवास शुरू किया। गांधीजी ने अपनी भूमिका को इस प्रकार समझा: “मैं दोनों समुदायों के बीच सबसे मज़बूत कड़ी बनने का प्रयास कर रहा हूँ। मेरी इच्छा है कि ज़रूरत पड़ने पर मैं अपने खून से दोनों को मज़बूत कर सकूँ।”
उनके उपवास का नतीजा यह हुआ कि हिंदू और मुसलमान एकजुट हुए और 26 और 27 सितंबर 1924 को दिल्ली में एक एकता सम्मेलन आयोजित किया और गांधी द्वारा तैयार एक प्रस्ताव पारित किया। यह प्रस्ताव अपनी विषयवस्तु के लिए उल्लेखनीय था क्योंकि इसमें दोनों पक्षों द्वारा मैत्रीपूर्ण वातावरण पुनः स्थापित करने के लिए एक सच्चे प्रयास को दर्शाया गया था। इसमें दंगों के दौरान हुई क्रूरताओं की निंदा की गई और कहा गया कि “किसी भी व्यक्ति के लिए कानून को अपने हाथ में लेना गैरकानूनी और अधार्मिक है।”
सम्मेलन की राय थी कि सभी मतभेदों को मध्यस्थता या न्यायालय के समक्ष प्रस्तुत किया जाना चाहिए। मध्यस्थों का एक बोर्ड नियुक्त किया गया। गोहत्या और मस्जिदों के सामने संगीत बजाने जैसे विवादास्पद मुद्दों पर, इस बात पर सहमति बनी कि न तो हिंदुओं और न ही मुसलमानों को बल प्रयोग करना चाहिए, बल्कि एक-दूसरे की समझदारी और उनके बीच बेहतर संबंधों के विकास पर भरोसा करना चाहिए। सांप्रदायिक भावनाओं को भड़काने वाले समाचार पत्रों और पर्चों की तीखी आलोचना की गई और मध्यस्थों के बोर्ड को समय-समय पर ऐसे लेखों की जाँच करने और सही संस्करण प्रकाशित करने के लिए कहा गया।
इस सम्मेलन की एक और महत्वपूर्ण उपलब्धि यह थी कि इसने मध्यस्थों के बोर्ड को अल्पसंख्यकों के अधिकारों की रक्षा के लिए एक योजना बनाने के लिए अधिकृत किया और इस उद्देश्य से सभी पक्षों और समाज के सभी वर्गों के प्रतिनिधियों को आमंत्रित किया। यह प्रस्ताव रखा गया कि यह योजना प्रकाशित की जाएगी और 1929 में समाप्त होने वाली पाँच वर्षों की अवधि के लिए सभी पक्षों पर बाध्यकारी होगी, जिसके बाद सभी हितों का प्रतिनिधित्व करने वाले एक संयुक्त सम्मेलन द्वारा इसमें संशोधन किया जाएगा।
धर्मांतरण के विषय पर, प्रस्ताव में कहा गया कि बिना शिक्षा और स्पष्ट समझ के नाबालिगों या वयस्कों का तबलीग या शुद्धि करना नैतिक मूल्यों के विरुद्ध है और इसे त्याग दिया जाना चाहिए। प्रत्येक धर्मांतरण खुले तौर पर और संबंधित व्यक्ति के रिश्तेदारों को सूचित करने के बाद किया जाना चाहिए।”
अन्य क्षेत्रों की तरह, गांधीजी को महिलाओं से भी अंतर-सामुदायिक संबंधों को बेहतर बनाने में सकारात्मक भूमिका निभाने की बड़ी उम्मीद थी। सविनय अवज्ञा आंदोलन के दौरान उनके कष्ट और त्याग की शक्ति से वे बहुत प्रभावित हुए थे। उन्होंने उनसे हिंदू-मुस्लिम एकता सुनिश्चित करने के लिए अब सत्याग्रह के हथियार का इस्तेमाल करने का आह्वान किया।
उन्होंने सलाह दी कि उन्हें घर के आदमियों के साथ सहयोग नहीं करना चाहिए और न ही खुद को और अपने आदमियों को तब तक भूखा रखना चाहिए जब तक वे सांप्रदायिक झगड़े बंद न कर दें। उन्होंने कहा, “मुझे अपने सहयोग का आश्वासन दो, और तुम मेरी ताकत और मेरी दलील देने की शक्ति में बहुत इज़ाफ़ा करोगे।”
गांधीजी ने एक और तरीका अपनाया, वह था मुसलमानों के प्रभावशाली वर्गों को राष्ट्रीय और सामाजिक विकास के क्षेत्र में शामिल करना। 1 अप्रैल 1931 को कराची में जमीयत-उल-उलेमा सम्मेलन में दिए गए अपने भाषण में, उन्होंने प्रतिनिधि उलेमाओं से आग्रह किया कि वे विवादों को सुलझाने के लिए अहिंसक तरीकों का प्रचार करने हेतु जनता के बीच अपने प्रभाव का इस्तेमाल करें, जैसा कि वे आम जनता के बीच कर रहे थे।
उन्होंने उलेमाओं से भी अपील की कि वे स्वदेशी के राष्ट्रव्यापी कार्यक्रम को अपनाकर और आयातित कपड़े के प्रति अपने प्रेम को त्यागकर एक मिसाल कायम करें। गांधीजी का मानना था कि मुस्लिम ज़मींदार भी अपने हिंदू पड़ोसियों के साथ संबंध सुधारने में अपना योगदान दे सकते हैं। उनका संदेश विशेष रूप से सिंध प्रांत के लोगों के लिए था, जहाँ हिंदू उनसे डरते थे और उन पर अविश्वास करते थे। उनका मानना था कि सिंध में एक सफल प्रयोग का अन्य प्रांतों में भी आसानी से अनुकरण किया जा सकता है।
सांप्रदायिक दंगों की समस्या के अधिक स्थायी समाधान की तलाश में, गांधीजी ने शांति सेना बनाने का विचार प्रस्तुत किया। लेकिन उनके अनुसार, उनके सदस्यों में कुछ योग्यताएँ होनी चाहिए थीं। इनमें अहिंसा में जीवंत आस्था और दुनिया के सभी प्रमुख धर्मों के प्रति समान सम्मान शामिल था। ये योग्यताएँ स्थानीय पुरुष और महिलाएँ होनी चाहिए थीं जो व्यक्तिगत सेवा के माध्यम से अपने इलाके के लोगों के साथ संपर्क स्थापित करें ताकि वे उन पर भरोसा कर सकें।
इस प्रकार वे संकट का पूर्वानुमान लगाने और उसके अनुसार उससे निपटने में सक्षम होंगे। उन्हें ऐसे व्यवसायों में भी संलग्न होना होगा जहाँ उन्हें इस प्रकार की स्वैच्छिक सेवा के लिए समय मिल सके। उन्होंने सुझाव दिया कि उन्हें एक विशिष्ट पोशाक पहननी चाहिए ताकि उन्हें आसानी से पहचाना जा सके। यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि ऐसी शांति सेनाएँ दुनिया के किसी भी हिस्से में मूल्यवान सेवा प्रदान कर सकती हैं।
यद्यपि गांधीजी के हिंदू-मुस्लिम एकता स्थापित करने के प्रयास कई बाहरी कारकों के कारण लंबे समय में सफल नहीं हुए, लेकिन इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता कि उनके पक्षपात रहित होने, भारत की आबादी के विभिन्न वर्गों के बीच सौहार्दपूर्ण संबंध स्थापित करने के उनके उत्साह और उनकी व्यक्तिगत ईमानदारी ने उन्हें मुस्लिम समुदाय के महत्वपूर्ण वर्गों का प्यार और विश्वास दिलाया।
(16)महात्मा गांधी के ‘सभ्यता’ पर विचार:
एक हिंदू होने के बावजूद, गांधी उदार मूल्यों से गहराई से जुड़े थे और सभी धर्मों को सर्वोच्च सत्य की धारणाओं का प्रतिनिधित्व करने वाला मानते थे। उन्हें भारत की प्राचीन विरासत पर गर्व था और इसीलिए, वे समकालीन समाज द्वारा प्रस्तुत स्पष्ट विरोधाभास के प्रति पूरी तरह सचेत थे।
उनका मानना था कि भारत का वर्तमान पतन उसके लोगों के पश्चिम की नकल करने के प्रेम और आध्यात्मिक उत्थान के बजाय शारीरिक सुख-सुविधाओं पर ध्यान केंद्रित करने का परिणाम है। दूसरे शब्दों में, उनकी धारणा यह थी कि भारतीय समाज ने एक दोषपूर्ण मूल्य-व्यवस्था अपना ली है और अपनी शुद्ध जड़ों को त्याग दिया है।
गांधीजी इस बात पर दुःखी थे कि भारत, जो कभी अपने दिव्य ज्ञान के लिए प्रसिद्ध था और धर्मों का उद्गम स्थल था, “अधार्मिक होता जा रहा है”। वे किसी विशेष धर्म की ओर नहीं, बल्कि उस मूल नैतिकता की ओर इशारा कर रहे थे जो सभी धर्मों का आधार है। धार्मिक अंधविश्वास ने इस मूल नैतिकता का स्थान ले लिया था और लोगों के विभिन्न वर्गों के बीच अत्यधिक क्रूरता और प्रतिद्वंद्विता को जन्म दिया था।
गांधीजी के अनुसार, देश का तथाकथित बुद्धिजीवी वर्ग राष्ट्रीय विकास के प्रति पूरी तरह प्रतिबद्ध नहीं था। उन्हें इस बात का अफ़सोस था कि भारत में जनमत पर कुछ प्रभाव डालने वाले वकील, अपनी राजनीतिक गतिविधियों को टेनिस और बिलियर्ड्स से मिलने वाले कुछ फुर्सत के घंटों तक ही सीमित रखते थे।
उन्होंने लिखा, “मुझे उम्मीद नहीं है कि… वकील हमें स्वराज के बहुत क़रीब ले जाएँगे,” और आगे, “मैं चाहता हूँ कि कम से कम उनमें से जो सार्वजनिक कर्मचारी हैं, वे पूर्णकालिक हों और जब वह सुखद दिन आएगा, तो मैं देश के सामने एक अलग दृष्टिकोण का वादा करता हूँ।” दूसरे शब्दों में, यह कहा जा सकता है कि गाँधी को आधुनिक सभ्यता और सामाजिक समूहों के तत्व भारतीय सामाजिक परिवेश में एकजुटता या शक्ति प्रदान करने वाले नहीं लगे।
गांधीजी ने भारतीय समाज की मूल्य व्यवस्था में “सामान्य पतन” को चिंता और चिंता के साथ देखा। उन्होंने हर जगह दिखाई देने वाले धोखे, पाखंड और असमानताओं के बारे में विस्तार से लिखा। अमीर और गरीब के बीच की गहरी खाई सामाजिक समारोहों में भी सामने आती थी, जहाँ उन्होंने गरीबों की कीमत पर अमीरों द्वारा की जाने वाली फिजूलखर्ची देखी। उन्होंने लिखा, “हम बहुत ज़्यादा दिखावा करते हैं, वास्तव में आनंद लेने के बजाय, हम आनंद का दिखावा करते हैं, सच्चे मन से शोक मनाने के बजाय हम शोक का दिखावा करते हैं।”
अमीरों द्वारा इस तरह के बेतहाशा खर्च का एक और असर यह हुआ कि गरीब तबके ने सामाजिक मान्यता पाने के लिए उनका अनुकरण करने की कोशिश की और अंततः विनाशकारी कर्ज में डूब गए। गांधी ने कहा कि गरीब लोग राष्ट्रीय हित के लिए अपनी क्षमता के अनुसार दान करते हैं, जबकि अमीर लोग “भाषणों और प्रस्तावों से सब कुछ पाने की उम्मीद करते हैं। वे बलिदान के लिए तैयार राष्ट्र को पीछे धकेल रहे हैं।” समाज में अभिजात वर्ग को आमतौर पर सामाजिक आचरण का नेता माना जाता है, जिसका बाकी लोग अनुकरण करते हैं। लेकिन गांधीजी अभिजात वर्ग को सामाजिक या राजनीतिक सुधारों के खराब प्रवर्तक मानते थे।
उन्होंने पाया कि धार्मिक नेता भी सामाजिक अभिजात वर्ग से अलग नहीं थे। वे अज्ञानता और अंधविश्वास में डूबे हुए थे। उनके बारे में उन्होंने लिखा, “हमारे धार्मिक प्रमुख अपनी सोच में हमेशा एकतरफ़ा रहते हैं। उनकी कथनी और करनी में कोई सामंजस्य नहीं है। हमारी अहिंसा एक अयोग्य चीज़ है।”
हम इसकी चरम सीमा को कीड़ों, मच्छरों और पिस्सुओं को नष्ट करने या पक्षियों और जानवरों को मारने से किसी भी तरह परहेज़ करने में देखते हैं। हमें इस बात की परवाह नहीं है कि ये जीव कष्ट सहते हैं, और न ही इस बात की कि हम उनके कष्ट में आंशिक रूप से भी योगदान देते हैं।”
दक्षिण भारत, जो कभी अपनी संस्कृति और परंपराओं के लिए प्रसिद्ध था, सामाजिक पतन की प्रचलित प्रक्रिया से अछूता नहीं रहा। उन्होंने लिखा कि मद्रास (अब चेन्नई) में, कई जगहों पर धर्म का बाहरी रूप ही बचा रहा और आंतरिक भावना लुप्त हो गई। उस क्षेत्र के हरिजनों को देश के लगभग किसी भी हिस्से की तुलना में अधिक अपमान सहना पड़ा।
उन्होंने यह भी कहा कि वहाँ ब्राह्मण गैर-ब्राह्मणों से कहीं और की तुलना में कहीं अधिक स्पष्ट रूप से अलग-थलग थे। “और फिर भी,” वे व्यंग्यात्मक रूप से लिखते हैं, “किसी अन्य क्षेत्र में पवित्र भस्म, चंदन के लेप और सिंदूर के चूर्ण का इतना प्रचुर उपयोग नहीं होता। देश के किसी अन्य भाग में इतने सारे मंदिर नहीं हैं और न ही उनके रखरखाव के लिए इतनी उदारता दिखाई जाती है।”
इसके परिणामस्वरूप, एक ओर शिक्षित लोग धर्म से विमुख होते जा रहे थे और परिणामस्वरूप अधिक निंदक होते जा रहे थे, तथा दूसरी ओर रूढ़िवादी लोगों में पूर्ण अंधकार और अज्ञानता व्याप्त हो गई थी।
गांधीजी को एक प्रसिद्ध तीर्थस्थल भारत में व्याप्त सामाजिक पतन का एक सूक्ष्म रूप प्रतीत हुआ। यह 1915 में हरिद्वार में लगा कुंभ मेला था। तीर्थयात्रियों में उन्होंने बस इतना ही देखा कि उनकी “धर्मपरायणता की अपेक्षा उनकी लापरवाही, पाखंड और लापरवाही” थी।
साधुओं का जो झुंड आया था, ऐसा लग रहा था मानो वे जीवन के सुखों का आनंद लेने के लिए ही पैदा हुए हों।” पाखंड और अवसरवाद इस हद तक बढ़ गया कि एक जीवित बछड़े का पाँचवाँ पैर काटकर, अज्ञानियों से धन ऐंठने के उद्देश्य से एक गाय के कंधे पर रोप दिया गया। वे लिखते हैं, “कोई भी हिंदू पाँच पैरों वाली गाय की ओर आकर्षित न होता, और कोई भी हिंदू ऐसी चमत्कारी गाय पर अपना दान न लुटाता।”
कुंभ मेले में गांधीजी की पीड़ा और निराशा बिल्कुल साफ़ दिखाई देती है। उन्हें उस पाखंड से घृणा थी जो एक ओर तो हरिद्वार जैसे पवित्र स्थान और विशेष रूप से वहाँ गंगा का सम्मान करता था, वहीं दूसरी ओर सड़कों, नदी के किनारों और नदी को गंदा करने में भी संकोच नहीं करता था। अपनी कहानी का समापन करते हुए, वे लिखते हैं, “हरिद्वार के अनुभव मेरे लिए अमूल्य साबित हुए। उन्होंने मुझे यह तय करने में बहुत मदद की कि मुझे कहाँ रहना है और क्या करना है।”
सामाजिक आदर्श और व्यवहार के बीच का अंतर गांधीजी को कुछ अन्य हिंदू तीर्थस्थलों की यात्रा के दौरान फिर से दिखाई दिया। नवंबर 1929 में, संयुक्त प्रांत के दौरे के दौरान, वे मथुरा, गोवर्धन और वृंदावन गए। यह क्षेत्र पौराणिक हिंदू भगवान, कृष्ण, जो कि ग्वाले थे, का निवास स्थान है, और चूँकि गांधीजी एक कट्टर वैष्णव थे, इसलिए उन्होंने शायद इस यात्रा से कुछ उम्मीद की थी। लेकिन उन्हें बहुत निराशा हुई। देश के सबसे बेहतरीन मवेशियों (कृष्ण के साथी) और शुद्ध और मिलावटरहित दूध की प्रचुर आपूर्ति का बखान करने के बजाय, उन्होंने केवल “हड्डियाँ निकली हुई मवेशी, इतना कम दूध देने वाली गायें जो आर्थिक बोझ बन जाती हैं” देखीं।
हिंदू उन्हें कसाइयों को वध के लिए बेच देते थे। गोवर्धन में हालात और भी बदतर थे क्योंकि ब्राह्मण अब “सच्चे धर्म के रक्षक” नहीं थे, बल्कि “भिखारी” बनकर रह गए थे। वृंदावन में, उन्होंने बहुत बड़ी संख्या में विधवाओं को देखा, जिनमें से ज़्यादातर बंगाल से थीं। उन्हें यह सुनकर बहुत दुख हुआ कि उनमें से गरीबों को सभा में ‘राधे-श्याम’ का दिव्य नाम जपने के लिए रोज़ाना थोड़ी-सी रकम दी जाती थी।
मई 1925 में कोलकाता में बुद्ध जयंती समारोह के अवसर पर, गांधीजी ने सभी भारतीय धर्मों की स्थिति पर शोक व्यक्त किया। उन्होंने कहा, “वर्तमान समय में हर धर्म की तरह, बौद्ध धर्म भी वास्तव में पतनशील है। मैं इतना आशावादी हूँ कि मुझे लगता है कि वह दिन निकट आ रहा है जब इन सभी महान धर्मों से सभी प्रकार के छल-कपट, पाखंड, पाखंड, असत्य, अविश्वास और ‘पतन’ के अंतर्गत वर्णित सभी बुराइयाँ दूर हो जाएँगी।” उन्होंने आशा व्यक्त की कि केवल सत्य और प्रेम को ही धर्म का सच्चा प्रतीक माना जाएगा।
गांधीजी ने यह भी कहा कि समाज के कई तथाकथित नेताओं के आचरण में अनैतिकता और बेईमानी झलकती है। उनके मन में बहुत छोटी लड़कियों को वृद्ध या अधेड़ उम्र के विधुरों से जबरन शादी करने की प्रथा थी, जो इस तरह समाज सेवा का दिखावा तो करते थे, लेकिन वास्तव में अपनी “नीच प्रवृत्तियों” को संतुष्ट करते थे।
उन्होंने “कांग्रेस में हिंसा, असत्य और भ्रष्टाचार” के बारे में अपने विश्वस्त कार्यकर्ताओं के पत्र भी प्रकाशित किए। सबसे गंभीर आरोप यह था कि बहुत बड़े पैमाने पर फर्जी सदस्यता मौजूद थी, जिसके परिणामस्वरूप बड़े पैमाने पर धन का गबन हुआ। देश की सबसे बड़ी राजनीतिक पार्टी का इस तरह के कार्यों में लिप्त होना देश की स्थिति के बारे में अपनी कहानी खुद बयां करता है।
