किसान और किसान आंदोलन

सामाजिक आंदोलनों को समझना

लोग बस को नुकसान पहुँचा सकते हैं और उसके ड्राइवर पर हमला कर सकते हैं, जब बस किसी बच्चे को कुचल देती है। यह विरोध की एक अलग घटना है। चूँकि यह भड़कती है और शांत हो जाती है, इसलिए यह कोई सामाजिक आंदोलन नहीं है।

1. एक सामाजिक आंदोलन के लिए समय के साथ सतत सामूहिक कार्रवाई की आवश्यकता होती है।
2. ऐसी कार्रवाई अक्सर राज्य के विरुद्ध होती है और राज्य की नीति या व्यवहार में परिवर्तन की मांग का रूप ले लेती है।
3. स्वतःस्फूर्त, अव्यवस्थित विरोध को सामाजिक आंदोलन नहीं कहा जा सकता। सामूहिक कार्रवाई में कुछ हद तक संगठन अवश्य होना चाहिए।
4. इस संगठन में एक नेतृत्व और एक संरचना शामिल हो सकती है जो परिभाषित करती है कि सदस्य एक-दूसरे से कैसे संबंध रखते हैं, निर्णय कैसे लेते हैं और उन्हें कैसे लागू करते हैं
5. सामाजिक आंदोलन में भाग लेने वालों के उद्देश्य और विचारधाराएं भी समान होती हैं।
6. किसी सामाजिक आंदोलन का एक सामान्य उद्देश्य या तरीका होता है परिवर्तन लाने (या रोकने) का।
7. ये परिभाषित विशेषताएँ स्थिर नहीं रहतीं। ये किसी सामाजिक आंदोलन के जीवनकाल में बदल सकती हैं।

सामाजिक आंदोलन अक्सर किसी सार्वजनिक मुद्दे पर बदलाव लाने के उद्देश्य से उठते हैं, जैसे कि आदिवासी आबादी के वनों के उपयोग के अधिकार को सुनिश्चित करना या विस्थापित लोगों के पुनर्वास और मुआवजे का अधिकार सुनिश्चित करना; जहाँ सामाजिक आंदोलन सामाजिक परिवर्तन लाने का प्रयास करते हैं, वहीं कभी-कभी यथास्थिति के बचाव में प्रति-आंदोलन भी उठ खड़े होते हैं। ऐसे प्रति-आंदोलनों के कई उदाहरण हैं।

1. जब राजा राममोहन राय ने सती प्रथा के खिलाफ अभियान चलाया और ब्रह्म समाज का गठन किया, तो सती प्रथा के समर्थकों ने धर्म सभा का गठन किया और अंग्रेजों से सती प्रथा के खिलाफ कानून न बनाने की याचिका की।
2. जब सुधारकों ने लड़कियों की शिक्षा की माँग की, तो कई लोगों ने इसका विरोध किया क्योंकि यह समाज के लिए विनाशकारी होगा। जब सुधारकों ने विधवा पुनर्विवाह का अभियान चलाया, तो उनका सामाजिक बहिष्कार किया गया।
3. जब तथाकथित ‘निम्न जाति’ के बच्चों ने स्कूलों में दाखिला लिया, तो कुछ तथाकथित ‘टिप्पर जाति’ के बच्चों को उनके परिवारों द्वारा स्कूलों से निकाल लिया गया।
4. किसान आंदोलनों को अक्सर क्रूरतापूर्वक दबा दिया गया है
5. हाल ही में दलितों जैसे पूर्व बहिष्कृत समूहों के सामाजिक आंदोलनों ने अक्सर प्रतिशोधात्मक कार्रवाई का आह्वान किया है।
6. इसी प्रकार शैक्षणिक संस्थानों में आरक्षण बढ़ाने के प्रस्तावों के विरोध में भी आंदोलन हुए हैं।

सामाजिक आंदोलन समाज को आसानी से नहीं बदल सकते, क्योंकि ये जड़ जमाए हितों और मूल्यों, दोनों के विरुद्ध होते हैं, इसलिए विरोध और प्रतिरोध होना स्वाभाविक है। लेकिन समय के साथ बदलाव आते ही हैं।

सामाजिक आंदोलन और सामाजिक परिवर्तन

1. सामान्य सामाजिक परिवर्तन और सामाजिक आंदोलनों के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है । सामाजिक परिवर्तन एक सतत और सतत प्रक्रिया है। सामाजिक परिवर्तन की व्यापक ऐतिहासिक प्रक्रियाएँ समय और स्थान में एकत्रित अनगिनत व्यक्तिगत और सामूहिक क्रियाओं का योग हैं। सामाजिक आंदोलन कुछ विशिष्ट लक्ष्यों की ओर निर्देशित होते हैं। इसमें लोगों द्वारा दीर्घकालिक और निरंतर सामाजिक प्रयास और क्रियाएँ शामिल होती हैं। संस्कृतिकरण और पश्चिमीकरण सामाजिक परिवर्तन के उदाहरण हैं और 19वीं सदी के समाज सुधारकों द्वारा समाज परिवर्तन के प्रयास सामाजिक आंदोलनों के उदाहरण हैं।
2. भारत में सामाजिक आंदोलन केवल विरोध और असहमति के आंदोलन ही नहीं रहे हैं, बल्कि सुधार और प्रतिक्रियावादी, साथ ही सामाजिक-धार्मिक और स्वतंत्रता आंदोलन भी रहे हैं। “परिवर्तन को बढ़ावा देने/प्रतिरोध करने के सामूहिक प्रयास” के रूप में परिभाषित ये आंदोलन बौद्धिक अभिविन्यास, सामाजिक संरचनाओं, वैचारिक उपस्थिति और सत्य की धारणाओं में एकरूपता आने के बाद ही अस्तित्व में आए। यह एक सर्वविदित तथ्य है कि समाज की विशेषताएँ आंदोलनों की शैलियों को आकार देती हैं। इसलिए, सामाजिक संरचना के तत्व और समाज की भविष्य की दृष्टि सामाजिक आंदोलनों के विश्लेषण का केंद्र बिंदु प्रदान करती है।

सामाजिक आंदोलनों का उन्मुखीकरण:

ब्रिटिश काल तक, हमारे देश में सामाजिक आंदोलनों का रुख धार्मिक रहा, हालाँकि 1930 के दशक के बाद राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन भी उभरे, जो साम्राज्यवाद और उपनिवेशवाद की ताकतों के खुलकर खिलाफ थे। लेकिन, आज़ादी के बाद, उभरी नई परिस्थितियों ने हमलों के लक्ष्यों में विविधता ला दी, जैसे राजनीतिक सत्ता, आर्थिक शोषण, सांस्कृतिक वर्चस्व, पुरुष वर्चस्व और महिलाओं का अपमान आदि। इससे विविध आंदोलनों का प्रसार हुआ।

सामाजिक आंदोलनों का वर्गीकरण:

1. सामाजिक आंदोलनों को कई मानदंडों के आधार पर वर्गीकृत किया गया है। इच्छित परिवर्तन की प्रकृति, संगठनात्मक स्वरूप और रणनीति, माँगों की प्रकृति, शामिल समूह और सामूहिकताएँ, इस उद्देश्य के लिए प्रयुक्त कुछ प्रमुख मानदंड हैं, जैसे, आदिवासी आंदोलन, हरिजन आंदोलन, महिला आंदोलन, किसान आंदोलन, छात्र आंदोलन, औद्योगिक श्रमिक आंदोलन, और उन सामूहिकताओं की प्रकृति के आधार पर जिनके विरुद्ध वे नेतृत्व कर रहे हैं, जैसे, ब्राह्मणवाद-विरोधी, वामपंथ-विरोधी, दलित-विरोधी आदि।
2. वर्गीकरण का एक और आधार उनका क्षेत्रीय आधार है, जैसे, वह इलाका जहाँ से वे उत्पन्न और संचालित होते हैं, जैसे, विदर्भ आंदोलन, तेलंगाना आंदोलन, छत्तीसगढ़ आंदोलन, झारखंड या वनांचल आंदोलन, उत्तरांचल आंदोलन, इत्यादि। ऐसे नाम अप्रत्यक्ष रूप से उनके लक्ष्यों की ओर इशारा करते हैं।
3. आंदोलनों का नाम उनके मुद्दों के आधार पर भी रखा जाता है, जैसे, हिंदी विरोधी आंदोलन, भ्रष्टाचार विरोधी आंदोलन, आंदोलनों का नाम उनके प्रारंभिक या शीर्ष नेतृत्व के नाम पर भी रखा जाता है, जैसे, गांधीवादी आंदोलन, रामकृष्ण आंदोलन, जेआर (जयप्रकाश) आंदोलन, आदि। एमएसए राव ने तीन प्रकार के आंदोलन की बात की है- सुधारवादी, परिवर्तनकारी और क्रांतिकारी।

इन सभी आंदोलनों की विशेषता पांच तत्व हैं

1. सामूहिक लक्ष्य
2. व्यापक रूप से स्वीकृत कार्यक्रम की सामान्य विचारधारा
3. सामूहिक कार्रवाई
4. संगठन और नेतृत्व की न्यूनतम डिग्री।
5. इस प्रकार, उपरोक्त विशेषताओं वाला ‘सामाजिक आंदोलन’ ‘आंदोलन’ से भिन्न है क्योंकि आंदोलन की कोई विचारधारा और कोई संगठन नहीं होता।
6. घनश्याम शाह का मानना ​​है कि कुछ विद्वानों द्वारा ‘आंदोलन’ कहे जाने वाले कुछ सह-सक्रिय कार्यों को अन्य लोग आंदोलन मानते हैं; जैसे, भाषाई राज्यों के गठन की माँग। शाह स्वयं इन्हें ‘आंदोलन’ या समाज के एक विशेष वर्ग के सामाजिक आंदोलन का एक हिस्सा मानते हैं। इस प्रकार, उनके अनुसार, बिहार में झारखंड, उत्तर प्रदेश में उत्तरांचल और मध्य प्रदेश में छत्तीसगढ़ की माँग को सामाजिक आंदोलन कहा जा सकता है।
7. देसाई का मानना ​​था कि कुछ आंदोलन हमारे संविधान द्वारा लोगों के नागरिक और लोकतांत्रिक अधिकारों की रक्षा करने में असमर्थता के कारण होते हैं। रजनी कोठारी का मानना ​​है कि समाज के ‘सामाजिक परिवर्तन’ में राज्य की विफलता, जिसमें बड़े पैमाने पर लोगों का दमन और धमकी आम बात हो गई है, लोगों को विभिन्न संघर्षों के माध्यम से अपने अधिकारों का दावा करने के लिए मजबूर करती है।
8. गुर्र और एम.एस.ए. राव ने सामाजिक आंदोलनों को ‘सापेक्ष वंचना’ के संदर्भ में समझाया है। राव सापेक्ष वंचना के साथ-साथ ‘पीड़ित द्वारा कुछ करने की संभावना’ पर भी ध्यान केंद्रित करते हैं।
9. घनश्याम शाह और टीके ओमन सामाजिक आंदोलनों की व्याख्या में सापेक्ष वंचना दृष्टिकोण को स्वीकार नहीं करते । ओमन का तर्क है कि वंचना सिद्धांतकार आंदोलनों को ‘परिवर्तन की सतत प्रक्रिया’ के रूप में नहीं देखते। वे वंचना के स्रोतों पर भी विचार नहीं करते। शाह का मानना ​​है कि वंचना सिद्धांतकार चेतना के महत्व और प्रतिभागियों के वैचारिक पहलुओं की उपेक्षा करते हैं।

किसान और किसान आंदोलन

भारत में सामाजिक आंदोलन के अध्ययन में किसान आंदोलनों का अध्ययन एक महत्वपूर्ण क्षेत्र के रूप में उभरा है। चूँकि भारत मूलतः एक कृषि प्रधान देश है, इसलिए स्वाभाविक है कि कृषि संबंधी समस्याओं के अध्ययन ने समाजशास्त्रीय मुद्दों में एक केंद्रीय स्थान ग्रहण कर लिया है।

1. भू-स्वामित्व, काश्तकारी, भूमि के उपयोग और नियंत्रण के स्वरूप, सभी कृषि संरचना की जटिल प्रकृति को दर्शाते हैं। कृषि संरचना की जटिलता कृषि वर्ग संरचना में भी प्रकट होती है जो ग्रामीण क्षेत्रों में लंबे समय से मौजूद है। भूमि प्रणालियों और कृषि संबंधों की विविधता ने कृषक वर्गों की एक विस्तृत संरचना तैयार की है। उत्तरार्द्ध एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में भिन्न होता है। हालांकि, भूमि पर अधिकारों की प्रकृति और उससे प्राप्त आय के प्रकार के आधार पर, डैनियल थॉर्नर ने भारत में तीन प्रमुख कृषक वर्गों की पहचान की है। वे मलिक, किसान और मजदूर हैं। बड़े जमींदार और अमीर ज़मींदार मलिक की श्रेणी में शामिल हैं। किसान, मलिक से निचले स्तर के हैं, जिनमें ज़मीन के स्व-खेती करने वाले मालिक शामिल हैं। वे छोटे ज़मींदार और काश्तकार हैं। मज़दूर दूसरों की ज़मीन पर काम करके अपनी आजीविका कमाते हैं। इस श्रेणी में गरीब काश्तकार, बटाईदार और भूमिहीन मज़दूर शामिल हैं। कृषि वर्गों का यह वर्गीकरण मोटे तौर पर भारतीय वास्तविकता को दर्शाता है।
2. लेकिन यह समझना ज़रूरी है कि कृषि पदानुक्रम, देश के विभिन्न हिस्सों में पाए जाने वाले जातिगत पदानुक्रम के अनुरूप है। धनी ज़मींदार और साहूकार मुख्यतः ऊँची जातियों से आते हैं। मध्यम और छोटे किसान पारंपरिक किसान जातियों से आते हैं। भूमिहीन मज़दूर मुख्यतः निम्न वर्ग से आते हैं। यह स्थिति केवल एक पैटर्न दिखाती है। यह ग्रामीण क्षेत्रों की सटीक स्थिति का संकेत नहीं देती।
3. यहाँ कृषि वर्ग संरचना की प्रकृति का उल्लेख उस संरचनात्मक पृष्ठभूमि को समझने के लिए किया गया है जिसमें विभिन्न किसान वर्गों द्वारा आंदोलन चलाए गए हैं। भारत में किसान आंदोलनों पर डी.एन. धनागरे के अध्ययन से हमें इन आंदोलनों की प्रकृति को समझने में मदद मिलती है। धनागरे के अनुसार, ‘किसान आंदोलन’ शब्द किसानों के विभिन्न वर्गों द्वारा या तो उस व्यवस्था को बदलने के लिए किए गए सभी प्रकार के सामूहिक प्रयासों को संदर्भित करता है जिसे वे शोषणकारी मानते थे, या व्यवस्था को उखाड़ फेंकने के उद्देश्य के बिना अपनी विशिष्ट शिकायतों का निवारण करने के लिए। इस प्रकार, किसान आंदोलनों में हिंसक और अहिंसक, संगठित और विशिष्ट सभी प्रकार के आंदोलन शामिल हैं।

किसान आंदोलनों में शामिल मुद्दे:

1. कुछ काश्तकारों और जमींदारों के बीच संघर्ष से संबंधित थे; कुछ बहुसंख्यक धार्मिक समुदाय (हिंदुओं) के जमींदारों द्वारा उत्पीड़न के कारण थे, और
2. इनमें से कुछ घटनाएं सांप्रदायिक विस्फोट, सरकारी अधिकारियों और पुलिस द्वारा उकसावे, आर्थिक स्थिति में सुधार, उच्च मजदूरी की मांग, जबरन मजदूरी (भिक्षावृत्ति) आदि के कारण हुईं।
3. कुछ लेखकों का मानना ​​है कि गांधीजी ने किसानों को राष्ट्रीय स्वतंत्रता के लिए संगठित किया था, न कि जमींदारों और साहूकारों के खिलाफ लड़ाई के लिए।
4. कुछ अन्य लेखक यह सुझाव देते हैं कि किसान आंदोलनों और राष्ट्रीय आंदोलनों के बीच का संबंध पारस्परिकता, यानी लेन-देन का था। किसानों की वर्गीय माँगों को उठाने के साथ-साथ साम्राज्यवादियों के विरुद्ध संघर्ष के कार्य भी एक साथ किए गए। किसी भी स्थिति में, किसानों की विशिष्ट आवश्यकताओं और हितों, जैसे कि भूमि की सुरक्षा, ऋण मुक्ति और सस्ते ऋण आदि पर राष्ट्रवादी नेताओं द्वारा ज़ोर नहीं दिया जा सका।

हालाँकि, आज़ादी के बाद, नेताओं ने ज़मींदारों और भूस्वामियों के ख़िलाफ़ किसानों को लामबंद करने की कोशिश की। शोषित किसान एक एकजुट समूह नहीं थे क्योंकि वे गुटीय संबंधों के ज़रिए स्वामियों के साथ सीधे जुड़े हुए थे। शुरुआत में, गरीब किसान सबसे कम उग्र थे, लेकिन जैसे-जैसे मध्यम किसानों ने ज़मींदारों और अमीर किसानों के ख़िलाफ़ भावनाएँ पैदा कीं, गरीब किसानों की क्रांतिकारी ऊर्जा एक क्रांतिकारी शक्ति में बदल गई। लेकिन क्रांतिकारी कार्रवाई करने वाले किसान अखिल भारतीय स्तर पर नहीं थे। यह केवल कुछ क्षेत्रों में ही था।

समाजशास्त्रियों द्वारा भारत में कृषि आंदोलनों के छह अलग-अलग दृष्टिकोणों का अध्ययन किया गया है:

1. सूक्ष्म स्तर पर संघों के रूप में उनके कामकाज के संदर्भ में;
2. राजनीति और कृषि आंदोलनों के बीच संबंध, अर्थात कांग्रेस, कम्युनिस्ट आदि राजनीतिक दलों द्वारा किसानों को संगठित करना।
3. सामाजिक संरचना (जाति, वर्ग और शक्ति) और कृषि आंदोलनों के बीच संबंध;
4. हरित क्रांति और कृषि आंदोलनों के बीच संबंध। (हरित क्रांति ने न केवल पारंपरिक कृषि संबंधों को प्रभावित किया बल्कि इसने आर्थिक असमानताओं को भी बढ़ाया और ग्रामीणों की सामाजिक आकांक्षाओं को भी तीव्र किया);
5. कृषि कानून और आंदोलनों के बीच संबंध (अर्थात्, कानून बनाने वाले आंदोलन और आंदोलन बनाने वाले कानून); और
6. आंदोलनों की लामबंदी और संगठन के बीच संबंध। किसानों के कल्याण के लिए कुछ आंदोलन गांधीवादी सिद्धांतों पर आधारित थे। ऐसे दो आंदोलन थे विनोबा भावे का भूदान आंदोलन और जयप्रकाश नारायण का सर्वोदय आंदोलन। भूदान आंदोलन का तात्कालिक उद्देश्य अमीरों से ज़मीन इकट्ठा करके उसे गरीबों में बाँटना था। हालाँकि, यह आंदोलन अपने लक्ष्य को प्राप्त करने में विफल रहा।
7. भारत में किसान आंदोलनों का एक लंबा इतिहास रहा है। उन्नीसवीं सदी के भारत को किसान वीरता पर आधारित सामग्री का भंडार माना जाता है। 1858 और 1914 के बीच के आंदोलन स्थानीय, असंबद्ध और विशिष्ट शिकायतों तक सीमित रहे। इस काल का सबसे उग्र किसान आंदोलन बंगाल में 1859-60 का नील विद्रोह था। इसके ठीक एक दशक बाद, 1872-73 में बंगाल के बबाना और बोगरा में भी इसी तरह के हिंसक उपद्रव हुए। ये संघर्ष ज़मींदारों के विरुद्ध थे, जो शोषण और अत्याचार के प्रतीक थे।
8. ज़मींदारी क्षेत्रों में ही नहीं, बल्कि रैयतवाड़ी और महालवाड़ी क्षेत्रों में भी ज़मींदारों और साहूकारों ने अपनी स्थिति मज़बूत कर ली थी। छोटे ज़मींदार, काश्तकार और बटाईदार साहूकारों के अत्याचार के शिकार थे। तदनुसार, किसानों ने शक्तिशाली कृषक वर्गों के उत्पीड़न के विरुद्ध विद्रोह किया। रैयतवाड़ी क्षेत्र में हुए ऐसे ही विद्रोहों में से एक को 1875 के दक्कन दंगों के नाम से जाना जाता है, जो पश्चिमी महाराष्ट्र में हुए थे। उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान दक्षिण भारत के मालाबार क्षेत्र में भी मोपला विद्रोहों की एक श्रृंखला हुई। ये गरीब मोपला किसानों के बीच लंबे समय से चले आ रहे कृषि असंतोष की अभिव्यक्तियाँ थीं।
9. यह जानना दिलचस्प है कि बीसवीं सदी के शुरुआती दौर में किसानों की शिकायतें भी भारत के स्वतंत्रता संग्राम का एक अभिन्न अंग बन गईं। 1917 का चंपारण आंदोलन, 1918 का खेड़ा सत्याग्रह और 1928 का बारदोली सत्याग्रह प्रमुख अहिंसक ब्रिटिश-विरोधी संघर्ष थे। चूँकि महात्मा गांधी इन सत्याग्रहों में शामिल थे, इसलिए इन्हें गांधीवादी कृषि आंदोलन के रूप में जाना जाता है। इनमें से अधिकांश आंदोलनों ने अपेक्षाकृत प्रमुख कृषि मुद्दों को उठाया, लेकिन वे जनता में राजनीतिक जागरूकता जगाने में सफल रहे। इस प्रकार, इन आंदोलनों का सबसे महत्वपूर्ण पहलू राष्ट्रव्यापी स्वतंत्रता संग्राम में उनकी एक साथ भागीदारी थी।
10. हालाँकि, देश के अन्य हिस्सों में भी किसान निष्क्रिय नहीं थे। वे भी उतने ही बेचैन थे और अपनी शिकायतें उठाते रहे। 1920 और 1946 के बीच बिहार और बंगाल में कई किसान संगठन और आंदोलन उभरे जिन्होंने मध्यम और गरीब किसानों की दयनीय स्थिति का विरोध किया। सबसे पहले स्थापित संगठन बिहार प्रांतीय किसान सभा थी और 1936 में अखिल भारतीय किसान सभा।

सभा द्वारा संगठित किसान। सभाओं द्वारा संगठित किसानों ने किसानों, मज़दूरों और अन्य सभी शोषित वर्गों के लिए आर्थिक शोषण से मुक्ति की माँग की। विभिन्न क्षेत्रों में सबसे महत्वपूर्ण किसान आंदोलन थे: तेभागा, तेलंगाना और नक्सलवादी। भूदान और सर्वोदय आंदोलनों ने भी किसानों के हितों को उठाया, लेकिन ये आंदोलन स्वयं किसानों द्वारा नहीं, बल्कि विनोबा भावे और जयप्रकाश नारायण द्वारा चलाए गए।

स्वतंत्रता के बाद किसान आंदोलन

सामाजिक परिवर्तन में सामाजिक आंदोलनों की भूमिका से परिचित होने के लिए हमने ऊपर किसान आंदोलनों की प्रकृति और विशेषताओं पर संक्षेप में चर्चा की है। यह सच है कि ये आंदोलन अपने तात्कालिक लक्ष्यों को प्राप्त करने में हमेशा सफल नहीं रहे, लेकिन उन्होंने ऐसा माहौल बनाया जिससे स्वतंत्रता के बाद कृषि सुधारों को बढ़ावा मिला। कुछ मुद्दे जो औपनिवेशिक काल में हावी थे, स्वतंत्रता के बाद बदल गए। भूमि सुधारों, ज़मींदारी उन्मूलन, भू-राजस्व और सार्वजनिक ऋण प्रणाली के घटते महत्व ने ग्रामीण क्षेत्रों को बदलना शुरू कर दिया। 1947 के बाद के दौर की पहचान दो प्रमुख सामाजिक आंदोलनों – नक्सलवादी संघर्ष और ‘नए किसान आंदोलन’ – से हुई।

तेभागा आंदोलन (1946-47) कई कारकों के कारण और सुगम बना था

1. 1943 का अकाल,
2. जोतदारों, जमाखोरों और कालाबाजारियों के खिलाफ अभियान,
3. आंदोलन में शामिल आदिवासियों की सामाजिक एकजुटता, और
4. बटाईदारों की सौदेबाजी क्षमता में वृद्धि।

चूंकि यह आंदोलन अपने प्रसार में सीमित था, इसलिए यह असफल रहा। इसमें भाग लेने वाले हिंदू और मुस्लिम समूहों के बीच की खाई, सांप्रदायिक राजनीति, जाति और वर्ग के बीच सामंजस्य की कमी और किसानों के भीतर वफादारी के उच्च वर्ग द्वारा हेरफेर ने भी इसकी विफलता में योगदान दिया (धनगरे)।

तेलंगाना आंदोलन: आंध्र प्रदेश का तेलंगाना आंदोलन (1946-52) शासकों और स्थानीय भूस्वामियों के सामंती उत्पीड़न के विरुद्ध लड़ा गया था। यह दमनकारी सामाजिक संरचना और उपनिवेशीकरण की प्रक्रिया थी। ग्रामीण तेलंगाना की राजनीतिक अर्थव्यवस्था जागीरदारों या देशमुखों पर आधारित थी। वे उच्च पदवी वाले मध्यस्थ भूस्वामी, साहूकार और ग्राम अधिकारी थे और अधिकांशतः उच्च जाति या प्रभावशाली मुस्लिम समुदाय से आते थे। अपनी विशेषाधिकार प्राप्त आर्थिक और राजनीतिक स्थिति के कारण, वे वेट्टी (बेगार) प्रणाली के माध्यम से गरीब किसानों पर आसानी से अतिरिक्त आर्थिक दबाव डाल सकते थे। कृषि पदानुक्रम में सबसे निचले पायदान पर अछूत जातियाँ और आदिवासी थे।

भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस, आंध्र जनसंघ और आंध्र महासभा ने 1920 के दशक से किसानों की दयनीय स्थिति का मुद्दा उठाया। AMS द्वारा जागीरदारी और वेट्टी प्रथा के विरुद्ध कई प्रस्ताव पारित किए गए। उल्लेखनीय है कि आंध्र कम्युनिस्ट पार्टी की स्थापना 1934 में हुई थी। 1942 में सामुदायिक पार्टी पर से प्रतिबंध हटने के बाद, उन्होंने AMS का नेतृत्व अपने हाथ में ले लिया। उन्होंने ‘वेट्टी उन्मूलन, लगान-उगाही की रोकथाम और काश्तकारों की बेदखली, कर राजस्व और लगान में कमी, और खेती करने वाले काश्तकारों के अधिभोग अधिकारों की पुष्टि’ जैसे मुद्दे उठाए। लामबंदी की इन सभी प्रक्रियाओं ने किसानों की राजनीतिक चेतना को जन्म दिया और एक नई जागृति को जन्म दिया।

1947 के बाद भारत की स्वतंत्रता और उसके बाद निज़ाम के भारतीय संघ में शामिल होने से इनकार के साथ आंदोलन ने एक नया मोड़ लिया। सीपीआई ने नियमित रूप से ग्राम रक्षा समितियां बनाकर रजाकारों और सरकारी बलों के खिलाफ गुरिल्ला संघर्ष का आह्वान किया। लगभग 4000 गांवों में निज़ाम का प्रशासन ठप हो गया, वेटी को समाप्त कर दिया गया, अस्पृश्यता पर प्रतिबंध लगा दिया गया, भूमि का बहुत तेजी से पुनर्वितरण किया गया। बकाया कर्ज माफ कर दिए गए और किरायेदारों को पूर्ण किरायेदारी के अधिकार दिए गए। सशस्त्र महिलाओं ने नजाकार के खिलाफ अपना बचाव किया (के. ललिता, वेकन्नाबिरन 1989) भारतीय संघ ने निज़ाम के खिलाफ और बाद में 1978 में सीपीआई के खिलाफ सैन्य कार्रवाई शुरू की। उन्होंने लंबे संघर्ष का सामना किया, हालांकि कम्युनिस्ट कार्यकर्ताओं के लिए सेना के सामने टिकना मुश्किल था। सैकड़ों किसान विद्रोही मारे गए

नक्सलबाड़ी आंदोलन: जब फरवरी 1967 में पश्चिम बंगाल में सीपीआई की भागीदारी वाली संयुक्त मोर्चा सरकार सत्ता में आई, तो कुछ सक्रिय और मुखर समूह उभरे। चारु मजूमदार और कानू सान्याल के नेतृत्व में उनमें से एक ने किसान मोर्चे पर उग्रवाद विकसित करने और किसानों को सशस्त्र संघर्ष के लिए तैयार करने पर जोर दिया। शुरुआत में, नेताओं ने बेनामी भूमि पर जबरन कब्जे के लिए किसानों की भारी भागीदारी का उपदेश दिया, लेकिन बाद में उन्होंने गुरिल्ला रणनीति के इस्तेमाल से वर्ग शत्रुओं के सफाए पर जोर दिया। इस प्रकार, बड़े पैमाने पर आंदोलनों का स्थान भूमिगत छोटे समूह दस्तों ने ले लिया। नक्सलबाड़ी आंदोलन की इस गुरिल्ला गतिविधि ने पश्चिम बंगाल और आंध्र प्रदेश में और बाद में बिहार और वर्तमान में छत्तीसगढ़, महाराष्ट्र और मध्य प्रदेश में सबसे अधिक प्रहार किया।

नक्सलबाड़ी में किसान विद्रोह 1972 में पश्चिम बंगाल के दार्जिलिंग ज़िले के तीन इलाकों में शुरू हुआ था। ज़मींदारों को जोतदार और काश्तकारों को अधियारी कहा जाता था। अधियारी की स्थिति बहुत ही दयनीय थी। उनका इतना शोषण और बंधुआ मज़दूरों जैसा व्यवहार किया जाता था कि 1950 और 1960 के दशक में किसान विद्रोह भड़क उठे।

कानू सान्याल और अन्य लोगों ने 1960 के दशक में शोषित किसानों के बीच पहली बार प्रवेश किया, तथा
जमींदारी उन्मूलन, जोतने वाले को भूमि, काश्तकारों की बेदखली की रोकथाम आदि की मांग की। 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक के प्रारंभ में नक्सलबाड़ी किसान विद्रोह के दूसरे चरण में, गुप्त लड़ाकू समूहों का गठन किया गया और किसानों से आग्रह किया गया कि वे जोतदारों और बागान मजदूरों की भूमि पर कब्जा कर लें, जिन्होंने गरीब किसानों से जमीन खरीदी थी, कब्जा की गई भूमि पर खेती करें और भूमि से प्राप्त सभी उपज को अपने पास रखें, जमींदार से भोजन मांगें और यदि वह मना करे, तो उसे बलपूर्वक छीन लें, जोतदारों से उसके आग्नेयास्त्र छीन लें।

पश्चिम बंगाल में नक्सलबाड़ी किसान विद्रोह की महत्वपूर्ण विशेषताएं थीं:

1. किसान और मजदूर वर्ग के हितों की रक्षा के लिए लामबंदी और सभी जातीय (जनजातियों सहित) और जाति समूहों को शामिल करना;
2. अपनाए गए साधन गैर-संस्थागत थे और हिंसा को प्रोत्साहित किया गया;
3. नेतृत्व कम्युनिस्ट पार्टी के नेताओं द्वारा प्रदान किया गया;
4. इसका उद्देश्य जोतदारों को नीचे की ओर और किसानों व मजदूरों को ऊपर की ओर ले जाना था। सर्वोदय आंदोलन और नक्सलबाड़ी आंदोलन अलग-अलग थे। सर्वोदय आंदोलन का उद्देश्य भूमि के व्यक्तिगत स्वामित्व के स्थान पर सामुदायिक स्वामित्व स्थापित करना था, जबकि नक्सलबाड़ी आंदोलन का उद्देश्य व्यक्तिगत स्वामित्व स्थापित करना था।

इस आंदोलन की विफलता में योगदान देने वाले कारक निम्नलिखित थे:

1. इसका राष्ट्र-विरोधी झुकाव चीन के समर्थन से प्रकट होता है।
2. भारतीय राष्ट्रीय नेतृत्व की मुखर निंदा तथा चीनी नेतृत्व को अपनी आकांक्षा के स्रोत के रूप में स्वीकार करना।
3. राज्य सत्ता पर कब्जा करने की इसकी घोषित मंशा वामपंथियों के बीच हिंसा और गुटबाजी को खुला समर्थन देना है।
4. आर.के. मुखर्जी ने सामाजिक संरचना और सामाजिक परिवर्तन के बीच संबंधों के संदर्भ में इस आंदोलन का विश्लेषण किया है। उनका तर्क है कि यद्यपि आंदोलन का घोषित उद्देश्य राज्य सत्ता पर कब्ज़ा करना था, वास्तव में, विद्रोह व्यवस्था के विरुद्ध नहीं, बल्कि उसकी ज्यादतियों के विरुद्ध था। किसान और मालिक ज़मींदारों के बीच वस्तुओं के आदान-प्रदान को उचित रूप से विनियमित करने का प्रयास किया गया था।

तथाकथित ‘नए किसान आंदोलन’ 1970 के दशक में पंजाब और तमिलनाडु में शुरू हुए। ये आंदोलन क्षेत्रीय स्तर पर संगठित थे, गैर-दलीय थे, और इनमें किसान नहीं बल्कि किसान शामिल थे (किसानों को वस्तु उत्पादक और खरीदार दोनों के रूप में बाजार से जुड़ा माना जाता है)। आंदोलन की मूल विचारधारा घोर राज्य-विरोधी और शहर-विरोधी थी। मांगों का केंद्र कृषि इनपुट पर सब्सिडी, कराधान और ऋणों की अदायगी न करने जैसे मुद्दे थे। आंदोलन के नए तरीके सड़कों और रेलमार्गों को अवरुद्ध करने, राजनेताओं और नौकरशाहों को गांवों में प्रवेश करने से रोकने आदि के लिए इस्तेमाल किए गए। यह तर्क दिया गया है कि किसान आंदोलनों ने अपने एजेंडे और विचारधारा को व्यापक बनाया है और इसमें पर्यावरण और महिलाओं के मुद्दे शामिल हैं। इसलिए, उन्हें दुनिया भर में चल रहे ‘नए सामाजिक आंदोलनों’ के एक हिस्से के रूप में देखा जा सकता है।

किसान आंदोलनों की समग्र प्रकृति:

1. ये आंदोलन स्वतंत्रता के बाद ही शुरू हुए और ये पूरी तरह से सामाजिक और सांस्कृतिक प्रकृति के हैं;
2. मूर जूनियर (घनश्याम शाह द्वारा उद्धृत) ने भारत में किसान आंदोलनों के बारे में लिखते हुए भारतीय किसानों की क्रांतिकारी क्षमता को स्वीकार नहीं किया है। उनके अनुसार, भारतीय किसान पारंपरिक रूप से आज्ञाकारी और निष्क्रिय रहे हैं, जिसके कारण मुगल और ब्रिटिश काल में खेती सुस्त और अकुशल रही। इसलिए, कोई व्यापक किसान आंदोलन नहीं हुआ।
3. लेकिन मूर के इस दावे को ए.आर.देसाई, कैथलीन गॉफ़ और डी.एन. धनागरे ने चुनौती दी है। उनका तर्क है कि इतिहासकारों ने कई किसान विद्रोहों को नज़रअंदाज़ कर दिया है।
4. गॉफ ने पिछली दो शताब्दियों में 77 विद्रोहों की चर्चा की है, जिनमें से सबसे छोटे विद्रोह में भी कई हजार किसानों ने सक्रिय समर्थन दिया था।
5. ए.आर. देसाई ने यह भी कहा है कि सम्पूर्ण ब्रिटिश काल और उसके बाद भारतीय ग्रामीण परिदृश्य विरोधों, विद्रोहों और यहां तक ​​कि बड़े पैमाने पर उग्रवादी संघर्षों से भरा रहा, जिसमें सैकड़ों गांव शामिल थे और जो वर्षों तक चले।
6. रंजीत गुहा ने कहा है कि उन्नीसवीं सदी के अंत तक विभिन्न रूपों और स्तरों की कृषि संबंधी गड़बड़ियाँ आम थीं। ब्रिटिश शासन के 117 वर्षों के दौरान कम से कम 110 विद्रोह हुए।
7. धनागरे ने तर्क दिया है कि मूर के सामान्यीकरण संदिग्ध हैं क्योंकि भारत में विभिन्न किसान प्रतिरोध आंदोलन और विद्रोह हुए थे।

किसान आंदोलनों का वर्गीकरण

1. एआर देसाई और घनश्याम शाह के अनुसार, भारत में किसान आंदोलनों को समयावधि के आधार पर ब्रिटिश-पूर्व और स्वतंत्रता-पश्चात में वर्गीकृत किया गया है। स्वतंत्रता-पश्चात काल को नक्सल-पूर्व और नक्सल-पश्चात काल, या हरित क्रांति-पूर्व और हरित क्रांति-पश्चात काल में वर्गीकृत किया गया है। बाद के काल को आपातकाल-पूर्व और आपातकाल-पश्चात काल में विभाजित किया गया है।
2. एआर देसाई का भी मानना ​​है कि किसान आंदोलनों की प्रकृति विभिन्न कालखंडों में हुए कृषि ढाँचों में आए बदलावों के अनुसार बदलती रहती है। उन्होंने औपनिवेशिक भारत को ब्रिटिश शासन के अंतर्गत रैयतवाड़ी क्षेत्रों, रियासतों के अधीन ज़मींदारी क्षेत्रों और आदिवासी क्षेत्रों में वर्गीकृत किया है। इन क्षेत्रों में किसान संघर्षों की विशेषताएँ अलग-अलग थीं, अलग-अलग मुद्दे उठाए गए और किसानों के विभिन्न तबके इसमें शामिल थे।
3. वे आज़ादी के बाद के कृषि संघर्षों को दो श्रेणियों में बाँटते हैं: धनी किसानों द्वारा शुरू किए गए संघर्ष और गरीब किसानों द्वारा शुरू किए गए संघर्ष। इस प्रकार, पूरे देश में कृषि संरचना का एक एकीकृत स्वरूप विकसित नहीं हुआ है।

कैथलीन गॉफ ने किसान विद्रोहों को उनके लक्ष्य, विचारधारा और संगठन के तरीकों के आधार पर पांच प्रकारों में वर्गीकृत किया है:

1. अंग्रेजों को खदेड़ने और पूर्ववर्ती शासकों को बहाल करने के लिए पुनर्स्थापनात्मक विद्रोह,
2. धार्मिक आंदोलन,
3. सामाजिक डाकू,
4. सामूहिक न्याय के लिए आतंकवाद, और
5. विशेष शिकायतों के निवारण के लिए बड़े पैमाने पर विद्रोह।