जनजाति की अवधारणा
- भारत का संविधान अनुसूचित जनजातियों के रूप में नामित लोगों की एक श्रेणी को मान्यता देता है और उनके राजनीतिक प्रतिनिधित्व और उनके आर्थिक और सामाजिक कल्याण के लिए विशेष प्रावधान करता है। लुईस मॉर्गन के समय से मानवविज्ञानी जनजाति की परिभाषा के बारे में तर्क देते रहे हैं, लेकिन भारत के आदिवासी समुदायों पर बहुत कम ध्यान दिया गया है। 19वीं सदी के विद्वानों ने आदिवासी समाजों को विकासवादी सिद्धांत के प्रकाश में देखा। यह लुईस मॉर्गन जैसे मानवविज्ञानियों के लिए ही नहीं, बल्कि फस्टेल डी कूलैंज जैसे इतिहासकारों के लिए भी सही था। मॉर्गन ने समकालीन आदिम समाजों की तुलना करके सामाजिक विकास के चरणों को प्रदर्शित करने का प्रयास किया। फस्टेल ने ग्रीक और रोमन समाज के आदिम से उन्नत प्रकार में परिवर्तन का पुनर्निर्माण किया। इन सब में जनजाति एक प्रकार के सामाजिक संगठन के साथ-साथ सामाजिक विकास के एक चरण का प्रतिनिधित्व करती थी।
- मार्शल साहलिन्स के लेखन और गोडेलियर द्वारा साहलिन्स की आलोचना में विकासवादी दृष्टिकोण को पुनर्जीवित किया गया है। गोडेलियर मॉर्गन के लेखन का हवाला देते हुए तर्क देते हैं कि हम जनजाति को एक प्रकार के सामाजिक संगठन के रूप में तभी समझ सकते हैं जब हम इसे सामाजिक विकास के एक चरण के रूप में देखें। 19वीं सदी के विकासवादियों की समस्या यह थी कि वे भी यह आसानी से मान लेते थे कि एक अधिक जटिल या अधिक उन्नत प्रकार के समाज के विकास के साथ ही जनजाति प्रकार का स्वतः ही लोप हो जाता है। यह एक सत्य है कि सामाजिक विकास के व्यापक पैमाने पर जनजाति राज्य और सभ्यता से पहले रही है।
- अपने पहले निबंध में साहलिन्स ने एक प्रकार के समाज के रूप में जनजाति की परिभाषित विशेषता को खंडीय संरचना माना था। खंडीय राजनीतिक व्यवस्था के महत्व को अफ्रीका में काम कर चुके ब्रिटिश सामाजिक मानवविज्ञानियों ने उजागर किया था। अफ़्रीकी सामाजिक व्यवस्थाओं के प्रकाशन का प्रारंभिक प्रभाव केंद्रीकृत और खंडीय समाजों के बीच के अंतरों को उजागर करना था, जिन्हें फ़ोर्टेस और इवांस-प्रिचर्ड ने समूह क और समूह ख के समाजों के रूप में वर्णित किया था। हालाँकि, जल्द ही यह स्पष्ट हो गया कि खंडीय व्यवस्था के रूप में जनजाति और मुखिया के रूप में जनजाति के बीच का अंतर निरपेक्ष से अधिक सापेक्ष है। ग्लुकमैन ने अपना प्रामाणिक कार्य प्रकाशित किया जिसमें उन्होंने तर्क दिया था कि मुखियाओं के अधीन संगठित जनजातियों और मुखियाओं से रहित जनजातियों के बीच का अंतर उतना बड़ा नहीं है जितना प्रतीत होता है।
- मॉर्गन मानवविज्ञानियों ने विश्लेषणात्मक रूप से बैंड, खंडीय व्यवस्था और मुखियापन के बीच अंतर करना सीख लिया है। लेकिन उन्होंने मोटे तौर पर तीनों के लिए एक ही शब्द जनजाति लागू करना जारी रखा है। भारत की अनुसूचित जनजातियों को बनाने वाली कई सौ इकाइयाँ बैंड से लेकर मुखियापन तक जनजातीय संगठन के सभी तरीकों को कवर करती हैं। यह 19वीं शताब्दी में वापस जाता है जब औपनिवेशिक प्रशासन द्वारा जनजातीय क्षेत्रों को व्यवस्थित रूप से खोला जाना शुरू हुआ। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में आज के एसटी में शामिल लोगों के बीच जनजातीय संगठन के विभिन्न तरीकों का मिश्रण अलग था। अंडमान द्वीप वासियों के बीच या मुख्य भूमि पर बिरहोरों के बीच शिकारियों और संग्राहकों के समूह अभी भी मौजूद हैं जो अब से ज्यादा आम थे। उड़ीसा, एमआर बिहार और अन्य क्षेत्रों में जनजातीय संगठन का खंडीय तरीका भी अधिक आम था।
- भारतीय समाज के संदर्भ में जनजातीय समाज को समस्याओं का सामना करना पड़ रहा है। सबसे पहले, जनजातीय संगठन के संबंधित और अतिव्यापी स्वरूपों के बीच भेद करने की समस्या है। जनजातीय और गैर-जनजातीय समाज के बीच स्पष्ट विभाजक रेखाएँ खींचने की भी समस्या है। भारत में जनजाति और सभ्यता के बीच मुठभेड़ें बिल्कुल अलग तरह की ऐतिहासिक परिस्थितियों में हुई हैं। जनजाति और सभ्यता का सह-अस्तित्व और उनका पारस्परिक संपर्क लिखित इतिहास के आरंभ और उससे भी पहले का है। जनजातियाँ अनादि काल से हिंदू सभ्यता के हाशिये पर मौजूद रही हैं और ये हाशिये हमेशा अस्पष्ट, अनिश्चित और परिवर्तनशील रहे हैं। हिंदू सभ्यता ने जनजाति और जाति के बीच के अंतर को दो प्रकार के समुदायों, जन और जाति, के बीच के अंतर के रूप में स्वीकार किया है, जिनमें से एक पहाड़ियों और जंगलों के एकांत में सीमित था और दूसरा गाँवों और कस्बों में बसा हुआ था जहाँ श्रम का विभाजन अधिक विस्तृत था। जनजातियों के जातियों में परिवर्तन का कई मानवविज्ञानियों और इतिहासकारों ने दस्तावेजीकरण किया है।
- संगठन की एक पद्धति के रूप में जनजाति हमेशा से जाति-आधारित संगठन की पद्धति से भिन्न रही है। लेकिन जनजातियों को जातियों से अलग करना हमेशा आसान नहीं होता, खासकर उन सीमांत क्षेत्रों में जहाँ दोनों संगठन पद्धतियाँ मिलती हैं। भारत में जनजातियों की विशिष्ट स्थिति मुख्यतः आंतरिक पहाड़ियों और जंगलों में, बल्कि सीमांत क्षेत्रों में भी उनका अलगाव रही है। कुल मिलाकर, आदिवासी समुदाय वे हैं जो या तो इन पारिस्थितिक क्षेत्रों में पीछे छूट गए या राज्य और सभ्यता के विस्तार के दौरान उनमें वापस धकेल दिए गए। आदिवासी समुदायों का अलगाव हमेशा से एक स्तर का मामला रहा है। कुछ जनजातियाँ दूसरों की तुलना में अधिक अलग-थलग रही हैं, लेकिन कम से कम उन आंतरिक क्षेत्रों में जहाँ आदिवासी आबादी का बड़ा हिस्सा पाया जाता है, सभ्यता के प्रभाव से पूरी तरह मुक्त नहीं रही हैं। उनका अलगाव, चाहे स्व-लगाया गया हो या दूसरों द्वारा लगाया गया, उनकी भौतिक संस्कृति के विकास को अवरुद्ध करता रहा, लेकिन इसने उन्हें अपनी विशिष्ट भाषा-शैली को बनाए रखने में भी सक्षम बनाया। आज जनजाति और जाति के बीच अंतर का सबसे बड़ा संकेतक भाषा है। जातियाँ एक या दूसरी प्रमुख साहित्यिक भाषा बोलती हैं; प्रत्येक जनजाति की अपनी विशिष्ट बोली होती है जो प्रचलित क्षेत्रीय भाषा से मौलिक रूप से भिन्न हो सकती है। लेकिन कभी-कभी यह भेद काम नहीं करता, क्योंकि पश्चिमी भारत में भीलों सहित कई जनजातियां हैं, जिनकी अपनी कोई भाषा नहीं है और उन्होंने क्षेत्र की भाषा को अपना लिया है।
आदिवासी समाज: परिभाषा संबंधी समस्या
- भारत में, जनजातियाँ 8% आबादी को दिया गया नाम है, जो आंतरिक रूप से विभाजित और बाह्य रूप से एक-दूसरे से भिन्न हैं और अलग-अलग नस्लीय, भाषाई और सांस्कृतिक पहचान रखती हैं। भारत के लोगों की रिपोर्ट ने भारत में 636 जनजातीय समूहों को मान्यता दी है।
- डी.एन. मजूमदार जनजाति को एक ऐसे सामाजिक समूह के रूप में परिभाषित करते हैं जिसका क्षेत्रीय जुड़ाव होता है, जो अंतर्विवाही होता है और जिसके कार्यों में कोई विशेषज्ञता नहीं होती। यह वंशानुगत या अन्य प्रकार से शासित जनजातीय अधिकारियों द्वारा शासित होता है, जो भाषा या बोली में एकजुट होते हैं और अन्य जनजातियों या जातियों से सामाजिक दूरी बनाए रखते हैं। राल्फ लिंटन के अनुसार, जनजाति समूहों का एक समूह है जो एक या एक से अधिक क्षेत्रों में निवास करते हैं और जिनमें एक संस्कृति में अनेक समानताओं, लगातार संपर्कों और हितों के एक निश्चित समुदाय के कारण एकता की भावना होती है।
- एल.एम. लुईस का मानना है कि आदिवासी समाज आकार में छोटे होते हैं, उनके सामाजिक, कानूनी और राजनीतिक संबंधों की स्थानिक और लौकिक सीमा सीमित होती है और उनमें नैतिकता, धर्म और विश्वदृष्टि के अनुरूप आयाम होते हैं। आदिवासी भाषाएँ भी विशिष्ट रूप से अलिखित होती हैं और इसलिए समय और स्थान दोनों में संचार की सीमा अनिवार्य रूप से संकीर्ण होती है। साथ ही, आदिवासी समाज एक उल्लेखनीय मितव्ययितापूर्ण संरचना प्रदर्शित करते हैं और उनमें एक सघनता और आत्मनिर्भरता होती है जिसका आधुनिक समाज में अभाव है।
टी.बी. नाइक ने भारतीय संदर्भ में जनजातियों की निम्नलिखित विशेषताएं बताई हैं:
- किसी जनजाति को समुदाय के भीतर कम से कम कार्यात्मक अंतरनिर्भरता होनी चाहिए।
- यह आर्थिक रूप से पिछड़ा होना चाहिए (अर्थात प्राकृतिक संसाधनों के दोहन के साधन आदिम होने चाहिए, जनजातीय अर्थव्यवस्था अविकसित अवस्था में होनी चाहिए और इसमें विविध आर्थिक गतिविधियां होनी चाहिए)।
- इसके लोगों का तुलनात्मक भौगोलिक पृथक्करण होना चाहिए।
- उनकी एक सामान्य बोली होनी चाहिए।
- जनजातियों को राजनीतिक रूप से संगठित होना चाहिए और सामुदायिक पंचायत प्रभावशाली होनी चाहिए।
- एक जनजाति के पास प्रथागत कानून होने चाहिए।
नाइक का तर्क है कि किसी समुदाय को जनजाति कहने के लिए उसमें उपरोक्त सभी विशेषताएँ होनी चाहिए और बाहरी समाज के साथ उच्च स्तर का सांस्कृतिक मेलजोल उसे जनजाति कहने से रोकता है। इस प्रकार यह शब्द आमतौर पर एक सामाजिक समूह को दर्शाता है जो नातेदारी और कर्तव्य से बंधा होता है और एक विशेष क्षेत्र से जुड़ा होता है।
- औपनिवेशिक काल में प्रशासन द्वारा विभिन्न सांस्कृतिक समुदायों की संख्यात्मक शक्ति को समझने के लिए जनजाति की अवधारणा को लागू किया गया था। विभिन्न औपनिवेशिक और भारतीय विद्वानों द्वारा गोंड, उरांव, नागा, अंडमान द्वीप वासी, टोडा, बैगा पर किए गए अध्ययन से पता चला कि जनजातियों की विशिष्ट संस्कृति, धर्म, जीवन शैली और उत्पादन पद्धति अत्यंत आदिम थी। हटन उन्हें आदिवासी कहते हैं जबकि वेरियर एल्विन उन्हें आदिवासी कहते हैं। एलपी विद्यार्थी के अनुसार, यह अवधि “भारतीय नृविज्ञान का प्रारंभिक चरण” थी। इस अवधि के दौरान एससी रॉय, एनके बोस डीएन मजूमदार जैसे भारतीय मानवविज्ञानी ने “जनजातीय-जाति निरंतर” की अवधारणा विकसित की। एससी दुबे संकेत करते हैं कि जनजातीयता की “महान परंपरा” हमेशा सामंजस्यपूर्ण संबंध विकसित करती है। 1940 से 70 के मानवशास्त्रीय अध्ययन से संकेत मिलता है कि जनजातियों का अध्ययन सभ्यता के पैमाने पर, जाति समुदायों से निकटता के संदर्भ में किया जाना चाहिए। जीएस घुर्ये ने उन्हें “पिछड़े हिंदू” कहा। एआर देसाई जनजाति को शुद्धतम जनजातियों, आंशिक रूप से आत्मसात पूरी तरह से आत्मसात और अभिजात जनजातियों में वर्गीकृत करते हैं। एससी दुबे इस पैमाने को स्वीकार करते हुए संकेत करते हैं
- इसके अलावा, सुरजीत सिन्हा जनजाति-जाति और जनजाति-किसान सातत्य के बारे में तर्क देते हैं। उनके अनुसार, आदिवासी अर्थव्यवस्था का किसान अर्थव्यवस्था में रूपांतरण ज़्यादा महत्वपूर्ण है। इसलिए जनजाति-जाति का अंतर सांस्कृतिक और आर्थिक दोनों है।
- इस दृष्टिकोण का समर्थन करते हुए एफजी बेली ने खोंड जनजाति के अध्ययन में कहा, जनजातीय अर्थव्यवस्था तकनीकी है और जाति अर्थव्यवस्था संस्थागत है, शिकार करना, संग्रह करना और झूम खेती जनजातीय अर्थव्यवस्था के प्रमुख लक्षण हैं। इसलिए, यह तकनीकी अर्थव्यवस्था है। जाति अर्थव्यवस्था में, जाति व्यवसाय, जजमानी प्रणाली और वंशानुगत पूर्वाग्रह को परिभाषित करती है। इसलिए यह संस्थागत अर्थव्यवस्था है। हाफमैन ने भी इस तर्क का समर्थन किया। उनका कहना है कि जनजातीय अर्थव्यवस्था यांत्रिक एकजुटता से प्रेरित है और जाति अर्थव्यवस्था जैविक एकजुटता से प्रेरित है। इसलिए जाति के प्रति आदिवासी प्रगतिशील आंदोलन का अध्ययन केवल संस्कृतिकरण के संदर्भ में नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि तकनीकी अनुकूलन और उत्पादन के बदलते तरीके के संदर्भ में भी किया जाना चाहिए।
- इसके अलावा, जनजातियों की परिभाषा की समस्या पर अपने विचार में आंद्रे बेतेइले कहते हैं, “अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया में चेहरे, व्यवसाय, भाषा, आवास, शिक्षा और जीवन शैली के आधार पर जनजातियों और गैर-जनजातियों के बीच अंतर करना आसान है।” पहचान के उपयोग के संदर्भ में भी अंतर है, जैसे कि आदिवासी और अप्रवासी/उपनिवेशवादी। लेकिन भारत में, जनजातियों के लोग विभिन्न संस्कृतियों से अलग-अलग तरह से प्रभावित होते हैं। बिहार के मुंडा बंगाल के मुंडा से अलग हैं, हालाँकि वे एक ही जनजाति के हैं, इसलिए भारतीय समाजशास्त्र में जनजाति को परिभाषित करना एक अकादमिक समस्या है। इसलिए भारत में, जो खुद को जनजाति मानता है, वही जनजाति है।
- जगन्नाथ पाथी अपने विश्लेषण में, जाति के दृष्टिकोण से जनजातियों की शास्त्रीय समझ को खारिज करते हैं। उनका कहना है कि जनजातियों को एक जातीय समूह के रूप में समझा जाना चाहिए। बेतेइले के दृष्टिकोण को खारिज करते हुए, वे बताते हैं कि समान चेतना विभिन्न भाषाओं और व्यवसायों वाली विभिन्न जनजातियों को एक साथ ला सकती है। उदाहरण के लिए, नागाओं के 18 समूह एक समान राजनीतिक पहचान की तलाश में एक साथ आए हैं।
- संविधान निर्माताओं को परिभाषा संबंधी समस्या का एहसास था, लेकिन उन्होंने जनजातियों के विकास पर ज़्यादा ज़ोर दिया। जवाहरलाल नेहरू ने बताया कि भारत में जनजातियाँ हैं जिन्हें व्यापक अर्थव्यवस्था और राजनीतिक जीवन से जोड़ने की ज़रूरत है। इसलिए उनका दृष्टिकोण आदिवासी विकास का था। जनजातियाँ कौन हैं, यह अकादमिक रुचि का विषय है और क्या किया जा सकता है, यह राज्य का विषय है, इसलिए उन्होंने आदिवासी पंचाश का सुझाव दिया। जहाँ
- जनजातीय लोगों का विकास उनकी अपनी प्रतिभा के अन्वेषण के आधार पर होना चाहिए।
- जनजातियों को मुख्यधारा की आर्थिक और राजनीतिक गतिविधियों में भाग लेने के लिए प्रशिक्षित किया जाना चाहिए।
- ऐसी कोई विकास परियोजना स्थापित नहीं की जानी चाहिए जो स्थानीय समुदायों के लिए अपरिचित हो।
- प्रत्येक जनजातीय नीति को स्थानीय समुदायों की आवश्यकताओं से इनपुट प्राप्त होना चाहिए।
- जनजातीय विकास कार्यक्रम की सफलता का आकलन खर्च की गई धनराशि के आधार पर नहीं किया जाना चाहिए।
बल्कि इसका मूल्यांकन विकसित राष्ट्रीय चरित्रों की संख्या के आधार पर किया जाना चाहिए.
इसलिए जनजातियों की पहचान के लिए आयोग की स्थापना की गई और संविधान द्वारा उनकी सुरक्षा, जीवन-यापन, समानता और मुआवजे की गारंटी दी गई।
जनजातीय समाज की विशेषताएँ
- जनजाति एक निश्चित और समान स्थलाकृति के भीतर निवास करती है और रहती है। जनजाति के सदस्यों में आपसी एकता की भावना होती है। जनजाति के सदस्य एक ही भाषा बोलते हैं। सदस्य आमतौर पर अपने ही समूह में विवाह करते हैं, लेकिन अब बाहरी लोगों के साथ बढ़ते संपर्क के कारण, जनजातियों द्वारा बाहर भी विवाह करने के उदाहरण सामने आ रहे हैं। जनजातियाँ अपने सदस्यों के बीच रक्त संबंधों में विश्वास करती हैं। उन्हें विश्वास है कि वे एक समान, वास्तविक या पौराणिक पूर्वज के वंशज हैं और इसलिए वे अन्य सदस्यों के साथ रक्त संबंधों में विश्वास करते हैं।
- जनजातियाँ अपना स्वयं का राजनीतिक संगठन अपनाती हैं जो सद्भाव बनाए रखता है। जनजाति में धर्म का बहुत महत्व है। जनजातीय राजनीतिक और सामाजिक संगठन धर्म पर आधारित है क्योंकि उन्हें धार्मिक पवित्रता और मान्यता प्राप्त है।
- मैंडेलबाम लिखते हैं, “आदिवासी जीवन में, पूरे समाज की मुख्य कड़ी नातेदारी पर आधारित होती है।” नातेदारी केवल सामाजिक संगठन का सिद्धांत नहीं है; यह उत्तराधिकार, श्रम विभाजन और शक्ति एवं विशेषाधिकारों के वितरण का भी सिद्धांत है। आदिवासी समाज आकार में छोटे होते हैं। उनके सामाजिक संबंधों के अनुरूप उनकी अपनी नैतिकता, धर्म और विश्वदृष्टि होती है। हालाँकि, संथाल, गोंड और भील जैसी कुछ जनजातियाँ काफी बड़ी हैं।
मैंडेलबाम ने भारतीय जनजातियों की निम्नलिखित विशेषताओं का उल्लेख किया है:
- सामाजिक बंधन के साधन के रूप में रिश्तेदारी।
- पुरुषों और समूहों के बीच पदानुक्रम का अभाव।
- मजबूत, जटिल, औपचारिक संगठन का अभाव।
- भूमि स्वामित्व का सामुदायिक आधार।
- खंडीय चरित्र.
- पूंजी के उपयोग और बाजार व्यापार पर अधिशेष संचय का बहुत कम मूल्य
- धर्म के स्वरूप और सार के बीच भेद का अभाव
- जीवन का आनंद लेने के लिए एक विशिष्ट मनोवैज्ञानिक झुकाव।
- नाडेल ने जनजातियों को एक भाषाई, सांस्कृतिक और राजनीतिक सीमा वाले समाज के रूप में परिभाषित किया है।” लेकिन ऐसी परिभाषाओं में समस्याएँ हैं। कई आदिवासी समाज ऐसे हैं जिनमें सरकार और केंद्रीकृत सत्ता का सामान्य अर्थों में अभाव है। इसी प्रकार, इस युग में जनजातियों में सांस्कृतिक एकरूपता भी दुर्लभ है।
- साहलिन्स लिखते हैं कि “आदिवासी समाज” शब्द को “खंडीय व्यवस्थाओं” तक सीमित रखा जाना चाहिए। खंडीय व्यवस्था के संबंध छोटे पैमाने पर होते हैं। उन्हें स्वायत्तता प्राप्त होती है और वे किसी दिए गए क्षेत्र में एक-दूसरे से स्वतंत्र होते हैं। हम इसे झारखंड के संथालों, उरांवों और मुंडाओं या राजस्थान के भीलों, मीणाओं और गरासियाओं के बारे में देख सकते हैं।
‘लोक’, ‘किसान’ और ‘शहरी’ या ‘आदिवासी’, ‘लोक’ और ‘अभिजात वर्ग’ के बीच का अंतर भारत में जनजातियों को समझने के लिए बहुत उपयोगी नहीं है। उदाहरण के लिए, झारखंड की जनजातियाँ भौगोलिक बाधाओं, संचार की समस्याओं, सापेक्ष सांस्कृतिक स्वायत्तता और आर्थिक आत्मनिर्भरता के बावजूद एक-दूसरे के साथ बातचीत और सहयोग करती रही हैं; क्योंकि उन्हें भूमि संबंधों, अर्थव्यवस्था और सांस्कृतिक स्वायत्तता की अपनी पारंपरिक प्रणाली के लिए एक सामान्य बाहरी खतरे का सामना करना पड़ा। हिंदू ज़मींदार, बंगाली साहूकार और ब्रिटिश प्रशासन ने उनका शोषण किया, उन्हें विलुप्ति और पूर्ण अमानवीयकरण के बिंदु पर धकेल दिया। अंतर-जनजातीय अलगाव और सांस्कृतिक विशिष्टता कभी नहीं थी। बिहार के आदिवासियों ने अपने सदस्यों को अपने शोषकों के खिलाफ लामबंद किया। उन्होंने प्रशासन, शहर के अभिजात वर्ग और बाहरी लोगों के साथ बातचीत की। झारखंड क्षेत्र, जिसमें बिहार, पश्चिम बंगाल इस क्षेत्र की प्रमुख जनजातियाँ, मुंडा, उरांव, हो और संथाल, वनोपज, स्थायी कृषि, उद्योगों में रोज़गार, कोयला खदानों और सरकारी नौकरियों पर निर्भर हैं। कुछ लोग कस्बों में बस गए हैं, कुछ गाँवों में, और कुछ गाँवों में, आर्थिक रूप से बहुत समृद्ध हैं। इस प्रकार, आदिवासी संस्कृति आंशिक रूप से “किसान संस्कृति” और आंशिक रूप से “नगरीय संस्कृति” है।
एक ओर जनजातीय विशिष्टता, अक्षुण्ण जनजातीय एकजुटता और जनजातीय चेतना, और दूसरी ओर कस्बों और शहरों पर निर्भरता, प्रशासन और अपने शोषकों के विरुद्ध लामबंदी, ये सभी जनजातीय लोगों में एक साथ विद्यमान रहे हैं। यहाँ तक कि जनजातीय आदिवासीपन का पुनरुत्थान भी बाहरी घुसपैठ और नियमों-कानूनों के थोपे जाने के विरोध के एक साधन के रूप में अभिव्यक्त हुआ है।
झारखंड के आदिवासी काफी हद तक किसान हैं और इसलिए उनके ‘किसान गुण’ उनकी आर्थिक समस्याओं को समझने का आधार बनने चाहिए। थियोडोर शैनिन द्वारा रेखांकित किसान समाजों की विशेषताएँ झारखंड के आदिवासियों पर सटीक बैठती हैं। ये हैं:
- किसान परिवार का खेत एक बहुआयामी सामाजिक संगठन की मूल इकाई है;
- भूमि-पालन आजीविका का मुख्य साधन है जो उपभोग आवश्यकताओं का प्रमुख भाग प्रत्यक्ष रूप से प्रदान करता है;
- विशिष्ट पारंपरिक संस्कृति छोटे समुदायों की जीवन शैली से संबंधित होती है; और
- किसानों की स्थिति दलितों जैसी है – किसानों पर अन्य लोगों का प्रभुत्व है।
बिहार की जनजातियों को एस.सी. रॉय ने किसान कहा है। उन्होंने 300 वर्षों तक सामंतवाद के विरुद्ध संघर्ष किया है
। आज वे झारखंड क्षेत्र में औद्योगिक शहरीकरण से उत्पन्न समस्याओं का सामना कर रहे हैं।
जनजातियाँ बड़े सांस्कृतिक प्रभावों से अपेक्षाकृत अलग-थलग होती हैं, उनमें सापेक्षिक सांस्कृतिक एकरूपता और सरल तकनीक होती है। वे आत्माओं, जादू और टोना-टोटके में विश्वास करते हैं। उनकी अपनी वर्जनाएँ होती हैं जो कुछ ऐसे कार्यों को प्रतिबंधित करती हैं जिनके लिए समुदाय द्वारा, अलौकिक शक्तियों द्वारा या जादुई परिणामों द्वारा दंडनीय होता है। बड़ी संख्या में जनजातियाँ जीववाद में विश्वास करती हैं, जिसके अनुसार सभी वस्तुओं – सजीव और निर्जीव दोनों – में स्थायी या अस्थायी रूप से आत्माएँ या आत्माएँ निवास करती हैं। अक्सर, ऐसा माना जाता है कि किसी गतिविधि का कारण ये आत्माएँ होती हैं। कुछ आत्माओं की पूजा की जाती है और उनके साथ भय और सम्मान का व्यवहार किया जाता है। कुछ विद्वानों का मानना है कि जीववाद जनजातियों के धर्म का सबसे प्रारंभिक रूप था। कई जनजातियाँ पूर्वजों की पूजा में भी विश्वास करती हैं।
भारत में जनजातियों की कुछ सामान्य परिभाषित विशेषताएँ इस प्रकार हैं:
- सामान्य नाम: प्रत्येक जनजाति का अपना एक अलग नाम होता है जिसके माध्यम से वह दूसरों से अलग होती है।
- सामान्य क्षेत्र: जनजातियाँ सामान्यतः सामान्य भौगोलिक क्षेत्रों पर कब्जा करती हैं।
- सामान्य भाषा: एक जनजाति के सदस्य एक ही भाषा बोलते हैं। प्रत्येक जनजाति की अपनी बोली होती है, भले ही उसकी लिपि न हो।
- सामान्य संस्कृति: प्रत्येक जनजाति के आचरण, त्यौहार और पूजा के लिए निर्धारित देवी-देवता होते हैं।
- अंतर्विवाह: प्रत्येक जनजाति में अपनी जनजाति के सदस्यों के साथ विवाह करने की प्रथा है।
- राजनीतिक संगठन: सभी जनजातियों का अपना राजनीतिक संगठन होता है। सदस्यों पर नियंत्रण के लिए उनके पास वरिष्ठों की परिषदें होती हैं।
- राष्ट्रीय औसत 43 प्रतिशत के मुकाबले 57 प्रतिशत आदिवासी आर्थिक रूप से सक्रिय हैं।
- कार्य की प्रकृति के संदर्भ में, राष्ट्रीय औसत 73 प्रतिशत के मुकाबले 91 प्रतिशत आदिवासी श्रमिक कृषि में लगे हुए हैं। लगभग 3 प्रतिशत आदिवासी विनिर्माण (सामान्य जनसंख्या के 11% के मुकाबले) और 5 प्रतिशत सेवा (तृतीयक क्षेत्र) में लगे हुए हैं, जबकि सामान्य जनसंख्या का औसत 16% है। लगभग 1 प्रतिशत आदिवासी वानिकी और खाद्य-संग्रहण में लगे हुए हैं।
इन विशेषताओं के आधार पर जनजातियों को अन्य सामाजिक श्रेणियों से अलग किया गया है। अंग्रेजों ने 1930 के दशक में आदिवासियों की विस्तृत गणना की थी। जनजातियों को उनकी धार्मिक और पारिस्थितिक स्थितियों के आधार पर जातियों से अलग किया गया था। हालाँकि, आदिवासी भी किसान हैं, क्योंकि उनमें से अच्छी संख्या में आज गाँवों में रहते हैं और विभिन्न जातियों और समुदायों के किसानों की तरह कृषि और संबद्ध व्यवसाय में लगे हुए हैं। आज तीन करोड़ से अधिक आदिवासी 427 जनजातियों में विभाजित हैं। वे कुल जनसंख्या का लगभग 8 प्रतिशत बनाते हैं। जनजातियों में निवास, पारिस्थितिकी, आर्थिक गतिविधियों, भाषा, धर्म और बाहरी दुनिया के साथ संपर्क के मामले में व्यापक विविधता है। प्रत्येक जनजाति आंतरिक रूप से स्तरीकृत है। यह कहा जा सकता है कि किसी दिए गए जनजाति के सदस्यों को अपने अस्तित्व की स्थितियों के बारे में स्पष्ट धारणा नहीं है या उनके पास विकृत या झूठी चेतना है।