मार्क्सवादी परिप्रेक्ष्य:
1950-60 के दशक में अमेरिकी संरचनात्मक-कार्यात्मकतावाद और ब्रिटिश प्रकार्यात्मकतावाद सामान्यतः सामाजिक विज्ञानों और विशेष रूप से समाजशास्त्रीय शोधों पर हावी थे। हालाँकि, देसाई ने मार्क्सवादी दृष्टिकोण से भारतीय समाज और राज्य पर लिखना जारी रखा। उनका मानना है कि भारत में प्रचलित समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण मूलतः गैर-मार्क्सवादी हैं और मार्क्सवादी दृष्टिकोण को उसके हठधर्मी, मूल्य-आधारित और नियतिवादी होने के बहाने खारिज कर दिया गया है। उनके अनुसार, प्रासंगिक दृष्टिकोण मार्क्सवादी दृष्टिकोण है क्योंकि यह सरकारी नीतियों, राज्य तंत्र में जड़ जमाए वर्ग और भारत की राजनीतिक अर्थव्यवस्था के अध्ययन में मदद कर सकता है। मार्क्सवादी दृष्टिकोण उत्पादन के साधनों, उत्पादन के साधनों के संचालन में शामिल श्रम के तकनीकी-आर्थिक विभाजन और उत्पादन के सामाजिक संबंधों, या जिन्हें अधिक सटीक रूप से संपत्ति संबंधों के रूप में वर्णित किया गया है, के माध्यम से सामाजिक यथार्थ को समझने में मदद करता है। इस प्रकार, मार्क्सवादी दृष्टिकोण भारत में स्वतंत्रता की पूर्व संध्या पर विद्यमान संपत्ति संबंधों के प्रकार को समझने पर केंद्रित है। मार्क्सवादी दृष्टिकोण किसी भी समाज के विश्लेषण में संपत्ति संरचना को केंद्रीय महत्व देता है। यह सभी सामाजिक परिघटनाओं का ऐतिहासिक स्थान या विशिष्टता प्रदान करता है। यह एक सामाजिक-आर्थिक संरचना से दूसरी सामाजिक-आर्थिक संरचना में संक्रमण के दौरान ऐतिहासिक निरंतरता में आए विरामों के विकासवादी और क्रांतिकारी परिवर्तनों की द्वंद्वात्मकता को मान्यता देता है। इस संदर्भ में, एआर देसाई ने भारतीय समाज को समझने का प्रयास किया, जो उनके कार्यों में भी परिलक्षित होता है।
ए.आर. देसाई
एआर देसाई का जन्म 16 अप्रैल, 1915 को नाडियाड, गुजरात में हुआ था और 1994 में बड़ौदा में उनका निधन हो गया। उन्होंने अपने समाजशास्त्रीय अध्ययनों में द्वंद्वात्मक-ऐतिहासिक मॉडल की निरंतर वकालत की और उसे लागू किया। उन्होंने मार्क्स और एंगेल्स तथा ट्रॉट्स्की के लेखन का गहन अध्ययन किया। उन्हें ग्रंथसूची और क्षेत्रीय अनुसंधान से जुड़े अनुभवजन्य अन्वेषणों के लिए आधुनिक मार्क्सवादी दृष्टिकोण प्रस्तुत करने वाले अग्रदूतों में से एक माना जा सकता है। वे धर्म, रीति-रिवाजों और उत्सवों के संदर्भ में परंपरा की किसी भी व्याख्या को अस्वीकार करते हैं। यह मूलतः एक धर्मनिरपेक्ष परिघटना है। वे इसे परिवार, गाँव और अन्य सामाजिक संस्थाओं में पाते हैं। वे परंपरा का मूल पश्चिमी संस्कृति में भी नहीं पाते। उनका मानना है कि सामाजिक परिवर्तन की भारतीय प्रक्रिया में उभरते अंतर्विरोध मुख्यतः पूँजीवादी पूँजीपति वर्ग, ग्रामीण निम्न-पूँजीपति वर्ग और समान सामाजिक जड़ों से उत्पन्न राज्य तंत्र के बीच बढ़ते गठजोड़ से उत्पन्न होते हैं।
भारतीय समाजशास्त्रियों में से एक, जिन्होंने अपने समाजशास्त्रीय अध्ययनों में द्वंद्वात्मक-ऐतिहासिक मॉडल का लगातार समर्थन और प्रयोग किया, वे हैं ए.आर.देसाई। देसाई ने मार्क्स और एंगेल्स की रचनाओं और लियोन ट्रॉट्स्की के लेखन का गहन अध्ययन किया, जिनसे वे बहुत प्रभावित थे। उन्हें ग्रंथसूची और क्षेत्रीय शोध से संबंधित अनुभवजन्य अन्वेषणों के लिए आधुनिक मार्क्सवादी दृष्टिकोण प्रस्तुत करने वाले अग्रदूतों में से एक माना जा सकता है। देसाई के बारे में निम्नलिखित तथ्य उल्लेखनीय हैं:
- भारतीय समाजशास्त्रियों में देसाई अकेले ऐसे व्यक्ति हैं जिन्होंने भारतीय सामाजिक संरचना और उसकी प्रक्रियाओं के विश्लेषण में लगातार मार्क्सवादी पद्धतियों का प्रयोग किया है। वे एक सिद्धांतवादी मार्क्सवादी हैं।
- वह धर्म, अनुष्ठानों और उत्सवों के संदर्भ में परंपरा की किसी भी व्याख्या को अस्वीकार करते हैं; यह अनिवार्य रूप से
- एक धर्मनिरपेक्ष घटना। इसकी प्रकृति आर्थिक है और इसकी उत्पत्ति और विकास आर्थिक रूप से ही होता है। वह इसे परिवार, गाँव और अन्य सामाजिक संस्थाओं में पाता है। उसे परंपरा का उद्गम पश्चिमी संस्कृति में भी नहीं मिलता।
- मुख्य रूप से राष्ट्रवाद और उसके सामाजिक विन्यास पर उनका अध्ययन, गांवों में आर्थिक विकास के लिए सामुदायिक विकास कार्यक्रमों की उनकी जांच, भारत में राज्य और समाज के बीच इंटरफेस या राजनीति और सामाजिक संरचना के बीच संबंधों का उनका निदान, शहरी मलिन बस्तियों और उनकी जनसांख्यिकीय समस्याओं का उनका उपचार, और अंततः किसान आंदोलनों का उनका अध्ययन, सभी ऐतिहासिक-द्वंद्वात्मक भौतिकवाद की मार्क्सवादी पद्धति पर आधारित हैं।
- उनका मानना है कि भारतीय सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रिया में उभरते अंतर्विरोध मुख्यतः पूँजीवादी पूँजीपति वर्ग, ग्रामीण निम्न-पूँजीपति वर्ग और राज्य तंत्र, औद्योगिक मज़दूर वर्ग के बीच अपनी शक्ति और कुशल रणनीतियों के बल पर बढ़ते गठजोड़ से उत्पन्न होते हैं। हालाँकि, यह अंतर्विरोध सुलझता नहीं है, यह केवल नए संचयी रूप धारण करता है और विरोध प्रदर्शनों और सामाजिक आंदोलनों के रूप में फिर से उभरता है। सामाजिक अशांति भारत द्वारा अपनाए गए विकास के पूँजीवादी मार्ग में निहित है, जो उसे राष्ट्रीय आंदोलन की विरासत के रूप में मिला है।
मार्क्सवादी दृष्टिकोण के माध्यम से भारतीय समाज का विश्लेषण:
मार्क्स ने बताया कि यदि ऐतिहासिक स्तर के संदर्भ में देखा जाए तो समाज के भीतर विभिन्न उप-संरचनाओं को पर्याप्त रूप से नहीं समझा जा सकता है।
- मार्क्सवादी दृष्टिकोण एक विशिष्ट समाज के भीतर उन शक्तियों को खोजने का प्रयास करता है जो उसे संरक्षित करती हैं तथा जो उसे बदलने के लिए प्रेरित करती हैं, अर्थात्, वे शक्तियां जो उसे एक नए या उच्चतर सामाजिक संगठन की ओर छलांग लगाने के लिए प्रेरित करती हैं, जो मानव जाति की उत्पादक शक्ति को अगले उच्चतर स्तर तक उन्मुक्त कर देगी।
- इसके अलावा, देसाई तर्क देते हैं कि सामाजिक वैज्ञानिकों द्वारा अपनाई गई कार्यप्रणाली पूंजीवाद की विचारधारा से सामाजिक यथार्थ को समझने के लिए उपयुक्त है । लेकिन यह एक गलत निष्कर्ष है। वे आगे तर्क देते हैं कि परिवर्तनों की व्याख्या उत्पादन संबंध के परिप्रेक्ष्य से की जानी चाहिए। और यही वह पद्धति है जिसे उन्होंने लागू किया है।
- मार्क्सवादी दृष्टिकोण आगे यह मानता है कि भारतीय समाज में व्याप्त संपत्ति संबंधों के प्रकार को उसकी प्रकृति को ठीक से समझने के लिए एक महत्वपूर्ण-अक्षीय तत्व के रूप में देखना, हर घटना को आर्थिक कारक तक सीमित कर देने जैसा होगा; यह किसी विशेष समाज की विशिष्ट संस्थागत और मानक विशेषताओं की स्वायत्तता या व्यापकता को भी नकारता नहीं है। उदाहरण के लिए, देसाई के अनुसार, यह जाति व्यवस्था, धर्म, भाषाई या जनजातीय समूहों या यहाँ तक कि विशिष्ट सांस्कृतिक परंपराओं जैसी संस्थाओं को समझने की आवश्यकता से इनकार नहीं करता, जो भारतीय समाज की विशेषताएँ हैं।
- मार्क्सवादी दृष्टिकोण, वास्तव में, विकसित हो रहे समाज के व्यापक संदर्भ में इन संस्थाओं के परिवर्तन की भूमिका और प्रकृति को समझने का प्रयास करता है। यह दृष्टिकोण इन संस्थाओं को अंतर्निहित समग्र संपत्ति संबंधों और उनमें निहित मानदंडों के मैट्रिक्स में समझता है, जो संपूर्ण सामाजिक-आर्थिक संरचना को व्यापक रूप से प्रभावित करते हैं।
- देसाई का मानना है कि मार्क्सवादी दृष्टिकोण को अपनाने से औद्योगिक संबंधों का अध्ययन करने में मदद मिलेगी, न कि केवल प्रबंधन-श्रम संबंधों के रूप में, बल्कि विकास के पूंजीवादी पथ से जुड़े राज्य के संदर्भ में भी, जो इन संबंधों को आकार देता है।
- मार्क्सवादी दृष्टिकोण यह समझने में भी मदद करेगा कि उच्च ज्ञान-उत्पाद उत्पन्न करने वाली संस्थाएँ, जो राज्य द्वारा प्रायोजित, वित्तपोषित और मूलतः राज्य द्वारा आकारित होती हैं, पूँजीवादी विकास के मार्ग पर क्यों चलती हैं। यह समझ राज्य के बारे में फैली इस भ्रांति को उजागर करेगी कि वह कल्याण-निरपेक्ष राज्य है और यह मूलतः एक पूँजीवादी राज्य है।
- विकसित संविधान बुर्जुआ संविधान है और इसका नेतृत्व पूँजीपति वर्ग का प्रतिनिधित्व करता है और अर्थव्यवस्था व समाज को पूँजीवादी रास्ते पर ढाल रहा है। समाजवादी ढाँचे का नारा जनता को भ्रमित करने और भ्रम फैलाने के लिए एक छलावा है। असली इरादे और व्यवहार पूँजीवादी तर्ज पर विकास के लिए तैयार हैं।
- देसाई के अनुसार, भारत में पूंजीपति वर्ग ही प्रभुत्वशाली वर्ग है। भारतीय समाज पूंजीवादी अर्थव्यवस्था पर आधारित है। इसलिए हमारे देश की प्रभुत्वशाली संस्कृति, प्रभुत्वशाली पूंजीपति वर्ग की संस्कृति है।
- भारतीय पूँजीवाद साम्राज्यवादी पूँजीवाद का एक उपोत्पाद था। भारतीय पूँजीवाद का जन्म विश्व पूँजीवाद के पतन के दौर में हुआ था, जब पूँजीवाद के व्यापक संकट के कारण, उन्नत पूँजीवादी देशों में भी, शासक पूँजीपति वर्ग, संकट के कारण को न समझते हुए, बुद्धिवाद और भौतिकवादी दर्शनों को त्यागकर धार्मिक-रहस्यवादी विश्वदृष्टिकोण की ओर अग्रसर हो रहा था।
- देसाई का तर्क है कि भारतीय पूंजीपति वर्ग ने एक मूलतः धर्मनिरपेक्ष बुर्जुआ लोकतांत्रिक राज्य का निर्माण किया है, जो आधुनिक वैज्ञानिक, तकनीकी और उदार लोकतांत्रिक शिक्षा प्रदान करता रहा है।
- यह वर्ग और इसके बुद्धिजीवी वर्ग सांस्कृतिक क्षेत्र में पुनरुत्थानवादी रहे हैं तथा लोगों के बीच पुरानी धार्मिक और आदर्शवादी दार्शनिक अवधारणाओं को अधिकाधिक लोकप्रिय बनाने, समर्थन देने और फैलाने में लगे हैं।
- इस संस्कृति द्वारा निभाई गई सामाजिक भूमिका प्रतिक्रियावादी है क्योंकि यह भौतिक ब्रह्मांड और सामाजिक दुनिया की अदूरदर्शी तस्वीर पेश करती है, आर्थिक और सामाजिक संकट के मूल कारणों की गलत व्याख्या करती है, जनता की चेतना को नशे में डालती है और जनता को उनकी समस्याओं के विशिष्ट समाधान के मार्ग पर आगे बढ़ने से विचलित करने का प्रयास करती है।
प्रमुख विषयों पर देसाई के महत्वपूर्ण योगदान इस प्रकार हैं:
- गाँव की संरचना
- भारतीय राष्ट्रवाद की सामाजिक पृष्ठभूमि
- राज्य और समाज
- भारतीय समाज का परिवर्तन
- किसान संघर्ष
गांव की संरचना :
- ऐसा माना जाता है कि ब्रिटिश काल से पहले भारतीय गाँव एक आत्मनिर्भर इकाई थे। गाँवों की आबादी मुख्यतः किसानों से बनी थी। किसान परिवारों को पीढ़ी-दर-पीढ़ी अपनी ज़मीन पर कब्ज़ा करने और खेती करने का पारंपरिक वंशानुगत अधिकार प्राप्त था। इसलिए, गाँव आदिम हल और बैल-शक्ति से की जाने वाली कृषि और आदिम उपकरणों द्वारा हस्तशिल्प पर आधारित थे।
- ग्राम परिषद गांव की भूमि की वास्तविक मालिक थी जो ग्राम समुदाय का प्रतिनिधित्व करती थी। गांव के श्रमिकों द्वारा उत्पादित उत्पाद का सारा आदान-प्रदान, ग्राम समुदाय तक ही सीमित था। गांव का बाहरी दुनिया के साथ कोई सराहनीय विनिमय संबंध नहीं था। इसके अलावा, ब्रिटिश-पूर्व भारतीय समाज ने व्यक्ति को लगभग पूरी तरह से जाति, परिवार और ग्राम पंचायत के अधीन कर दिया था। ब्रिटिश-पूर्व भारत की संस्कृति प्रकृति में सामंती थी, जो मुख्य रूप से रहस्यवादी चरित्र की थी। यह इस तथ्य के कारण था कि समाज आर्थिक रूप से निम्न स्तर पर स्थिर और सामाजिक रूप से कठोर था। जो भी परिवर्तन हुए वे मात्रात्मक थे, गुणात्मक नहीं।
भारतीय समाज का परिवर्तन :
ब्रिटिश-पूर्व भारत का सामंती अर्थव्यवस्था से पूंजीवादी अर्थव्यवस्था में परिवर्तन, भारत पर ब्रिटिश विजय का परिणाम था। ब्रिटिश सरकार ने अपनी राजनीतिक और आर्थिक नीतियों में तीन स्तरों, अर्थात् व्यापार, उद्योग और वित्त, पर विकास का पूंजीवादी मार्ग अपनाया।
- ब्रिटिश सरकार के नए आर्थिक सुधारों ने पुरानी आर्थिक व्यवस्था को तहस-नहस कर दिया। परिणामस्वरूप, नए भूमि संबंधों और आधुनिक उद्योगों के उदय के साथ, पुराने भूमि संबंधों और कारीगरों का विनाश हुआ।
- ग्राम समुदाय के स्थान पर आधुनिक किसान मालिक या ज़मींदार, भूमि के निजी मालिक के रूप में उभरे।
- आधुनिक उद्योग के साथ कारीगर वर्ग लुप्त हो गया। पूँजीवादी औद्योगिक श्रमिक, कृषि मजदूर, काश्तकार, व्यापारी आदि जैसे नए वर्ग उभरे। इस प्रकार, ब्रिटिश प्रभाव ने न केवल भारतीय समाज की आर्थिक संरचना में, बल्कि उसके सामाजिक स्वरूप में भी परिवर्तन ला दिया।
- इसके अलावा, नई भूमि राजस्व प्रणाली, कृषि का व्यावसायीकरण, भूमि का विखंडन आदि ने भी भारतीय गांवों में परिवर्तन ला दिया।
- उच्च स्तर पर इसके परिणामस्वरूप कृषि क्षेत्रों में वर्गों का ध्रुवीकरण बढ़ा, ग्रामीण क्षेत्रों में गरीबी बढ़ी और भूमि के मालिकों द्वारा शोषण बढ़ा। इससे कृषि समाज में जमींदार, अनुपस्थित जमींदार, काश्तकार, किसान मालिक, कृषि मजदूर, साहूकार और व्यापारी वर्ग जैसी श्रेणियों के साथ नई वर्ग संरचना का उदय हुआ।
- इसी प्रकार, शहरी समाज में पूंजीवादी औद्योगिक श्रमिक वर्ग, छोटे व्यापारी, डॉक्टर, वकील, इंजीनियर आदि पेशेवर वर्ग मौजूद थे।
ब्रिटिश सरकार ने रेल, डाक सेवाएँ, केंद्रीकृत एकरूप कानून, अंग्रेजी शिक्षा, आधुनिक उद्योग और कई अन्य सुविधाएँ भी शुरू कीं, जिनसे भारतीय समाज में गुणात्मक परिवर्तन आया। ऐसा कहा जाता है कि यद्यपि ब्रिटिश सरकार के पास भारत में शोषण के कई तंत्र थे, फिर भी अनजाने में इन प्रयासों ने भारतीय समाज को एकीकृत किया। इस दिशा में रेलवे और प्रेस की भूमिका महत्वपूर्ण है। इसने बिखरे और विघटित भारतीयों को मुख्यधारा में लाया। इसका परिणाम सामाजिक आंदोलनों, सामूहिक प्रतिनिधित्व, राष्ट्रीय भावनाओं और भारतीय लोगों में चेतना और विभिन्न स्तरों पर संघवाद के गठन के रूप में सामने आया। इस तरह के सामाजिक ढाँचे ने राष्ट्रवाद, स्वतंत्रता आंदोलन और भारतीय राष्ट्रवाद के जागरण को जन्म दिया।
भारतीय राष्ट्रवाद की सामाजिक पृष्ठभूमि:
देसाई ब्रिटिश शासन के दौरान भारत में ‘राष्ट्रवाद’ के अध्ययन के लिए मार्क्सवादी दृष्टिकोण का प्रयोग करते हैं। वे ऐतिहासिक-द्वंद्वात्मक भौतिकवाद की व्याख्या करते हैं और इसे विभिन्न प्रकार के आंदोलनों – ग्रामीण और शहरी, जाति और वर्ग संरचना, सामाजिक गतिशीलता, शिक्षा और भारतीय समाज के अन्य पहलुओं – के अध्ययन में लागू करते हैं।
देसाई की पहली पूर्ण-अवधि की कृति “भारतीय राष्ट्रवाद की सामाजिक पृष्ठभूमि” न केवल अपनी मार्क्सवादी अकादमिक दिशा के लिए, बल्कि समाजशास्त्र और इतिहास के बीच के समन्वय के लिए भी एक आदर्श उदाहरण थी। अन्य मार्क्सवादियों की तरह, उन्होंने अपनी उत्कृष्ट कृति में भारतीय राष्ट्रवाद की पारंपरिक सामाजिक पृष्ठभूमि की व्याख्या के लिए उत्पादन संबंधों का सहारा लिया।
- यह पुस्तक द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण से भारतीय राष्ट्रवाद के उद्भव का पता लगाने का एक उत्कृष्ट प्रयास है।
- देसाई के अनुसार, भारत का राष्ट्रवाद ब्रिटिश उपनिवेशवाद द्वारा निर्मित भौतिक परिस्थितियों का परिणाम है। अंग्रेजों ने औद्योगीकरण और आधुनिकीकरण के माध्यम से नए आर्थिक संबंध विकसित किए। ये आर्थिक संबंध भारत में पारंपरिक संस्थाओं की निरंतरता में मुख्य रूप से एक स्थिर कारक हैं, जिनमें इन संबंधों में परिवर्तन के साथ परिवर्तन होते रहेंगे।
- देसाई का मानना है कि जब परंपराएँ आर्थिक संबंधों से जुड़ जाती हैं, तो आर्थिक संबंधों में बदलाव अंततः परंपराओं को भी बदल देगा। इसी संदर्भ में, उनका मानना है कि उद्योग, आर्थिक विकास, शिक्षा आदि जैसी नई सामाजिक और भौतिक परिस्थितियों के निर्माण के साथ जाति का विघटन होगा।
- देसाई की परंपरा की परिभाषा एक ऐतिहासिक मोड़ है। वे इसे जाति, धर्म या कर्मकांड से नहीं जोड़ते। उनके द्वारा प्रस्तुत भारत का द्वंद्वात्मक इतिहास बहुत स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि परंपराओं की जड़ें भारतीय अर्थव्यवस्था और उत्पादन संबंधों में हैं। परंपरा की परिभाषा में देसाई द्वारा अपनाए गए द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण की खूबियों के बावजूद, योगेंद्र सिंह का तर्क है कि इन खूबियों में कमियाँ भी हैं। देसाई के साथ जो गलत है वह यह है कि जब वे भारतीय परिस्थितियों का विश्लेषण करने के लिए मार्क्सवाद के सिद्धांतों को लागू करते हैं तो वे बहुत गहन होते हैं, लेकिन अनुभवजन्य समर्थन के स्तर पर विफल हो जाते हैं। दूसरे शब्दों में, उनके सैद्धांतिक ढाँचे को ठोस आँकड़ों की ताकत से चुनौती दी जा सकती है।
- अपनी रचनाओं में, देसाई ने भारत में पूंजीवाद के विकास को रेखांकित करने के लिए मार्क्सवादी ढाँचा विकसित किया। उन्होंने विभिन्न सामाजिक शक्तियों के उदय का विश्लेषण प्रस्तुत किया, जिन्होंने उपनिवेशवाद के संदर्भ में भारत की अर्थव्यवस्था और समाज को आमूल-चूल रूप से बदल दिया। उन्होंने स्वतंत्रता के बाद भारत में जिस राज्य का उदय हुआ, उसे पूंजीवादी राज्य माना। उनके अनुसार, राज्य का प्रशासनिक तंत्र संपत्तिवान वर्गों की रक्षा और शोषित वर्गों के संघर्षों का दमन करने के दोहरे कार्य करता था।
- ‘भारत का विकास पथ’ में उन्होंने पारंपरिक कम्युनिस्ट पार्टियों और मार्क्सवादी विद्वानों पर निशाना साधा, जो प्रगतिशील पूंजीपति वर्ग के साथ गठबंधन, अर्ध-सामंतवाद, भारतीय अर्थव्यवस्था पर विदेशी साम्राज्यवादी नियंत्रण की बात करते थे, और जिन्होंने भारत में ‘क्रांति के दो-चरणीय सिद्धांत’ की परिकल्पना की थी या ‘समाजवाद के लिए शांतिपूर्ण संसदीय मार्ग’ को स्वीकार किया था। देसाई की रचनाओं में ग्रामीण समाजशास्त्र, शहरीकरण, श्रमिक आंदोलन, किसान संघर्ष, आधुनिकीकरण, धर्म और लोकतांत्रिक अधिकारों पर कई संपादित खंड शामिल हैं। ये छात्रों, शोधकर्ताओं और कार्यकर्ताओं के लिए संदर्भ सामग्री का एक समृद्ध स्रोत हैं।
किसान संघर्ष:
भारत में किसान संघर्ष और स्वतंत्रता के बाद भारत में कृषि संघर्ष नामक अपने दो खंडों में देसाई ने औपनिवेशिक शासन के दौरान और स्वतंत्रता के बाद भारत में किसान संघर्षों पर उत्कृष्ट सामग्री संकलित की थी। तब और अब के संघर्षों के चरित्र में अंतर उजागर होता है देसाई का सुझाव है कि वर्तमान में कृषि संघर्ष, नव-उभरते संपत्ति वाले वर्गों के साथ-साथ कृषि गरीबों, विशेष रूप से कृषि सर्वहारा वर्ग द्वारा लड़े जाते हैं, जबकि पूर्व विकास के फल में अधिक हिस्सेदारी के लिए लड़ते हैं निम्न जातियों और आदिवासी समुदायों से संबंधित गरीब किसान और मजदूर जीवित रहने और अपने लिए बेहतर जीवन के लिए संघर्ष करते हैं। इस प्रकार, देसाई का मानना था कि भारत की शोषणकारी पूंजीवादी व्यवस्था में आमूलचूल परिवर्तन करके ही प्रगति हासिल की जा सकती है
राज्य और समाज :
- भारत में राज्य और समाज में, देसाई ने बड़ी संख्या में शैक्षणिक प्रतिष्ठानों द्वारा स्वीकार किए गए आधुनिकीकरण के सिद्धांतों की आलोचना प्रदान की। उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा कि वास्तव में यह अवधारणा “पूंजीवादी पथ पर आधुनिकीकरण को एक वांछनीय मूल्य आधार” मानती है । हालाँकि, इसने पूंजीवादी मार्ग का अनुसरण करने वाले शासक वर्ग के लिए एक मूल्यवान वैचारिक वाहन के रूप में कार्य किया। देसाई ने मार्क्सवादी विद्वानों द्वारा स्वतंत्रता के बाद के भारतीय राज्य के वर्ग चरित्र, वर्ग की भूमिका और आर्थिक, दमनकारी, वैचारिक कार्यों के व्यापक विश्लेषण के अभाव पर टिप्पणी की। अपने कई बाद के कार्यों में उन्होंने राज्य की दमनकारी भूमिका और इसके प्रति बढ़ते प्रतिरोध के विषय का अनुसरण किया। भारत में लोकतांत्रिक अधिकारों के उल्लंघन में, वह राज्य द्वारा अल्पसंख्यकों, महिलाओं, शहरी भारत में झुग्गीवासियों, प्रेस और अन्य मीडिया के लोकतांत्रिक अधिकारों के उल्लंघन पर प्रकाश डालते हैं (मुंशी सैंड सलदान्हा)।
- राष्ट्रवाद के अपने अध्ययन, ग्रामीण सामाजिक संरचना के विश्लेषण, भारत में परिवर्तन की आर्थिक और सामाजिक राजनीति की प्रकृति और राज्य एवं समाज की संरचना में, उन्होंने भारतीय समाज में पूँजीवादी-पूंजीपति वर्ग के हितों के अंतर्संबंध से उत्पन्न नीतियों और परिवर्तन की प्रक्रिया में अंतर्विरोधों और विसंगतियों को लगातार उजागर करने का प्रयास किया है। देसाई के अनुसार, वर्ग हितों, विशेषकर पूंजीपति वर्ग के हितों का ध्रुवीकरण, भारत में आधुनिक समाज की नींव है। इस प्रकार, इसमें वर्ग अंतर्विरोध और द्वंद्वात्मकता का तर्क अंतर्निहित है। देसाई ने अपने कई लेखों में इसे पूरी तरह से उजागर किया है।
मार्क्सवादी दृष्टिकोण की प्रासंगिकता:
- पचास और साठ के दशक के शुरुआती वर्षों में, अमेरिकी संरचनात्मक-कार्यात्मकतावाद और ब्रिटिश प्रकार्यात्मकतावाद का बोलबाला था; सामान्यतः सामाजिक विज्ञानों में और विशेष रूप से समाजशास्त्रीय शोधों में। हालाँकि, देसाई इन साम्राज्यवादी प्रभावों से विचलित हुए बिना मार्क्सवादी दृष्टिकोण से भारतीय समाज और राज्य पर लिखते रहे।
- उन्होंने पाया कि भारत में प्रमुख समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण मूलतः गैर-मार्क्सवादी हैं, तथा मार्क्सवादी दृष्टिकोण को उसके हठधर्मी, मूल्य-आधारित और नियतिवादी स्वभाव के कारण खारिज कर दिया गया है।
- देसाई के अनुसार, मार्क्सवादी दृष्टिकोण ही प्रासंगिक दृष्टिकोण है। यह सरकारी नीतियों; राज्य तंत्र में जड़ जमाए वर्गों और भारत की राजनीतिक अर्थव्यवस्था के अध्ययन में सहायक हो सकता है। देसाई लिखते हैं, “मैं चाहता हूँ कि भारत में सामाजिक विज्ञान के लोग इस गहन और प्रभावशाली दृष्टिकोण के प्रति अपनी अरुचि के वातावरण को तोड़ें और भारतीय समाज के विभिन्न पहलुओं, समाज के वर्ग चरित्र और विकास के पथ को अभिव्यक्त करने वाले साहित्य के बढ़ते भंडार का अध्ययन करने के लिए माहौल बनाएँ।”
- देसाई के अनुसार, मार्क्सवादी दृष्टिकोण प्रासंगिक प्रश्न उठाने, सही दिशा में अनुसंधान करने, पर्याप्त परिकल्पनाएं तैयार करने, उचित अवधारणाएं विकसित करने, उपयुक्त अनुसंधान तकनीकों को अपनाने और संयोजित करने तथा परिवर्तन की केंद्रीय प्रवृत्तियों को उसके प्रमुख निहितार्थों के साथ खोजने में मदद करता है।
- देसाई के अनुसार, मार्क्सवादी दृष्टिकोण उत्पादन के साधनों, उत्पादन के साधनों के संचालन में शामिल तकनीकी-आर्थिक श्रम विभाजन और उत्पादन के सामाजिक संबंधों, या जिन्हें अधिक सटीक रूप से संपत्ति संबंधों के रूप में वर्णित किया जाता है, के माध्यम से सामाजिक यथार्थ को समझने में मदद करता है। इस प्रकार, मार्क्सवादी दृष्टिकोण भारत में स्वतंत्रता की पूर्व संध्या पर विद्यमान संपत्ति संबंधों के प्रकार को समझने पर केंद्रित है। इन्हें राज्य द्वारा स्वतंत्रता-पश्चात भारत के परिवर्तन के सक्रिय कारक के रूप में विस्तृत किया जा रहा है। इस प्रकार, मार्क्सवादी दृष्टिकोण भारतीय विद्वानों को समाज के प्रकार और उसके वर्ग चरित्र, राज्य की भूमिका और विकास पथ की विशिष्टता को सभी निहितार्थों के साथ परिभाषित करने में मदद करेगा।
- संपत्ति संबंध महत्वपूर्ण हैं क्योंकि ये उत्पादन के उद्देश्य, प्रकृति, नियंत्रण, दिशा और उद्देश्यों को आकार देते हैं। इसके अलावा, संपत्ति संबंध यह मानदंड निर्धारित करते हैं कि किसे कितना और किस आधार पर मिलेगा। स्वतंत्रता-पश्चात भारतीय समाज को समझने के लिए, मार्क्सवादी दृष्टिकोण विशिष्ट प्रकार के संपत्ति संबंधों पर केंद्रित होगा, जो स्वतंत्रता की पूर्व संध्या पर विद्यमान थे और जिन्हें राज्य द्वारा परिवर्तन के सक्रिय कारक के रूप में विस्तृत किया जा रहा है।
संक्षेप में, मार्क्सवादी दृष्टिकोण किसी भी समाज के विश्लेषण में संपत्ति संरचना को केंद्रीय महत्व देता है। यह “सभी सामाजिक परिघटनाओं का ऐतिहासिक स्थान या विशिष्टता” प्रदान करता है। इसके अलावा, “यह दृष्टिकोण एक सामाजिक-आर्थिक संरचना से दूसरी संरचना में संक्रमण के दौरान ऐतिहासिक निरंतरता में आए विरामों के विकासवादी और क्रांतिकारी परिवर्तनों की द्वंद्वात्मकता को भी मान्यता देता है।” इस संदर्भ में, देसाई ने भारतीय समाज को समझने का प्रयास किया, जो उनकी रचनाओं में भी परिलक्षित होता है। देसाई ने न केवल मुख्यधारा को यह एहसास दिलाया कि समाजशास्त्र में मार्क्स का एक स्थान है, बल्कि उन्होंने क्रांतिकारी सोच वाले विद्वानों को अपने शोध के क्षितिज को व्यापक बनाने के लिए एक मंच भी प्रदान किया।
हालाँकि, इस दृष्टिकोण की कई आधारों पर आलोचना की गई है । योगेंद्र सिंह के अनुसार, भारत में सामाजिक परिवर्तन के अध्ययन के लिए द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण की एक महत्वपूर्ण सीमा उसके प्रमुख दावे के समर्थन में पर्याप्त अनुभवजन्य आँकड़ों का अभाव है, जो अक्सर इतिहासलेखन होते हैं और जिन्हें आसानी से चुनौती दी जा सकती है। हालाँकि, सैद्धांतिक रूप से, यह दृष्टिकोण भारत में परिवर्तन और संघर्ष की प्रक्रियाओं के विश्लेषण के लिए अधिक स्पष्ट हो सकता है, बशर्ते कि यह वैज्ञानिक अनुसंधान की एक सुदृढ़ परंपरा पर आधारित हो। इन सीमाओं के बावजूद, इस मॉडल पर किए गए कुछ अध्ययन उपयोगी परिकल्पनाएँ प्रस्तुत करते हैं, जिनका सामाजिक परिवर्तन पर अध्ययन के दौरान और परीक्षण किया जा सकता है।
निष्कर्ष
एआर देसाई की रचनाएँ दर्शाती हैं कि भारतीय सामाजिक यथार्थ को समझने में मार्क्सवादी दृष्टिकोण को कैसे लागू किया जा सकता है। भारतीय राष्ट्रवाद की सामाजिक पृष्ठभूमि भारतीय समाज की आर्थिक व्याख्या को प्रतिबिंबित करती है। देसाई भारतीय समाज के परिवर्तन को समझने के लिए ऐतिहासिक भौतिकवाद का प्रयोग करते हैं। वे बताते हैं कि भारतीय समाज में गुणात्मक परिवर्तनों के माध्यम से राष्ट्रीय चेतना कैसे उभरी। उनके अंतिम शब्दों से यह स्पष्ट होता है कि अपने सभी लेखन में देसाई ने भारत के यथार्थ को समझने के लिए मार्क्सवादी ढाँचे की उपयोगिता की जाँच की है।