भारत में जातिगत संघर्ष

जाति संघर्ष से तात्पर्य दो जातियों या जातियों के समूहों के बीच विशिष्ट मुद्दों पर संघर्ष से है। सामान्यतः यह जातिवाद की समस्या का एक दुष्परिणाम है। जातिवाद के अलावा, जाति संघर्ष तब उत्पन्न होता है जब,

एक जाति दूसरों पर हावी होने का प्रयास करती है,
जब ऊंची जातियां निचली जातियों का शोषण करती हैं,
जब जातियां अन्य जातियों को अपनी गतिशीलता और राजनीतिक शक्ति प्राप्त करने में बाधा के रूप में देखती हैं, और
जब जाति को यह पता चलता है कि वे नए आर्थिक अवसरों में हिस्सा लेने या उच्च स्थिति के प्रतीक हासिल करने में सक्षम नहीं हैं।

ए. बेतेइले, एम.एन.श्रीनिवास, ए.आर.देसाई, एडमंड लीच जैसे समाजशास्त्री जातिगत संघर्ष को निम्न जातियों द्वारा सामाजिक गतिशीलता के प्रयास के रूप में देखते हैं। संघर्ष सामाजिक परिवर्तन का आधार है। संघर्ष का कारण लोगों के एक समूह द्वारा सामाजिक जीवन में स्थान पाने की इच्छा है, जिसे दूसरे समूह द्वारा चुनौती दी जाती है। हालाँकि जातिगत संघर्ष ग्रामीण क्षेत्रों में अधिक पाए जाते हैं, लेकिन ये शहरी क्षेत्रों में भी होते हैं। हाल ही में गुजरात और महाराष्ट्र के शहरी इलाकों में जातिगत हिंसा के कई मामले सामने आए हैं। जातिगत हिंसा मुख्यतः बिहार, उत्तर प्रदेश, उड़ीसा और बंगाल के ग्रामीण क्षेत्रों में हुई। तमिलनाडु, राजस्थान, कर्नाटक और मध्य प्रदेश से कुछ राजनीतिक रूप से प्रेरित जातिगत संघर्षों की सूचना मिली है।

जातिगत संघर्षों के कारण (कुछ केस स्टडीज़)

एक जाति का दूसरी जाति पर प्रभुत्व
उच्च जातियों द्वारा निम्न जातियों का शोषण
गतिशीलता और राजनीतिक शक्ति प्राप्त करने में बाधाएँ
आर्थिक अवसरों के लिए प्रतिस्पर्धा और उच्च स्थिति के प्रतीक प्राप्त करना।
एक जाति का अन्य जातियों पर प्रभुत्व : भारत के ग्रामीण क्षेत्रों में जातिगत संघर्षों को समझने के लिए स्थानीय रूप से प्रभुत्वशाली जातियों द्वारा जातियों के शोषण का विश्लेषण अत्यंत महत्वपूर्ण है। कभी-कभी, यदि कोई जाति जिले या क्षेत्र में नहीं, तो पड़ोसी गांवों के समूह में प्रभुत्वशाली होती है। एमएन श्रीनिवास के अनुसार, एक जाति तब ‘प्रमुख’ होती है जब वह संख्यात्मक रूप से अन्य जातियों पर भारी पड़ती है, जब उसके पास प्रबल आर्थिक और राजनीतिक शक्ति भी होती है, और जब स्थानीय जाति पदानुक्रम में उसे उच्च अनुष्ठानिक दर्जा प्राप्त होता है। जाति में शिक्षित व्यक्तियों की संख्या और उच्च व्यवसायों वाले लोगों की प्रकृति भी प्रभुत्व के दो महत्वपूर्ण तत्व हैं। जब किसी जाति को प्रभुत्व के सभी तत्व प्राप्त होते हैं, तो उसे निर्णायक रूप से प्रभुत्वशाली कहा जा सकता है। लेकिन निर्णायक प्रभुत्व सामान्य नहीं है। प्रभुत्व के विभिन्न तत्व एक गांव में जातियों के बीच वितरित होते हैं। इस प्रकार, एक जाति जो अनुष्ठानिक रूप से उच्च है, वह गरीब हो सकती है और संख्या में कमजोर हो सकती है, जबकि संख्यात्मक रूप से अधिक आबादी वाली जाति गरीब और अनुष्ठानिक रूप से निम्न हो सकती है। जब कोई जाति एक प्रकार के प्रभुत्व का आनंद लेती है, तो वह समय के साथ अन्य रूपों को भी प्राप्त करने में सक्षम हो जाती है।

हालाँकि, यह अछूत जातियों पर लागू नहीं होता। जिन जातियों के सदस्य भूमिहीन मज़दूर, काश्तकार या बहुत छोटे ज़मींदार हैं, उनका अक्सर प्रभुत्वशाली जातियों द्वारा शोषण किया जाता है। कभी-कभी अछूत लोग उच्च जातियों के घरों से मरे हुए जानवरों को हटाने, ग्राम देवताओं के त्योहारों पर ढोल बजाने और त्योहारों व शादियों में उच्च जातियों द्वारा खाए गए पत्तलों को हटाने जैसे काम भी छोड़ देते हैं। ऊँची जाति के लोग नाराज़ होकर अछूतों की पिटाई करते हैं और उनकी झोपड़ियों में आग लगा देते हैं। इस प्रकार, प्रभुत्व स्थापित करने की कोशिश और प्रभुत्व का प्रतिरोध, जातिगत संघर्षों को जन्म देता है।

उच्च जातियों द्वारा निम्न जातियों का शोषणऊंची जातियों का रवैया हमेशा से अपनी ऊंची सामाजिक स्थिति को मजबूत करने और बनाए रखने का रहा है। मध्यम और निचली जातियां वंचित और शोषित महसूस करती हैं। इस प्रकार ऊंची जाति के लोगों का ‘दावा’ करने का यह प्रयास जातिगत संघर्ष को जन्म देता है। शोषण, आर्थिक शिकायतों और वंचना के कारण इन जातिगत संघर्षों के सबसे अच्छे उदाहरण बिहार में पाए जाते हैं। ब्राह्मण, भूमिहार, राजपूत और कायस्थ हमेशा से यादव, कुर्मी और कोइरी जैसे उच्च पिछड़ों और धनुक, कुंभार, लोहार, तेली, कहार आदि जैसे निम्न पिछड़ों के साथ संघर्ष में रहे हैं। बिहार में प्रतिद्वंद्विता के कारण कई जातिगत नरसंहार हुए हैं। पिछले पंद्रह वर्षों में सबसे क्रूर नरसंहार थे; फरवरी 1992 में गया से 40 किलोमीटर दूर बारा गांव में नरसंहार जिसमें सवर्ण लिबरेशन फ्रंट के 44 उच्च जाति के भूमिहार लोगों को 1,500 पिछड़ी जाति के एमसीसी हमलावरों ने मार डाला था। 23 दिसंबर, 1991 को एक नरसंहार हुआ जिसमें उच्च जाति के एसएलएफ ने माओवादी कम्युनिस्ट सेंटर के दस निम्न जाति के सदस्यों और समर्थकों की हत्या कर दी। मई 1977 में बेलची में कुर्मियों (धनी ज़मींदारों) ने आठ हरिजनों को ज़िंदा जला दिया; और 1978 में बिश्रामपुर में कुर्मियों ने कई भूमिहीन खेतिहर मज़दूरों को ज़िंदा जला दिया। ऐसे नरसंहारों की एक लंबी सूची है। बिहार के ग्रामीण इलाकों में जाति-वर्ग के तनाव में वृद्धि, जाति-वर्ग के आधार पर निजी सेनाओं के उदय का परिणाम है।

कुछ लोग बिहार में इन हत्याओं को जाति संघर्ष के बजाय कृषि अशांति के रूप में वर्णित करते हैं। लेकिन सबूत ऐसा साबित नहीं करते हैं क्योंकि उच्च जाति के लोगों ने ज्यादातर मध्यम वर्ग के किसानों को मार डाला, जिनके पास औसतन केवल पाँच बड़े खेत हैं। उच्च जातियों की भूमि सुधारों में कोई दिलचस्पी नहीं है। वे जवाहर रोजगार योजना जैसी योजनाओं को भी नुकसान पहुँचाते हैं जिसका उद्देश्य गरीब तबके की मदद करना है। वे गरीब निम्न जाति के लोगों के बीच वितरण के लिए निर्धारित धन को हड़पने की भी कोशिश करते हैं। उच्च जाति के ज़मींदार हैं जिनके पास 1,000 एकड़ तक ज़मीन है। न्यूनतम मजदूरी अधिनियम को भी एक तमाशा बनाकर रख दिया गया है। बिहार के अधिकांश क्षेत्रों में भूदास प्रथा एक अच्छी तरह से स्थापित प्रथा के रूप में जारी है। हजारों बंधुआ मजदूरों का शोषण जारी है और वे दयनीय जीवन जीने को मजबूर हैं।

उपरोक्त विवरण से पता चलता है कि ऊंची जातियों द्वारा पिछड़ी जातियों का शोषण, पिछड़ी जातियों का अवैतनिक श्रम करने से इनकार करना और अपने उत्पादों को जमींदारों और साहूकारों को कम दरों पर बेचना, निचली जातियों द्वारा अपनी जमीन पर कब्जे के अधिकार की मांग, नौकरशाही सेवाओं को रोकना और नजराना देना आदि, ज्यादातर ऊंची जातियों से संबंधित जमींदारों और साहूकारों की ओर से हिंसक प्रतिक्रियाओं को जन्म देते हैं और जातिगत दंगों का कारण बनते हैं। निचली और पिछड़ी जातियों के खिलाफ जमींदारों द्वारा किए गए प्रतिशोध हैं: उन्हें उनकी जमीनों से वंचित करना और उन्हें इस आधार पर अपने घरों से बाहर निकाल देना कि घर जमींदारों के हैं; उनके मवेशियों को सामान्य चरागाह का उपयोग करने और सामान्य पीने के टैंकों से पानी लेने की अनुमति देने से इनकार कर दिया

गतिशीलता और राजनीतिक शक्ति प्राप्त करने में बाधाएं:एमएन श्रीनिवास के अनुसार स्थानीय जाति पदानुक्रम में व्यक्तिगत जातियों की गतिशीलता हमेशा से संभव रही है। गतिशीलता के शक्तिशाली स्रोत हैं: संस्कृतीकरण की प्रक्रिया, धन के कुछ स्रोतों तक पहुँच प्राप्त करना, जनगणना अधिकारियों से दशकीय जनगणना में संपत्ति की स्थिति बदलने की अपील करना, और जाति संघ बनाकर जाति समूहों को संगठित करना। न केवल उच्च जातियों के सदस्यों ने राजनीतिक शक्ति हासिल की, जैसा कि दक्षिण भारत में मराठों, रेड्डी, नायर, कूर्ग ने दावा किया, भूमि के स्वामित्व के माध्यम से क्षत्रिय का दर्जा प्राप्त किया, बल्कि जनजातियों और मध्यवर्ती और निम्न जाति के लोग भी राजनीतिक रूप से शक्तिशाली बन गए और क्षत्रिय का दर्जा प्राप्त किया। उदाहरण के लिए, बिहार में यादव, कुर्मी और कोइरी, गुजरात में पाटीदार, पश्चिम बंगाल में पाला और पूर्वी भारत में भूमिज और मुंडा जनजातियों ने क्षत्रिय होने का दावा किया।

श्रीनिवास के अनुसार, कई निम्न और पिछड़ी जातियों ने उच्च पद के प्रतीकों, यानी राजनीतिक सत्ता, शिक्षा और नए आर्थिक अवसरों में हिस्सेदारी हासिल करने पर ध्यान केंद्रित किया। ऊँची जातियाँ निम्न जातियों द्वारा उच्च पद के प्रतीकों के अधिग्रहण से नाराज़ थीं। वे अब उन प्रतीकों को हथियाने का साहस करने वालों को दंडित करने के लिए राजनीतिक सत्ता पर निर्भर नहीं रह सकते थे। उन्हें लगता था कि उनके पास ऐसा करने का प्रयास करने वाले निम्न जाति के लोगों को शारीरिक रूप से दंडित करने और बहिष्कृत करने का ‘नैतिक अधिकार’ है। 1901 में स्थापित दशकीय जनगणना की नव-स्थापित संस्था महत्वाकांक्षी निम्न जातियों के लिए मददगार साबित हुई। उनका मानना था कि जनगणना रिपोर्टों में उच्च जाति का दर्जा दर्ज करने से कोई भी उनके पद पर विवाद नहीं करेगा।

जातियों में नए और उच्च-ध्वनि वाले संस्कृत नाम धारण करने की व्यापक प्रवृत्ति थी। उच्च पद के दावे के समर्थन में पौराणिक कथाओं, परंपराओं और विशिष्ट रीति-रिवाजों का भी हवाला दिया गया। इन सबके कारण जातिगत संघर्ष हुए, क्योंकि यद्यपि आरंभ में निम्न जातियों का उद्देश्य जातिगत रीति-रिवाजों को अपनाना और उच्च पद प्राप्त करना था, लेकिन स्वतंत्रता के बाद, ये जातियाँ राजनीतिक दबाव समूह बन गईं और चुनावी टिकट, मंत्रिमंडल में मंत्री पद और प्रशासन में नौकरियों की माँग करने लगीं। गुजरात, दिल्ली, उत्तर प्रदेश, राजस्थान और मध्य प्रदेश तथा 1970, 1980 और 1990 के दशकों में कई राज्यों में जातिगत संघर्ष इन्हीं दावों का परिणाम थे।

संक्षेप में, सामाजिक और आर्थिक उत्पीड़न से छुटकारा पाने और अपने वैध अधिकारों को प्राप्त करने के साधन के रूप में निम्न और पिछड़ी जातियों द्वारा किए गए गतिशीलता के प्रयास का हमेशा उच्च जातियों द्वारा अपने निहित स्वार्थों की रक्षा के लिए विरोध किया गया है। उच्च जातियों की ओर से यह प्रतिरोध प्रयास और निम्न जातियों की ओर से गतिशीलता आंदोलन उनके बीच संघर्ष का कारण बनता है।

आर्थिक अवसरों के लिए प्रतिस्पर्धा और उच्च स्थिति के प्रतीक प्राप्त करना: यद्यपि जाति पदानुक्रम में प्रत्येक जाति की स्थिति निश्चित है, लेकिन स्पष्ट पदानुक्रम के अभाव में, कई जातियों की स्थिति अस्पष्टता से प्रभावित है। स्वतंत्र भारत में, विभिन्न जातियों के बीच प्रतिस्पर्धा सामान्य स्थिति प्रतीत होती है। लोगों के हाथों में राजनीतिक सत्ता के हस्तांतरण के साथ, जातियाँ दबाव समूह बन गई हैं और सत्ता के लिए प्रतिस्पर्धा कर रही हैं और सत्ता का उपयोग अपनी जाति के साथियों को लाभ पहुँचाने के लिए कर रही हैं। इस प्रवृत्ति ने देश में जातिगत संघर्षों को बढ़ा दिया है। कभी-कभी अन्य जातियों के साथ सफलतापूर्वक प्रतिस्पर्धा करने की इच्छा छोटे वर्गों को एकजुट होकर एकल जाति वर्ग बनाने के लिए मजबूर करती है। जैसा कि आंद्रे बेतेइले ने बताया है, “सत्ता और पद के लिए प्रतिस्पर्धा के लिए वर्गों के एक निश्चित समूह की आवश्यकता होती है क्योंकि व्यक्तिगत रूप से वे सत्ता के संघर्ष में प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकते।” जब वे एक साथ आते हैं, तो उन्हें शक्तिशाली जातियाँ माना जाता है। गुजरात में कोली और उत्तर भारत में यादवों का उदाहरण एक साथ आने और अपनी राजनीतिक शक्ति को मजबूत करने के लिए एकल जाति वर्ग बनाने का एक उदाहरण प्रदान करता है।

जातिगत संघर्षों में यह याद रखना ज़रूरी है कि यद्यपि संख्यात्मक बल किसी जाति की शक्ति का एक महत्वपूर्ण आधार है, लेकिन उससे भी ज़्यादा महत्वपूर्ण है संगठन। इस संबंध में, जाति में कुछ सामाजिक और आर्थिक स्थिति वाले लोग निर्णायक भूमिका निभाते हैं। छोटे काश्तकारों और भूमिहीन मज़दूरों के पास बहुत कम शक्ति होती है। लाभ और विशेषाधिकारों के लिए पैंतरेबाज़ी करना तो दूर, उन्हें क़ानून द्वारा निर्धारित अधिकार भी नहीं मिल पाते (आंद्रे बेतेइले)। ऐसे लोगों को कभी-कभी क्रांतिकारी संगठन अपने साथ शामिल होने और अपने अधिकारों और प्रतिष्ठा के लिए लड़ने के लिए फुसलाते हैं। बिहार और आंध्र प्रदेश जैसे राज्यों में जातीय नरसंहार ऐसे ही प्रयासों का परिणाम हैं।

जाति संघर्ष पर विभिन्न दृष्टिकोण

सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य (ड्यूमॉन्ट, बूगी, कुमारस्वामी) के अनुसार, भारत में जाति एक पदानुक्रमित संस्था है। प्रत्येक जाति की स्थिति स्पष्ट रूप से बताई गई है, इसलिए भारतीय समाज में जाति संघर्ष की संभावना ऐतिहासिक रूप से अनुपस्थित थी।

एम.एन.श्रीनिवास योगेन्द्र सिंह संस्कृतिवादियों के इस दृष्टिकोण का खंडन करते हैं और बताते हैं कि किस प्रकार ब्राह्मणों की श्रेष्ठ
स्थिति को क्षत्रियों, वैश्यों, शूद्रों को क्रमशः बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म द्वारा चुनौती दी जाती है। इन नए धर्मों के जन्म ने दिखाया है कि संघर्ष किस प्रकार भारतीय समाज की ऑर्थोजेनेटिक संस्कृति में गतिशीलता को प्रभावित करता है।

मध्यकाल में जाति-संघर्ष की तीव्रता बढ़ गई जब कई मध्यवर्ती जातियों को मुग़लों का संरक्षण प्राप्त हुआ और परिणामस्वरूप वे धर्मनिरपेक्ष गतिशीलता की ओर अग्रसर हुईं। उन्होंने क्षत्रिय होने का दावा किया। उच्च जातियों ने नए क्षत्रियों के उदय पर प्रश्न उठाए, जिन्होंने पुराने क्षत्रियों की श्रेष्ठता को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप जाति-संघर्ष हुआ।

आंद्रे बेतेइले के अनुसार, भारत में जातिगत संघर्ष के दो अलग-अलग आयाम थे- अंतरजातीय संघर्ष, अंतरजातीय संघर्ष। दोनों की तीव्रता समय और स्थान के अनुसार परिवर्तनशील है। बेतेइले के अनुसार, अतीत में भारत में जातिगत संघर्ष पहचान-केंद्रित संघर्ष था। अब यह धीरे-धीरे हित-केंद्रित संघर्ष की ओर बढ़ रहा है।
स्टीवेन्सन ने अपने अध्ययन में पाया कि दक्षिण भारत में दलित समुदाय अनुष्ठानिक अवसरों पर पगड़ी पहनने आदि के अधिकार को लेकर स्पष्ट रूप से एक-दूसरे के खिलाफ लड़ते थे।
ऑस्कर लुइस ने अपने अध्ययन में पाया कि पश्चिमी उत्तर प्रदेश में जाट और राजपूत श्रेष्ठता और प्रभुत्व की तलाश में एक-दूसरे के खिलाफ लड़ते रहे।
एफ.जी. बेली ने बिसीपारा के अध्ययन में पाया कि विभिन्न जाति समूहों के बीच अनुष्ठानिक और धर्मनिरपेक्ष श्रेष्ठता की तलाश में जातिगत संघर्ष होता था।
टीके ऊमेन के अनुसार, 60 और 70 के दशक में अखिल भारतीय क्षत्रिय महासभा, दलित पैंथर पार्टी, दक्षिण भारत में पिछड़ा वर्ग लामबंदी जैसे जाति संगठन प्रमुखता से उभरे। ये संगठन उप-जातियों के बीच ऊर्ध्वाधर एकीकरण को बढ़ावा देने का प्रयास करते हैं, जिससे जाति-अतिरिक्त पहचान के आधार पर लोगों के समरूपीकरण में योगदान मिलता है। श्रीनिवास इसे भारत में जाति का वर्णीकरण कहते हैं।
घुर्ये का मानना है कि जाति का एकीकरण एक ओर जाति संघर्ष को औचित्य प्रदान कर रहा है, वहीं दूसरी ओर यह राष्ट्रीय एकीकरण की प्रक्रिया को भी प्रभावित कर रहा है।
एस.सी. दुबे के अनुसार, पश्चिमी उत्तर प्रदेश, पंजाब और हरियाणा में हरित क्रांति और उसके परिणामस्वरूप किसानों की आर्थिक समृद्धि ने उत्तर भारत में मध्यवर्ती जातियों के एकीकरण को जन्म दिया। जातियों के इस एकीकरण और उनकी सत्ता की चाहत ने कुछ मामलों में जातिगत संघर्ष को जन्म दिया। इसी प्रकार, अखिल भारतीय अग्रवाल महासभा ने अपने संगठन को मज़बूत किया और यह दिखाने के लिए अभियान चलाया कि वह बाहरी लोगों की हिंसा का प्रतिरोध करने की क्षमता रखती है। एडमंड लीच इसे जाति-स्तरों का एकीकरण कहते हैं और एफ.जी. बेली इसे जाति समूहों का एकीकरण कहते हैं।
टीके ओमेन बताते हैं कि जातिगत संघर्ष कुछ और नहीं, बल्कि निचली जातियों द्वारा समानता की खोज और उच्च जातियों द्वारा उसके विरोध और विरोध के अलावा कुछ नहीं है। जब न्याय, समानता और लोकतंत्र के तत्वों को पारंपरिक समाज में शामिल किया जाता है, तो लोग पुराने ज़माने के शोषणकारी कानूनों को मानने से इनकार कर देते हैं। इसलिए लोग औपचारिक रूप से संगठित होते हैं, नई स्थिति का दावा करते हैं और विरोध और संघर्ष में शामिल होते हैं।

समकालीन समय में जाति और जाति संघर्ष उस तरह से संगठित रूप में प्रकट नहीं हो रहा है, जैसा कि अतीत में हुआ करता था। हालांकि, प्रतिदिन के समाचार पत्रों में दलितों, विशेषकर दलित महिलाओं के विरुद्ध अत्याचार की खबरें आती रहती हैं।

थोराट ने दलितों के विरुद्ध हिंसा के अपने अध्ययन में पाया कि वर्ष 2001 और 2002 के दौरान

दलितों के विरुद्ध अत्याचार की घटनाएं सबसे अधिक राजस्थान, तमिलनाडु, उत्तर प्रदेश, हरियाणा और मध्य प्रदेश में दर्ज की गईं।
उन्होंने पाया कि इन राज्यों की आर्थिक स्थितियाँ संभावित रूप से भिन्न हैं, तथापि, श्रेष्ठता की ब्राह्मणवादी सांस्कृतिक विचारधारा समान रूप से मौजूद है।
उनका मानना है कि अत्याचार की घटनाओं की न तो पुलिस रिपोर्ट करती है और न ही सार्वजनिक जाँच होती है। इससे पता चलता है कि भारत जैसे लोकतांत्रिक समाज में दलितों को अलगाव, भेदभाव और अलगाव का सामना करना पड़ रहा है।
उनका सुझाव है कि अब दलित नागरिक समाज संस्थाओं की मदद से विरोध प्रदर्शन कर रहे हैं। वे धनबल, बाहुबल और वर्चस्ववादी प्रभुत्वशाली जातियों की बिल्कुल भी चिंता नहीं करते। इसलिए भारत में जाति और जातिगत संघर्ष, लोकतांत्रिक भारत में उचित स्थान पाने के लिए एक उप-संघर्ष है, जो ऐतिहासिक रूप से दलित समुदाय को नहीं दिया गया।

कभी-कभी जाति और जातिगत संघर्ष राजनीतिक समीकरणों से प्रेरित होते हैं। इस पर रूडोल्फ और आनंद चक्रवर्ती ने विस्तार से चर्चा की है:

रूडोल्फ और रूडोल्फ इसे सौदेबाजी की राजनीति मानते हैं, जहां प्रत्येक जाति राजनीतिक सफलता के लिए एकजुट होने तथा दूसरों की हिंसा का सामना करने के लिए ताकत जुटाने के लिए अपने निकटतम उच्च और निकटतम निम्न जाति के साथ सहानुभूति रखती है।
आनंद चक्रवर्ती ने अपने अध्ययन में पाया कि जातिगत गुट राजनीतिक सफलता के लिए या अन्य जातियों के वर्चस्व या हिंसा का विरोध करने के लिए पड़ोसी जाति समूहों से समर्थन प्राप्त करने का प्रयास करते हैं।

अंततः यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि जाति और जाति संघर्ष अभी भी प्रचलित है। हालांकि, जाति और जाति संघर्ष की प्रकृति, स्वरूप और उत्पत्ति बदल गई है। जाति और जाति संघर्ष की उपस्थिति इस तथ्य का प्रमाण है कि पारंपरिक सांस्कृतिक धारणाओं और समानता और न्याय के आधुनिक मूल्यों के बीच विरोधाभास है।

जातिवाद

जाति व्यवस्था ने अपने विकृत रूप में जातिवाद की समस्या को जन्म दिया है। यह
हमारे राष्ट्रीय जीवन के हर क्षेत्र में व्याप्त हो गई है। जातिवाद के परिणामस्वरूप लोग समाज के हितों की उपेक्षा करने लगे हैं।

काका कालेलकर के अनुसार,“अतः जातिवाद एक सर्वोपरि, अंध और सर्वोच्च समूह निष्ठा है जो न्याय, निष्पक्षता, समानता और सार्वभौमिक भाईचारे के स्वस्थ सामाजिक मानकों की उपेक्षा करती है।”

जातिवाद, जो सामाजिक संबंधों के नेटवर्क पर नकारात्मक प्रभाव डालता है, कई
कारकों के कारण होता है, जिनमें से निम्नलिखित पर ध्यान दिया जा सकता है:

जाति की अंतर्विवाही प्रकृति: जातिवाद प्रायः हिंदू समाज में विवाह पर लगाए गए प्रतिबंधों का परिणाम है। प्रत्येक जाति और उपजाति अंतर्विवाही प्रकृति की होती है। इसका अर्थ है कि किसी जाति या उपजाति के सदस्यों को अपनी ही जाति या उपजाति में विवाह करना पड़ता है। अंतर्विवाह के इस नियम के कारण, वैवाहिक संबंध लोगों के एक छोटे समूह/वर्ग तक ही सीमित रहते हैं। व्यक्ति अपनी जाति या उपजाति के लोगों के प्रति निष्ठा और प्रशंसा विकसित करने के लिए अधिक प्रवृत्त होते हैं। अंतर्विवाह की यह प्रथा लोगों को कुछ हद तक संकीर्ण सोच वाला बना देती है।

जातिगत प्रतिष्ठा बढ़ाने की प्रबल इच्छा: किसी विशेष जाति या उपजाति के लोगों में अपनी जाति या उपजाति के प्रति निष्ठा विकसित करने और समाज में अपनी सापेक्ष प्रतिष्ठा के प्रति अधिक सचेत होने की प्रवृत्ति होती है। इस प्रकार प्रत्येक सदस्य अपनी जातिगत प्रतिष्ठा की रक्षा और वृद्धि के लिए भरसक प्रयास करता है। जाति के प्रति इस प्रकार की निष्ठा के कारण, जाति के सदस्य जहाँ भी अवसर मिलता है, जाति के सदस्यों का पक्ष लेते हैं। अत्यधिक जातिगत निष्ठा अन्य जाति के लोगों को उनसे दूर रखती है।

परिवहन और संचार के साधनों में सुधार से जाति का बेहतर संगठन: परिवहन और संचार के क्षेत्र में हुई प्रगति ने जाति के सदस्यों को एक-दूसरे के साथ नियमित संपर्क में रहने में मदद की है। इससे उन्हें अपने जातीय संगठन को मज़बूत करने और जातीय आधार पर गतिविधियाँ संचालित करने में भी मदद मिली है। जातीय संगठन और जातीय मेलजोल बढ़ रहे हैं।

शहरीकरण अप्रत्यक्ष रूप से जातिवाद को बढ़ावा दे रहा है: औद्योगीकरण और शहरीकरण बड़ी संख्या में लोगों को शहरों की ओर आकर्षित कर रहे हैं। जब ग्रामीण लोग शहरों में जाते हैं, तो वे स्वाभाविक रूप से अपनी जाति के आधार पर अपने प्रियजनों की तलाश करते हैं। वे अपनी जाति के लोगों को अपना संभावित मित्र और शुभचिंतक मानते हैं। इस प्रकार, शहर के वातावरण ने भी जातिगत भावना और जाति-आधारित मानसिकता को मज़बूत करने में योगदान दिया है।

सदस्यों पर जाति का शक्तिशाली नियंत्रण: जाति एक मजबूत और एकजुट समूह है। इसका अपने सदस्यों पर शक्तिशाली नियंत्रण होता है। जाति के सदस्य संकट, कठिनाई और आपात स्थिति में आवश्यक सहायता और सहयोग के लिए भी जाति की ओर देखते हैं। इस प्रकार सदस्यों की जाति पर निर्भरता ने जातिवाद की समस्या को और बढ़ा दिया है।

जातिवाद के परिणाम यद्यपि जाति के सदस्यों को व्यक्तिगत आधार पर कुछ लाभ होते हैं, लेकिन समग्र रूप से समाज पर इसके कई हानिकारक प्रभाव होते हैं। जातिवाद के कुछ प्रमुख परिणामों पर यहां ध्यान दिया जा सकता है।

राष्ट्रीय भावना के विकास में बाधा। जातिवाद की भावना से ओतप्रोत जाति के सदस्य, समुदाय के बजाय जाति के प्रति अपनी निष्ठा प्रदर्शित करने के लिए अधिक प्रवृत्त होते हैं। जातिवाद लोगों को जाति के नाम पर विभाजित करता है और जाति के सदस्यों के बीच असहिष्णुता, ईर्ष्या, प्रतिद्वंद्विता और संघर्ष को बढ़ावा देता है। समाज में किसी न किसी कारण से होने वाले जातीय संघर्ष और तनाव, समाज की एकता को नष्ट करते हैं और सामाजिक सद्भाव को नुकसान पहुँचाते हैं।
लोकतंत्र के लिए ख़तरा: सच कहें तो, जाति और लोकतंत्र साथ-साथ नहीं चल सकते। जाति असमानता पर आधारित है, जबकि लोकतंत्र सभी को समानता और समान अवसर प्रदान करता है। चूँकि भारत में लोकतंत्र और जाति व्यवस्था साथ-साथ मौजूद हैं, इसलिए उनके बीच टकराव होना लाज़मी है। जाति के हस्तक्षेप के कारण भारतीय राजनीति बहुत जटिल हो गई है। चुनाव के लिए उम्मीदवारों के चयन, मंत्रिमंडल के गठन, विभागों के वितरण आदि प्रक्रियाओं में जाति अपनी भूमिका निभाती है। इसका मतलब है कि राजनीति के हर स्तर पर जाति तनाव, ग़लतफ़हमी, झगड़े, प्रतिद्वंद्विता आदि पैदा करती है। इस तरह राष्ट्रीय हितों को कमज़ोर किया जाता है और राष्ट्रीय एकता को कमज़ोर किया जाता है।
नैतिक पतन को बढ़ावा देता है। जातिवाद नैतिक पतन में योगदान देता है। यह भाई-भतीजावाद को बढ़ावा देता है। यह व्यक्ति को अपनी जाति के लोगों की मदद करने और उनका पक्ष लेने के लिए आगे आने के लिए प्रेरित करता है। उसी जाति के लोग भी हर परिस्थिति में अपने जाति के नेताओं से मदद की उम्मीद करते हैं। इस तरह का पक्षपात नैतिक मूल्यों को नुकसान पहुँचाता है और भ्रष्टाचार को बढ़ावा देता है।
जातिवाद प्रतिभा और दक्षता की उपेक्षा का कारण बनता है। यदि उम्मीदवारों का चयन और नियुक्तियाँ जाति के आधार पर की जाती हैं, तो यह निश्चित रूप से लोगों की प्रतिभा, योग्यता और दक्षता को नुकसान पहुँचाता है। जब जाति के नाम पर अवांछित और अयोग्य लोगों को उच्च पदों पर नियुक्त किया जाता है, तो ईमानदारी, दक्षता और कर्तव्यनिष्ठा सबसे पहले प्रभावित होती है। उपरोक्त से स्पष्ट है कि जातिवाद का समाज पर खतरनाक प्रभाव पड़ता है। हालाँकि लोग जानते हैं कि जातिवाद बुरा है, फिर भी वे इसके शिकार बन गए हैं। यहाँ तक कि जो लोग सार्वजनिक रूप से इसकी निंदा करते हैं, वे भी निजी तौर पर इससे चिपके रहते हैं। एमएन श्रीनिवास ने ठीक ही कहा है कि जाति “सभी द्वारा, यहाँ तक कि इसकी निंदा करने वाले सबसे मुखर तत्वों द्वारा, इतनी मौन और पूरी तरह से स्वीकार की जाती है कि यह सर्वत्र सामाजिक क्रिया की इकाई बन जाती है।” आम लोगों से ज़्यादा, राजनेता जातिवाद को जीवित रखने में योगदान देते प्रतीत होते हैं। “विभिन्न जातियों के राजनीतिक नेता दूसरों की कीमत पर अपने लिए राजनीतिक और अन्य लाभ सुरक्षित करते प्रतीत होते हैं, और इसके लिए वे जातिगत भावना का उपयोग करते हैं। जनता में मौजूद जातिगत चेतना और जातिगत पूर्वाग्रहों को राजनेता जातिगत भावनाओं में बदल देते हैं।” भारत के मौसमी राजनेताओं में से एक, नंबूदरीपाद ने स्वयं कहा है , “जाति चेतना, जातिगत पूर्वाग्रहों, जातिगत असमानताओं के आधार पर असंतोष, ये सभी देश के विकास के रास्ते में बाधाएं हैं, और इसलिए, स्वयं ‘निम्न’ और ‘पिछड़ी’ जातियों के विकास में भी।” जातिवाद की समस्या के समाधान के लिए सुझाव जातिवाद निस्संदेह एक सामाजिक बुराई है जिसका प्रतिकार किया जाना चाहिए और उसे हटाया जाना चाहिए कुछ लोग तो यहां तक कहने की हद तक चले गए हैं कि जाति व्यवस्था को भी मिटा दिया जाना चाहिए लेकिन जाति और जातिवाद को हटाना आसान बात नहीं है। हमारे सामाजिक ढांचे में जाति की जड़ें बहुत मजबूत हैं और इसलिए इसे हमारे समाज से उखाड़ा नहीं जा सकता। यह समय की मांग है कि जाति का कुरूप चेहरा, यानी जातिवाद, मिटा दिया जाए हम जातिवाद की समस्या का मुकाबला करने के लिए इस संबंध में कुछ समाधान सुझा सकते हैं।
शिक्षा: जातिवाद की समस्या का सबसे आदर्श समाधान शिक्षा ही प्रतीत होती है। लोगों को जातिवाद के खतरों के बारे में उचित शिक्षा दी जानी चाहिए। माता-पिता, शिक्षकों, बुजुर्गों और राजनेताओं को युवा मन को जातिवाद से दूषित होने से बचाने के लिए सावधानी बरतनी चाहिए।
अंतर्जातीय विवाहों को प्रोत्साहन: वैवाहिक संबंध पुरुषों और महिलाओं के बीच सबसे घनिष्ठ संबंध होते हैं। अंतर्जातीय विवाहों को प्रोत्साहन और बढ़ावा देने से विभिन्न जातियों के युवक-युवतियों को एक-दूसरे के करीब आने और उनके बीच स्वस्थ संबंध विकसित करने में मदद मिलेगी।
‘जाति’ शब्द का न्यूनतम प्रयोग: यह सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक सावधानी बरतनी होगी कि ‘जाति’ शब्द का प्रयोग सीमित संदर्भ में ही हो। युवा पीढ़ी को इसे कम से कम महत्व देने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए। यह तभी संभव है जब हम ‘जाति’ शब्द का कम प्रयोग करें।
आर्थिक समानता को बढ़ावा: उच्च जाति और निम्न जाति के लोगों के बीच व्यापक आर्थिक अंतर पाया जाता है। यह आर्थिक अंतर सामाजिक दूरी को बढ़ाता है और जातिगत पूर्वाग्रहों को बढ़ावा देता है। इसलिए, निम्न जाति के लोगों को आर्थिक समृद्धि प्राप्त करने के लिए समान आर्थिक अवसर प्रदान करने के प्रयास किए जाने चाहिए।
एम.एन.एस. श्रीनिवास के मतानुसार, वयस्क मताधिकार, पंचवर्षीय योजनाओं, शिक्षा की व्यवस्था, पिछड़े वर्गों की निरंतर प्रगति तथा निम्न जातियों के जीवन स्तर पर उच्च जाति की संस्कृति के प्रभाव के माध्यम से जाति व्यवस्था की अधिकांश कमियों को दूर किया जा सकता है तथा लोकतांत्रिक समानता के द्वार खोले जा सकते हैं।
घुर्ये के अनुसार, अंतर्जातीय विवाहों को प्रोत्साहित करके जातिवाद से उत्पन्न संघर्षों को दूर किया जा सकता है। प्राथमिक स्तर पर सह-शिक्षा शुरू की जानी चाहिए और लड़के-लड़कियों को एक साथ आने का अवसर दिया जाना चाहिए। इससे विभिन्न लिंगों के बीच व्यवहार में सुधार आएगा और साथ ही जातिवाद का सक्रिय रूप से खंडन भी होगा। अंतर्जातीय विवाह को प्रोत्साहित किया जाएगा और अपनी जाति से बाहर विवाह करने वाले व्यक्ति एक ऐसा माहौल बनाने में सहायक होंगे जो मूल रूप से जातिवाद के विरुद्ध होगा।
श्रीमती इरावती कर्वे के अनुसार जातिवाद से उत्पन्न संघर्ष को समाप्त करने के लिए जातियों के बीच आर्थिक और सांस्कृतिक समानता बनाना आवश्यक है।
प्रभु के अनुसार, जातिवाद से उत्पन्न संघर्ष को तभी समाप्त किया जा सकता है जब आचरण के आंतरिक पहलुओं को प्रभावित किया जाए। इसके लिए लोगों में नए दृष्टिकोण विकसित करने का प्रयास करना आवश्यक है। सिनेमा इन दृष्टिकोणों के निर्माण में बहुत कुछ कर सकता है।