धर्म का अध्ययन एक चुनौतीपूर्ण कार्य है जो समाजशास्त्रीय कल्पना पर विशेष माँगें रखता है। धार्मिक प्रथाओं का विश्लेषण करते समय, हमें विभिन्न मानव संस्कृतियों में पाई जाने वाली अनेक भिन्न मान्यताओं और अनुष्ठानों को समझना होगा। हमें उन आदर्शों के प्रति संवेदनशील होना चाहिए जो आस्थावानों में गहन विश्वास जगाते हैं, फिर भी साथ ही उनके प्रति संतुलित दृष्टिकोण भी रखना होगा। हमें उन विचारों का सामना करना होगा जो शाश्वतता की खोज करते हैं, साथ ही यह भी स्वीकार करना होगा कि धार्मिक समूह अत्यंत सांसारिक लक्ष्यों को भी बढ़ावा देते हैं – जैसे धन प्राप्त करना या अनुयायियों की माँग करना। हमें न केवल धार्मिक मान्यताओं और आचरण के तरीकों की विविधता को पहचानना चाहिए, बल्कि एक सामान्य घटना के रूप में धर्म की प्रकृति की भी जाँच करनी चाहिए।
समाजशास्त्री धर्म को साझा विश्वासों और अनुष्ठानों की एक सांस्कृतिक प्रणाली के रूप में परिभाषित करते हैं जो पवित्र, सर्वव्यापी और अलौकिक वास्तविकता की एक अवधारणा का निर्माण करके परम अर्थ और उद्देश्य की भावना प्रदान करती है। इस परिभाषा में तीन प्रमुख तत्व हैं:
- धर्म संस्कृति का एक रूप है । संस्कृति में साझा विश्वास, मूल्य, मानदंड और विचार शामिल होते हैं जो लोगों के एक समूह के बीच एक समान पहचान बनाते हैं। धर्म में ये सभी विशेषताएँ होती हैं।
- धर्म में ऐसी मान्यताएँ शामिल होती हैं जो अनुष्ठानिक प्रथाओं का रूप ले लेती हैं। इस प्रकार, सभी धर्मों का एक व्यवहारिक पहलू होता है – विशेष गतिविधियाँ जिनमें आस्थावान लोग भाग लेते हैं और जो उन्हें धार्मिक समुदाय के सदस्य के रूप में पहचान दिलाती हैं।
- शायद सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि धर्म एक उद्देश्य की भावना प्रदान करता है – एक ऐसा एहसास कि जीवन अंततः सार्थक है। यह ऐसा सुसंगत और सम्मोहक रूप से समझाकर करता है कि रोज़मर्रा की ज़िंदगी से परे क्या है या क्या छिपा है, ऐसे तरीकों से जो संस्कृति के अन्य पहलू (जैसे शिक्षा प्रणाली या लोकतंत्र में विश्वास) आमतौर पर नहीं कर पाते।
धर्म की समाजशास्त्रीय परिभाषा में जो अनुपस्थित है, वह उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि इसमें शामिल है: इसमें कहीं भी ईश्वर का उल्लेख नहीं है। सामान्य ज्ञान में हम अक्सर आस्तिकता के बारे में सोचते हैं, जो एक या एक से अधिक अलौकिक देवताओं (यह शब्द ईश्वर के लिए ग्रीक शब्द से उत्पन्न हुआ है) में विश्वास है, जो धर्म का मूल है, लेकिन यह आवश्यक नहीं है । कुछ धर्म, जैसे बौद्ध धर्म, किसी विशिष्ट ईश्वर के बजाय आध्यात्मिक शक्तियों के अस्तित्व में विश्वास करते हैं।
समाजशास्त्री धर्म के बारे में क्या सोचते हैं:
- समाजशास्त्रियों को इस बात से कोई सरोकार नहीं है कि धार्मिक मान्यताएँ सत्य हैं या असत्य । समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से , धर्मों को ईश्वर द्वारा निर्धारित नहीं माना जाता। बल्कि उन्हें मनुष्यों द्वारा सामाजिक रूप से निर्मित माना जाता है । परिणामस्वरूप, समाजशास्त्री धर्म का अध्ययन करते समय अपनी व्यक्तिगत मान्यताओं को दरकिनार कर देते हैं।
- वे धर्म के दैवीय पहलुओं के बजाय मानवीय पहलुओं से चिंतित हैं। समाजशास्त्री पूछते हैं;
- धर्म का संगठन कैसे किया जाता है?
- इसकी प्रमुख मान्यताएं और मूल्य क्या हैं?
- इसका व्यापक समाज से क्या संबंध है?
- विश्वासियों को भर्ती करने और उन्हें बनाये रखने में इसकी सफलता या असफलता का क्या कारण है?
- समाजशास्त्री धर्म के सामाजिक संगठन को लेकर विशेष रूप से चिंतित हैं। धर्म समाज की सबसे महत्वपूर्ण संस्थाओं में से एक हैं। वे सबसे गहरे मानदंडों और मूल्यों का प्राथमिक स्रोत हैं । साथ ही, धर्मों का पालन आमतौर पर सामाजिक रूपों की एक विशाल विविधता (समाज में विविधता का स्रोत) के माध्यम से किया जाता है। उदाहरण के लिए , ईसाई धर्म और यहूदी धर्म में, धार्मिक अभ्यास अक्सर औपचारिक संगठनों में होता है, जैसे कि एशियाई धर्म
- हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म, जहाँ धार्मिक अनुष्ठान घर या किसी अन्य प्राकृतिक परिवेश में किए जाने की संभावना होती है । धर्म का समाजशास्त्र इस बात से संबंधित है कि विभिन्न धार्मिक संस्थाएँ और संगठन वास्तव में कैसे कार्य करते हैं। हालाँकि, आधुनिक औद्योगिक समाज में, धर्म अलग-अलग, अक्सर नौकरशाही, संगठनों में स्थापित हो गए हैं, और इसलिए समाजशास्त्री उन संगठनों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जिनके माध्यम से धर्मों को जीवित रहने के लिए कार्य करना पड़ता है (हैमंड 1992)।
- समाजशास्त्री अक्सर धर्मों को सामाजिक एकजुटता के एक प्रमुख स्रोत के रूप में देखते हैं। जिस हद तक धर्म अपने अनुयायियों को सामान्य मानदंड और मूल्य प्रदान करते हैं, वे सामाजिक एकजुटता का एक महत्वपूर्ण स्रोत हैं। धार्मिक विश्वास, अनुष्ठान और बंधन एक ‘नैतिक समुदाय’ बनाने में मदद करते हैं जिसमें सभी सदस्य एक-दूसरे के प्रति कैसा व्यवहार करना जानते हैं (वुथनो 1988) । यदि समाज में एक ही धर्म का प्रभुत्व है, तो स्थिरता आती है। यदि किसी समाज के सदस्य कई प्रतिस्पर्धी धर्मों को मानते हैं, तो मतभेद अस्थिर सामाजिक संघर्षों को जन्म दे सकते हैं। समाज के भीतर धार्मिक संघर्ष के हालिया उदाहरणों में भारत में सिखों, हिंदुओं और मुसलमानों के बीच संघर्ष; बोस्निया और पूर्व यूगोस्लाविया के अन्य हिस्सों में मुसलमानों और ईसाइयों के बीच झड़पें; और संयुक्त राज्य अमेरिका में यहूदियों, मुसलमानों और अन्य धार्मिक अल्पसंख्यकों के खिलाफ ‘घृणा अपराध’ शामिल हैं।
- समाजशास्त्री “धर्म के आकर्षण” की व्याख्या “विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत, आध्यात्मिक या मनोवैज्ञानिक कारकों के बजाय सामाजिक शक्तियों” के संदर्भ में करते हैं । कई लोगों के लिए, धार्मिक विश्वास एक गहन व्यक्तिगत अनुभव है, जिसमें उन शक्तियों के साथ जुड़ाव की एक गहरी भावना शामिल होती है जो रोज़मर्रा की वास्तविकता से परे होती हैं। समाजशास्त्री ऐसी भावनाओं और अनुभवों की गहराई पर सवाल नहीं उठाते, लेकिन वे धार्मिक प्रतिबद्धता की विशुद्ध आध्यात्मिक व्याख्या तक ही सीमित नहीं रहते।
कुछ शोधकर्ताओं का तर्क है कि लोग अक्सर ‘धर्म’ की ओर तब आकर्षित होते हैं, जब सामाजिक व्यवस्था की उनकी मूलभूत भावना आर्थिक कठिनाई, अकेलेपन, हानि या दुःख, शारीरिक कष्ट या खराब स्वास्थ्य के कारण खतरे में पड़ जाती है (बर्गर 1967); धार्मिक आंदोलनों के आकर्षण को समझाते हुए, समाजशास्त्री व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रिया की तुलना में सामाजिक व्यवस्था की समस्याओं पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं।
कार्ल मार्क्स का धर्म सिद्धांत:
जर्मन विद्वान कार्ल मार्क्स ने धर्म का एक संघर्षपूर्ण परिप्रेक्ष्य प्रस्तुत किया है। मार्क्स ने धर्म को समाज के प्रतिबिंब के रूप में देखा ( न कि “आदिम” या मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं की अभिव्यक्ति के रूप में, जैसा कि उनके समय के अन्य सिद्धांतकारों ने प्रस्तुत किया था)। दुर्खीम जैसे सिद्धांतकारों के विपरीत, जिन्होंने धर्म के सकारात्मक कार्यों पर ज़ोर दिया, मार्क्स ने एक सामाजिक संस्था के रूप में धर्म की कमियों पर ज़ोर दिया। जहाँ दुर्खीम ने धर्म को सामाजिक प्रतिबद्धता को बढ़ावा देकर समाज के सभी वर्गों को लाभान्वित करने वाला माना, वहीं मार्क्स ने धर्म को शक्तिहीन जनता की कीमत पर शासक वर्ग के हितों की सेवा करने वाला माना।
- मार्क्स ने तर्क दिया कि “धर्म उत्पीड़ित प्राणी की आह है, हृदयहीन दुनिया की भावना है, और आत्माविहीन परिस्थितियों की आत्मा है। यह जनता के लिए अफीम है।”
- मार्क्स ने तर्क दिया कि “जिस प्रकार एक ‘दर्द निवारक’ रोग के लक्षणों को छुपाता है, तथा बीमार व्यक्ति को इस भ्रामक विश्वास में डाल देता है कि वह स्वस्थ है, ‘उसी प्रकार धर्म श्रमिकों के शोषण को छुपाता है, तथा उन्हें इस झूठे विश्वास में डाल देता है कि मौजूदा सामाजिक व्यवस्थाएं न्यायसंगत हैं – या यदि न्यायसंगत नहीं हैं, तो अपरिहार्य हैं।”
- इस प्रकार मार्क्स ने तर्क दिया कि एक सामाजिक संस्था के रूप में धर्म यह सिखाता है कि पृथ्वी पर व्यक्ति की स्थिति को स्वर्ग में पुरस्कृत किया जाएगा। ऐसा करके, धर्म वर्ग संरचना में छिपी शोषणकारी प्रवृत्तियों और यथास्थिति में अभिजात वर्ग के निहित स्वार्थ को छिपा देता है।
- इस तरह, धर्म ‘संपन्न’ लोगों के हाथों में ‘वंचितों’ का शोषण और उत्पीड़न करने का एक उपकरण बन जाता है ।
- मार्क्स ने धर्म को ‘ अलगाव का मानवीकरण ‘ माना : वह आत्म-विमुखता जो लोग तब अनुभव करते हैं जब उन्हें लगता है कि उन्होंने सामाजिक संस्थाओं पर नियंत्रण खो दिया है। ‘अलगाव’ शब्द का प्रयोग उन्होंने आधुनिक श्रमिक के उस अनुभव को वर्णित करने के लिए किया था जिसमें वह ‘मशीन के एक दाँते’ से अधिक कुछ नहीं है। उन्होंने इस अवधारणा का प्रयोग धर्म के अमानवीय प्रभाव को दर्शाने के लिए भी किया । ‘ श्रमिक जितना अधिक स्वयं को काम में लगाता है, वस्तुओं का वह संसार उतना ही अधिक शक्तिशाली होता जाता है जिसे वह स्वयं के सामने निर्मित करता है, वह अपने आंतरिक जीवन में उतना ही अधिक दरिद्र होता जाता है, और उतना ही कम वह स्वयं का होता है। यह धर्म के समान ही है। मार्क्स ने लिखा, ‘मनुष्य स्वयं को जितना अधिक ईश्वर के लिए समर्पित करता है, उतना ही कम उसके पास स्वयं में बचता है।’
- जैसा कि ऊपर उद्धृत उद्धरणों से पता चलता है, मार्क्स ने समाज में धर्म की पूर्ण निंदा और अस्वीकृति की थी। उनका तर्क था कि जब लोग धर्म के भ्रामक सुख को त्याग देंगे, तभी वे वास्तविक सुख की माँग शुरू करेंगे।
- बुर्जुआ वर्ग के चंगुल में फँसी एक शोषक सामाजिक संस्था के रूप में धर्म पर अपने हमले को आगे बढ़ाते हुए, उन्होंने लिखा: ‘धर्म की संस्था मनुष्य को इस तरह भ्रमित करती है कि वह एक ऐसे व्यक्ति की तरह सोचने, कार्य करने और अपनी वास्तविकता को ढालने लगता है जिसने… अपनी बुद्धि को पुनः प्राप्त कर लिया है।’ उन्होंने भविष्यवाणी की कि साम्यवादी आर्थिक व्यवस्था वाले वर्गविहीन समाज में, धर्म अप्रासंगिक और अनावश्यक हो जाएगा। पूँजीपति वर्ग की तरह, धर्म भी अपनी स्वाभाविक मृत्यु मर जाएगा।
इस प्रकार, कार्ल मार्क्स ने धर्म को एक अनावश्यक और चालाक संस्था माना जो शोषणकारी अधिरचना का एक अभिन्न अंग है । आर्थिक आधार या आधार के परिवर्तन के साथ धार्मिक और सांस्कृतिक, दोनों ही संस्थाएँ परिवर्तित होती हैं। धर्म और संस्कृति, समाज की विद्यमान शक्ति संरचना का परिणाम हैं और एक बार वर्ग समाज एक वर्गविहीन समाज में परिवर्तित हो जाए, तो धर्म लुप्त हो जाएगा।
कार्यात्मकता और धार्मिक अनुष्ठान:
मार्क्स के विपरीत , एमिल दुर्खीम ने अपने बौद्धिक जीवन का एक बड़ा हिस्सा धर्म के अध्ययन में बिताया। छोटे पैमाने के पारंपरिक समाजों में धर्म पर विशेष रूप से ध्यान केंद्रित करते हुए, दुर्खीम की कृति, “धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूप”, धर्म के समाजशास्त्र में सबसे प्रभावशाली अध्ययनों में से एक है । दुर्खीम धर्म को मुख्यतः सामाजिक असमानताओं या सत्ता से नहीं जोड़ते, बल्कि इसे समाज की संस्थाओं की समग्र प्रकृति से जोड़ते हैं। उन्होंने अपने कार्य का आधार ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी समाजों में प्रचलित टोटेमवाद का अध्ययन बनाया है , और उनका तर्क है कि टोटेमवाद धर्म को उसके सबसे ‘प्राथमिक’ या सरल रूप में दर्शाता है – इसीलिए उनकी पुस्तक का शीर्षक यही है।
- टोटेम मूलतः एक पशु या पौधा होता था जिसका किसी समूह के लिए विशेष प्रतीकात्मक महत्व माना जाता था। यह एक पवित्र वस्तु है, जिसका आदर किया जाता है और जिसके चारों ओर विभिन्न अनुष्ठान होते हैं। दुर्खीम धर्म को पवित्र और अपवित्र के बीच के अंतर के रूप में परिभाषित करते हैं। उनका मानना है कि पवित्र वस्तुओं और प्रतीकों को अस्तित्व के उन सामान्य पहलुओं से अलग माना जाता है, जिन्हें टोटेमिक पशु या पौधे के रूप में, विशेष अनुष्ठानिक अवसरों को छोड़कर, आमतौर पर वर्जित माना जाता है, और एक पवित्र वस्तु के रूप में टोटेम में दैवीय गुण होते हैं जो इसे उन अन्य जानवरों से पूरी तरह अलग करते हैं जिनका शिकार किया जा सकता है, या उन फसलों से जिन्हें इकट्ठा करके खाया जा सकता है।
- टोटेम पवित्र क्यों है? दुर्खीम के अनुसार, ऐसा इसलिए है क्योंकि यह स्वयं समूह का प्रतीक है; यह समूह या समुदाय के केंद्रीय मूल्यों का प्रतीक है। लोग टोटेम के प्रति जो श्रद्धा रखते हैं, वह वास्तव में केंद्रीय सामाजिक मूल्यों के प्रति उनके सम्मान से उत्पन्न होती है। धर्म में, पूजा की वस्तु वास्तव में समाज ही है।
- दुर्खीम ने इस बात पर ज़ोर दिया कि धर्म कभी भी सिर्फ़ आस्था का विषय नहीं होते। सभी धर्मों में नियमित समारोह और अनुष्ठानिक गतिविधियाँ शामिल होती हैं जिनमें विश्वासियों का एक समूह एक साथ मिलता है… सामूहिक समारोहों में समूह एकजुटता की भावना पुष्ट और प्रगाढ़ होती है। समारोह व्यक्तियों को अपवित्र सामाजिक जीवन की चिंताओं से दूर एक उच्च स्तर पर ले जाते हैं, जहाँ वे उच्चतर शक्तियों के संपर्क में महसूस करते हैं, जिन्हें कुलदेवता, दैवीय प्रभाव या वस्तुओं से जोड़ा जाता है, वास्तव में ये व्यक्ति पर सामूहिकता के प्रभाव की अभिव्यक्ति हैं।
- दुर्खीम के विचार में, समारोह और अनुष्ठान न केवल पूजा की नियमित स्थितियों में समूहों के सदस्यों को बांधे रखने के लिए आवश्यक हैं, बल्कि विभिन्न जीवन संकटों में भी जब प्रमुख सामाजिक बदलावों का अनुभव होता है – उदाहरण के लिए, जन्म, विवाह और मृत्यु। लगभग सभी समाजों में, ऐसे अवसरों पर अनुष्ठान और औपचारिक प्रक्रियाएं की जाती हैं। दुर्खीम का तर्क है कि सामूहिक समारोह उस समय समूह की एकजुटता की पुष्टि करते हैं जब लोगों को अपने जीवन में बड़े बदलावों के साथ तालमेल बिठाने के लिए मजबूर किया जाता है। अंतिम संस्कार की रस्में दर्शाती हैं कि समूह के मूल्य विशेष व्यक्तियों के निधन से अधिक जीवित रहते हैं, और इसलिए शोक संतप्त लोगों को उनकी बदली हुई परिस्थितियों में समायोजित करने का एक साधन प्रदान करते हैं। शोक दुःख की सहज अभिव्यक्ति नहीं है या, कम से कम, यह केवल उन लोगों के लिए है जो व्यक्तिगत रूप से मृत्यु से प्रभावित हैं। शोक समूह द्वारा लगाया गया एक कर्तव्य है।
- दुर्खीम ने तर्क दिया कि छोटी पारंपरिक संस्कृतियों में , जीवन के लगभग सभी पहलू धर्म से व्याप्त हैं । धार्मिक अनुष्ठान नए विचारों और चिंतन श्रेणियों को जन्म देते हैं और साथ ही मौजूदा मूल्यों की पुष्टि भी करते हैं। धर्म केवल भावनाओं और गतिविधियों की एक श्रृंखला नहीं है; यह वास्तव में पारंपरिक संस्कृतियों में व्यक्तियों के चिंतन के तरीकों को आकार देता है। यहाँ तक कि विचार की सबसे बुनियादी श्रेणियाँ, जिनमें समय और स्थान की अवधारणा भी शामिल है, भी सबसे पहले धार्मिक संदर्भ में ही गढ़ी गई थीं। उदाहरण के लिए, ‘समय’ की अवधारणा मूल रूप से धार्मिक अनुष्ठानों में शामिल अंतरालों की गणना से ली गई थी।
- दुर्खीम का मानना था कि आधुनिक समाजों के विकास के साथ, धर्म का प्रभाव कम होता जा रहा है। वैज्ञानिक सोच धार्मिक व्याख्याओं का स्थान तेज़ी से ले रही है, और औपचारिक और कर्मकांडीय गतिविधियाँ व्यक्तियों के जीवन के केवल एक छोटे से हिस्से पर ही कब्जा कर रही हैं। दुर्खीम मार्क्स से सहमत हैं कि पारंपरिक धर्म – यानी दैवीय शक्ति या देवताओं से जुड़ा धर्म – लुप्त होने के कगार पर है। दुर्खीम लिखते हैं, “पुराने देवता मर चुके हैं।” फिर भी उनका कहना है कि एक अर्थ में धर्म, परिवर्तित रूपों में, जारी रहने की संभावना है। आधुनिक समाज भी अपनी एकजुटता के लिए उन कर्मकांडों पर निर्भर करते हैं जो उनके मूल्यों की पुष्टि करते हैं; इस प्रकार पुरानी कर्मकांडियों की जगह नई कर्मकांडीय गतिविधियों के उभरने की उम्मीद की जा सकती है। दुर्खीम इस बारे में अस्पष्ट हैं कि ये क्या हो सकते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि उनके मन में स्वतंत्रता, समानता और सामाजिक सहयोग जैसे मानवतावादी और राजनीतिक मूल्यों का उत्सव है।
- दुर्खीम के अलावा कई अन्य सामाजिक वैज्ञानिकों ने धर्म का विश्लेषण इस दृष्टिकोण से किया है कि यह अपने कार्यों और दुष्क्रियाओं के माध्यम से व्यक्ति, समुदाय या समाज के लिए क्या करता है। इनमें से कई सामाजिक वैज्ञानिकों को प्रकार्यवादी विचार की परंपरा से संबंधित माना जाता है। बीसवीं सदी के आरंभ के प्रसिद्ध सामाजिक मानवविज्ञानी, मलिनॉस्की ने धर्म और जादू को व्यक्ति को तनाव या चिंता की स्थितियों से निपटने में सहायता करने वाले के रूप में देखा। उनके अनुसार, धार्मिक अनुष्ठान शोक संतप्त लोगों को अपनी सामूहिक एकजुटता को पुनः स्थापित करने, अपने सामान्य मानदंडों और मूल्यों को व्यक्त करने में सक्षम बना सकता है, जिन पर समुदाय का उचित कामकाज निर्भर करता है । धर्म व्यावहारिक, अनुभवजन्य ज्ञान का पूरक भी हो सकता है, और उन क्षेत्रों में समझ और नियंत्रण की कुछ भावना प्रदान कर सकता है, जहां ऐसा ज्ञान नहीं पहुंचता।
- रैडक्लिफ-ब्राउन का तर्क है कि; धार्मिक समारोह, उदाहरण के लिए, सामूहिक नृत्य के रूप में, एकता और सद्भाव को बढ़ावा देते थे और सामाजिक एकजुटता और समाज के अस्तित्व को बढ़ाने में सहायक होते थे। उनका मानना है कि मिथकों और किंवदंतियों में निहित धार्मिक विश्वास , भोजन, हथियार, दिन और रात आदि जैसी विभिन्न वस्तुओं के सामाजिक मूल्यों को व्यक्त करते हैं जिनका सामाजिक जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ता है। ये मूल्य सहमति का निर्माण करते हैं जिसके चारों ओर समाज एकीकृत होता है।
- हाल ही में , कार्यात्मकतावाद ने इस धारणा को बरकरार रखते हुए कि सामाजिक एकजुटता बनाए रखने में धर्म की केंद्रीय भूमिका है, दुर्खीम के इस विचार को खारिज कर दिया है कि धार्मिक विश्वास समाज का केवल प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व हैं। किंग्सले डेविस का तर्क है कि धार्मिक विश्वास सामाजिक रूप से मूल्यवान लक्ष्यों और उनके औचित्य का आधार बनते हैं। धर्म पहचान के लिए एक साझा केंद्र और व्यवहार के लिए पुरस्कार और दंड का असीमित स्रोत प्रदान करता है।
- धर्म के प्रकार्यवादी सिद्धांत धार्मिक विश्वास और भागीदारी में स्पष्ट गिरावट की समस्या का सामना करते हैं। अन्य सिद्धांतों में जिसे धर्मनिरपेक्षीकरण माना जाता है, उसे प्रकार्यवादी दृष्टिकोण से केवल धार्मिक परिवर्तन माना जाता है। प्रकार्यवादी सिद्धांतकारों का तर्क है कि धर्म स्पष्टतः धर्मनिरपेक्ष समाजों में भिन्न रूप धारण करता है: यह अधिक व्यक्तिगत होता है, धार्मिक संस्थाओं से कम बंधा होता है। इस प्रकार आधुनिक औद्योगिक पूंजीवादी समाज का चरित्र, विशेष रूप से इसका व्यापक व्यक्तिवाद, संयुक्त राज्य अमेरिका जैसे समाज में धर्म के विभेदित चरित्र में अभिव्यक्त होता दिखाई देता है। यद्यपि एकीकरण का आधार कम प्रतीत होता है, व्यक्तिवाद का उत्सव अपने आप में ऐसे विविध धार्मिक रूपों की एक एकीकृत विशेषता है। इसके अलावा, धर्म के नए और विशिष्ट रूप अनुयायियों को अपने समाज और उसके पुरस्कारों के वितरण के आलोचनात्मक मूल्यांकन से विचलित करके व्यवस्था के लिए अव्यक्त कार्य भी कर सकते हैं।
- कुछ साम्यवादी राज्यों जैसे धर्म-विरोधी समाजों में यह तर्क लागू नहीं हो सकता, लेकिन यहाँ यह दावा किया जाता है कि पारंपरिक धर्म के कार्यात्मक विकल्प काम करते हैं । साम्यवाद जैसी अन्य आस्था प्रणालियाँ भी वही भूमिका निभाती हैं जो अन्यत्र धर्म निभाते हैं। राष्ट्रीय समारोह, साम्यवादी विजयों, नायकों आदि का अनुष्ठानिक उत्सव, सामूहिक अनुष्ठानों की इसी आवश्यकता को पूरा करते हैं, जो साझा भावनाओं की पुष्टि करते हैं और साझा लक्ष्यों के प्रति बढ़ी हुई प्रतिबद्धता को बढ़ावा देते हैं।
- अंततः, अत्यधिक धर्मनिरपेक्ष पश्चिमी समाजों में भी नागरिक धर्म विद्यमान है। इसमें अमूर्त विश्वास और अनुष्ठान शामिल हैं, जो समाज को परम सत्ता से जोड़ते हैं और राष्ट्रीय इतिहास के लिए एक तर्क, राष्ट्रीय लक्ष्यों और उद्देश्यों के लिए एक पारलौकिक आधार प्रदान करते हैं।
- बीसवीं सदी के एक प्रकार्यवादी, रॉबर्ट किंग मर्टन ने ‘अव्यवस्था’ की अवधारणा प्रस्तुत की। उदाहरण के लिए, धर्म के बारे में बात करते हुए, उन्होंने बहु-धार्मिक समाज में धर्म की अक्रियाशील विशेषताओं की ओर इशारा किया। ऐसे समाज में, धर्म एकजुटता लाने के बजाय, अव्यवस्था और फूट का कारण बन सकता है।
- मर्टन के अलावा, कई अन्य सामाजिक विचारकों ने धर्म की विकृतियों पर प्रकाश डाला है। कार्ल मार्क्स ने धर्म को सर्वहारा वर्ग में झूठी चेतना का स्रोत माना, जो ‘अपने वर्ग’ को विकसित होने से रोकता है। यह उन्हें अपनी वास्तविक शक्तियों और क्षमताओं को विकसित करने से रोकता है।
मैक्स वेबर का धर्म सिद्धांत:
दुर्खीम ने अपने तर्कों को उदाहरणों की एक बहुत छोटी श्रृंखला पर आधारित किया, भले ही वह दावा करता है कि उसके विचार सामान्य रूप से धर्म पर लागू होते हैं। इसके विपरीत, मैक्स वेबर ने दुनिया भर के धर्मों का एक व्यापक अध्ययन शुरू किया। इससे पहले या बाद में किसी भी विद्वान ने इस तरह के दायरे का कार्य नहीं किया है। उनका अधिकांश ध्यान उन पर केंद्रित था जिन्हें उन्होंने विश्व धर्म कहा था – जिन्होंने बड़ी संख्या में विश्वासियों को आकर्षित किया है और वैश्विक इतिहास के पाठ्यक्रम को निर्णायक रूप से प्रभावित किया है। उन्होंने हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, ताओवाद और प्राचीन यहूदी धर्म का विस्तृत अध्ययन किया और प्रोटेस्टेंट जातीयता और पूंजीवाद की भावना और अन्य जगहों पर, उन्होंने पश्चिम के इतिहास पर ईसाई धर्म के प्रभाव के बारे में विस्तार से लिखा। हालाँकि, उन्होंने इस्लाम का अपना प्रस्तावित अध्ययन पूरा नहीं किया।
- वेबर के धर्म संबंधी लेखन दुर्खीम के लेखन से इस मायने में भिन्न हैं कि वे धर्म और सामाजिक परिवर्तन के बीच के संबंध पर केंद्रित हैं , जिस पर दुर्खीम ने बहुत कम ध्यान दिया। वे मार्क्स के लेखन से इसलिए भिन्न हैं क्योंकि वेबर का तर्क है कि धर्म अनिवार्य रूप से एक रूढ़िवादी शक्ति नहीं है; इसके विपरीत, धार्मिक रूप से प्रेरित आंदोलनों ने अक्सर नाटकीय सामाजिक परिवर्तन लाए हैं। इस प्रकार प्रोटेस्टेंटवाद आधुनिक पश्चिम में पाए जाने वाले पूंजीवादी दृष्टिकोण का स्रोत था। शुरुआती उद्यमी ज़्यादातर कैल्विनवादी थे। सफल होने की उनकी चाह, जिसने पश्चिमी आर्थिक विकास को गति देने में मदद की, मूल रूप से ईश्वर की सेवा करने की इच्छा से प्रेरित थी। भौतिक सफलता उनके लिए ईश्वरीय कृपा का प्रतीक थी ।
- पश्चिम के विकास पर प्रोटेस्टेंटवाद के प्रभाव की उनकी चर्चा संस्कृतियों को आगे बढ़ाने में सामाजिक और आर्थिक जीवन पर धर्म के प्रभाव को समझने के एक व्यापक प्रयास का हिस्सा है। पूर्वी धर्मों का विश्लेषण करते हुए, वेबर इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उन्होंने औद्योगिक पूंजीवाद के विकास में अजेय बाधाएं प्रदान कीं, जैसा कि पश्चिम में हुआ। ऐसा इसलिए नहीं है कि गैर-पश्चिमी सभ्यताएं पिछड़ी हैं; उन्होंने बस उन मूल्यों को स्वीकार किया है जो यूरोप में प्रचलित मूल्यों से अलग हैं। वेबर ने बताया कि पारंपरिक चीन और भारत में कुछ अवधियों में वाणिज्य, विनिर्माण और शहरीकरण का महत्वपूर्ण विकास हुआ था, लेकिन इनसे पश्चिम में औद्योगिक पूंजीवाद के उदय में शामिल सामाजिक परिवर्तन के क्रांतिकारी पैटर्न उत्पन्न नहीं हुए।
- उदाहरण के लिए, हिंदू धर्म को वेबर ने ‘परलोकीय’ धर्म कहा है। अर्थात्, इसके सर्वोच्च मूल्य भौतिक जगत के कष्टों से मुक्ति पाकर आध्यात्मिक अस्तित्व के उच्चतर स्तर पर पहुँचने पर बल देते हैं। हिंदू धर्म द्वारा उत्पन्न धार्मिक भावनाएँ और प्रेरणाएँ भौतिक जगत को नियंत्रित करने या उसे आकार देने पर केंद्रित नहीं हैं। इसके विपरीत, हिंदू धर्म भौतिक वास्तविकता को एक ऐसे आवरण के रूप में देखता है जो उन वास्तविक चिंताओं को छिपाता है जिनकी ओर मानवजाति को उन्मुख होना चाहिए। कन्फ्यूशीवाद ने भी आर्थिक विकास से दूर प्रयासों को निर्देशित करने का काम किया, जैसा कि पश्चिम में इसे समझा गया, और दुनिया पर सक्रिय प्रभुत्व को बढ़ावा देने के बजाय दुनिया के साथ सामंजस्य पर ज़ोर दिया। हालाँकि चीन लंबे समय तक दुनिया की सबसे शक्तिशाली और सांस्कृतिक रूप से सबसे विकसित सभ्यता थी, लेकिन उसके प्रमुख धार्मिक मूल्यों ने आर्थिक विकास के प्रति उसकी दृढ़ प्रतिबद्धता पर एक अवरोधक का काम किया।
- वेबर ने ईसाई धर्म को एक मोक्ष धर्म माना , जिसमें यह विश्वास शामिल था कि यदि मनुष्य इस धर्म की मान्यताओं को अपनाएँ और इसके नैतिक सिद्धांतों का पालन करें तो उसे ‘मुक्त’ किया जा सकता है। पाप और ईश्वर की कृपा से पाप से मुक्ति की धारणाएँ यहाँ महत्वपूर्ण हैं। ये एक तनाव और भावनात्मक गतिशीलता उत्पन्न करती हैं जो पूर्वी धर्मों में अनिवार्य रूप से अनुपस्थित है। मोक्ष धर्मों का एक ‘क्रांतिकारी’ पहलू है। जहाँ पूर्वी धर्म अपने विश्वासों में विद्यमान व्यवस्था के प्रति निष्क्रियता का भाव विकसित करते हैं, वहीं ईसाई धर्म में पाप के विरुद्ध निरंतर संघर्ष शामिल है, और इसलिए यह विद्यमान व्यवस्था के विरुद्ध विद्रोह को प्रेरित कर सकता है। धार्मिक नेता – जैसे यीशु – उभरते हैं, जो विद्यमान सिद्धांतों की इस प्रकार पुनर्व्याख्या करते हैं कि वे प्रचलित सत्ता संरचना को चुनौती देते हैं।
शास्त्रीय विचारों का आलोचनात्मक मूल्यांकन:
- मार्क्स, दुर्खीम और वेबर, प्रत्येक ने धर्म की कुछ महत्वपूर्ण सामान्य विशेषताओं की पहचान की और कुछ मायनों में उनके विचार एक दूसरे के पूरक हैं । कार्ल मार्क्स का यह दावा सही प्रतीत होता है कि धर्म के अक्सर वैचारिक निहितार्थ होते हैं, जो दूसरों की कीमत पर शासक समूहों के हितों को सही ठहराने का काम करते हैं: इतिहास में इसके असंख्य उदाहरण हैं। उदाहरण के लिए, यूरोपीय उपनिवेशवादियों द्वारा अन्य संस्कृतियों को अपने शासन के अधीन करने के प्रयासों पर ईसाई धर्म के प्रभाव को लें। जिन मिशनरियों ने ‘विधर्मी’ लोगों को ईसाई विश्वासों में परिवर्तित करने की कोशिश की, वे निस्संदेह ईमानदार थे, फिर भी उनकी शिक्षाओं का प्रभाव पारंपरिक संस्कृतियों के विनाश और श्वेत वर्चस्व को लागू करने को मजबूत करना था। विभिन्न ईसाई संप्रदायों ने उन्नीसवीं शताब्दी तक संयुक्त राज्य अमेरिका और दुनिया के अन्य हिस्सों में लगभग सभी ने गुलामी को सहन किया, या उसका समर्थन किया।
- फिर भी , मैक्स वेबर का धार्मिक आदर्शों के पूर्व-स्थापित सामाजिक व्यवस्थाओं पर अस्थिर और प्रायः क्रांतिकारी प्रभाव पर ज़ोर देना निश्चित रूप से सही था। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में दास प्रथा के प्रति चर्चों के शुरुआती समर्थन के बावजूद, बाद में कई चर्च नेताओं ने इसे समाप्त करने की लड़ाई में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। धार्मिक विश्वासों ने अन्यायपूर्ण सत्ता व्यवस्था को उखाड़ फेंकने के लिए कई सामाजिक आंदोलनों को बढ़ावा दिया है, उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में 1960 के दशक के नागरिक अधिकार आंदोलनों में एक प्रमुख भूमिका निभाई।
- धर्म ने सामाजिक परिवर्तन को भी प्रभावित किया है – अक्सर सशस्त्र संघर्षों और धार्मिक उद्देश्यों के लिए लड़ी गई लड़ाइयों के माध्यम से भारी रक्तपात को जन्म दिया है। उदाहरण के लिए, खालिस्तान आंदोलन, आईएसआईएस आदि।
- इतिहास में इतने प्रमुख धर्म के इन विभाजनकारी प्रभावों का दुर्खीम की रचनाओं में बहुत कम उल्लेख मिलता है। दुर्खीम ने सामाजिक एकता को बढ़ावा देने में धर्म की भूमिका पर विशेष रूप से ज़ोर दिया। फिर भी, उनके विचारों को धार्मिक विभाजन, संघर्ष और परिवर्तन के साथ-साथ एकजुटता की व्याख्या की ओर पुनर्निर्देशित करना कठिन नहीं है। आखिरकार, अन्य धार्मिक समूहों के विरुद्ध उत्पन्न होने वाली भावनाओं की प्रबलता का एक बड़ा हिस्सा प्रत्येक समुदाय के भीतर धार्मिक मूल्यों के प्रति उत्पन्न प्रतिबद्धता से प्रेरित होता है।
- दुर्खीम के लेखन के सबसे मूल्यवान पहलुओं में से एक है अनुष्ठान और समारोह पर उनका ज़ोर। सभी धर्मों में विश्वासियों की नियमित सभाएँ शामिल होती हैं, और ये अनुष्ठान जीवन के प्रमुख बदलावों का भी प्रतीक होते हैं – जन्म, वयस्कता में प्रवेश (यौवन से जुड़े अनुष्ठान कई संस्कृतियों में पाए जाते हैं), विवाह और मृत्यु (वैन गेनेप 1977)।