दलित आंदोलन (Dalit Movements)

“दलित” शब्द अक्सर समाचारों और अखबारों में आता रहता है। यह शब्द, जो संभवतः, पहली बार उन्नीसवीं शताब्दी में ज्योतिराव फुले द्वारा हिंदुओं के बीच “अछूत” जातियों के उत्पीड़न के संदर्भ में इस्तेमाल किया गया था। इसका शाब्दिक अर्थ संस्कृत में “उत्पीड़ित” और हिंदी में “टूटा हुआ / बिखरा हुआ” है। /उर्दू. यह देश के भीतर अछूतों, विशेषकर हिंदुओं की सामाजिक-आर्थिक स्थिति का प्रतीक था।

बाद में, इस शब्द ने अछूतों के बीच लोकप्रियता हासिल की, जिन्होंने अधिक अपमानजनक जाति नामों से बचने के लिए इसका इस्तेमाल किया। दलित शब्द का समकालीन उपयोग “अछूतों” द्वारा झेले जाने वाले ‘उत्पीड़न’ के अपने पहले अर्थ से दूर चला गया है और एक नई राजनीतिक पहचान बन गया है । भारत में दलितों ने सदियों से न्याय और समानता के अपने अधिकारों के लिए देश के विभिन्न हिस्सों में कई आंदोलन आयोजित किए हैं। भारत में दलित आंदोलनों के इतिहास को समझने के लिए, सबसे पहले, पृष्ठभूमि और स्थितियों, विशेष रूप से जाति या ‘ जाति’ प्रणाली और अस्पृश्यता की प्रथा को संक्षेप में समझना महत्वपूर्ण है , जिसके कारण ऐसे आंदोलनों की आवश्यकता पड़ी।

जाति प्रथा (Caste System)

प्रारंभिक वैदिक काल में, समाज को समूहों में वर्गीकृत करने के पहले लक्षण दिखाई दिए, जिसने बाद में लोगों के पेशे के आधार पर, चार समूहों में, वर्णों के श्रेणीबद्ध वर्गीकरण का रूप ले लिया। ब्राह्मण या पुजारी, क्षत्रिय या योद्धा, वैश्य या किसान/व्यापारी/व्यापारी और शूद्र या मजदूर। बाद के समय में, वर्ण व्यवस्था मजबूत हो गई, वंशानुगत हो गई और “अछूतों” की पांचवीं श्रेणी सामने आई। इस अवधि के दौरान, वर्ण व्यवस्था ने अपनी प्रासंगिकता खो दी और ‘जाति’ (जाति) या व्यावसायिक समूह, जो वर्ण व्यवस्था के साथ-साथ उभर रहे थे, को प्रमुखता मिली। ‘जाति’ या जातियाँ जन्म के आधार पर निर्धारित की जाती थीं और सजातीय विवाह और सहभोजिता प्रतिबंधों के कड़े नियमों द्वारा बनाए रखी जाती थीं।

अछूत और अस्पृश्यता (Untouchables and Untouchability)

अछूतों में कुछ ऐसे व्यक्ति शामिल थे जो दफ़नाने और दाह संस्कार करने में मदद करते थे, साथ ही कुछ शिकारी और संग्रहकर्ता भी शामिल थे। अछूतों को प्रदूषणकारी माना जाता था; गाँवों के किनारे रहने के लिए मजबूर किया गया और अन्य जातियों की सेवा करने के लिए मजबूर किया गया। उन्हें शिक्षा, मंदिरों में प्रवेश, भूमि के स्वामित्व और गांवों के मुख्य जल निकायों जैसे सामान्य संसाधनों तक पहुंच से भी वंचित कर दिया गया।

कुछ समूहों के सामाजिक बहिष्कार की यह व्यवस्थित और संगठित प्रथा सदियों तक जारी रही। इसके साथ अक्सर यातना, शोषण और हिंसा भी होती थी। इन सभी ने मिलकर हिंदुओं में ऊंची जातियों के खिलाफ नफरत पैदा की।

पूर्व स्वतंत्रता (Pre-Independence)

लम्बे समय से भारतीय समाज से छुआछूत की प्रथा को दूर करने का प्रयास किया जा रहा था। बुद्ध, रामानुज, रामानंद, चैतन्य, कबीर, नानक, तुकाराम और अन्य जैसे कई सुधारकों ने इस प्रथा को समाप्त करने के प्रयास किए लेकिन यह बिना किसी बदलाव के सदियों तक जारी रही।

हालाँकि, दलित आंदोलनों की उत्पत्ति उन्नीसवीं सदी के मध्य और उत्तरार्ध से मानी जा सकती है, जब विभिन्न कारकों के कारण जाति व्यवस्था में दरारें दिखाई देने लगीं:

• आर्थिक परिवर्तन जैसे कृषि का व्यावसायीकरण, गांवों के बाहर रोजगार के नए अवसरों का उद्भव, संविदात्मक संबंधों का उद्भव, सरकारी नौकरियों में विशेष रूप से सेना में अवसर आदि ने मिलकर अछूतों की स्थिति में बदलाव में योगदान दिया।
• केरल में श्री नारायण गुरु और महाराष्ट्र में ज्योतिराव फुले जैसे सामाजिक सुधार आंदोलन , जिन्होंने जाति असमानता और जाति व्यवस्था की प्रभावशीलता पर सवाल उठाना शुरू कर दिया।
• पश्चिमी शिक्षा, जिसने भारतीयों को समानता, न्याय और स्वतंत्रता के आधुनिक विचारों से परिचित कराया। दलितों ने समग्र रूप से जाति व्यवस्था और विशेष रूप से अस्पृश्यता की आलोचना करने के लिए आधुनिक मूल्यों का उपयोग करना शुरू कर दिया।

आदि हिंदू आंदोलन (Adi Hindu Movement)

बीसवीं सदी में, ‘भक्ति’ (जिसका अर्थ है भक्ति) अछूतों की जाति-आधारित धार्मिक अभिव्यक्ति के रूप में फिर से उभरी। भक्ति की यह नव-उद्भव अभिव्यक्ति अछूतों का एक समतावादी धर्म था जो 1920 के दशक की शुरुआत में एक धार्मिक आंदोलन के रूप में विकसित हुआ, और तर्क दिया कि भक्ति भारत के मूल निवासियों और शासकों, आदि हिंदुओं का धर्म था, जिनसे अछूत दावा करते थे। उतरना.

साक्षर अछूतों की नई पीढ़ी, जिन्होंने आंदोलन का नेतृत्व किया, ने तर्क दिया कि जाति की स्थिति के आधार पर श्रम का सामाजिक विभाजन आर्य विजेताओं द्वारा भारतीय समाज पर थोपा गया था, जिन्होंने आदि हिंदू शासकों को अपने अधीन कर लिया था और उन्हें दास मजदूर बना दिया था। यह कहा जा सकता है कि यह नई विचारधारा अछूतों पर लगाए गए सामाजिक प्रतिबंधों की सीधी प्रतिक्रिया थी जो उनकी सामाजिक-आर्थिक उन्नति में बाधक थी।

आदि हिंदू विचारधारा ने अछूतों के जनसमूह को आकर्षित किया और उनके द्वारा इसका समर्थन किया गया, क्योंकि इसने अछूतों की गरीबी और अभाव के लिए एक ऐतिहासिक व्याख्या प्रदान की और उनकी पिछली शक्ति और अधिकारों का एक दृष्टिकोण प्रस्तुत किया, और ऐसे खोए हुए अधिकारों को पुनः प्राप्त करने की आशा व्यक्त की। उत्तर प्रदेश में दलित स्वयं को आदि हिंदू, आंध्र में आदि आंध्र और पंजाब में आदि धर्मी कहने लगे।

गांधी और दलित आंदोलन

1920 में, महात्मा गांधी ने पहली बार कांग्रेस के नागपुर प्रस्ताव में हिंदू धर्म को अस्पृश्यता के अभिशाप से मुक्त करने की अपील डालकर सार्वजनिक चिंता के विषय के रूप में अस्पृश्यता की प्रथा पर प्रकाश डाला। उन्होंने अछूतों के कल्याण के लिए एक अभियान भी चलाया, जिसे ऊंची जाति के हिंदुओं से ज्यादा समर्थन नहीं मिला।

बाद में, उन्होंने अछूतों को संदर्भित करने के लिए हरिजन शब्द का इस्तेमाल किया जिसका अर्थ है हरि या भगवान के लोग। वह वैकोम (1924-1925) और गुरुवायुर सत्याग्रह (1931-32) का हिस्सा बने, जिसने अस्पृश्यता की प्रथा को चुनौती दी। उन्होंने अस्पृश्यता की प्रथा के माध्यम से दलितों के साथ होने वाले अन्याय की गंभीरता का एहसास करने के लिए उच्च जाति के हिंदुओं को लगातार प्रयास किया। यहां तक ​​कि, उन्होंने 1932 में सांप्रदायिक पुरस्कार द्वारा प्रदान किए गए अलग निर्वाचन क्षेत्र के विचार का भी विरोध किया, क्योंकि उनका मानना ​​था कि एक बार जब दलित वर्ग शेष हिंदुओं से अलग हो जाएंगे, तो उनके प्रति हिंदू समाज के दृष्टिकोण को बदलने का कोई आधार नहीं होगा।

अम्बेडकर और दलित आंदोलन

बीआर अंबेडकर, महार समुदाय से संबंधित एक शिक्षित दलित, 1920 के दशक के अंत में दलितों के एक प्रमुख नेता के रूप में उभरे। उन्होंने अस्पृश्यता की प्रथा को चुनौती देते हुए विभिन्न आंदोलनों का आयोजन किया। 1927 में, उन्होंने सार्वजनिक रूप से हिंदू कानून की किताब मनुस्मृति की एक प्रति जला दी, जो अस्पृश्यता को अधिकृत करती थी। उन्होंने हिंदू समाज और धर्मशास्त्र में संपूर्ण बदलाव की मांग की और दलितों से हिंदू धर्म के भीतर निवारण की तलाश करने के बजाय शिक्षा और राजनीति पर ध्यान केंद्रित करने के लिए कहा।

अस्पृश्यता की समस्या के अपने राजनीतिक समाधान के अनुरूप, उन्होंने दूसरे गोलमेज सम्मेलन में दलितों के लिए एक अलग निर्वाचन क्षेत्र की मांग की, जिसके कारण उनके और गांधी के बीच एक बड़ा टकराव हुआ। हालाँकि अंबेडकर की मांग को सांप्रदायिक पुरस्कार (1932) में सम्मानित किया गया था, लेकिन बाद में उन्होंने दलितों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्र की अपनी मांग को वापस लेने के लिए गांधी के साथ समझौता किया।

उन्होंने अछूतों को संगठित करने के लिए ऑल इंडिया शेड्यूल कास्ट फेडरेशन और इंडिपेंडेंट लेबर पार्टी का गठन किया। ऑल इंडिया शेड्यूल कास्ट फेडरेशन के संविधान में हिंदुओं से अलग और अलग होने का दावा किया गया। वह कांग्रेस और उसके नेताओं के दृष्टिकोण और जाति व्यवस्था को एक राजनीतिक समस्या के रूप में पहचानने से इनकार करने के आलोचक थे।

स्वतंत्रता के बाद का विकास (Post-Independence Developments)

पारंपरिक हिंदू कानूनों के तहत, अछूत (अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति) कई अन्य प्रकार के भेदभाव के अलावा सार्वजनिक स्थानों और सामान्य प्रावधानों जैसे तालाब, पूल, पार्क, कुएं आदि का उपयोग नहीं कर सकते थे।

कई सुधारकों के ईमानदार प्रयासों के बावजूद, भारत में अस्पृश्यता की प्रथा प्रचलित रही है। दलित जातियों के हितों की रक्षा के लिए, भारतीय संविधान ने उनकी सामाजिक विकलांगताओं को दूर करने और उन्हें विकास की प्रक्रिया में शेष भारतीय लोगों के साथ जुड़ने में सक्षम बनाने के लिए विशेष प्रावधान किए।

संवैधानिक प्रावधान (Constitutional Provisions)

भारत का संविधान अपने सभी नागरिकों को कानून के समक्ष समानता और कानून के समान संरक्षण की गारंटी देता है। समानता का यह मानक केवल किसी व्यक्ति की जाति-विशेषताओं के आधार पर किसी भी भेदभाव की अनुमति नहीं देता है। हालाँकि, यह गारंटी केवल राज्य की कार्रवाई पर प्रतिबंध नहीं है। यह राज्य को उन सभी प्रथाओं, रीति-रिवाजों, कानूनों, नीतियों और शर्तों से मुक्त समाज बनाने के लिए एक सकारात्मक दायित्व भी प्रदान करता है जो समाज के वर्गों पर उनकी जातिगत विशेषताओं के आधार पर विकलांगताएं थोपते हैं या थोपने का प्रभाव रखते हैं। राज्य सभी के लिए सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक न्याय सुनिश्चित करने और सभी के विकास के लिए अनुकूल माहौल प्रदान करने के लिए बाध्य है।

उपरोक्त प्रावधानों को विस्तारित और गारंटी देने वाले प्रमुख संवैधानिक प्रावधान हैं:

• अनुच्छेद 14 – जाति, धर्म, लिंग, रंग या जन्म स्थान की परवाह किए बिना सभी नागरिकों को कानून के समक्ष समानता और कानून के तहत समान सुरक्षा की गारंटी देता है।
• अनुच्छेद 15 – धर्म, मूलवंश, जाति, लिंग या जन्म स्थान के आधार पर भेदभाव पर रोक लगाता है।
• अनुच्छेद 16 – अवसर की समानता की गारंटी देता है और केवल धर्म, नस्ल, जाति, लिंग या जन्म स्थान के आधार पर राज्य के तहत रोजगार या कार्यालय के मामलों में नागरिकों के साथ भेदभाव पर रोक लगाता है।
• अनुच्छेद 17 – “अस्पृश्यता” को समाप्त कर दिया गया और इसे किसी भी रूप में अपनाना कानून द्वारा दंडनीय बना दिया गया।
• अनुच्छेद 46 – राज्य को लोगों के कमजोर वर्गों और विशेष रूप से अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के शैक्षिक और आर्थिक हितों को बढ़ावा देने और उन्हें सामाजिक अन्याय और सभी प्रकार के शोषण से बचाने का आदेश देता है।

संविधान इस समूह के लोगों के साथ हुए ऐतिहासिक अन्याय की भरपाई के लिए और उन्हें अनुमति देने के लिए शिक्षा, रोजगार और विधायिका में अनुसूचित जातियों के पक्ष में सीटों का एक निश्चित हिस्सा आरक्षित करते हुए सकारात्मक कार्रवाई का भी प्रावधान करता है। बेहतर सामाजिक समूहों और वर्गों के साथ प्रतिस्पर्धा करें।

उपर्युक्त आरक्षण से संबंधित कुछ प्रावधान इस प्रकार हैं:

• अनुच्छेद 243 डी और 243 टी – ग्रामीण और शहरी स्थानीय स्व-सरकारी संस्थानों में क्रमशः एससी और एसटी के लिए एक-तिहाई सीटें आरक्षित करें।
• अनुच्छेद 330 – संसद के दोनों सदनों में अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के लिए सीटें आरक्षित करता है।
• अनुच्छेद 332 – राज्य विधान सभाओं में अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के लिए सीटें आरक्षित करता है।
• अनुच्छेद 335 – प्रावधान करता है कि केंद्र और राज्य दोनों सरकारों में सेवाओं और पदों पर नियुक्तियाँ करते समय एससी और एसटी के सदस्यों के दावों को ध्यान में रखा जाएगा।

भारत के संविधान के अनुच्छेद 35(ए)(ii) में यह स्थापित किया गया है कि संसद के पास और राज्य की विधायिका के पास उन कृत्यों के लिए सजा निर्धारित करने के लिए कानून बनाने की शक्ति नहीं होगी जिन्हें अनुच्छेद 17 के तहत अपराध घोषित किया गया है। इस प्रकार, जैसा कि अनुच्छेद 17 के तहत उल्लिखित है, केवल संसद को अस्पृश्यता के अपराधों के संबंध में कानून बनाने का अधिकार है, ताकि पूरे देश में एकरूपता सुनिश्चित की जा सके।

अस्पृश्यता पर प्रतिबंध लगाने के अलावा, संविधान इन समूहों को विशिष्ट शैक्षिक और व्यावसायिक विशेषाधिकार प्रदान करता है और उन्हें भारतीय संसद में विशेष प्रतिनिधित्व प्रदान करता है। इन प्रयासों के अलावा, सरकार ने लोगों को इस आधार पर विभिन्न प्रकार के धार्मिक, व्यावसायिक और सामाजिक अधिकारों का आनंद लेने से रोकने के लिए दंडित करने के लिए अस्पृश्यता (अपराध) अधिनियम, 1955 पेश किया कि वह अनुसूचित जाति या अनुसूचित जनजाति से संबंधित है।

नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम, 1955 (पूर्व में अस्पृश्यता (अपराध) अधिनियम, 1955 के नाम से जाना जाता था)

अनुच्छेद 17 के अलावा, अनुच्छेद 35 के तहत संविधान द्वारा प्रदत्त शक्ति का प्रयोग करते हुए, संसद ने अस्पृश्यता (अपराध) अधिनियम, 1955 अधिनियमित किया।

इस अधिनियम को 1976 में संशोधित किया गया और अधिक कड़े प्रावधान पेश किये गये। अधिनियम का नाम बदलकर नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम कर दिया गया।

अपराधों के लिए दंड (Punishments for Offences)

निम्नलिखित कुछ प्रमुख अपराध हैं जिन्हें नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम, 1955 के तहत दंडनीय माना जाता है:

• धार्मिक निर्योग्यताओं को लागू करना: अधिनियम धार्मिक गतिविधियों, जैसे पूजा करना, प्रार्थना करना और पवित्र नदी में स्नान करना आदि के संबंध में अस्पृश्यता के कृत्यों के लिए दंड का प्रावधान करता है।
• सामाजिक विकलांगता लागू करना: यह अधिनियम अस्पृश्यता के आधार पर सामाजिक विकलांगता लागू करने के लिए दंड का प्रावधान करता है, जैसे किसी को दुकानों, सार्वजनिक रेस्तरां, होटल या सार्वजनिक मनोरंजन के स्थानों आदि में प्रवेश से रोकना। इसके अलावा, किसी व्यक्ति को किसी भी नदी का उपयोग करने से रोकना, जलधारा, झरना, कुआँ, टैंक, हौज, जल-नल या अन्य पानी भरने का स्थान, या कोई स्नान घाट, कब्रिस्तान या श्मशान, कोई स्वच्छता सुविधा, कोई सड़क, या मार्ग, या सार्वजनिक सहारा का कोई अन्य स्थान जहाँ अन्य सदस्य रहते हैं। जनता को उपयोग करने या उस तक पहुंच प्राप्त करने का अधिकार है।
• व्यक्तियों को अस्पतालों में भर्ती करने से इंकार करना: अधिनियम अस्पतालों, औषधालयों, शैक्षणिक संस्थानों या किसी छात्रावास में व्यक्तियों को भर्ती करने से इनकार करने पर सजा का प्रावधान करता है।
• व्यवसाय के सामान्य क्रम में सामान बेचने या सेवाएँ प्रदान करने से इनकार करना: अधिनियम किसी भी व्यक्ति को उसी समय और स्थान पर और उन्हीं नियमों और शर्तों पर सामान बेचने या कोई सेवा प्रदान करने से इनकार करने पर दंड का प्रावधान करता है, जिन पर ऐसे सामान बेचे जाते हैं। या व्यवसाय के सामान्य क्रम में अन्य व्यक्तियों को सेवाएँ प्रदान की जाती हैं।
• गैरकानूनी अनिवार्य श्रम: शामिल किए गए नए प्रावधान के तहत, जो कोई भी किसी व्यक्ति को अस्पृश्यता के आधार पर मैला ढोने या झाड़ू लगाने या किसी शव को हटाने या किसी जानवर की खाल उतारने, या गर्भनाल को हटाने या कोई अन्य काम करने के लिए मजबूर करता है। समान प्रकृति का व्यवहार अस्पृश्यता से उत्पन्न विकलांगता को लागू करने वाला माना जाएगा।
• अन्य अपराध: इस अधिनियम के तहत अदालतों द्वारा नए प्रकार के दंड दिए जा सकते हैं जैसे कुछ मामलों में लाइसेंस रद्द करना, सरकारों द्वारा दिए गए अनुदान को फिर से शुरू करना या निलंबित करना आदि।

मुद्दे और चुनौतियाँ

हालाँकि, यह अधिनियम अस्पृश्यता उन्मूलन में बहुत प्रभावी नहीं पाया गया और असंतोष की एक सामान्य भावना उभरी क्योंकि यह कानून उस उद्देश्य को पूरा करने में विफल रहा जिसके लिए इसे अधिनियमित किया गया था। इस अधिनियम के तहत दिये गये दंड भी पर्याप्त नहीं थे। कुछ मुद्दे इस प्रकार थे:

• यह अस्पृश्यता को कानून द्वारा दंडनीय अपराध घोषित करता है, लेकिन स्वयं अपराध को परिभाषित करने में विफल रहता है।
• यह पिछड़े वर्गों की उन्नति पर विचार करता है। हालाँकि, यह न तो पिछड़े वर्गों या अनुसूचित जातियों को परिभाषित करता है और न ही ऐसे वर्गीकरण के लिए कोई विशिष्ट मानदंड प्रदान करता है।
• वे प्रावधान जो राज्य को तथाकथित अछूतों की उन्नति के लिए कोई विशेष प्रावधान करने में सक्षम बनाते हैं, अस्पष्ट हैं और उनमें से अधिकांश अनिवार्य नहीं हैं।
• अधिनियम के तहत कुछ मामले दर्ज किए गए हैं। अपराधों की समझौतायोग्य प्रकृति के कारण समझौते हुए और सज़ाएँ छोटी थीं। अधिकांश पीड़ित अपने जमींदारों, साहूकारों और ग्रामीण कुलीन वर्गों के हाथों सामाजिक प्रतिशोध और हानिकारक आर्थिक परिणामों के डर से शिकायत दर्ज करने में अनिच्छुक थे, जो उन्हें उनके द्वारा किए गए काम के लिए काम या पूरी मजदूरी नहीं देंगे।

अधिनियम में संशोधन के बावजूद, यह वांछित सामाजिक लक्ष्यों को पूरा करने में विफल रहा। नतीजतन, सरकार को अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के खिलाफ जारी अत्याचारों और अपराधों को रोकने के लिए एक बड़े सुधार की तलाश करने के लिए मजबूर होना पड़ा। इन मौजूदा समस्याओं को पहचानते हुए, संसद ने “अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989” पारित किया।

अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989

अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989 अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के खिलाफ अत्याचार को रोकने के लिए बनाया गया था। यह अधिनियम अत्याचारों के लिए दंड से निपटने के अलावा, अत्याचार के पीड़ितों की सुरक्षा, कल्याण और पुनर्वास के लिए व्यापक उपाय निर्धारित करता है। यह अधिनियम जम्मू और कश्मीर राज्य को छोड़कर पूरे भारत में लागू है।
अधिनियम के प्रभावी कार्यान्वयन के लिए सरकार ने राज्य स्तर से लेकर जिला स्तर तक विभिन्न प्रशासनिक एजेंसियों की स्थापना की है। सतर्कता और निगरानी समितियों, विशेष न्यायालयों, विशेष लोक अभियोजकों आदि की स्थापना की गई है।

अधिनियम की विशेषताएं

यह एससी/एसटी के खिलाफ विभिन्न प्रकार के अत्याचारों को परिभाषित करता है और ऐसे अत्याचारों के लिए सख्त सजा का प्रावधान करता है, जो निम्नानुसार है:

1. नए प्रकार के अपराधों की परिभाषा जो भारतीय दंड संहिता (आईपीसी) या नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम, 1955 (पीसीआरए) में नहीं है।
2. केवल निर्दिष्ट व्यक्तियों द्वारा अपराध करना अर्थात केवल गैर-अनुसूचित जाति और गैर-अनुसूचित जनजाति द्वारा अनुसूचित जाति या अनुसूचित जनजाति समुदायों के सदस्यों पर बर्बरता की जा सकती है। एससी और एसटी के बीच या एससी और एसटी के बीच होने वाले अपराध इस अधिनियम के दायरे में नहीं आते हैं।
3. ऐसे अपराधों की शीघ्र सुनवाई और पीड़ितों के पुनर्वास के लिए विशेष अदालतें स्थापित करता है।
4. अदालत में मामलों के संचालन के लिए एक विशेष लोक अभियोजक की नियुक्ति की जाती है।
5. अधिनियम के तहत, जिला स्तर पर एक सत्र न्यायालय को ऐसे अपराधों के लिए त्वरित सुनवाई प्रदान करने के लिए एक विशेष न्यायालय माना जाता है।
6. कुछ अपराधों के लिए सज़ा की तीव्रता बढ़ा दी गई है, विशेषकर बार-बार अपराध करने वालों के लिए।
7. लोक सेवकों के लिए सजा बढ़ाने के अलावा, इस अधिनियम ने लोक सेवक द्वारा कर्तव्यों के उल्लंघन के लिए दंड सुनिश्चित किया।
8. जिन क्षेत्रों में अत्याचार हो सकता है या हो चुका है, उन पहचाने गए क्षेत्रों में शस्त्र लाइसेंस रद्द करना तथा अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति को शस्त्र लाइसेंस प्रदान करना।
9. ऐसे अपराधों के दोषी को अग्रिम जमानत से इनकार और परिवीक्षा से इनकार।
10. अत्याचार के पीड़ितों या उनके कानूनी उत्तराधिकारियों के लिए प्रतिपूर्ति, राहत और पुनर्वास प्रदान करता है।

अधिनियम के तहत सज़ाओं को अपराध की गंभीरता के आधार पर वर्गीकृत किया गया है और जुर्माने के साथ छह महीने से लेकर आजीवन कारावास तक की सजा दी गई है। कुछ अपराधों के लिए, अधिनियम मृत्युदंड और संपत्ति की जब्ती का भी प्रावधान करता है।

मुद्दे और चुनौतियाँ (Issues and Challenges)

• शासन के विभिन्न स्तरों पर प्रवर्तन अधिकारियों के बीच अपर्याप्त संचार और खराब समन्वय।
• मामलों का पंजीकरण न होना जैसी प्रक्रियात्मक बाधाएँ।
• जांच, गिरफ्तारी और आरोप पत्र दाखिल करने में प्रक्रियात्मक देरी के कारण मुकदमे में देरी होती है
• पुलिस, अत्याचार निवारण अधिनियम के तहत मामले दर्ज करने के बजाय आईपीसी के सामान्य प्रावधानों के तहत मामले दर्ज करती है, जिससे आरोपी व्यक्तियों की आसानी से जमानत हो जाती है।
• जांचकर्ताओं द्वारा निभाई गई शत्रुतापूर्ण भूमिका के कारण अभियुक्तों की सजा की कम दर।
• अनुसूचित जाति एवं जनजाति में अपने अधिकारों के प्रति जागरूकता का अभाव। इसके अलावा, ग्रामीण क्षेत्रों में मजबूत जाति पदानुक्रम को देखते हुए, कई बार पुलिस अधिकारियों से संपर्क करने में अनिच्छुक होते हैं, जो अक्सर प्रमुख जातियों से संबंधित होते हैं।
• विशेष कानूनों के माध्यम से न्याय की तलाश करना बहुत कठिन है, क्योंकि इसमें लंबी प्रक्रियाएँ शामिल होती हैं और यह मामले के हर चरण में कई प्रक्रियाओं के पालन की मांग करता है। यह अक्सर, विशेष रूप से पीड़ितों के लिए, बहुत महंगा, थकाऊ और समय लेने वाला साबित होता है।
• शासन के विभिन्न स्तरों पर अधिनियम को प्रभावी ढंग से लागू करने के लिए राजनीतिक प्रतिबद्धता और इच्छाशक्ति का अभाव।

अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) संशोधन अधिनियम, 2015

अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के खिलाफ अत्याचार की रोकथाम के लिए और अधिक कड़े प्रावधान सुनिश्चित करने के लिए अधिनियम में संशोधन किया गया है।

प्रमुख विशेषताऐं

अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) संशोधन अधिनियम, 2015 की मुख्य विशेषताएं हैं:

• अत्याचार के नए अपराधों को परिभाषित किया गया है जैसे सिर या मूंछें मुंडवाना; चप्पलों की माला पहनाना; सिंचाई सुविधाओं या वन अधिकारों तक पहुंच से इनकार करना; मानव या पशु शवों को निपटाने या ले जाने के लिए मजबूर करना, या कब्र खोदना, अनुसूचित जाति या अनुसूचित जनजाति की महिला को देवदासी के रूप में समर्पित करना; जाति के नाम पर गाली देना, जादू टोना अत्याचार करना; सामाजिक या आर्थिक बहिष्कार लागू करना; अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के उम्मीदवारों को चुनाव लड़ने के लिए नामांकन दाखिल करने से रोकना; अनुसूचित जाति/अनुसूचित जनजाति की महिला के कपड़े उतारकर उसे चोट पहुँचाना; अनुसूचित जाति/अनुसूचित जनजाति के किसी सदस्य को अपना घर, गाँव या निवास छोड़ने के लिए मजबूर करना; अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के सदस्यों के लिए पवित्र वस्तुओं को अपवित्र करना; शब्दों को छूना या उपयोग करना,
• विशेष विशेष न्यायालयों की स्थापना और विशिष्ट विशेष लोक अभियोजकों की विशिष्टता, विशेष रूप से, मामलों के त्वरित और त्वरित निपटान को सक्षम करने के लिए अधिनियम के तहत अपराधों की सुनवाई करना।
• अपराध का सीधे संज्ञान लेने और जहां तक ​​संभव हो, आरोप पत्र दाखिल होने की तारीख से दो महीने के भीतर मामले की सुनवाई पूरी करने की विशेष अदालतों की शक्ति।
• ‘पीड़ितों और गवाहों के अधिकार’ पर अध्याय जोड़ा गया।
• इस अधिनियम के तहत शिकायत के पंजीकरण से लेकर कर्तव्य में लापरवाही के पहलुओं को शामिल करते हुए सभी स्तरों पर लोक सेवकों की ‘जानबूझकर की गई लापरवाही’ शब्द की स्पष्ट परिभाषा।
• अपराधों में अनुमान जोड़ना-यदि अभियुक्त पीड़ित या उसके परिवार से परिचित था, तो अदालत यह मान लेगी कि अभियुक्त पीड़ित की जाति या आदिवासी पहचान से अवगत था, जब तक कि अन्यथा साबित न हो।

अधिनियम का दुरुपयोग (Misuse of the Act)

हालाँकि यह अधिनियम एक नेक विचार के साथ पेश किया गया था, अत्याचार विरोधी कानून, जो अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों को जातिवादी अपमान और भेदभाव से बचाता है, का उपयोग कई मामलों में निर्दोष नागरिकों और लोक सेवकों को “ब्लैकमेल” करने के लिए एक साधन के रूप में किया गया है। कुछ दुरुपयोग इस प्रकार हैं:

• झूठी शिकायतें: जैसा कि सुप्रीम कोर्ट ने देखा है, जाति रेखाओं को धुंधला करने के बजाय, जाति के आधार पर निर्दोष नागरिकों को गलत तरीके से फंसाकर जातीय घृणा को बढ़ावा देने के लिए झूठी शिकायतें दर्ज करने के लिए अधिनियम का दुरुपयोग किया गया है। नतीजतन, सुप्रीम कोर्ट ने कहा कि यदि अधिनियम की वर्तमान कार्यप्रणाली को अनुरूप नहीं लाया गया तो यह “जातिवाद को कायम” भी रख सकता है।
• दंडात्मक प्रावधान: 1989 का अधिनियम जातिवादी अपमान को दंडित करता है और यहां तक ​​कि संदिग्ध अपराधियों को अग्रिम जमानत देने से भी इनकार करता है। इसलिए, इस कानून का उपयोग केवल शिकायतकर्ता के एकतरफा शब्द पर किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत स्वतंत्रता को लूटने के लिए किया जाता है। अदालत ने कहा कि यदि आरोपी प्रथम दृष्टया यह साबित करने में सक्षम है कि उसके खिलाफ शिकायत दुर्भावनापूर्ण है, तो अग्रिम जमानत की अनुमति दी जाएगी।

शीर्ष अदालत ने बताया कि कैसे इस अधिनियम के दुरुपयोग से लोक प्रशासन को खतरा पैदा हो गया है। कई लोक सेवकों को एससी और एसटी से संबंधित कर्मचारियों के खिलाफ प्रतिकूल टिप्पणी देना मुश्किल लगता है क्योंकि उन्हें डर होता है कि उन पर अधिनियम के तहत आरोप लगाया जा सकता है।

आगे बढ़ने का रास्ता

जांच में प्रक्रियात्मक देरी, अभियोजन में देरी और दोषमुक्ति के उच्च प्रतिशत के कारण भारत में बड़ी संख्या में विलंबित मामले हैं। यह सुनिश्चित करने के लिए कि अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति सहित कमजोर वर्गों तक लाभ पहुंचे, निम्नलिखित पंक्तियों पर विशेष कदम उठाए जाने की आवश्यकता है:

• अधिनियम के अंतर्गत आने वाले अपराधों और दंडों को उजागर करने वाले मीडिया के बढ़ते उपयोग के माध्यम से व्यापक प्रचार-प्रसार करने की आवश्यकता है।
• चूंकि भारत विभिन्न भाषाओं वाला एक विशाल देश है, इसलिए अधिनियमों की धाराएं स्थानीय भाषाओं में प्रसारित की जानी चाहिए।
• अधिनियम की प्रतियां व्यापक रूप से वितरित की जानी चाहिए ताकि वे देश के प्रत्येक पुलिस स्टेशन सहित आसानी से उपलब्ध हो सकें।
• अधिनियम के उद्देश्यों और प्रभावी कार्यान्वयन पर चर्चा करने के लिए प्रशासन के सभी स्तरों पर अधिकारियों को संवेदनशील बनाने के लिए अभिविन्यास, प्रशिक्षण और सेमिनार नियमित रूप से आयोजित किए जाने चाहिए।

निष्कर्ष

भारत में, एससी और एसटी को सदियों से सामाजिक बहिष्कार और आर्थिक अभाव का सामना करना पड़ा है। इस सामाजिक घाटे को दूर करने के लिए और यह सुनिश्चित करने के लिए कि एससी से एसटी तक के व्यक्तियों की गरिमा बरकरार रहे, संविधान निर्माताओं ने संविधान में कई प्रावधान किए। अनुच्छेद 17 ने अस्पृश्यता को समाप्त कर दिया और इसे ‘कानून के अनुसार दंडनीय अपराध’ बना दिया।

हालाँकि, कई कानूनों के अस्तित्व के बावजूद, एससी और एसटी के खिलाफ भेदभाव और हिंसा की घृणित प्रथा जारी है क्योंकि भारतीय समाज के सभी स्तरों पर विभिन्न जाति समूहों के बीच पारंपरिक विभाजन जारी है। हालाँकि, अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) संशोधन अधिनियम, 2015 के अधिनियमन के साथ, भारत सामाजिक असमानता को कम करने की दिशा में कुछ सकारात्मक बदलाव देखने की उम्मीद कर सकता है, यदि उपर्युक्त कानून को ईमानदारी से और शीघ्रता से लागू किया जाता है। अक्षरश: और भाव दोनों में।

अम्बेडकर और दलित बौद्ध आंदोलन (Ambedkar and Dalit Buddhist Movement)

अम्बेडकर ने सिख धर्म स्वीकार करने पर विचार किया था और यहां तक ​​कि अनुसूचित जाति के अन्य नेताओं से भी अपील की थी, लेकिन सिख समुदाय के नेताओं से मुलाकात के बाद उन्होंने इस विचार को खारिज कर दिया और निष्कर्ष निकाला कि उनके धर्म परिवर्तन के परिणामस्वरूप सिखों के बीच “दोयम दर्जे का दर्जा” प्राप्त हो सकता है।

1956 में, वह दलितों की स्थिति में सुधार के लिए एकमात्र व्यवहार्य विकल्प के रूप में धर्म परिवर्तन की ओर वापस चले गए। सबसे पहले, उन्होंने, उनकी पत्नी और उनके कुछ अनुयायियों ने बौद्ध धर्म स्वीकार किया और फिर, उन्होंने स्वयं लगभग पांच लाख लोगों को, जिनमें अधिकतर महार थे, बौद्ध धर्म में शामिल किया। इस धर्मांतरण ने ‘दलित बौद्ध आंदोलन’ को जन्म दिया, जिसमें अंबेडकर ने बौद्ध धर्म की मौलिक रूप से पुनर्व्याख्या की और ‘नवयान1’ नामक बौद्ध धर्म का एक नया संप्रदाय बनाया।

धर्म परिवर्तन के तुरंत बाद डॉ. अम्बेडकर की मृत्यु के कारण बौद्ध आंदोलन कुछ हद तक बाधित हुआ। इसे ‘अछूत’ आबादी से तत्काल जनसमर्थन नहीं मिला जिसकी अम्बेडकर को आशा थी। अम्बेडकरवादी आंदोलन के नेताओं के बीच विभाजन और दिशा की कमी एक अतिरिक्त बाधा रही है।

बाद में, 1980 में, ‘चमार भिक्खु’ दीपांकर के आगमन से दलित बौद्ध आंदोलन को गति मिली। दीपांकर कानपुर में एक बौद्ध मिशन पर आए थे और उनकी पहली सार्वजनिक उपस्थिति 1981 में एक बड़े पैमाने पर धर्मांतरण अभियान में निर्धारित की गई थी।

दलित पैंथर्स (Dalit Panthers)

1970 के दशक की शुरुआत में, खुद को ‘दलित पैंथर्स’ कहने वाला एक संगठन वर्ग-आधारित दलित राजनीति स्थापित करने की परियोजना के साथ बनाया गया था। एक सामाजिक संगठन के रूप में दलित पैंथर की स्थापना नामदेव ढसाल ने अप्रैल 1972 में मुंबई में की थी; यह कट्टरपंथी राजनीति की देशव्यापी लहर का एक हिस्सा था जो दलितों की दुर्दशा को सामने लाने के लिए रचनात्मक साहित्य के उपयोग में परिलक्षित हुआ। हालाँकि इस आंदोलन का जन्म मुंबई की मलिन बस्तियों में हुआ, लेकिन यह विद्रोह की घोषणा करते हुए पूरे देश के शहरों और गाँवों में फैल गया।

पैंथर्स ने अंबेडकर के आंदोलन के तहत दलित राजनेताओं की एकता का आह्वान किया और उन्होंने गांवों में अछूतों के खिलाफ हिंसा का मुकाबला करने का प्रयास किया। उन्होंने उभरते दलित साहित्य, ‘उत्पीड़ितों का साहित्य’ के माध्यम से भी जनता का ध्यान आकर्षित किया। दलित पैंथर्स तेजी से लोकप्रिय हो गए और उन्होंने दलित युवाओं और छात्रों को संगठित किया और इस बात पर जोर दिया कि वे आत्म-वर्णन के लिए किसी भी अन्य उपलब्ध शब्द की तुलना में दलित शब्द का उपयोग करें। समय के साथ, पैंथर्स एक महत्वपूर्ण राजनीतिक ताकत बन गए, खासकर शहरों में।

1975-77 के आपातकाल के बाद, गैर-दलित गरीबों और गैर-बौद्ध दलितों को शामिल किया जाए या नहीं, इस पर संगठन में गंभीर मतभेद उभरने लगे। इसके बाद यह पंथ लुप्त हो गया।

बहुजन समाज पार्टी

उत्तर भारत में, 1980 के दशक में कांशीराम (और बाद में, मायावती जो उत्तर प्रदेश की मुख्यमंत्री बनीं) के नेतृत्व में बहुजन समाज पार्टी (बसपा) नामक एक नई राजनीतिक पार्टी का उदय हुआ। बसपा ने चुनावी सत्ता को अपनी मूल रणनीति और उद्देश्य घोषित किया, जिसे उसके राजनीतिक इतिहास में देखा जा सकता है, जहां बसपा (जो एक दलित-आधारित पार्टी है) अपनी राजनीतिक शक्ति और एजेंडे को आगे बढ़ाने के लिए किसी भी मुख्यधारा के राजनीतिक दल के साथ गठबंधन करने को तैयार है।

बसपा उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश और पंजाब जैसे राज्यों में पर्याप्त राजनीतिक आधार हासिल करने में सफल रही जिससे गठबंधन की राजनीति में उसका महत्व बढ़ गया।

2007 में, मायावती उत्तर प्रदेश विधानसभा चुनावों में स्पष्ट बहुमत हासिल करने में सफल रहीं और बिना किसी बाहरी समर्थन के ऐसा करने वाली पहली दलित पार्टी बन गईं।

दलित पूंजीवाद (Dalit Capitalism)

2002 में भोपाल में एक सम्मेलन में, दलित बुद्धिजीवियों ने तर्क दिया कि वैश्वीकरण के युग में राज्य के पीछे हटने से कम रिटर्न मिलेगा, अगर वे केवल आरक्षण पर निर्भर रहेंगे। तब से, दलित बुद्धिजीवियों ने माना है कि आधुनिक अर्थव्यवस्था में जाति को तोड़ने का सबसे अच्छा तरीका पूंजी है। इस तर्क को इस तथ्य से समर्थन मिला है कि गैर-कृषि उद्यमों पर लगातार जनगणना रिपोर्टों से पता चलता है कि दलितों के पास कुल भारतीय आबादी में उनकी हिस्सेदारी के मुकाबले बहुत कम व्यवसाय हैं।

उत्पादन के साधनों पर दलित नियंत्रण, जिसे अधिक व्यापक रूप से ‘दलित पूंजीवाद’ कहा जाता है, को अनुसूचित जाति की समानता और न्याय की गारंटी देने वाले विभिन्न महान संवैधानिक प्रावधानों के दशकों के बाद भी भारत में प्रचलित सामाजिक भेदभाव के चंगुल से दलित मुक्ति के साधन के रूप में प्रस्तावित किया गया है। देश। हाल के वर्षों में, दलितों के बीच उद्यमी बनने का यह प्रयास
जोर पकड़ रहा है। सरकार ने भी मुद्रा योजना और स्टैंड-अप इंडिया जैसी कई योजनाएं शुरू की हैं।

अन्य विकास (Other developments)

गैर-दलित पार्टियों ने भी दलितों के सशक्तिकरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। विभिन्न गैर सरकारी संगठनों और कृषि श्रमिक संघों ने मजदूरी की मांग, रोजगार गारंटी की मांग, शिक्षा का अधिकार, बाल श्रम का उन्मूलन आदि जैसे मुद्दे उठाए हैं, जिन्होंने दलित सशक्तीकरण में योगदान दिया है।

ग्रामीण क्षेत्रों में अंबेडकर संघम और शहरी क्षेत्रों में अन्य छात्र युवा कार्यालय संघों जैसे विशिष्ट संगठनों ने दलितों की भलाई के लिए अथक प्रयास किया है।

प्रभाव और विश्लेषण (Impact and Analysis)

सामान्यतः अनुसूचित जाति की स्थिति में सुधार हुआ है। हालाँकि, इस सफलता का श्रेय आरक्षण या धर्मांतरण को नहीं दिया जा सकता, जो दो सबसे अधिक दिखाई देने वाली रणनीतियाँ हैं। ऐसा देखा जाता है कि गांवों में बौद्ध धर्म अपनाने वालों ने अपने पुराने देवी-देवताओं को नहीं छोड़ा है और वे आज भी अपने त्योहार उसी तरह मनाते हैं, जैसे पहले मनाते थे। इस प्रकार, धर्मांतरण के बावजूद यह स्पष्ट है कि दलित समानता तभी महसूस करते हैं जब वे उन धार्मिक संस्कारों का पालन करने में सक्षम होते हैं जिनसे पहले उन्हें वंचित कर दिया गया था। यह भी देखा गया है कि जो लोग ईसाई और इस्लाम में परिवर्तित हो गए हैं उन्हें अभी भी उसी भेदभाव का सामना करना पड़ता है जो उन्हें हिंदू धर्म में रहते हुए मिला था; संक्षेप में, रूपांतरण ने केवल समस्या को स्थानांतरित किया है, हल नहीं किया है। इस संदर्भ में,

एक रणनीति के रूप में आरक्षण का प्रभाव, अनुसूचित जातियों के भीतर भी समान विकास लाने में बहुत सफल नहीं रहा है। नौकरियों और शैक्षणिक संस्थानों (विशेष रूप से उच्च अध्ययन में) में आरक्षण केवल मामूली रूप से सफल रहा है क्योंकि उच्च शिक्षा का विकल्प चुनने वाली आबादी और औपचारिक क्षेत्र में कार्यरत लोगों का कुल प्रतिशत बहुत कम है। इसके अलावा, आरक्षण का लाभ अनुसूचित जाति के उन वर्गों द्वारा उठाया जाता है जो बेहतर स्थिति में हैं और वंचितों को वंचित छोड़ देते हैं। इससे कोटा के भीतर कोटा की मांग और बढ़ गई है।

इसलिए यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि, हालांकि, एससी की स्थिति में सुधार हुआ है, लेकिन सुधार के कारण अधिक व्यापक हैं।

समाज में दलितों की समग्र स्थिति को ऊपर उठाने में सामाजिक-आर्थिक परिवर्तन की प्रक्रिया में औद्योगीकरण, वैश्वीकरण, ग्रामीण रोजगार गारंटी योजना, शिक्षा का अधिकार, मध्याह्न भोजन प्रणाली, प्राथमिक स्वास्थ्य एवं शिक्षा केंद्रों का विस्तार, बाल श्रम उन्मूलन का अभियान आदि योजनाएं महत्वपूर्ण रही हैं।

भूमि पुनर्वितरण, जहां यह हुआ है, ने भूमिहीनता से जुड़े कलंक को कम कर दिया है। दलितों की इस मुक्ति में पारंपरिक व्यवसाय से जुड़ी जाति व्यवस्था को अलग करना भी महत्वपूर्ण रहा है।

ऐसी कई पहलों के परिणामस्वरूप, शहरी क्षेत्रों में अस्पृश्यता लगभग समाप्त हो गई है और ग्रामीण क्षेत्रों में गिरावट आ रही है, खासकर उन ग्रामीण क्षेत्रों में जहां रोजगार के अवसर बढ़े हैं।

अनुसूचित जाति के खिलाफ अत्याचार अभी भी जारी हैं लेकिन अब वे ज्यादातर उच्च जाति के मानदंडों की खुली अवहेलना की प्रतिक्रिया के रूप में हैं। इतना कहने के बाद, यह बताना ज़रूरी है कि रोज़गार, सामाजिक अवसरों और शिक्षा में असमानताएँ अभी भी बनी हुई हैं। यह देखा गया है कि जाति और साक्षरता के बीच मजबूत संबंध है जिसे निचली जातियों, विशेषकर महिलाओं की समग्र साक्षरता दर में देखा जा सकता है। इस असमानता को केवल सकारात्मक सामाजिक उपायों, जैसे अनिवार्य प्राथमिक और यहां तक ​​कि माध्यमिक शिक्षा और रोज़गार गारंटी योजनाओं आदि के माध्यम से ही कम करना संभव है।