आम तौर पर, एक मिशनरी आंदोलन ऐसे लोगों के समूह की कल्पना करता है जो अपने धर्म को दुनिया के अन्य हिस्सों में फैलाना अपना धार्मिक कर्तव्य समझते हैं। दूसरों को उसी विश्वास के अनुरूप ढालने के लिए ही एक मिशनरी आंदोलन का गठन किया जाता है।
भारत में ब्रिटिश सरकार की तीन भूमिकाएँ थीं, पहली व्यापारी की, दूसरी शासक की और फिर ईसाई प्रचारक की ।
ब्रिटिश शासक ईसाई धर्म को मानते और मानते थे। परिणामस्वरूप, ब्रिटिश शासन को ईसाई प्रभुत्व के बराबर माना जाने लगा।
ब्रिटिश शासन के प्रारंभिक वर्ष: 1813 तक
अपने शासन के प्रारंभिक वर्षों में कंपनी ने अपने अधीन लोगों के धार्मिक और सामाजिक मामलों के संबंध में तटस्थता का रुख अपनाया था।
ईस्ट इंडिया कंपनी ने मिशनरी कार्यों का समर्थन करके लोगों की पारंपरिक संस्कृतियों में हस्तक्षेप न करने का निर्णय लिया।
कंपनी की नीति भारतीय शिक्षा में हस्तक्षेप न करने की थी, तथा पारंपरिक प्राच्य शिक्षा को प्राथमिकता देने की थी।
हस्तक्षेप न करने का कारण संभवतः यह भय था कि अंग्रेजी शिक्षा के माध्यम से धर्मांतरण में सहायता करने की आशा रखने वाले मिशनरी, कंपनी के हिंदू नागरिकों को नाराज कर सकते हैं तथा अशांति पैदा कर सकते हैं।
उनका मानना था कि मिशनरी भारत में लोगों के बीच धार्मिक भावनाओं को बढ़ावा देंगे, जिससे ईस्ट इंडिया कंपनी की व्यापारिक नीति और कूटनीतिक भूमिका प्रभावित हो सकती है ।
(मूल निवासियों के रीति-रिवाजों और परंपराओं में हस्तक्षेप न करने तथा मिशनरी कार्यों के लिए समर्थन न देने की नीति की समीक्षा 1813 में कंपनी चार्टर की समीक्षा के बाद की गई।)
1770 और 1780 के दशक में एडमंड और बर्क जैसे कई अंग्रेजों ने तर्क दिया कि ईस्ट इंडिया कंपनी की शक्ति को तब तक उचित नहीं ठहराया जा सकता जब तक कि उसका प्रयोग नैतिकता के साथ न किया जाए और वह संसद के नियंत्रण में न हो। लेकिन उनके प्रयासों पर ध्यान नहीं दिया गया।
इसके बाद ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के एक कनिष्ठ अधिकारी चार्ल्स ग्रांट ने 1786-87 में व्यक्तिगत क्षमता में मिशन के लिए मूल प्रस्ताव का मसौदा तैयार किया और अपने खर्च पर दशकों तक इसके लिए अभियान चलाया।
ग्रांट ने मिशनरी प्रयास शुरू करने के अपने प्रस्ताव के लिए केवल ईस्ट इंडिया कंपनी से आधिकारिक अनुमोदन मांगा था।
उन्होंने न तो कंपनी से धन माँगा, न ही उसकी जनशक्ति। उन्होंने स्वयं अपनी व्यक्तिगत क्षमता से एक मिशनरी को सहायता की पेशकश की।
फिर भी उन्हें केवल लार्ड कार्नवालिस के समक्ष सुनवाई का अवसर दिया गया ।
हालाँकि, लॉर्ड कॉर्नवॉलिस ने उन्हें आश्वासन दिया कि वे मिशनों के लिए इस कदम का विरोध नहीं करेंगे, लेकिन गवर्नर जनरल के रूप में वे अपना सक्रिय समर्थन नहीं दे सके।
इसलिए ग्रांट को इंग्लैंड के ईसाई नेताओं के पास जाने के लिए मजबूर होना पड़ा, जो सरकार को प्रभावित करने या कंपनी से लड़ने के लिए पर्याप्त बड़े थे।
ग्रांट ने 1792 में तर्क दिया कि भारत की मुख्य समस्या धार्मिक विचार थे, जो भारतीय लोगों की अज्ञानता को बनाए रखते थे।
ईसाई धर्म के प्रचार-प्रसार के माध्यम से इसे प्रभावी रूप से बदला जा सकता था, और भारत में ब्रिटिश शासन का महान उद्देश्य यही था।
अपने आलोचकों को आश्वस्त करने के लिए, ग्रांट सभ्यता की प्रक्रिया और भौतिक समृद्धि के बीच एक पूरकता भी दिखा सकते थे, बिना किसी असहमति के खतरे या अंग्रेजी स्वतंत्रता की इच्छा के।
भारत में अंग्रेजी शिक्षा शुरू करने की चार्ल्स ग्रांट की वकालत, राजनीतिक अशांति के डर से 1793 के चार्टर एक्ट से पहले अनसुनी कर दी गई।
हालाँकि उनकी मुख्य चिंता कंपनी के अधिकारियों के कुशासन को लेकर थी।
उनका मानना था कि अंग्रेजों का वास्तविक आधिपत्य भारत में पश्चिम के श्रेष्ठ नैतिक और नैतिक मूल्यों के प्रदर्शन के माध्यम से स्थापित किया जा सकता है, जैसा कि इसकी ईसाई विरासत में प्रकट होता है।
ईसाई शिक्षा विद्रोह के विरुद्ध सर्वोत्तम गारंटी थी, क्योंकि यह मूल निवासियों को उनके बहुदेववादी हिंदू धर्म से बचाती तथा उन्हें उपनिवेशवाद की आत्मसात करने वाली परियोजना का हिस्सा बनाती।
ग्रांट के विचारों को 1813 के चार्टर एक्ट के पारित होने से पहले संसद में विलियम विल्बरफोर्स द्वारा अधिक प्रचारित किया गया, जिसने ईसाई मिशनरियों को बिना किसी प्रतिबंध के भारत में प्रवेश करने की अनुमति दी।
उस समय, इंग्लैंड में एकमात्र मिशनरी विचारधारा वाले ईसाई व्यक्ति, जो ईस्ट इंडिया कंपनी को दरकिनार कर सरकार को प्रभावित करने की हैसियत रखते थे, जॉन वेस्ले थे ।
इस प्रकार जॉन वेस्ले को मिशन खोलने की अनुमति देने से इनकार करना ब्रिटिशों के लिए राजनीतिक रूप से गलत होता।
उनके अलावा, अन्य ईसाई राजनेता, जिनमें नैतिक कारण के लिए लड़ने की क्षमता थी, विलियम विल्बरफोर्स थे ।
1793 में, विल्बरफोर्स ने ग्रांट की पुस्तक का अध्ययन किया, और विल्बरफोर्स ने मिशनों पर प्रसिद्ध प्रस्ताव पेश किया , जिसका मसौदा ग्रांट ने स्वयं तैयार किया था।
तीन दिन बाद, समिति द्वारा ‘मिशनरी क्लॉज़’ को स्वीकार कर लिया गया, जिसका उद्देश्य ईस्ट इंडिया कंपनी को भारत में ब्रिटिश उपनिवेश के निवासियों के धार्मिक और नैतिक सुधार के लिए स्कूलमास्टरों और अन्य अनुमोदित व्यक्तियों को भेजने के लिए सशक्त बनाना था।
हालाँकि, विधेयक के तीसरे वाचन में, इन धाराओं को अस्वीकार कर दिया गया और ईस्ट इंडिया स्टॉक के प्रोपराइटरों की अदालत ने एक विशेष बैठक की और मिशनरी धारा के खिलाफ एक प्रस्ताव पारित किया।
इस प्रकार यह पाया जा सकता है कि जबकि प्रायः यह आरोप लगाया जाता है कि मिशनरी ईसाई धर्म का प्रचार करने आए थे और इस कारण उनका विरोध किया जाता है, वहीं कंपनी और इंग्लैंड में कुछ अन्य प्रभावशाली लोगों के रूप में एक प्रति-शक्ति भी थी, जिन्होंने भारत में मिशनरी आंदोलन के प्रचार को रोकने का प्रयास किया, क्योंकि उन्हें डर था कि इससे भारतीयों में जागृति आएगी और अंततः कंपनी के हितों को नुकसान होगा।
इस प्रकार, इसने ईस्ट इंडिया कंपनी के खिलाफ एक आंदोलन खड़ा कर दिया कि कंपनी ईसा मसीह की शिक्षाओं के खिलाफ थी और भारतीयों को शिक्षा प्रदान करने की उपेक्षा कर रही थी।
प्रतिबंध के बावजूद, मिशनरियों ने देश में आने और पश्चिमी शिक्षा के प्रसार के लिए काम करने के लिए विभिन्न सरल तरीकों का उपयोग करना जारी रखा, क्योंकि उनका मानना था कि इससे धर्मांतरण को बढ़ावा मिलेगा।
इस प्रकार, जबकि प्रोटेस्टेंट मिशनरियों ने अठारहवीं शताब्दी के प्रारंभ से मद्रास स्थित डेनिश स्टेशन से काम करना शुरू कर दिया था, सदी के अंत में कलकत्ता के पास श्रीरामपुर डेनिश बस्ती तीन बैपटिस्ट मिशनरियों की शरणस्थली बन गई: डॉ. विलियम कैरी, वार्ड और जोशुआ मार्शमैन।
मुद्रणालय चलाने और स्थानीय भाषाओं में बाइबल का अनुवाद करने के अलावा, वे लड़के और लड़कियों दोनों के लिए स्कूल भी चलाते थे।
जब तक कि वे स्थानीय आबादी की धार्मिक भावनाओं को सीधे तौर पर ठेस न पहुंचाएं, कंपनी की सरकार ऐसी मिशनरी गतिविधियों को बर्दाश्त करती थी, हालांकि 1813 से पहले इनकी संख्या बहुत कम थी।
चार्टर अधिनियम 1813
1813 में जब कंपनी के चार्टर का नवीनीकरण किया गया तो मिशनों के लिए लड़ाई फिर से तेज हो गई।
इस बार स्थिति बिल्कुल अलग थी।
ग्रांट का कद और प्रभाव बढ़ गया था, और उन्होंने संसद में अपनी सीट जीत ली थी।
विलियम कैरी के कार्य ने बंगाल के साथ-साथ इंग्लैंड में भी मिशनों के लिए अपार सम्मान अर्जित किया था।
इसके अलावा, सती प्रथा की अमानवीयता के खिलाफ उनका संघर्ष और ऐसी अमानवीय प्रथा पर प्रतिबंध न लगाने में कंपनी की कायरता भी जगजाहिर हो गई थी।
इसलिए यह कहना कठिन हो गया था कि भारतीयों को अपने विश्वासों और प्रथाओं की आलोचनात्मक जांच करने के लिए चुनौती नहीं दी जानी चाहिए और मिशनरियों को भारतीयों को सच्चे विश्वास और अंधविश्वास के बीच अंतर करना सिखाने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए।
वर्ष 1813 में ब्रिटिश संसद में जब भारत में मिशनरी आन्दोलन शुरू करने की अनुमति का मुद्दा पूछा गया तो काफी हंगामा हुआ।
मिशन के विरोधियों के लिए मुख्य हथियार वेल्लोर विद्रोह था , जो 10 जुलाई 1806 को शुरू हुआ था, जिसे टीपू सुल्तान के बेटों ने भड़काया था, जिन्हें ब्रिटिश सेना से पराजित होने के बाद वेल्लोर में रहने की अनुमति दी गई थी।
विद्रोह का तात्कालिक कारण मुख्यतः नवंबर 1805 में लागू किये गए सिपाही ड्रेस कोड में परिवर्तन के प्रति नाराजगी थी ।
हिंदुओं को अपने माथे पर धार्मिक चिन्ह पहनने से मना किया गया था और मुसलमानों को अपनी दाढ़ी मुंडवाने और मूंछें छोटी करवाने की अनिवार्यता थी।
इस विद्रोह के बाद ब्रिटेन के साथ-साथ भारत में भी अशांति फैल गई और इसका अंत मद्रास प्रेसीडेंसी के गवर्नर जनरल विलियम बेंटिक को वापस लंदन बुलाए जाने के साथ हुआ।
कंपनी के कई अधिकारियों ने तर्क दिया कि मिशनरियों पर प्रतिबंध जारी रहना चाहिए: भारतीय काफी सभ्य हैं और उन्हें मिशनरियों की आवश्यकता नहीं है।
लेकिन मिशनरियों और उनके राजनीतिक समर्थकों ने एक भयानक हमले की तैयारी कर ली थी।
उन्होंने तर्क दिया कि भारतीय सबसे बुरी स्थिति में हैं।
भारत का ईसाई धर्म में धर्मांतरण होने से विधर्मियों को सांसारिक लाभ होगा।
इससे कोई परेशानी नहीं होगी, बल्कि विधर्मियों का ईसाई धर्म में धर्मांतरण साम्राज्य को और अधिक मजबूत करेगा।
अंततः संसद द्वारा पारित चार्टर एक्ट 1813 में एक मिशनरी खंड जोड़ा गया ।
1813 के चार्टर एक्ट में उन लोगों को अनुमति देने का प्रावधान किया गया जो नैतिक और धार्मिक सुधार के लिए भारत जाना चाहते थे, अर्थात ईसाई मिशनरियों को अंग्रेजी का प्रचार करने और अपने धर्म का प्रचार करने के लिए।
अब से ईसाई मिशनरियों को भारत में प्रवेश की अनुमति दी जाएगी, बशर्ते उन्हें कोर्ट ऑफ डायरेक्टर्स या बोर्ड ऑफ कंट्रोल से लाइसेंस प्राप्त करना होगा।
इसने भारतीय जनता में शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए 100,000 रुपये भी आवंटित किये।
चार्टर अधिनियम 1833
1833 के चार्टर एक्ट ने भारत में मिशनरियों की स्थायी उपस्थिति का नियमन किया और बिशपों की संख्या 3 कर दी गई । 1833 के चार्टर एक्ट ने कलकत्ता में एंग्लिकन पदानुक्रम का प्रावधान किया।
अंततः 1833 में इंग्लैंड के इवेंजेलिकल्स के दबाव में कंपनी की नीति बदल दी गई।
यह भारत में मिशनरी कार्य का पहला निर्णायक कदम था। इवेंजेलिकल्स के एक प्रवक्ता ने घोषणा की: “अंधकार का सच्चा इलाज प्रकाश का आगमन है। हिंदू इसलिए भूल करते हैं क्योंकि वे अज्ञानी थे और उनकी गलतियाँ कभी उनके सामने स्पष्ट रूप से नहीं रखी गईं। उन तक हमारे प्रकाश और ज्ञान का संचार ही उनके विकारों का सर्वोत्तम उपचार सिद्ध होगा।”
ब्रिटिश साम्राज्य के विस्तार के साथ मिशनरियों का आगमन शुरू हुआ और मद्रास तथा बम्बई में धर्मप्रांत स्थापित करके ईसाई धर्म का प्रसार शुरू हुआ।
तब से मिशनरियों और औपनिवेशिक सत्ता के बीच अपने मिशनों में एक दूसरे की मदद करने के लिए नए सिरे से सहयोग शुरू हो गया।
1853 का चार्टर
1853 के चार्टर ने कंपनी की शैक्षिक जिम्मेदारी की नई प्रतिबद्धता की घोषणा की।
इस प्रावधान के कारण 1854 का प्रसिद्ध शैक्षिक डिस्पैच तैयार हुआ, जिसका मसौदा सर चार्ल्स वुड की अध्यक्षता वाली समिति द्वारा तैयार किया गया था , जो एक कट्टर इवेंजेलिकल थे और एक ‘अंडरकवर’ मिशनरी भी थे।
इस तथ्य को महारानी की 1858 की घोषणा में संक्षेपित किया गया था, जिसमें कहा गया था कि ‘इसमें उदारता, परोपकार और धार्मिक भावनाओं की भावना होनी चाहिए, तथा यह इंगित किया जाना चाहिए कि ब्रिटिश राज के नागरिकों के साथ समानता का दर्जा मिलने पर भारतीयों को क्या विशेषाधिकार प्राप्त होंगे।
भारतीय संस्कृति पर मिशनरियों के विचार
उन्नीसवीं सदी के मिशनों की विशेषता यह थी कि उनमें मिशनरी प्रयासों को बढ़ाने का उत्साह था।
औपनिवेशिक मिशनों की प्राथमिकता धर्मांतरण थी । व्यक्तिगत आत्माओं का धर्मांतरण ही मिशन का एकमात्र लक्ष्य माना जाता था।
ब्रिटिश शासन ने मिशनों को दूरदराज के पहाड़ी गांवों में भी बिना किसी विरोध के काम करने के लिए अनुकूल माहौल और आवश्यक बुनियादी ढांचा प्रदान किया था।
जूलियस रिक्टर का कहना है कि, मिशनरी सोसाइटियों के लिए इतना बड़ा आकर्षण रखने वाली कोई भी भूमि खोजना कठिन होगा।
1833 के चार्टर के नवीकरण के बाद, मिशनरियों को भारत में स्वतंत्र रूप से आने की अनुमति दे दी गई।
मिशनरी टीमें शक्तिशाली हो गईं और उनकी कार्यशैली बदल गई।
इस समय तक ‘चरम प्रोटेस्टेंटवाद के मूर्तिभंजक उत्साह’ में निहित मिशनरियों का एक नया समूह आना शुरू हो गया था।
इन मिशनरियों ने पत्रों, रिपोर्टों और कहानियों के माध्यम से भारत के लोगों और संस्कृति के बारे में बहुत विकृत छवि बना दी।
वे पश्चिमी ‘साम्राज्यवादी भावनाओं’ और सांस्कृतिक श्रेष्ठता की भावना से ओतप्रोत थे और इंग्लैंड में इवेंजेलिकल्स के प्रवक्ता चार्ल्स ग्रांट से सहमत थे कि हिंदुओं को पतित बनाने वाली कोई जन्मजात कमजोरी नहीं थी, बल्कि उनके धर्म की प्रकृति थी।
इंजीलवादियों के लिए भारत अंधकार में था और उसे पश्चिमी दुनिया में मौजूद प्रकाश की आवश्यकता थी।
इवेंजेलिकल्स के एक अन्य प्रवक्ता क्लॉडियस बुकानन, जो भारत में मिशनरी रह चुके थे, ने कहा:
मिशनरियों ने ज़ोर देकर कहा कि चूँकि ईश्वर ने ब्रिटेन को भारत में ईसाई धर्म प्रचार का पवित्र कर्तव्य सौंपा है, इसलिए सरकार को इस संघर्ष में अपना योगदान देने में संकोच नहीं करना चाहिए। उन्होंने सबसे बढ़कर ईसाई शिक्षा को खुले तौर पर सरकारी संरक्षण और हिंदू धर्म से जुड़ी कुरीतियों के विरुद्ध सख़्त कार्रवाई की माँग की।
इवेंजेलिकल और अन्य मिशनरी सोसाइटियों ने ब्रिटिश सरकार की नीति को बदलने के लिए संयुक्त प्रयास किया और भारत में कानूनी और सामाजिक सुधारों की शुरूआत की मांग की ।
इस प्रकार मार्च 1835 में विलियम बेंटिक ने अपना प्रस्ताव जारी किया जिसका मुख्य उद्देश्य यूरोपीय साहित्य और विज्ञान को बढ़ावा देना तथा धन का उपयोग मुख्यतः अंग्रेजी शिक्षा के लिए करना था।
भारतीय साहित्य और प्राच्य कृतियों के अध्ययन को बहुत कम आंतरिक मूल्य का माना गया और राय यह थी कि इन साहित्यों में इन विषयों पर सबसे गंभीर त्रुटियां हैं।
इसके अलावा, इंग्लैंड में मिशनरी शिक्षकों और उनके समाजों द्वारा पराधीन लोगों के रीति-रिवाजों, परंपराओं और धार्मिक विश्वासों को भ्रष्टता और निरर्थकता का प्रतीक माना जाता था। इसका समाधान अंग्रेजी शिक्षा की शुरुआत थी।
स्कॉटिश मिशनरी और अग्रणी शिक्षक अलेक्जेंडर डफ का मानना था कि यद्यपि हिंदू दार्शनिक प्रवचन में धार्मिक शब्दावली में उच्च पद शामिल थे, लेकिन वे जो व्यक्त करते थे वह केवल व्यर्थ, मूर्खतापूर्ण और दुष्ट धारणाएं थीं।
डफ के अनुसार, हिंदू धर्म एक अंधकारमय ब्रह्मांड की तरह फैला हुआ है जहां सारा जीवन मर जाता है और मृत्यु जीवित रहती है।
उनके लिए ईसाई कार्य मूर्तिपूजा और अंधविश्वास के ऐसे विशाल ढांचे को ध्वस्त करने के लिए हर संभव प्रयास करना था।
इस तरह के रवैये ने ईसाई धर्म और भारतीय संस्कृति के बीच किसी भी सकारात्मक मुठभेड़ को रोक दिया।
डफ, बुकानन, ट्रेवेलियन, मैकाले आदि का मिशनरी चिंतन पर गहरा प्रभाव था। भारत आए मिशनरी और नौकरशाह इतने पूर्वाग्रही थे कि उन्हें भारतीय समाज में कुछ भी अच्छा नहीं दिखता था।
मिशनरियों और उनके समाजों का यह मानना था कि भारतीय लोगों को सभ्य बनाने से आदिम धार्मिक लोग ईसाई धर्म अपनाने के लिए तैयार हो जायेंगे।
मिशन भारतीय सांस्कृतिक विविधताओं की जटिलताओं को समझने के लिए तैयार नहीं थे।
उनमें यूरोपीय सभ्यता की श्रेष्ठता की भावना गहराई से समायी हुई थी और अन्य संस्कृतियों और धार्मिक विश्वासों के लोगों के प्रति उनके दृष्टिकोण में भी यही भावना थी।
अंग्रेजी शिक्षा इस लक्ष्य की प्राप्ति का एक साधन थी।
इसका उद्देश्य बाह्य से आंतरिक, व्यापार से धर्म में परिवर्तन लाना, ईसाई धर्म के ज्ञान का प्रसार करके मूल निवासियों की बेहतरी के लिए एक सांस्कृतिक क्रांति लाना तथा उन्हें अंग्रेजों के प्रति वफादार बनाना है।
एंग्लिकन मिशन के इंजील समर्थकों की रुचि भारत के सामान्य ज्ञानोदय की अपेक्षा बाइबल और बपतिस्मा संबंधी आंकड़ों के प्रचार-प्रसार में कहीं अधिक थी।
ब्रिटिश राज का प्राथमिक उद्देश्य भारत पर नियंत्रण बनाए रखना था। मिशनों का प्रमुख उद्देश्य भारतीयों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करना था।
लेकिन औपनिवेशिक स्थिति में उन्हें एक-दूसरे की जरूरत महसूस हुई और इसलिए आपसी सहयोग स्वाभाविक था।
यद्यपि मिशनरियों ने भारत के ग्रामीण क्षेत्रों में रहने वाले लोगों तक शिक्षा और सामाजिक न्याय के प्रति जागरूकता लाने के लिए कड़ी मेहनत की और बहुत कष्ट सहे, लेकिन चूंकि वे औपनिवेशिक-साम्राज्यवादी शक्तियों से जुड़े थे, इसलिए उनकी निस्वार्थ सेवा के महत्व को या तो नजरअंदाज कर दिया गया या गलत समझा गया।
भारत में मिशनरी गतिविधियों के सकारात्मक परिणाम
ईसाई मिशनरियों ने एक सामाजिक-धार्मिक आंदोलन की भूमिका निभाई , जिसने अप्रत्यक्ष रूप से शिक्षित भारतीयों के नेतृत्व में नव-हिंदू सुधारवादी आंदोलनों को जन्म दिया।
गांधीजी का मानना था कि मिशनरियों के कार्य (हिंदू धर्म की सामाजिक बुराइयों को दिखाकर ईसाई धर्म में धर्मांतरण कराने) ने हिंदू सुधारकों के कार्य को तेज कर दिया, ताकि वे अपने घर को व्यवस्थित कर सकें ।
हिंदुओं का धर्मांतरण करने, अस्पृश्यता जैसी सामाजिक बुराइयों की आलोचना करने के मिशनरियों के उत्साह तथा यह अहसास कि वे विशेष रूप से उन वर्गों को निशाना बना रहे थे जिन्हें पददलित किया गया था, ने सुधारकों को इन वर्गों के उत्थान और शेष हिंदू समाज में एकीकरण के लिए काम करने के दृढ़ संकल्प को बल प्रदान किया।
पश्चिम से ज्ञान और शिक्षा के प्रवाह ने शिक्षित वर्ग का दिमाग इस तरह नहीं धोया कि वे ईसाई धर्म को हिंदू धर्म का विकल्प मानने लगें।
इस शिक्षित वर्ग ने सामाजिक सुधारों के लिए काम किया, मुख्यतः महिलाओं के जीवन में सुधार के लिए।
ऐसा इसलिए भी था क्योंकि भारत की अधिकांश सामाजिक बुराइयाँ महिलाओं से संबंधित थीं और इसलिए किसी भी सामाजिक सुधार का महिलाओं पर बड़ा प्रभाव पड़ता था।
हिंदुओं को धर्मांतरित करने के लिए मिशनरियों का उत्साह और यह अहसास कि वे विशेष रूप से उन वर्गों को निशाना बना रहे थे, जिन्हें पददलित किया गया था, ने सुधारकों के लिए इन वर्गों के उत्थान और शेष हिंदू समाज में एकीकरण के लिए काम करने के दृढ़ संकल्प को बल प्रदान किया।
इसका एक उदाहरण यह है कि मिशनरियों ने कुष्ठ रोग उन्मूलन का कार्य शुरू किया ।
अन्य उदाहरण: ईसाई मिशनरियों ने सबसे पहले सती प्रथा पर हमला करना शुरू किया था, हालांकि राजा राममोहन राय के नेतृत्व में एक मजबूत उन्मूलनवादी अभियान ने आंदोलन को वास्तविक गति दी थी।
ईसाई मिशनों की सामाजिक गतिविधियां भारतीय समाज में नैतिक सुधार लाने की दिशा में थीं और महिलाओं सहित व्यक्तियों को उनके सदियों पुराने अंधविश्वासों और अन्य सामाजिक बुराइयों जैसे सती प्रथा, बाल विवाह, अस्पृश्यता, जाति भेदभाव आदि से मुक्ति दिलाने में मदद करती थीं।
मिशनरियों ने महिलाओं के लिए कई अधिकार सुरक्षित करने का प्रयास किया, जैसे महिलाओं को ऊपरी वस्त्र पहनने का अधिकार।
मिशनों ने हिंदू धर्म से जुड़ी सामाजिक बुराइयों और अंधविश्वासी प्रथाओं जैसे विधवा दहन या सती प्रथा, बाल विवाह, पवित्र नदियों में बच्चों को डुबोना आदि के खिलाफ अपनी जोरदार लड़ाई के समर्थन में ब्रिटिश सरकार से कानूनी समर्थन की मांग की।
उदारवादी हिंदू नेताओं और मिशनरियों के समर्थन से गवर्नर जनरल विलियम बेंटिक ने सामाजिक सुधार के कई कानूनी उपाय पेश किए।
युवा पुरुषों और महिलाओं की पीढ़ियों ने आधुनिक शिक्षा प्राप्त की , जिनमें से कई को इन मिशनरी समितियों द्वारा संचालित शैक्षणिक संस्थानों के कारण सेवा, ईमानदारी और सत्यनिष्ठा के आदर्शों से संपन्न किया गया।
चर्च से संबद्ध संगठनों, अर्थात् मिशनरियों द्वारा स्थापित अस्पतालों द्वारा लाखों लोगों को बचाया गया और सामान्य स्वास्थ्य प्रदान किया गया, वेल्लोर स्थित क्रिश्चियन मेडिकल कॉलेज इसका एक विशिष्ट उदाहरण है।
दिल्ली में सेंट स्टीफन कॉलेज , मद्रास में मद्रास क्रिश्चियन कॉलेज और आगरा में सेंट जॉन्स कॉलेज मिशनरियों द्वारा शुरू किए गए उच्च शिक्षा के कई संस्थानों में से कुछ हैं ।
1820 के दशक में भारत में आये कुछ प्रथम मिशनों ने महिलाओं की शिक्षा पर कठोर परिश्रम किया ।
उनके कार्यक्रम इस विश्वास पर आधारित थे कि ‘भारत की नारी’ पारंपरिक बुतपरस्ती की रक्षक और उत्साही अनुयायी है।
ऐसा माना जाता था कि भारतीय दादियों, माताओं और पत्नियों ने बच्चों को मूर्तिपूजा और अनुष्ठान का पहला पाठ पढ़ाया था, इसलिए जब तक महिलाओं के प्रभाव का मुकाबला नहीं किया जाता, धर्मांतरण की संभावना नहीं थी।
लड़कियों के लिए ईसाई शैक्षिक कार्य ने सरकार और अन्य एजेंसियों के लिए लड़कियों की शिक्षा के लिए स्कूल स्थापित करने हेतु एक आदर्श के रूप में कार्य किया।
महिला शिक्षा के क्षेत्र में अग्रणी कार्य पंडिता रामभाई ने किया , जो ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गयी थीं।
उन्होंने महिला शिक्षा की प्रगति के लिए अथक प्रयास किया।
रामभाई ने विधवाओं और अन्य लोगों की सहायता के लिए मुक्ति नामक संस्था की स्थापना की।
महिला शिक्षा के क्षेत्र में महिला क्रिश्चियन कॉलेज मद्रास, इसाबेला थोबर्न कॉलेज लखनऊ, सारा टकर कॉलेज पलायमकोट्टा आदि उल्लेखनीय हैं।
लड़कियों के लिए ईसाई शिक्षा कार्य ने सरकार और अन्य एजेंसियों को लड़कियों के लिए स्कूल स्थापित करने के लिए प्रोत्साहन प्रदान किया।
ईसाई मिशनों के नेतृत्व में आर्य समाज, थियोसोफिकल सोसाइटी, रामकृष्ण मिशन और अन्य संस्थाओं ने महिला शिक्षा में रुचि लेना शुरू कर दिया।
भारत में चिकित्सा सुविधाओं की भयानक अपर्याप्तता ने ईसाई मिशनरियों को शहरों और गांवों में अस्पताल और औषधालय शुरू करने के लिए प्रेरित किया।
जनाना मेडिकल मिशन (जेडएमएम) की स्थापना भारत में महिलाओं और बच्चों को चिकित्सा सहायता उपलब्ध कराने के लिए की गई थी।
आदिवासियों के जीवन स्तर में सुधार हुआ और वे मिशनरियों की सहायता से अपनी आजीविका चलाने में सक्षम हो गये।
शैक्षिक सुधारों ने मिशनरियों में भारतीयों को एकजुट करने की भावना पैदा की और वे एकजुट राष्ट्र के रूप में इस मुद्दे के लिए लड़ने के लिए एक साथ आए।
मिशनरियों ने नील किसानों के संघर्ष को सक्रिय समर्थन दिया।
भारत में मिशनरी गतिविधियों का नकारात्मक प्रभाव
मिशनरियों ने जहां भारतीयों को उनकी कमियों के बारे में शिक्षित किया, वहीं उन्होंने मूल निवासियों के आत्मविश्वास और आत्मसम्मान को पूरी तरह से नष्ट कर दिया।
इसका एक उदाहरण स्वामी विवेकानंद की इस पंक्ति में मिलता है, “बच्चे को स्कूल ले जाया जाता है और पहली बात जो वह सीखता है वह यह है कि उसका पिता मूर्ख है, दूसरी बात यह कि उसका दादा पागल है, तीसरी बात यह कि उसके सभी शिक्षक पाखंडी हैं, और चौथी बात यह कि उसके सभी पवित्र ग्रंथ झूठ का पुलिंदा हैं। सोलह साल की उम्र तक पहुँचते-पहुँचते वह नकार का एक ढेर बन जाता है, बेजान और अस्थिहीन…”
मिशनरियों ने हिंदू धर्म को झूठा, विशाल और बर्बर धर्म कहा।
प्रमुख मिशनरी, एलेक्ज़ेंडर डफ़ ने ईसाई धर्म को सच्चा धर्म बताया, जिसे सभी झूठे धर्मों का स्थान लेना चाहिए। उन्होंने कहा: “पतित मनुष्य की विकृत चतुराई से गढ़े गए सभी झूठे धर्मों में, हिंदू धर्म निश्चित रूप से सबसे अद्भुत है।”
सामूहिक धर्मांतरण से भारतीय संस्कृति का ह्रास हुआ और विभिन्न वर्गों के बीच संघर्ष उत्पन्न हुआ।
ईसाई धर्म के प्रचार के कारण धर्मांतरित भारतीयों में भारतीयों के प्रति घृणा उत्पन्न हुई और चार्ल्स ट्रेवेलियन का निम्नलिखित उद्धरण इस बात को सिद्ध करने के लिए एक उदाहरण है:
“एक ऐसी पीढ़ी बढ़ रही है जो मूर्तियों का खंडन करती है। एक युवा हिंदू, जिसने उदार अंग्रेज़ी शिक्षा प्राप्त की थी, को उसके परिवार ने काली के मंदिर में जाने के लिए मजबूर किया, जिस पर उसने ‘माँ काली’ के सामने अपनी टोपी उतार दी, उन्हें प्रणाम किया, और आशा व्यक्त की कि ‘उनकी माँ कुशल मंगल होंगी’…”
मिशनरियों द्वारा देशी धर्म और संस्कृति के विरुद्ध असंवेदनशील प्रचार से लोगों के आत्मविश्वास और भारतीय संस्कृति पर गहरा प्रभाव पड़ा।
ईसाई मिशनरी का विश्लेषण
हालाँकि, मिशनरी ईसा मसीह की आज्ञाकारिता में भारत आए थे।
मसीह ने दावा किया कि वह “जगत के लिये ज्योति” है।
संसार में प्रकाश लाने की उनकी योजना में अपने शिष्यों को “सारे संसार” में “प्रकाश” के रूप में भेजना शामिल था।
इसलिए, जो कुछ भी “अंधकार” प्रतीत होता था, उसे चुनौती देना सच्चे ईसाई मिशन का एक आवश्यक हिस्सा था।
ईसाई मिशनरियों द्वारा किए गए दावे भी उनके वास्तविक हितों को उजागर करते हैं, जो छिपे नहीं हैं।
उन्होंने कहा कि ब्राह्मणवाद ने भारत में धर्म पर अपना एकाधिकार बनाए रखने की भरपूर कोशिश की। उसने न तो अपनी समृद्ध भाषा दूसरों के साथ साझा की, न ही लोगों की भाषाओं का विकास किया।
ईसाई मिशनरियों के आगमन के समय भारत अभी भी एक ‘अविकसित’ देश था क्योंकि ब्राह्मणवाद ने हमारी भाषाओं का विकास नहीं किया था। इसलिए यह कार्य ईसाई मिशनरियों को सौंपा गया।
इस बात पर निर्विवाद रूप से सहमति है कि ब्राउन , बुकानन और कैरी एक धर्मनिरपेक्ष कॉलेज (फोर्ट विलियम में) का उपयोग कर रहे थे, जिसका उद्देश्य धर्मनिरपेक्ष प्रशासकों को प्रशिक्षित करना, बाइबल का अनुवाद करना और प्रशासकों को मिशनरी भावना प्रदान करना था।
उन्हें गवर्नर जनरल का पूर्ण समर्थन प्राप्त था तथा कंपनी के कुछ निदेशकों का भी समर्थन प्राप्त था, जिसका उद्देश्य भारत में सरकार को स्थिरता प्रदान करना तथा सरकार का ईसाईकरण करना था।
150 वर्षों तक, ब्रिटिश साम्राज्यवाद के हितों की सेवा करते हुए, चर्च ने अपने भारतीय अनुयायियों को भारतीय राष्ट्रवाद से दूर करने का प्रयास किया।
संग्रहित कृतियों में कई विवरण हैं जिनमें मिशनरियों ने महात्मा गांधी के समक्ष स्वीकार किया है कि ये संस्थाएं और सेवाएं वास्तव में चर्च के लिए धर्मांतरित लोगों की पूरी फसल इकट्ठा करने के उद्देश्य से आकस्मिक थीं।
स्वामी विवेकानंद ने भी इन गतिविधियों को अकाल और हैजा का आध्यात्मिक लाभ उठाने के रूप में वर्णित किया था।
बंगाल, बिहार, उड़ीसा और सिक्किम पर 1911 की जनगणना रिपोर्ट में कहा गया है कि चार जनजातियों – उरांव, मुंडा, खारी और संथाल – से धर्मांतरित ईसाई धर्म अपनाने वालों की संख्या लगभग नौ-दसवीं थी।
अप्रैल 1883 में सर रिचर्ड टेम्पल द्वारा लंदन में बैपटिस्ट मिशनरी सोसाइटी को दिए गए भाषण में कहा गया था कि ‘प्रत्येक ईसाई का कर्तव्य है कि वह धर्म का प्रसार करे; इस संबंध में सबसे बड़ी जिम्मेदारी अंग्रेजों पर आ पड़ी है – बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म मर रहे हैं और उनकी मृत्यु हो चुकी है; मिशनरियों के प्रयासों का विशेष ध्यान जनजातियों पर होना चाहिए तथा ईश्वर और मनुष्य के समक्ष नैतिक जिम्मेदारियों में भारत एक ऐसा देश है, जिसे अन्य सभी देशों की अपेक्षा ब्रिटेन के ईसाइयों को शाश्वत सत्य से अवगत कराना चाहिए।’
