अकबर के धार्मिक विचार और सामाजिक सुधार

• अकबर की धार्मिक नीति के दो पहलुओं में अंतर करना ज़रूरी है—उसकी राजकीय नीतियाँ, और उसके अपने व्यक्तिगत विचार और विश्वास। हालाँकि दोनों के बीच कोई स्पष्ट अंतर नहीं किया जा सकता, लेकिन यह समझना ज़रूरी है कि व्यक्तिगत विचार और विश्वास हमेशा राजकीय नीतियों का निर्धारण नहीं करते थे। 
• धर्म के क्षेत्र में अकबर की राज्य नीति काफी हद तक तुर्क-मुगल परंपराओं से निर्धारित थी। भक्ति संतों और उदार सूफियों द्वारा संचालित हिंदू-मुस्लिम मेल-मिलाप आंदोलन, साथ ही अकबर की गहन जिज्ञासु बुद्धि और सूफीवाद में उसकी गहरी रुचि ने भी इसे प्रभावित किया। 
• चंगेज खान के जीवनी लेखक जुवैनी के अनुसार, “चंगेज खान कट्टरता और एक धर्म को दूसरे धर्म से अधिक महत्व देने, कुछ को दूसरों पर तरजीह देने से दूर रहा।” तैमूर ने भी इसी नीति का पालन किया ताकि उसके और उसके उत्तराधिकारियों के राज्य में शियाओं पर कोई अत्याचार न हो, और यहाँ तक कि ईसाइयों और अन्य धर्मावलंबियों को भी उसकी सरकार और उसकी सेना में जगह मिले। यह उदारवादी नीति बाबर और हुमायूँ की नीतियों में पूरी तरह से परिलक्षित होती थी। दरअसल, हुमायूँ का भाई कामरान, जो एक कट्टर सुन्नी था, हुमायूँ की उदारवादी सोच का मज़ाक उड़ाता था। बाबर ने समरकंद में शिया कुला (टोपी) पहनने में संकोच नहीं किया, जब भी उसे यह उचित लगा। हुमायूँ ने शाह तहमास्प के दरबार में शरण ली, और उसके कुलीन वर्ग में कई शिया थे। उदारवाद की इस व्यापक परंपरा के कारण ही अब्दुल लतीफ, जिन्हें ईरान में सुन्नी और भारत में शिया माना जाता था, को हुमायूं ने युवा अकबर के शिक्षकों में से एक के रूप में चुना था। 
• 15वीं शताब्दी से, देश के विभिन्न भागों में अनेक शासकों ने धार्मिक सहिष्णुता की अधिक उदार नीति अपनाई, तथा हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सांप्रदायिक सद्भाव को बढ़ावा देने का प्रयास किया। इन भावनाओं को पहले गुरु नानक, कबीर और चैतन्य जैसे लोकप्रिय संतों की शिक्षाओं, तथा फारसी कवि हाफिज की कविताओं द्वारा प्रोत्साहित किया गया, जिनमें मानवीय सहानुभूति और उदार दृष्टिकोण की वकालत की गई थी। 
• भक्ति संतों ने धर्मग्रंथों और परंपराओं पर आधारित मतभेदों को नकारते हुए, सभी के लिए अपने द्वार खोल दिए, चाहे उनकी आस्था कुछ भी हो। कई सूफियों, खासकर दोआब के चिश्तियों और बिहार के कुबराविया ने, धर्म के आधार पर लोगों के बीच कोई भेदभाव नहीं किया, उनकी खानकाहें सभी के लिए खुली थीं, चाहे उनकी धार्मिक मान्यताएँ कुछ भी हों। अब्दुल कद्दुस गंगोही की रचना, जिसमें गोपी, मुरली, कृष्ण आदि शब्दों के सूफी रूपक अर्थ दिए गए हैं, दर्शाती है कि कुछ सूफी संतों की समागमों (संगीत सभाओं) में हिंदी भक्ति गीतों का व्यापक रूप से प्रयोग किया जाता था। 
• राजनीतिक रूप से, गुजरात, मालवा और कश्मीर जैसे कई प्रांतीय राज्यों में, हम देखते हैं कि हिंदुओं को न केवल स्थानीय स्तर पर, बल्कि केंद्रीय स्तर पर भी नियुक्तियाँ दी जाती थीं। लोदियों के शासनकाल में, कुछ हिंदू राजाओं को अमीर के पद पर पदोन्नत किया गया था। इस्लाम शाह की मृत्यु के बाद हेमू का प्रमुख पद पर आसीन होना इसी प्रक्रिया का प्रतिबिंब था। बेशक, इस काल में असहिष्णुता और मंदिरों को तोड़ने के उदाहरण भी मिलते हैं। 
• अकबर के बचपन के शिक्षक, जिनमें दो ईरानी शिया भी शामिल थे, सांप्रदायिक पूर्वाग्रहों से काफी ऊपर थे और उन्होंने बाद में अकबर के धार्मिक सहिष्णुता के प्रति झुकाव में महत्वपूर्ण योगदान दिया। 
• ये सभी कारक अकबर की सांस्कृतिक विरासत का हिस्सा थे और उन्होंने उसकी सोच और राज्य की नीतियों दोनों को प्रभावित किया। 

(1) प्रारंभिक चरण (1556-73): 

• शासन की बागडोर संभालने के लगभग तुरंत बाद, अकबर ने अपनी उदारता का परिचय तब दिया जब 1563 में उसने मथुरा और अन्य पवित्र स्थलों पर हिंदुओं पर करोड़ों रुपये का तीर्थ-कर माफ कर दिया। इससे पहले, उसने विद्रोही ग्रामीणों की पत्नियों और बच्चों को गुलाम बनाने पर रोक लगा दी थी। उसने राजपूत राजकुमारियों से बिना उन्हें इस्लाम में धर्मांतरित किए विवाह भी किया, और उन्हें महलों में अपनी धार्मिक पूजा-अर्चना जारी रखने की भी अनुमति दी। 
• इसी प्रकार, बीरबल, जो अकबर के राज्याभिषेक के तुरंत बाद उसके साथ शामिल हो गए थे और उनके बहुत कृपापात्र थे, को अकबर के साथ मूर्तियाँ ले जाने और उनकी पूजा करने से नहीं रोका गया। हालाँकि उस समय अकबर रूढ़िवादी उलेमाओं के प्रभाव में थे, उनकी राज्य नीति न केवल उनके पूर्ववर्तियों की उदार परंपराओं को प्रतिबिंबित करती थी, बल्कि हिंदुओं को मनाने और उनका दिल जीतने की आवश्यकता की स्पष्ट मान्यता भी थी। इसी संदर्भ में 1564 में अकबर ने जजिया कर को समाप्त करने के लिए कदम उठाए थे। अबुल फ़ज़ल स्पष्ट करते हैं कि यह कदम “अज्ञानियों” यानी उलेमाओं की ओर से काफ़ी बकबक के बावजूद उठाया गया था। वे इसे इस आधार पर उचित ठहराते हैं कि हिंदू भी उतने ही वफ़ादार थे, जिन्होंने “भक्ति और सेवा की कमर बाँध ली थी और राज्य की उन्नति के लिए खुद को समर्पित कर दिया था”। अबुल फ़ज़ल यह भी स्पष्ट करते हैं कि जजिया कर लगाना उलेमाओं की ओर से न केवल लाभ की इच्छा पर आधारित था, बल्कि अपने विरोधियों यानी हिंदुओं के प्रति तिरस्कार और उन्हें नष्ट करने की इच्छा पर भी आधारित था। 
• कुछ आधुनिक ग्रंथों में यह सुझाव दिया गया है कि अकबर की उदारता पर ज़ोर देने के लिए, अबुल फ़ज़ल ने जानबूझकर जजिया कर की समाप्ति को 1564 तक टाल दिया, जबकि बदायुनी इसे 1579 मानते हैं। बदायुनी का कहना है कि 1575-76 में, अकबर ने शेख अब्दुल नबी और मखदूम-उल-मुल्क को इस मामले की जाँच करने और हिंदुओं पर लगाए जाने वाले जजिया कर की राशि तय करने का आदेश दिया था। लेकिन 1564 के आदेश को रद्द करने के प्रयास विफल रहे। 
• इस काल में अकबर अपने निजी आचरण में एक कट्टर मुसलमान की तरह व्यवहार करता था। वह रोज़ाना नमाज़ का पूरी निष्ठा से पालन करता था। वह हज के लिए प्रतिनिधिमंडल भी भेजता था और हिजाज़ में ज़रूरतमंदों और गरीबों में बाँटने के लिए धन भेजा जाता था। इस काल में अकबर अब्दुल्ला सुल्तानपुरी और शेख अब्दुन नबी के प्रति अगाध श्रद्धा रखता था। अब्दुल्ला सुल्तानपुरी एक कट्टर व्यक्ति थे जिन्हें शेरशाह से शेख-उल-इस्लाम की उपाधि मिली थी। इस्लाम शाह के अधीन महदवियों पर अत्याचार और उनके नेताओं को फांसी देने का श्रेय उन्हीं को जाता था। बैरम ख़ाँ के पतन के बाद वह अपना प्रभाव पुनः प्राप्त करने में सफल रहा और उसे मख़दुम-उल-मुल्क की उपाधि मिली। अब्दुन नबी एक उच्च प्रतिष्ठित परिवार से थे और एक विद्वान के रूप में उनका बहुत सम्मान किया जाता था, हालाँकि बाद में पता चला कि उनका ज्ञान उथला था। अपने वज़ीर मुज़फ़्फ़र ख़ाँ की सिफ़ारिश पर अकबर ने उन्हें सदर बना दिया। अकबर हदीसों (पैगंबर की परंपराओं) पर उनके व्याख्यान सुना करते थे। अब्दुन नबी इतने रूढ़िवादी थे कि उन्होंने अपने पिता द्वारा समा की वकालत करने का विरोध किया था। 
• इस प्रकार, जबकि अकबर ने एक व्यापक, उदार धार्मिक राज्य नीति अपनाई, यह वह काल था जब दरबार में रूढ़िवादी उलेमाओं का बोलबाला था। अब्दुन नबी को अपने चहेतों को बिना किसी रोक-टोक के राजस्व मुक्त अनुदान देने की पूरी स्वतंत्रता दी गई थी। बदायुनी के अनुसार, अब्दुन नबी ने अपने पद का इस्तेमाल असंतुष्टों को सताने के लिए भी किया। इस प्रकार, दो प्रमुख व्यक्तियों, मिर्ज़ा इस्फ़हानी, जो कश्मीर में अकबर के राजदूत थे, और मीर याक़ूब कश्मीरी, जो मुग़ल दरबार में कश्मीरी राजदूत थे, को 1569 में श्रीनगर में शिया मान्यताओं और सुन्नी-विरोधी कृत्यों के लिए फाँसी दे दी गई। महदवीवाद को भी सताया गया, और यहाँ तक कि अबुल फ़ज़ल के विद्वान पिता शेख मुबारक को भी उनकी कथित महदवी मान्यताओं के लिए तब तक सताया गया जब तक कि अकबर ने हस्तक्षेप करके इसे रोक नहीं दिया।

(2) दूसरा चरण (1573-80): 

• यह अकबर की ओर से गहन विचार-विमर्श और आत्मनिरीक्षण का चरण था, जिसके कारण उसके धार्मिक विचारों में आमूल-चूल परिवर्तन हुआ और तीसरे तथा अंतिम चरण (1581-1605) में राज्य की राजनीति पर इसका गहरा प्रभाव पड़ा। 
• उज़्बेक सरदारों के विरुद्ध उनकी लगातार विजयों और मालवा, राजस्थान तथा गुजरात में उनकी विजयों ने अकबर के इस विश्वास को और मज़बूत कर दिया कि वह भारत को अपने अधीन एकीकृत करने के लिए ईश्वर द्वारा चुना गया एक साधन थे। बदायुनी के अनुसार, “साम्राज्य दिन-प्रतिदिन बढ़ता गया; सब कुछ ठीक रहा, और पूरी दुनिया में कोई भी विरोधी नहीं बचा। इस प्रकार, महामहिम को तपस्वियों और मुइनिया संप्रदाय के अनुयायियों के साथ निकट संपर्क में आने का समय मिला, और उन्होंने अपना अधिकांश समय ईश्वर के वचन (कुरान) और पैगंबर के वचन (हदीस या परंपराओं) पर चर्चा करने में बिताया। सूफीवाद के प्रश्न, दर्शन और कानून की वैज्ञानिक खोज, दिन के क्रम में थे।” 
• एक गहन जिज्ञासु मन के अलावा, अकबर ने बचपन में ही उदार सूफी विचारकों मौलाना रूम और हाफ़िज़ की मसनवियों में रुचि विकसित कर ली थी। एक शासक के रूप में, उन्होंने मुईनुद्दीन चिश्ती के मकबरे के अलावा, कई अन्य प्रसिद्ध सूफी संतों की कब्रों का भी दौरा किया। 

इबादत खाना बहस: 

• यह 1575 में फतेहपुर सीकरी में इबादतखाना या प्रार्थना-कक्ष के निर्माण की पृष्ठभूमि थी। यह एक विशाल आयताकार इमारत थी जो गुजरात प्रवास कर गए एक सूफी संत, शेख अब्दुल्ला नियाज़ी की कोठरी के चारों ओर बनी थी। चारों ओर विशाल दीर्घाएँ बनी थीं। यह शाही महल से ज़्यादा दूर नहीं था ताकि अकबर अपनी इच्छानुसार आ-जा सके। यह अनूप तालाब के पास भी था जिसका निर्माण हाल ही में हुआ था। 
• धार्मिक बहसों के लिए इबादतखाना खोलना कोई नई बात नहीं थी। यहूदियों, ईसाइयों और हिंदुओं की तरह, मुसलमान भी बौद्धिक जिज्ञासा को शांत करने और दूसरों पर अपने धर्म की श्रेष्ठता स्थापित करने के लिए सार्वजनिक बहसों में शामिल होते थे। उमय्यदों और अब्बासियों के शासनकाल में ऐसी चर्चाएँ होती थीं, और इल्खानिद मंगोलों के शासनकाल में भी जारी रहीं, जिन्होंने अभी-अभी इस्लाम धर्म अपनाया था। यह परंपरा हेरात के तैमूरी सुल्तान हुसैन बैकारा के शासनकाल में भी जारी रही। अकबर ने सुना था कि बंगाल के शासक सुलेमान कर्रानी हर रात लगभग 150 प्रसिद्ध शेखों और उलेमाओं के साथ नमाज़ पढ़ते थे, और सुबह तक उनकी संगति में रहकर भाष्य और उपदेश सुनते थे। 
• शुरुआत में, इबादतखाने की बहसें केवल मुसलमानों के लिए खुली थीं। और सभी राजकीय कार्य निपटाने के बाद, अकबर हर गुरुवार की रात इबादतखाने में आते थे। जब प्रतिभागियों की संख्या अधिक होती थी, तो वे अनूप तालाब के प्रांगण में एकत्रित होते थे। अनौपचारिक चर्चाओं के लिए, विद्वानों को सम्राट अपने शयनकक्ष में बुलाते थे जहाँ वे उनकी चर्चाएँ सुनते थे। 
• शुरुआत में केवल सूफी शेखों, उलेमाओं, विद्वानों और बादशाह के कुछ पसंदीदा साथियों और सेवकों को ही प्रवेश दिया जाता था। उन्हें चार वर्गों में विभाजित किया गया था, और अकबर एक समूह से दूसरे समूह में जाते थे, लेकिन सबसे जीवंत चर्चा धर्मशास्त्रियों के समूह में होती थी। 
• चर्चा में एक मुद्दा यह भी उठा कि एक शासक कानूनी तौर पर कितनी पत्नियाँ रख सकता है। अलग-अलग व्याख्याएँ दी गईं जिससे अकबर नाराज़ हो गया। हालाँकि अकबर ने सभा को समझाया था कि उसका एकमात्र उद्देश्य “सत्य का पता लगाना और वास्तविकता का पता लगाना” है, लेकिन जल्द ही यह स्पष्ट हो गया कि उलेमाओं के कुछ और ही उद्देश्य थे। वे दूसरों पर अपनी श्रेष्ठता स्थापित करना चाहते थे, और अपने विरोधियों को डरा-धमकाकर अधीनता में लाना चाहते थे। 
• इबादतखाने में होने वाली चर्चाएँ न तो नई थीं और न ही चौंकाने वाली। हालाँकि, 1578 में एक रहस्यमय अनुभव के बाद, अकबर ने विभिन्न संप्रदायों के हिंदुओं, जैन, ईसाई और पारसी धर्मावलंबियों के लिए शास्त्रार्थ के द्वार खोल दिए। इससे और भी भ्रम पैदा हुआ। यहाँ तक कि जिन मुद्दों पर मुसलमान एकमत थे, जैसे कुरान की अंतिमता, मुहम्मद की पैगम्बरी, पुनरुत्थान, ईश्वर की एकता की अवधारणा, वे भी धर्मनिष्ठ या रूढ़िवादी वर्गों के लिए भय का कारण बनने लगे। इबादतखाने ने प्रतिष्ठा अर्जित करने के बजाय, बढ़ती बदनामी अर्जित की। अकबर स्वयं इन शास्त्रार्थों की निरर्थकता के प्रति आश्वस्त हो गए, और उन्होंने इबादतखाना को लगभग 1581 में, लेकिन अंततः 1582 में बंद कर दिया। 
• यह स्पष्ट नहीं है कि अकबर इबादतखाने में हुई बहसों से वास्तव में क्या हासिल करना चाहता था। अगर इसका उद्देश्य विभिन्न संप्रदायों और धर्मों के नेताओं को अपने मतभेदों को त्यागकर सर्वमान्य सत्य पर पहुँचने के लिए प्रेरित करना था, तो ऐसी उम्मीद पूरी होने की संभावना नहीं थी क्योंकि यही वे वर्ग थे जिनका मतभेदों को बनाए रखने में निहित स्वार्थ था। इसके अलावा, हर कोई अपने विचारों की श्रेष्ठता के प्रति आश्वस्त था, और एक आम सहमति पर पहुँचने की कोशिश करने के बजाय, दूसरों को हराने और सम्राट को अपने पक्ष में करने के लिए बहस में लगा हुआ था। 
• यदि अकबर का उद्देश्य सभी धर्मों के मूल सिद्धांतों को समझना था, तो वह निजी चर्चाओं के माध्यम से ऐसा कर सकता था, एक ऐसी पद्धति जिसका उसने इबादतखाना में बहस के दौरान और इबादतखाना बंद होने के बाद भी सहारा लिया। 
• शायद, अकबर को इस बात का स्पष्ट अंदाज़ा नहीं था कि इबादतखाना की बहसों से वह क्या चाहते थे। लेकिन एक बार जब उन्होंने यह प्रक्रिया शुरू कर दी, तो वे ऐसे विवादों में उलझते चले गए जिनके बारे में उन्हें न तो कोई जानकारी थी और न ही उनमें शामिल होने की उनकी कोई इच्छा थी। जैसा कि उन्होंने कहा, “काश, मैंने पारंपरिक विषयों के शिक्षकों से इस तरह के मतभेद न सुने होते, और न ही कुरान की आयतों और पैगंबर की परंपराओं की अलग-अलग व्याख्याओं से भ्रमित होता।” 
• हालाँकि, इबादतखाना की बहसों को निरर्थक या हानिकारक मानकर खारिज करना गलत होगा। इनके दो महत्वपूर्ण परिणाम हुए: पहला, इनसे अकबर को यह विश्वास हो गया कि सभी धर्मों में सत्य के अंश विद्यमान हैं और ये सभी एक ही परम सत्य की ओर ले जाते हैं। यह अकबर के अपने धार्मिक विचारों के विकास में एक महत्वपूर्ण चरण था और इसी से सुलह-ए-कुल या सभी धर्मों के बीच शांति की अवधारणा का विकास हुआ। दूसरे, इन बहसों ने दरबारी उलेमाओं के विचारों की संकीर्णता, कट्टरता और अहंकार को सार्वजनिक रूप से उजागर किया और उनके और अकबर के बीच मतभेद पैदा कर दिया। अबुल फ़ज़ल और उनके जैसे अन्य विचारकों ने इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए उलेमाओं को बेनकाब करने का भरसक प्रयास किया। 
• इस प्रकार, इबादतखाना बहसों ने एक नये उदार, सहिष्णु राज्य के उदय में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 

महजर, और एक नई राज्य नीति की शुरुआत: 

• शेख अब्दुन नबी और अब्दुल्ला सुल्तानपुरी, और अबुल फ़ज़ल के पिता शेख मुबारक सहित सात प्रमुख उलेमाओं द्वारा हस्ताक्षरित महज़र या प्रमाणित बयान, जो 1579 में जारी किया गया था, ने काफ़ी विवाद खड़ा कर दिया है। क्या यह पोप के उदाहरणों की नकल करने जैसा था, अकबर ने खुद को “अचूकता के गुण” प्रदान किए थे? या इसका उद्देश्य अकबर को ओटोमन खलीफा और ईरान के शिया शासकों की निष्ठा से मुक्त करना था? इसने अकबर को कानूनों की व्याख्या करने की अनुमति दी, जबकि वह शायद ही साक्षर था। 
• दस्तावेज़ में घोषित किया गया था कि अकबर “इस्लाम का सुल्तान, मानवजाति का शरणस्थल, धर्मावलंबियों का सेनापति, संसार पर ईश्वर की छाया” था। ये उस युग के खलीफा के गुण हैं। अकबर को उस युग का खलीफा घोषित करने में कोई विरोध नहीं था क्योंकि तैमूरी लोगों ने कभी किसी बाहरी सत्ता को खलीफा के रूप में स्वीकार नहीं किया था। इसलिए, तुर्क या ईरानी दावों का खंडन करने का प्रश्न ही नहीं उठता क्योंकि भारत पर निष्ठा के ऐसे दावे कभी नहीं किए गए (दक्षिण में ईरान के शाह के मामले को छोड़कर)। 
• दूसरा, कुरान और कुछ हदीसों (जिनमें से कुछ नकली हैं) का हवाला देते हुए यह तर्क दिया गया कि एक न्यायप्रिय और बुद्धिमान शासक के रूप में अकबर को न केवल सभी की निष्ठा का दावा करने का अधिकार था, बल्कि भगवान की नजर में उसका स्थान मुजतहिद (पवित्र कानूनों का व्याख्याकार) से भी ऊंचा था; 
• तीसरा, यदि भविष्य में कोई धार्मिक प्रश्न उठे और मुजतहिदों की राय में मतभेद हो तो सम्राट उनमें से किसी एक को मानव जाति के कल्याण और दुनिया के प्रशासनिक मामलों के समुचित संचालन के लिए अपना सकता है। 
• अंत में, यह तर्क दिया गया कि अकबर स्वयं कोई भी डिग्री जारी कर सकता था जो नास अर्थात कुरान और हदीस के स्पष्ट आदेश के विरुद्ध न हो और जो “समग्र मानवता को लाभ पहुंचाने के लिए गणना की गई हो।” 
• यह दस्तावेज़ किसी भी तरह से कोई नई बात नहीं थी। भारत में बलबन और अलाउद्दीन खिलजी जैसे पूर्ववर्ती शासकों ने ऐसे कानून लागू करने के अधिकार का दावा किया था जिन्हें वे वांछनीय और आवश्यक समझते थे, चाहे वे शरिया के अनुरूप हों या नहीं। 
• इबादतखाने में बहस के दौरान अकबर को धर्मशास्त्रियों के बीच लगभग हर विषय पर मतभेद का दुखद एहसास हुआ था। 
• अकबर और रूढ़िवादी उलेमाओं के बीच मतभेद तब पैदा हुआ जब मथुरा के एक प्रमुख ब्राह्मण को दी जाने वाली सजा को लेकर विवाद खड़ा हो गया। ब्राह्मण पर आरोप था कि उसने मस्जिद के निर्माण के लिए काजी द्वारा एकत्र की गई सामग्री छीन ली और उसका इस्तेमाल एक मंदिर बनाने में किया। उस पर पैगंबर मुहम्मद का अपमान करने और इस्लाम की आलोचना करने का भी आरोप था। अबुल फजल और बीरबल की मौजूदगी वाले एक जांच आयोग ने ब्राह्मण का अपराध साबित कर दिया। उलेमाओं का एक वर्ग मौत की सजा चाहता था, जबकि दूसरे वर्ग का तर्क था कि चूंकि वह एक जिम्मी या संरक्षित व्यक्ति था, इसलिए उसे केवल भारी जुर्माना और गधे पर परेड कराने की अपमानजनक सजा ही दी जानी चाहिए। अकबर ने एक उदार व्याख्या का पक्ष लिया, लेकिन इसे अब्दुन नबी पर छोड़ दिया, जिन्होंने ब्राह्मण को मृत्युदंड दिलवाया। इससे अकबर और अब्दुन नबी के बीच की खाई और चौड़ी हो गई। यह बताया गया कि अब्दुन नबी ने भी इसी तरह के आरोप में एक अफगान और एक शिया को मृत्युदंड दिलवाया था। इसी संदर्भ में शेख मुबारक, जो एक प्रसिद्ध विद्वान थे, ने अकबर से कहा था: “महामहिम इस युग के इमाम और मुजतहिद हैं। आपको अपने धार्मिक या धर्मनिरपेक्ष आदेश जारी करने में इन उलेमाओं की सहायता की क्या आवश्यकता है?” 
• इस विषय पर धर्मशास्त्रियों के साथ कई बार चर्चा हुई और उसका परिणाम महजर के रूप में निकला। बदायुनी कहते हैं कि कुछ लोगों ने स्वेच्छा से इस पर हस्ताक्षर किए, और कुछ, जैसे अब्दुन नबी और अब्दुल्ला सुल्तानपुरी ने अनिच्छा से। हालाँकि, ध्यान देने योग्य बात यह है कि दस्तावेज़ में अकबर स्वयं मुजतहिद होने का दावा नहीं करता (हालाँकि अबुल फ़ज़ल उसे मुजतहिद कहता है), बल्कि वह एक ऐसा शासक है जो विभिन्न व्याख्याओं के बीच, या पूर्ववर्ती विधिनिर्माताओं द्वारा दिए गए निर्णयों के बीच, राजनीतिक अस्तित्व और सरकार की आवश्यकताओं को ध्यान में रखते हुए, चुनाव कर सकता था। इस प्रकार, बेईमानी का आरोप निराधार है। साथ ही, दस्तावेज़ यह स्पष्ट करता है कि शासक का कोई भी निर्णय जनहित और साम्राज्य की प्रशासनिक आवश्यकताओं के लिए होगा। 
• ऐसा प्रतीत होता है कि महजर का वास्तविक महत्व यह था कि ‘यह (सुलह कुल के) सिद्धांतों की पहली प्रभावी घोषणा थी, जिसे अकबर ने दृढ़ता से लागू करने का निर्णय लिया था।’ इससे अकबर और रूढ़िवादी उलेमाओं के बीच अंतिम मतभेद अवश्यंभावी हो गया। 
• इस दस्तावेज़ के अंतर्राष्ट्रीय निहितार्थ भी थे। उत्तर भारत से लेकर बंगाल तक को अपने प्रभावी नियंत्रण में लाने के बाद, अकबर अब तुर्की के ओटोमन शासक और ईरान के सफ़वियों जैसे शक्तिशाली पश्चिम एशियाई शासकों के साथ समानता का दावा पेश करने के लिए तैयार था। और इस उद्देश्य से, वह ओटोमन और सफ़वियों के विपरीत, भारत को सांप्रदायिक शांति का देश घोषित करना चाहता था। इस प्रकार, दस्तावेज़ की शुरुआत इन पंक्तियों से होती है, “हिंदुस्तान अब सुरक्षा और शांति का केंद्र, और अदल (न्याय) और परोपकार की भूमि बन गया है…।” इसमें आगे कहा गया है कि परिणामस्वरूप, “बड़ी संख्या में लोग, विशेष रूप से विद्वान उलेमा और महान वकील अरब और अजम (इराक और ईरान) के देशों को छोड़कर इस भूमि की ओर मुड़े हैं और इसे अपना घर बना लिया है…।” 
• अकबर ने दस्तावेज़ के माध्यम से उलेमाओं को यह भी याद दिलाया कि राज्य तंत्र लोगों के कल्याण के लिए है।

रूढ़िवादी उलेमा के साथ मतभेद: 

• अकबर और रूढ़िवादी उलेमाओं के बीच अंतिम मतभेद ज़्यादा देर तक नहीं टल पाया, क्योंकि यह स्पष्ट था कि अकबर अपना रास्ता खुद तय करेगा। यह सोचना ग़लत है कि महज़र का उद्देश्य उलेमाओं को विभाजित करना था। उलेमा स्वयं गहरे रूप से विभाजित थे, और दो प्रमुख व्यक्ति, अब्दुल्ला सुल्तानपुरी और शेख़ अब्दुल नबी, खुलेआम एक-दूसरे के ख़िलाफ़ थे। इस प्रकार, रूढ़िवादी तत्वों ने अपनी क़ब्रें ख़ुद खोद लीं। अकबर उनकी क्षुद्रता, कट्टरता और भ्रष्टता से घृणा करता था। 
• जांच में पता चला कि जकात देने से बचने के लिए अब्दुल्ला सुल्तानपुरी साल के दौरान अपनी सारी संपत्ति अपनी पत्नी के नाम कर देते थे और साल खत्म होने से पहले उसे वापस करा लेते थे – यह प्रथा अन्य लोगों द्वारा भी अपनाई जाती थी। 
• यह भी पाया गया कि अब्दुन नबी का वकील अनुदान प्राप्तकर्ताओं के किराया-मुक्त अनुदान की पुष्टि करने से पहले भारी रिश्वत लेता था। 
• 1579 में, अकबर ने अब्दुल्ला सुल्तानपुरी और अब्दुन नबी को मक्का जाने वाले हज यात्रियों के दलों का नेतृत्व करने के लिए नियुक्त किया, और बिना अनुमति के वापस न लौटने का आदेश दिया। लेकिन उनके निर्वासन ने उलेमाओं के बीच असंतोष को बढ़ने से नहीं रोका। 1580 में, जब बंगाल और बिहार के कुलीनों के एक वर्ग ने दागी प्रणाली के सख्त कार्यान्वयन से असंतुष्ट होकर विद्रोह कर दिया और मिर्जा हाकिम को राजा घोषित कर दिया, तो उलेमा उनके साथ शामिल हो गए। जौनपुर के काजी मुल्ला मुहम्मद यज़्दी ने फतवा जारी किया कि अकबर के खिलाफ विद्रोह वैध था, जबकि बंगाल के काजी ने विद्रोह को उलेमाओं को उनके मदद-ए-माश अनुदान से वंचित करने के लिए एक दिव्य प्रतिशोध माना। विद्रोह को कुचलने के बाद इन दोनों को आगरा बुलाया गया, उलेमा और सूफियों के खिलाफ यह कठोर कार्रवाई प्रशासन की आवश्यकता के कारण की गई थी और यह इस्लाम या रूढ़िवादी मुसलमानों के प्रति शत्रुता से उत्पन्न नहीं हुई थी। 
• अकबर के विरुद्ध विद्रोह की खबर सुनकर, अब्दुल्ला सुल्तानपुरी और अब्दुन नबी, जिन्होंने मक्का में अकबर को बदनाम करने में कोई कसर नहीं छोड़ी थी, 1582 में भारत लौटे और पाया कि विद्रोह कुचल दिया गया था। अब्दुल्ला सुल्तानपुरी की अहमदाबाद में मृत्यु हो गई। उनके पारिवारिक कब्रिस्तान में सोने की सिल्लियों से भरे कई बक्से मिले और उन्हें जब्त कर लिया गया। अब्दुन नबी को फतेहपुर लाया गया। मक्का में उन्हें दिए गए धन की जाँच के लिए उन्हें टोडरमल के हवाले कर दिया गया। थोड़ी देर बाद, एक भीड़ उनकी जेल में घुस गई और उनका गला घोंट दिया। 

मदद-ए-माश अनुदान का पुनर्गठन: 

• भारत और उसके बाहर राज्य के पारंपरिक कार्यों में से एक विद्वानों, आध्यात्मिक गतिविधियों में लगे लोगों, निर्धनों, विधवाओं और बिना किसी रोज़गार वाले सम्मानित व्यक्तियों की सहायता करना था। भारत में, इस उद्देश्य के लिए भूमि अनुदान को शासन कहा जाता था। भारत के मुस्लिम राज्यों में, इन्हें मिल्क, मदद-ए-मश या सयूरघल कहा जाता था, और ये सामान्यतः सदर के अधीन होते थे। ऐसे अनुदानों के लाभार्थी आमतौर पर मुसलमान होते थे। गैर-मुस्लिमों की ज़रूरतें, कुछ हद तक, हिंदू राजाओं द्वारा पूरी की जाती थीं, जो ज़मीन के बड़े-बड़े हिस्सों पर नियंत्रण रखते थे। 
• शुरुआत में, अकबर ने मदद-ए-माश ज़मीनों का वितरण सदर के हाथों में छोड़ दिया था। लोदी और सूर के शासनकाल में, अफ़गानों और उनके समर्थकों, भारतीय शेखज़ादों को ऐसी ज़मीनों के विशाल अनुदान दिए गए थे। बैरम ख़ान के शासनकाल में, शेख़ गदाई ने इनमें से कई अनुदानों को हस्तांतरित करने का प्रयास किया, लेकिन सीमित सफलता मिली। 
• 1565 में, शेख अब्दुन नबी सदर बने। उनके कार्यकाल में दो महत्वपूर्ण घटनाएँ घटीं। पहली, अफ़गानों को मिलने वाले मदद-ए-माश अनुदानों को शाही ज़मीनों पर वापस कर दिया गया, और केवल उन्हीं दावों की पुष्टि की गई जिन्हें अब्दुन नबी ने प्रमाणित किया था। इससे भारी संकट और असुविधा हुई। लेकिन इस कदम से शाही ज़मीनों की आय में वृद्धि हुई। दूसरी, जिन लोगों के पास अलग-अलग जगहों पर अनुदान थे, उन्हें अपनी पसंद के किसी एक स्थान पर मिलाने का आदेश दिया गया। इससे उन्हें कठिनाइयों से मुक्ति मिली और प्रशासन आसान हो गया। 
• इस दौरान, अकबर ने अब्दुन नबी के काम में शायद ही कोई दखल दिया, क्योंकि अनुदान देने का पूरा अधिकार उन्हीं के पास था। बदायुनी के अनुसार, “उन्होंने लोगों को मदद-इमाश, पेंशन और धार्मिक दान के रूप में ज़मीन के विशाल क्षेत्र वितरित किए,” जिस पैमाने पर पहले दिए गए सभी अनुदान फीके पड़ गए… “किसी भी बादशाह के शासनकाल में शेख अब्दुन नबी जितना शक्तिशाली सदर-उस-सुदुर कभी नहीं हुआ…” अब्दुन नबी के खिलाफ शिकायतें थीं, और एक जाँच के बाद, अकबर ने पाँच सौ बीघा से ज़्यादा ज़मीन रखने वालों को दिए गए लगान-मुक्त अनुदानों की व्यक्तिगत रूप से जाँच करने का फ़ैसला किया। उनका सामान्य उद्देश्य ऐसे अनुदानों को कम करना और अनुदान पाने वालों को अपनी आय बढ़ाने के लिए उत्पादक व्यापार और व्यवसायों में संलग्न होने के लिए मजबूर करना था। 
• सद्र की शक्ति को और कम करने के लिए, 1580 में जब सूबों का गठन हुआ, तो प्रत्येक सूबे में एक सद्र नियुक्त किया गया। इन सद्रों पर नियंत्रण बनाए रखने के लिए, साम्राज्य को छह मंडलों में विभाजित किया गया और प्रत्येक पर एक पर्यवेक्षक नियुक्त किया गया। 1589 में, एक नया नियम बनाया गया कि सभी लगान-मुक्त भूमि में आधी जोती हुई भूमि और आधी जोतने योग्य भूमि शामिल होनी चाहिए। यदि पूरी जोती हुई भूमि थी, तो अनुदान का एक-चौथाई हिस्सा वापस ले लिया जाना था। इस प्रकार, राजस्व-मुक्त भूमि के अनुदानकर्ताओं का उपयोग खेती के विस्तार के लिए भी किया जाना था। 
• पहले, राजस्व-मुक्त अनुदान केवल मुसलमानों के पास थे, हालांकि कुछ अपवादों के साथ। इस प्रकार, हमने वृंदावन के मंदिरों और जखबर के जोगियों को भूमि के अनुदान दिए जाते देखा है। 1575 के बाद, अकबर के कहने पर, “नीच, विद्रोही और यहां तक ​​कि हिंदुओं” को भी अनुदान दिए गए। (बदायूंनी) 1580 के बाद, गैर-मुस्लिम अनुदानकर्ताओं की संख्या में लगातार वृद्धि हुई और हिंदुओं, जैनियों, पारसियों, जेसुइट्स को लगान-मुक्त अनुदान दिए गए। संतों और तपस्वियों, जिनकी कोई सांसारिक इच्छा नहीं थी, को भी बढ़ती संख्या में नकद अनुदान मिलना शुरू हो गया। अकबर ने गरीब हिंदुओं और मुसलमानों को भोजन कराने के लिए फतेहपुर सीकरी के बाहर दो प्रतिष्ठान बनवाए। हिंदुओं के लिए एक को धर्मपुरा कहा जाता था, और मुसलमानों के लिए खैरपुरा 
• इस प्रकार, रूढ़िवादी उलेमाओं के प्रभुत्व के अंत ने राज्य के द्वार खोल दिए ताकि सभी वर्गों को, चाहे उनकी आस्था कुछ भी हो, संरक्षण का अधिक न्यायसंगत वितरण हो सके। अनुदान के नियमों को और भी कड़ा कर दिया गया—100 बीघा से अधिक भूमि के सभी अनुदानों की जाँच की जानी थी और उन्हें आम तौर पर कम किया जाना था, और अनुदानों की समय-समय पर समीक्षा की जानी थी ताकि वंचितों को हटाया जा सके और नए लोगों को शामिल किया जा सके। 

(3) अकबर की धार्मिक मान्यताओं और राज्य नीति का तीसरा या अंतिम चरण (1581-1605): 

• अकबर के अपने धार्मिक विचार और विश्वास अंतिम चरण में धीरे-धीरे ठोस रूप धारण कर रहे थे। अकबर के धार्मिक विश्वासों का मूल आधार अडिग एकेश्वरवाद या तौहीद-ए-इलाही में उनका विश्वास था, जो मुख्यतः इस्लामी दार्शनिक इब्न-ए-अरबी पर आधारित था। 
• कई सूफ़ियों की तरह, अकबर का भी मानना ​​था कि ध्यान के माध्यम से ईश्वर की ओर मुड़ने से ईश्वर से संपर्क संभव है। इसी तरह, वह पारंपरिक प्रथाओं की गुलामी भरी नकल (तकलीद) को भी सच्चे आस्तिक के लिए अनावश्यक मानते थे। 
• अकबर ईश्वर में गहरी आस्था रखता था और मानता था कि प्रत्येक कार्य के लिए मनुष्य ईश्वर के प्रति उत्तरदायी है। वह प्रकाश (नूर) का भी बहुत सम्मान करता था जिससे एक ओर आध्यात्मिक उत्थान हुआ, और दूसरी ओर यह सूर्य और अग्नि में प्रतिबिम्बित होता था। इस बात पर काफ़ी विवाद रहा है कि अकबर किस हद तक हिंदू, जैन, पारसी या ईसाई मान्यताओं से प्रभावित था। इस प्रकार, बदायुनी अकबर पर विभिन्न हिंदू प्रथाओं को अपनाने का आरोप लगाते हैं, जैसे सूर्य और अग्नि की पूजा करना, संस्कृत में सूर्य के एक हज़ार एक नामों का जाप करना, सिर पर टीका लगाना, राखी की प्रथा को अपनाना आदि। अन्य लोग अग्नि के प्रति सम्मान का संबंध पारसियों से जोड़ते हैं। किसी विशेष दिन पशु वध पर प्रतिबंध लगाने का संबंध जैन प्रभाव से है। वह देहांतरण के सिद्धांत से आकर्षित थे, लेकिन एक शरीर से दूसरे शरीर में जाने के हिंदू रूप को अस्वीकार कर दिया। 
• जैनियों से संबंध: अकबर नियमित रूप से जैन विद्वानों के साथ विचार-विमर्श करते थे और उनकी कुछ शिक्षाओं से भी बहुत प्रभावित हुए थे। जैन अनुष्ठानों से उनका पहला परिचय तब हुआ जब उन्होंने चंपा नामक एक जैन श्राविका को छह महीने के उपवास के बाद जुलूस निकालते देखा। उनकी शक्ति और भक्ति से प्रभावित होकर, उन्होंने उनके गुरु या आध्यात्मिक गुरु आचार्य हिरविजय सूरी को फतेहपुर सीकरी आमंत्रित किया। आचार्य ने निमंत्रण स्वीकार कर लिया और गुजरात से मुगल राजधानी की ओर कूच कर दिया। अकबर आचार्य के शैक्षणिक गुणों और चरित्र से प्रभावित थे। उन्होंने अपने दरबार में धर्म और दर्शन पर कई वाद-विवाद और चर्चाएँ कीं। जैनियों के साथ वाद-विवाद करते हुए, अकबर ईश्वर और सृष्टि संबंधी उनके विचारों पर संशय में रहे, फिर भी उनके अहिंसा और शाकाहार के दर्शन से सहमत हुए और अंततः सभी प्रकार के मांस खाने की निंदा की। अकबर ने कई शाही आदेश भी जारी किए जो जैन हितों के अनुकूल थे, जैसे पशु वध पर प्रतिबंध। जैन लेखकों ने मुगल दरबार में अपने अनुभवों के बारे में संस्कृत ग्रंथों में भी लिखा है जो मुगल इतिहासकारों के लिए अभी भी काफी हद तक अज्ञात हैं। 
• हालाँकि, मुद्दा यह पता लगाने का नहीं है कि कोई विचार या अवधारणा कहाँ से आई होगी, क्योंकि “विचारों की कोई सीमा नहीं होती।” इस प्रकार, प्रकाश के प्रति सम्मान 11वीं शताब्दी के दार्शनिक-सह-सूफी, अल ग़ज़ाली, और इशराक़ी और नुक़तवी जैसे कुछ मुस्लिम संप्रदायों के चिंतन में पाया जाता है। मुद्दा यह है कि किसी विशिष्ट परिस्थिति में पुराने विचारों और अवधारणाओं को कैसे पुनर्जीवित किया गया, या उन्हें एक नया अर्थ या महत्व दिया गया।
• अकबर का मूल विश्वास था कि सभी धर्मों में सत्य का अंश अवश्य है, परन्तु यह तक़लीद और रीति-रिवाजों के प्रति अंधभक्ति के कारण अस्पष्ट था। इसलिए, वह किसी एक धर्म के सिद्धांतों और रीति-रिवाजों से स्वयं को जोड़ने को तैयार नहीं था, हालाँकि वह सभी धर्मों के प्रति सम्मान प्रदर्शित करने को तैयार था। इसलिए, उसने गोहत्या वर्जित की, दशहरा मनाया और नौरोज़ भी मनाया, जो एक प्राचीन मध्य एशियाई परंपरा थी और पारसियों के लिए भी उत्सव का दिन था। अबुल फ़ज़ल ने आइन में जो कहा है, उसके अनुसार उसका दृढ़ विश्वास था: “सभी मनुष्यों के साथ सद्भावना रखना मेरा कर्तव्य है। यदि वे ईश्वर की इच्छा (रिज़ा) के मार्ग पर चलते हैं, तो उनके साथ हस्तक्षेप करना स्वयं निंदनीय होगा; और यदि ऐसा नहीं है, तो वे अज्ञानता के रोग से ग्रस्त हैं और मेरी दया के पात्र हैं।” 
• अकबर ने ब्राह्मण पुजारियों को आशीर्वाद के रूप में अपनी कलाई के चारों ओर रत्नजड़ित धागे बांधने की अनुमति दी और, उनके नेतृत्व का अनुसरण करते हुए, कई रईसों ने राखी (सुरक्षा कवच) पहनना शुरू कर दिया। उन्होंने गोमांस का त्याग कर दिया था, और कुछ दिनों में सभी प्रकार के मांस की बिक्री पर रोक लगा दी थी। यहां तक ​​कि उनके बेटे जहांगीर और पोते शाहजहां ने अकबर की कई रियायतों को बनाए रखा, जैसे कि गोहत्या पर प्रतिबंध, सप्ताह के कुछ दिनों में केवल शाकाहारी व्यंजन खाना और केवल गंगा जल पीना। 
• अकबर की उदारता को रूढ़िवादी मुल्लाओं ने “बिदत” (धर्मत्याग) कहकर धिक्कारा। इस प्रकार, बदायुनी अकबर पर “प्रेरणा, पैगम्बरी होने, पैगम्बर और संतों के चमत्कारों, और यहाँ तक कि पूरे कानून (शरिया) को अस्वीकार करने” का आरोप लगाते हैं। 
• फादर मोनसेरेट के नेतृत्व में ईसाई मिशनरी भी यही आरोप लगाते हैं। मोनसेरेट कहते हैं: “… कोई नहीं जानता कि वह किस (धार्मिक) नियम का पालन करता है, हालाँकि वह निश्चित रूप से मुसलमान नहीं है, जैसा कि उसके कार्यों से साफ़ ज़ाहिर होता है…।” 
• जेसुइट्स को पूरा यकीन था कि वे अकबर को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर पाएँगे। वे इबादतखाने की बहसों को पूरी तरह से समझने में नाकाम रहे, इस्लाम को भद्दी गालियाँ देते रहे, अकबर की दयालुता को ग़लत समझते रहे और सलीम को अपने कुछ प्रवचनों में शामिल होने के लिए कहते रहे। 
• अकबर ने अपने अनुयायियों से इस्लाम त्यागने को नहीं कहा था, जैसा कि कुछ इतिहासकारों ने ग़लत दावा किया है, बल्कि उन्होंने उनसे इसके रूढ़िवादी रूप को त्यागने को कहा था। अकबर एक ऐसा इस्लाम चाहते थे जो राजनीतिक ज़रूरतों को ध्यान में रखते हुए लचीला हो और जो “मानव तर्क को प्रभावित कर सके।” (अबुल फ़ज़ल) 
• किसी भी समय, तर्क और आस्था के बीच सामंजस्य बिठाना एक कठिन कार्य था। यह तब और भी कठिन हो जाता था जब धर्मशास्त्री लंबे समय से अन्य धर्मों पर श्रेष्ठता की स्थिति के आदी हो चुके थे। जैसा कि बदायुनी स्पष्ट रूप से कहते हैं: “यदि कुछ सच्चा ज्ञान सर्वत्र पाया जा सकता था, तो सत्य को किसी एक धर्म या इस्लाम जैसे अपेक्षाकृत नए पंथ तक ही सीमित क्यों रखा जाए…?” इसी संदर्भ में कुछ तत्वों ने “इस्लाम खतरे में” का नारा बुलंद किया। “इस्लाम की पहचान” को बनाए रखने के नाम पर, इन तत्वों ने सभी प्रकार के सामाजिक सुधारों का विरोध किया और कई ऐसे रीति-रिवाजों और प्रथाओं को अस्वीकार कर दिया, जिन्होंने समय के साथ आपसी समझ और समायोजन की प्रक्रिया में मदद की थी। वास्तव में, वे जिस चीज़ के विरुद्ध आंदोलन कर रहे थे, वह इस्लाम की पहचान का नुकसान नहीं था, बल्कि इस्लाम की प्रधानता और राज्य में उनकी अपनी प्रधानता का स्थान था।

दीन-ए-इलाही 

• दीन -ए-इलाही मुगल सम्राट अकबर महान द्वारा 1582 ई. में प्रतिपादित एक समन्वयवादी धर्म था , जिसका उद्देश्य अपने साम्राज्य के धर्मों के सर्वोत्तम तत्वों का विलय करना और इस प्रकार अपनी प्रजा को विभाजित करने वाले मतभेदों को दूर करना था। इबादत खाना में आयोजित चर्चाओं से अकबर इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि कोई भी धर्म सत्य पर एकाधिकार का दावा नहीं कर सकता। इसने उन्हें 1582 में दीन-ए-इलाही बनाने के लिए प्रेरित किया। बंगाल के काजी और प्रमुख सूफी व्यक्तित्व शेख अहमद सरहिंदी सहित विभिन्न धर्मनिष्ठ मुसलमानों ने इस पर प्रतिक्रिया व्यक्त करते हुए इसे इस्लाम की निंदा घोषित किया। कथित दीन-ए-इलाही एक नैतिक प्रणाली थी और दीन-ए-इलाही वासना, कामुकता, निंदा और घमंड को पाप मानते हुए उनका निषेध करती है। आत्मा को ईश्वर की लालसा के माध्यम से शुद्धि के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। ब्रह्मचर्य का सम्मान किया जाता है और पशु-वध वर्जित है। इस धर्म में न तो कोई पवित्र ग्रंथ हैं और न ही कोई पुरोहिती पदानुक्रम। दीन-ए-इलाही की स्मृति में, उन्होंने 1583 में प्रयाग का नाम बदलकर इलाहाबाद (उच्चारण: इलाहाबाद) कर दिया। 
• दीन-ए-इलाही के नए धर्म होने का सिद्धांत एक गलत धारणा थी जो बाद के ब्रिटिश इतिहासकारों द्वारा अबुल फजल की कृति के गलत अनुवादों के कारण उत्पन्न हुई थी। हालाँकि, यह भी स्वीकार किया जाता है कि सुलह-ए-कुल की नीति, जो दीन-ए-इलाही का सार थी, अकबर द्वारा केवल धार्मिक उद्देश्यों के लिए नहीं, बल्कि सामान्य शाही प्रशासनिक नीति के एक भाग के रूप में अपनाई गई थी। इसने अकबर की धार्मिक सहिष्णुता की नीति का आधार भी बनाया। अकबर द्वारा इस्लाम को त्यागने के आरोप को अकबर के दरबार के जेसुइट पादरियों और बदायुनी ने यह तर्क देकर पुष्ट किया कि अकबर ने दीन-ए-इलाही नामक एक नए धर्म की स्थापना की थी, जो कई मौजूदा धर्मों, हिंदू धर्म, ईसाई धर्म, पारसी धर्म आदि का मिश्रण था 
• मोनसेरेट के अनुसार, “उसे (अकबर को) यह तीव्र इच्छा थी कि उसे भगवान या किसी महान “पैगंबर” के रूप में देखा जाए और सम्मान दिया जाए, और वह लोगों को यह विश्वास दिलाना चाहता था कि वह चमत्कार करता है, तथा जिस जल से वह अपने पैर धोता है, उससे बीमारों को ठीक कर देता है।” 
• आधुनिक शोध इस दावे का समर्थन नहीं करते कि अकबर कोई नया धर्म स्थापित करना चाहते थे। यह बताया गया है कि दीन-ए-इलाही में कोई पुरोहिती, कोई रीति-रिवाज या मान्यताएँ, कोई ग्रंथ नहीं थे। वास्तव में, हमें यह भी नहीं पता कि इसकी स्थापना कब हुई। 
• भारत कभी न आए एक पादरी बारतोली के अनुसार, अकबर ने 1582 में नए धर्म के प्रचार के लिए एक आम परिषद बुलाई थी, और उन्होंने एक महान शेख को यह घोषणा करने के लिए भेजा था कि शीघ्र ही पूरे मुग़ल साम्राज्य में लागू होने वाले (धार्मिक) कानून दरबार से भेजे जाएँगे। ऐसा कोई आदेश कभी जारी होते नहीं पाया गया। 
• नए धर्म और उसके दस गुणों का पहला ज़िक्र शाहजहाँ के शासनकाल के उत्तरार्ध में लिखी गई मुहसिन फ़ानी की रचना “दबिस्तानी-मज़ाहिब” में मिलता है। वर्णित गुण बहुत ही सामान्य प्रकृति के हैं, जैसे उदारता और परोपकार, बुराई से घृणा, सांसारिक वासनाओं पर विजय, ईश्वर की लालसा द्वारा आत्मा की शुद्धि आदि। 
• अबुल फ़ज़ल ने दीन-ए-इलाही शब्द का प्रयोग नहीं किया, बल्कि तौहीद-ए-उही या ईश्वरीय एकेश्वरवाद का प्रयोग किया, जबकि बदायुनी दोनों शब्दों का प्रयोग करते हैं। अबुल फ़ज़ल इसे अकबर के लोगों के आध्यात्मिक मार्गदर्शक होने की अवधारणा से जोड़ते हैं। आइन के एक भाग में इसकी चर्चा की गई है जिसका ग़लत अनुवाद “ईश्वरीय आस्था के आदेश” कर दिया गया है। अबुल फ़ज़ल कहते हैं कि मनुष्यों में दो प्रवृत्तियाँ थीं, एक वर्ग जो धर्म (दीन) की ओर मुड़ते थे, और दूसरा वर्ग सांसारिक विचारों (दुनिया) की ओर। ईश्वर के सर्वव्यापी स्वरूप को ध्यान में रखते हुए उनके बीच एक समान आधार खोजना आवश्यक था। हालाँकि, “उन कट्टरपंथियों” को नियंत्रण में रखना आवश्यक था जो खून के प्यासे हैं, लेकिन मनुष्यों जैसे दिखते हैं। अगर कोई उनके प्रबुद्ध विचारों को खुले तौर पर घोषित करने का साहस जुटाए, तो ये तत्व “तुरंत विधर्म और नास्तिकता के बारे में सोचेंगे, और उसे मारने के इरादे से घूमेंगे।” इस स्थिति में, वे कहते हैं, “लोग स्वाभाविक रूप से अपने राजा की ओर देखेंगे, क्योंकि वह उच्च पद पर है, और उससे यह अपेक्षा भी रखेंगे कि वह उनका आध्यात्मिक नेता भी बने।” अबुल फ़ज़ल के अनुसार, अकबर ऐसा करने के लिए ही पैदा हुआ था, लेकिन कुछ समय तक वह “पर्दा के पीछे” रहा, जब तक कि वह कार्यभार संभालने के लिए तैयार नहीं हो गया। 
• प्रश्न यह है कि क्या अकबर का आध्यात्मिक नेतृत्व सामान्य प्रकृति का था, या अधिक विशिष्ट प्रकृति का? अबुल फ़ज़ल अकबर के दो कथन उद्धृत करते हैं: (1) “मार्गदर्शन का अर्थ मार्ग का संकेत है, शिष्यों का एकत्रीकरण नहीं…” (2) “शिष्य बनाना उसे ईश्वर की सेवा का निर्देश देना है, न कि उसे निजी सेवक बनाना।” 
• ऐसा प्रतीत होता है कि ये दोनों कहावतें अकबर के आध्यात्मिक नेतृत्व के दावे की भावना को अधिक सटीक रूप से प्रतिबिंबित करती हैं। 
• महामहिम में आस्था की चार श्रेणियाँ, जिन्हें अक्सर दीन-ए-इलाही समझ लिया जाता है, का उल्लेख सबसे पहले बदायुनी ने 1580 में किया था। ये श्रेणियाँ सम्राट के लिए संपत्ति, जीवन, सम्मान और धर्म की बलि देने की तत्परता से संबंधित थीं। जिसने भी इन चीज़ों की बलि दी, उसे ये चार श्रेणियाँ प्राप्त हुईं, और जिसने भी इन चार में से किसी एक की बलि दी, उसे एक श्रेणी प्राप्त हुई। 
• इन उपाधियों में कुछ भी नया नहीं था। कई सूफियों ने भी अपने शिष्यों से इसी तरह के त्याग करने को कहा था। धर्म के त्याग का अर्थ था पारंपरिक और अनुकरणीय धर्म का त्याग करना ताकि सुलह-ए-कुल के सिद्धांतों को बिना किसी बाधा के लागू किया जा सके। 
• ऐसा लगता है कि अकबर इन चार उपाधियों के लिए योग्य लोगों को चुनने में बहुत ही चयनात्मक थे। इसलिए, आइन का अंग्रेजी में अनुवाद करने वाले ब्लोचमैन ने केवल 18 सरदारों की सूची तैयार की है जो इन उपाधियों के लिए योग्य थे। इनमें से बीरबल एकमात्र हिंदू थे। 
• हमें बताया जाता है कि 1582 में “एक नए धर्म के विकास” के लिए बुलाई गई एक परिषद में, अकबर ने मान सिंह को इसमें शामिल होने के लिए आमंत्रित किया था। मान सिंह ने उत्तर दिया कि यदि शिष्यत्व का अर्थ अपने प्राणों की आहुति देने की इच्छा है, तो वह पहले ही अपने प्राणों की आहुति दे चुके हैं। अब और प्रमाण की क्या आवश्यकता है? उन्होंने कहा, “यदि इस शब्द का कोई अन्य अर्थ है और यह आस्था से संबंधित है, तो मैं निश्चित रूप से एक हिंदू हूँ। यदि आप मुझे ऐसा करने का आदेश देते हैं, तो मैं मुसलमान बन जाऊँगा, लेकिन मुझे इन दोनों के अलावा किसी अन्य मार्ग (धर्म) के अस्तित्व का ज्ञान नहीं है।” 
• हमें बताया गया है कि इस बिंदु पर मामला रुक गया और बादशाह ने उससे आगे कोई प्रश्न नहीं किया। मान सिंह के उत्तर से संकेत मिलता है कि लोगों के मन में चार प्रकार की आस्थाओं का कुछ धार्मिक महत्व माना जाता था। लेकिन अकबर ऐसा नहीं मानते थे, क्योंकि ये चार प्रकार की आस्थाएँ उच्च पदस्थ व्यक्तियों और राजनीतिक उद्देश्यों के लिए थीं। 
• ऐसा प्रतीत होता है कि ईमानदार और सत्यनिष्ठ उच्च अधिकारियों की कमी के कारण चिंता बढ़ रही थी जो विस्तारित साम्राज्य की राजनीतिक और सैन्य आवश्यकताओं और कुशल प्रशासन को प्रभावी ढंग से संभाल सकें। भक्ति की चार डिग्री ने मुख्य वैचारिक शक्ति प्रदान की जिसने मुगल सिंहासन के इर्द-गिर्द नए मुगल अभिजात वर्ग को एकजुट करने का प्रयास किया। 
• ऐसा लगता है कि सभी दरबारी और हजारों वफादार अधिकारी “शिष्यत्व की श्रृंखला” को “प्रत्येक सौभाग्य का फंदा” मानते थे। रविवार को दीक्षा का दिन तय किया गया था, और शिष्यों को बारह के समूहों में नामांकित किया गया था। नवसिखुआ, अपने हाथ में पगड़ी के साथ, सम्राट के चरणों में अपना सिर रखता था जो प्रतीकात्मक था और इसका मतलब था कि नवसिखुआ ने अहंकार और स्वार्थ को त्याग दिया था। महामहिम ने उसे उठाया, और उसे शास्त दिया जिस पर भगवान का नाम उत्कीर्ण था, और अकबर के पसंदीदा आदर्श वाक्य के साथ: “अल्लाह-ओ-अकबर” या भगवान महान है। सदस्यों को एक-दूसरे को इस सूत्र के साथ बधाई देनी थी: अल्लाह-ओ-अकबर और “जल्ल जलालहु”, अपने जन्म के महीने के दौरान जहां तक ​​​​संभव हो मांस से परहेज करें, 
• यह महत्वपूर्ण है कि अकबर ने 1580 के आसपास “पर्दा” उठाया और शिष्यों की भर्ती शुरू की, यह वह समय था जब वह पूर्व में विद्रोहों से विचलित था, जिसे कुछ रूढ़िवादी उलेमाओं का समर्थन प्राप्त था। उसका भाई, मिर्ज़ा हाकिम, भी पंजाब में आगे बढ़ चुका था। यह वह समय भी था जब मध्य एशिया में उज़्बेक शक्ति ख़तरनाक हो गई थी। ऐसी स्थिति में, अकबर देश में सांप्रदायिक और धार्मिक कलह का अभाव और कुलीन वर्ग की ओर से उसके प्रति पूर्ण निष्ठा चाहता था। 
• विभिन्न कुलीन वर्ग को आत्मसात करने और उन्हें सिंहासन से जोड़ने के लिए शिष्यत्व एक अत्यंत प्रभावी साधन था। अकबर के उत्तराधिकारियों के शासनकाल में भी, राजकुमार और उच्च पदस्थ व्यक्ति स्वयं को अपने सम्राटों के मुरीद (शिष्य) मानते थे, और दावा करते थे कि उन्हें सम्राट के दिव्य हृदय से मार्गदर्शन प्राप्त हुआ है।
• तौहीद-ए-इलाही “अकबर की मूर्खता का स्मारक” नहीं था। हालाँकि कई चापलूस और लाभ के आकांक्षी लोग इसमें शामिल हुए, अकबर ने मुग़ल सिंहासन के प्रति पूर्ण निष्ठा की एक परंपरा स्थापित की, जिसे उसने अपने उत्तराधिकारियों के लिए विरासत के रूप में छोड़ दिया। 
• इस प्रकार, तौहीद-ए-इलाही मूलतः एक राजनीतिक योजना थी। अकबर एक नए राज्य और कुलीन वर्ग की स्थापना का प्रयास कर रहा था जिसे न तो ईसाई धर्मगुरु समझ सकते थे और न ही बदायुनी जैसे संकीर्ण रूढ़िवादी मुल्ला। तौहीद-ए-इलाही को एक धार्मिक योजना के रूप में प्रस्तुत करके और अकबर पर धर्मत्याग का आरोप लगाकर, उदारवाद, न्याय और सभी धर्मों के प्रति समान व्यवहार के सिद्धांतों पर आधारित एक नई राजनीति के दर्दनाक उदय से ध्यान भटकाया गया है। 
• प्रश्न यह है: क्या अकबर के लिए अपने राजनीतिक उद्देश्यों की पूर्ति हेतु धार्मिक-आध्यात्मिक रूपों और युक्तियों का प्रयोग करना बुद्धिमानी थी? ऐसा करके अकबर ने न केवल भ्रम पैदा किया, बल्कि एक ऐसी मिसाल कायम की जिसने आगे चलकर धर्मनिरपेक्ष राजनीति को नुकसान पहुँचाया। इसलिए, जहाँगीर के लिए यह बुद्धिमानी थी कि उसने शास्त देने या अनुशासन लिखने की प्रथा को छोड़ दिया, हालाँकि कुछ सरदार खुद को बादशाह का मुरीद या बंदा (दास) बताना सम्मान की बात समझते थे। 
• प्रजा से यथासंभव अधिक से अधिक निष्ठा प्राप्त करने के इस प्रयास में, अकबर ने प्रजा की विश्वसनीयता का भी लाभ उठाया। इस प्रकार, अबुल फ़ज़ल कहते हैं कि अकबर उन पानी के प्यालों पर साँस लेता था जो लोग प्रतिदिन उसके सामने लाते थे। इस प्रकार, “अनेक निराश आशाओं वाले बीमार लोग, जिनके रोगों को गैर-प्रसिद्ध चिकित्सकों ने भी असाध्य घोषित कर दिया था, स्वस्थ हो गए।” इस प्रकार, यद्यपि अकबर चमत्कारों का विरोधी था और उन्हें “मानसिक उत्साह की उपज” कहता था, फिर भी वह अपनी सुविधानुसार प्रजा की विश्वसनीयता का लाभ उठाने के लिए तैयार रहता था। 

सामाजिक सुधार और एकीकरण की ओर 

• सार्वभौमिक शांति और न्याय पर आधारित राज्य की घोषणा के अलावा, अकबर ने प्रजा में विभिन्न धर्मों की बेहतर समझ पैदा करने के लिए भी कदम उठाए। इस प्रकार, उन्होंने संस्कृत, अरबी, ग्रीक आदि भाषाओं की कृतियों का फ़ारसी में अनुवाद करने के लिए एक अनुवाद ब्यूरो की स्थापना की। इस उद्देश्य के लिए पंडितों सहित विद्वानों का एक पैनल नियुक्त किया गया था। अनुवाद के लिए ली गई कृतियाँ, सिंहासन बत्तीसी जैसी दंतकथाएँ और किंवदंतियाँ, नल दमन (नल दमयंती) जैसी काव्य-नाटक, पंचतंत्र जैसी उपदेश और सूक्तियाँ, और साथ ही अथर्ववेद, महाभारत, रामायण और गीता जैसी धार्मिक कृतियाँ भी थीं। 
• इन कृतियों का फ़ारसी में अनुवाद करवाने का अकबर का दूसरा उद्देश्य, जैसा कि अबुल फ़ज़ल ने महाभारत की अपनी प्रस्तावना में लिखा है, यह सुनिश्चित करना था कि “अंध-अनुयायियों के स्तंभ” ध्वस्त हो जाएँ और धार्मिक मामलों में खोज और शोध का एक नया युग शुरू हो। इस प्रकार उन्होंने एक ऐसी परंपरा स्थापित की जो सत्रहवीं शताब्दी में विकसित हुई। 
• अबुल फ़ज़ल ने दो मुख्य समुदायों, हिंदू और मुस्लिम, के धार्मिक नेताओं में दूसरे समुदाय के आदर्श कार्यों के प्रति अज्ञानता का उल्लेख किया है। उनकी आलोचना केवल मुस्लिम उलेमाओं तक ही सीमित नहीं थी, बल्कि हिंदुओं के नेताओं की भी थी, क्योंकि वे अज्ञानता, विवेकहीनता, और अपने धर्म का अंधानुकरण करते थे, जिससे वे धार्मिक अन्वेषण के मार्ग से विमुख हो जाते थे। 
• हिंदू धार्मिक ग्रंथों के अलावा, ईसाई सुसमाचारों का भी संभवतः पहली बार फारसी में अनुवाद किया गया। 
• इनके अलावा, इतिहास, खगोल विज्ञान और गणित पर भी अनुवाद किया गया, इस प्रकार, कल्हण की कश्मीर का इतिहास राजतरंगिणी, और भास्कराचार्य की गणित पर कृति लीलावती का फारसी में अनुवाद किया गया। 
• अकबर के कई कदम, जिन्हें बदायुनी “नए और बेतुके” कहकर निंदा करते हैं, वास्तव में नैतिक, सामाजिक और शैक्षिक व्यवस्था के सुधार थे। जैसे, शराब पीने की अनुमति “अगर डॉक्टरों की सलाह के अनुसार शरीर को मज़बूत बनाने के लिए हो”, वेश्यावृत्ति को नियंत्रित किया गया और महिलाओं की अनैतिक तस्करी पर नियंत्रण किया गया। 
• अकबर ने एक अध्यादेश जारी किया कि कोई भी व्यक्ति एक से अधिक पत्नी नहीं रख सकता, लेकिन यदि उसकी पहली पत्नी से कोई संतान न हो तो वह दूसरी शादी कर सकता है। 
• विधवा पुनर्विवाह की अनुमति दी गई तथा विवाह की आयु लड़कों के लिए सोलह वर्ष तथा लड़कियों के लिए चौदह वर्ष कर दी गई। 
• चचेरे भाई-बहनों या निकट संबंधियों के बीच विवाह पर भी प्रतिबंध लगा दिया गया। 
• विवाह केवल माता-पिता की आपसी सहमति के आधार पर ही किया जाना था। 
• उन्होंने विवाह पंजीकरण के लिए एक ब्यूरो भी स्थापित किया। 
• हिंदू महिलाओं की सती प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, सिवाय महिलाओं की सहमति के। 
• ये सभी प्रगतिशील उपाय थे, लेकिन हमें नहीं पता कि व्यवहार में इनका कितना पालन किया गया। 
• अकबर का एक और सराहनीय कदम गुलामों की खरीद-फरोख्त पर प्रतिबंध लगाना था। उन्होंने गुलामी पर भी प्रतिबंध लगाया, लेकिन शाही परिवार और कुलीन वर्ग पर इसका प्रभाव कम ही रहा। 
• कुछ नियम अकबर के सभी को धार्मिक स्वतंत्रता देने के विश्वास पर आधारित थे, और तर्क पर आधारित न होकर अंध परंपरा के विरुद्ध थे। इस प्रकार, यदि किसी हिंदू को इस्लाम अपनाने के लिए मजबूर किया गया था, और वह अपने मूल धर्म में वापस लौटना चाहता था, तो उसे ऐसा करने की अनुमति थी। 
• हिंदू मंदिरों, ईसाई गिरजाघरों या यहूदी आराधनालयों के निर्माण पर कोई प्रतिबंध नहीं लगाया गया था। इस संदर्भ में, बदायुनी का यह आरोप कि उसने मस्जिदों और प्रार्थना कक्षों को भंडारगृहों में बदल दिया, या शुक्रवार की नमाज़ के अलावा अज़ान (प्रार्थना) पर प्रतिबंध लगा दिया, और यहाँ तक कि हज पर भी रोक लगा दी, इतिहासकारों द्वारा अति-उत्तेजित कल्पना का परिचायक बताकर खारिज कर दिया गया है। बदायुनी कहते हैं, “पासे खेलना और ब्याज लेना जायज़ था, और वास्तव में वह सब कुछ भी मान्य था जिसकी इस्लाम में अनुमति नहीं थी।” बदायुनी जिन बातों पर आपत्ति जताते हैं उनमें अकबर का दाढ़ी मुंडवाना और यहाँ तक कि एक नाटकशाला बनवाना भी शामिल है। 
• अकबर ने बारह वर्ष से कम आयु के लड़कों का उनकी सहमति के बिना खतना करने पर प्रतिबंध लगा दिया था, तथा यहां तक ​​कि शव को दफनाने की दिशा भी नियंत्रित कर दी थी। उसके कुछ नियमों से उत्पीड़न की भावना उत्पन्न हुई, तथा उनका क्रियान्वयन मुश्किल से ही हो पाया। 
• अकबर ने शैक्षिक पाठ्यक्रम में भी संशोधन किया, जिसमें नैतिक शिक्षा और धर्मनिरपेक्ष विषयों जैसे गणित, कृषि, ज्यामिति, खगोल विज्ञान, सरकार के नियम, तर्कशास्त्र, इतिहास आदि पर अधिक जोर दिया गया। बदायुनी ने इस कदम को अरबी के खिलाफ भेदभाव और कुरान, हदीस आदि की व्याख्या जैसे धार्मिक विषयों की शिक्षा के खिलाफ बताया। 
• अकबर ने कलाकारों, कवियों, चित्रकारों, संगीतकारों आदि को भी प्रोत्साहन दिया, जिससे उसका दरबार कला और शिल्प का ध्वजवाहक बन गया। 
• हालाँकि, जहाँ राज्य धर्म और राज्य की नीति के मामलों में अनिवार्य रूप से धर्मनिरपेक्ष और उदार हो गया, और सांस्कृतिक एकीकरण को बढ़ावा दिया, वहीं उसने एक ऐसे समाज पर शासन किया जो प्रकृति में पदानुक्रमित और अत्यधिक पारंपरिक था। ये ऐसी समस्याएँ थीं जिनका सामना उनके उत्तराधिकारियों को करना पड़ा और करना पड़ा।