भारतीय राजनीति में महिलाएँ (1885-1947)

• 20वीं सदी की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक महिला आंदोलन का उदय था।
  • विभिन्न महिला आंदोलनों के परिणामस्वरूप महिलाओं से जुड़े विभिन्न मुद्दे समाज की मुख्यधारा बन गए। 
• यह आंदोलन एकरूप नहीं था।
  • इन आन्दोलनों में अनेक धाराएं, अनेक भिन्न विचारधाराएं, भिन्न दृष्टिकोण, दृष्टिकोण और कार्यशैली थीं। 
  • यहां तक ​​कि उनकी मुख्य चिंताएं भी समान नहीं थीं। 
• प्रारंभिक दिनों में जो प्रमुख प्रश्न उठाए गए वे थे महिलाओं की शिक्षा, धार्मिक रीति-रिवाज, सामाजिक मान्यताएं और अंधविश्वास।
  • सामाजिक परिवर्तन के मुद्दों – बाल विवाह, सती प्रथा, देवदासी प्रथा, पर्दा प्रथा, दहेज प्रथा, बहुपति प्रथा, बहुविवाह और कन्या भ्रूण हत्या – को संबोधित करके ही महिलाओं ने सामाजिक आंदोलन में प्रवेश किया। 
• सावित्री बाई फुले, रेणुका राय, सुचेता कृपालिनी, रमा बाई और सरोजिनी नायडू उन अग्रणी महिलाओं में शामिल थीं जिनके नेतृत्व में कई महिलाओं ने इन आंदोलनों में भाग लिया। इन गतिविधियों में भाग लेने वाली महिलाओं को वर्ग, जाति और धर्म के आधार पर कुछ विशेषाधिकार प्राप्त थे।
• महिलाओं के लिए बेहतर शिक्षा की खोज इसका उदाहरण है।
  • 19वीं शताब्दी में उच्च जातियों तथा मध्यम एवं उच्च वर्गीय परिवारों की महिलाएं इस आंदोलन की लाभार्थी होने के साथ-साथ इसकी नेता भी थीं। 
  • 20वीं सदी के पहले दशकों में इन महिलाओं ने सामाजिक सुधार अभियानों में अग्रणी भूमिका निभाई। 
  • उनका मानना ​​था कि इस प्रारंभिक काल में महिलाओं द्वारा अर्जित शिक्षा, 20वीं शताब्दी में आगे बढ़ने वाले सामाजिक परिवर्तनों का आधार बनेगी। 
  • शिक्षा ने महिलाओं को मुखर बनाया और उनमें आत्मविश्वास पैदा किया। 
  • सवित्री बाई फुले, पंडिता रमा बाई, बेगम रुकिया सखावत, सुब्बलेक्ष्मी और अन्य ने लड़कियों के लिए स्कूल बनाए। 
  • कई अन्य महिलाओं ने महिलाओं के मुद्दों को उजागर करने के लिए प्रकाशन शुरू किये। 
• स्वतंत्रता आंदोलन में महिलाओं की भागीदारी ने महिला अधिकारों के आंदोलन को भी आकार दिया। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इसने भारत के शासन में उनके स्थान के दावे को वैधता प्रदान की।
  • सरलादेवी चौधुरानी ने प्रश्न उठाया: “हम अधिकार कैसे प्राप्त कर सकते हैं?” और उत्तर दिया: “अपने आंदोलन की शक्ति से। हमें पुरुषों को अपनी माँगें मानने के लिए मजबूर करना होगा और साथ ही आपस में प्रचार भी करना होगा।” 
• महिलाओं को उनके राजनीतिक कार्यों के लिए बहुत सम्मान मिला और सामाजिक लाभ भी मिले। मुझे उनके साथ सहयोगी के रूप में कंधे से कंधा मिलाकर काम करना सिखाया गया। पारिवारिक कानून के कानूनी ढांचे की समीक्षा की गई और उसे संशोधित करने के प्रयास किए गए।

मताधिकार और परिषद में प्रवेश का मुद्दा 

• एनी बेसेंट, सरोजिनी नायडू, मार्गरेट कजिन्स ने आठ अन्य महिलाओं के साथ मिलकर एक प्रतिनिधिमंडल बनाया और 1917 में महिलाओं को मताधिकार दिए जाने की मांग के साथ दिल्ली में मोंटेग्यू से संपर्क किया। 
• 1917 में कलकत्ता में महिला प्रतिनिधियों ने राष्ट्रवादी आंदोलन में भूमिका की मांग की।
  • उच्च जाति की महिलाओं के नेतृत्व में ये संगठन मूलतः “याचिका राजनीति” का अनुसरण करते थे।
  • उन्होंने महिलाओं के लिए मताधिकार और कानूनी अधिकार जैसी आवश्यकताओं की ओर ध्यान आकर्षित किया , लेकिन निम्न वर्ग, निम्न जाति की महिलाओं की समस्याओं पर गंभीरता से ध्यान नहीं दिया गया। 
• सरोजनी नायडू ने अगस्त 1918 में बम्बई में कांग्रेस के विशेष अधिवेशन में महिलाओं के मताधिकार का मुद्दा उठाया। 
• सरलादेवी चौधुरानी ने दिसंबर 1918 में दिल्ली में कांग्रेस के नियमित अधिवेशन में महिलाओं के मताधिकार पर प्रस्ताव प्रस्तुत किया। 
• साउथबोरो फ्रैंचाइज़ समिति: 
  • 1919 के अधिनियम से पहले मताधिकार पर विचार करने के लिए समिति। 
  • 1918 में जानकारी जुटाने के लिए भारत का दौरा किया। 
  • समिति के दो सदस्यों ने भारतीय महिलाओं को मताधिकार देने का समर्थन किया (उनमें से एक भारतीय थे सी. शंकरन नायर, जो वायसराय की कार्यकारी परिषद के सदस्य थे)।
• 1919 के अधिनियम में महिलाओं के मताधिकार को स्वीकार नहीं किया गया, लेकिन एक प्रावधान जोड़ा गया जिससे प्रांतीय विधान परिषदों को पंजीकृत मतदाताओं की सूची में महिलाओं को जोड़ने की अनुमति मिल गई। 
• 1921 में बम्बई और मद्रास में सबसे पहले महिलाओं को मताधिकार दिया गया, इसके बाद 1923 में उत्तर प्रदेश, 1926 में पंजाब और बंगाल, 1930 में असम, मध्य प्रदेश, बिहार और उड़ीसा में भी महिलाओं को मताधिकार दिया गया। 
• बाद में, सभी प्रांतों ने महिलाओं को विधानमंडलों में निर्वाचित होने का अधिकार दिया।
  • मुथुलक्ष्मी रेड्डी 1927 में मद्रास विधान परिषद में नियुक्त पहली महिला विधायक थीं। 
• बेगम जहांआरा शाह नवाज और राधाबाई सुब्बारायण को 1930 में गोलमेज सम्मेलन I और 1931 में आरटीसी II  के लिए दो महिला प्रतिनिधियों (ब्रिटिश सरकार द्वारा) के रूप में नियुक्त किया गया था ।
• सरोजिनी नायडू ने 1931 में आरटीसी II में भारतीय महिला संगठनों का प्रतिनिधित्व किया।
• लोथियन समिति: 
  • यह लोथियन के अधीन आरटीसी के दौरान नियुक्त दूसरी फ्रेंचाइज़ समिति थी। इसमें दो महिला सदस्य थीं। 
  • इसने 1:20 के अनुपात को बढ़ाकर 1:5 करने की सिफारिश की। 
  • 1933 के श्वेत पत्र में 1:10 की सिफारिश की गई थी। 
  • 1935 के अधिनियम ने इसे 1:5 निर्धारित किया तथा महिलाओं के लिए विशेष निर्वाचन क्षेत्र भी शुरू किये।
• 1937 के चुनावों के बाद नियुक्तियाँ:
  • विजयलक्ष्मी पंडित- यूपी में मंत्री, 
  • अनसूयाबाई काले-सीपी में उपाध्यक्ष 
  • सिप्पी मिलानी – सिंध में उप-अध्यक्ष, 
  • कुदसिया ऐजाज़ रसूल – उत्तर प्रदेश के उप सभापति 
  • बेगम शाह नवाज – पंजाब में संसदीय सचिव, 
  • हंसा मेहता- बम्बई की संसदीय सचिव।

कांग्रेस और महिलाएं 

• प्रारंभिक कांग्रेस सत्रों में भागीदारी: 
  • द्वारकानाथ गांगुली के प्रयासों के कारण, 1889 में बम्बई में हुए कांग्रेस अधिवेशन में छह महिला प्रतिनिधि (10 पंजीकृत महिला प्रतिनिधि) उपस्थित थीं, जिनमें समाज सुधारक पंडिता रमाबाई, रवींद्रनाथ टैगोर की बहन स्वर्णकुमारी देवी और कलकत्ता विश्वविद्यालय की पहली महिला स्नातक कादम्बिनी गांगुली शामिल थीं।
    • बंगाल से दो महिलाएं थीं – द्वारकानाथ की पत्नी कादम्बिनी और जानकीनाथ घोषाल की पत्नी स्वर्णकुमारी देवी। 
    • दोनों महिलाओं की उपस्थिति उनके पतियों के कांग्रेस राजनीति से संबंधों की सीमा से निकटता से जुड़ी हुई थी।
      • रूढ़िवादी मत ने इस सीमित भागीदारी पर भी आपत्ति जताई, तथा कांग्रेस में महिलाओं के प्रतिनिधित्व के अधिकार तथा अपने विचार व्यक्त करने के लिए तथा विधान परिषद के निर्वाचित सदस्य बनने के अधिकार पर जोर देने के लिए द्वारकानाथ का उपहास किया। 
    • 1890 के कलकत्ता अधिवेशन में , कादम्बिनी गांगुली ने कांग्रेस अधिवेशन को संबोधित किया। इन अधिवेशनों में उनका योगदान वास्तविक से ज़्यादा प्रतीकात्मक था – कलकत्ता में उन्होंने अध्यक्ष के प्रति आभार व्यक्त करने हेतु एक प्रस्ताव रखा। 
  • 1890 के बाद से महिलाएं प्रत्येक कांग्रेस बैठक में भाग लेने लगीं, कभी-कभी प्रतिनिधि के रूप में, लेकिन अधिकतर पर्यवेक्षक के रूप में। 
• यदि बीसवीं सदी के आरंभ में राष्ट्रवादी विमर्श में महिलाओं के मुद्दे शामिल नहीं थे, तो इसका कारण यह था कि मुक्ति के अन्य सभी रूपों को राष्ट्रीय मुक्ति पर आधारित माना जाता था। 
• 1917 तक कांग्रेस ने महिलाओं के प्रश्न पर सीधे तौर पर विचार नहीं किया – ठीक उसी तरह जैसे उसने अस्पृश्यता के मुद्दे पर विचार नहीं किया – क्योंकि वह स्वयं के बारे में अनिश्चित थी और एक उभरते राष्ट्र की नाजुकता के बारे में अतिसंवेदनशील थी। 
• हालाँकि, जैसे-जैसे बंगाल में उग्रवाद मजबूत होता गया, वहां के राष्ट्रवादियों ने पहले से ही विशेषाधिकार प्राप्त सांस्कृतिक अवधारणा ” मातृत्व ” को स्वदेशी सांस्कृतिक विशिष्टता के एक सशक्त और प्रामाणिक प्रतीक के रूप में अपना लिया।
  • यूरोप में पितृभूमि की अवधारणा के विपरीत, अपने देश को “मातृभूमि” के रूप में देखने की राष्ट्रवादी कल्पना की शुरुआत तब हुई जब 1875 में प्रसिद्ध बंगाली बुद्धिजीवी बंकिम चंद्र चटर्जी ने बंदे मातरम (जय माँ) गीत लिखा, जिसे बाद में उनके उपन्यास आनंदमठ (1882)  में शामिल किया गया और संदर्भ दिया गया।
    • इस उपन्यास में उन्होंने मातृदेवी की तीन छवियां चित्रित की हैं: ‘माँ जैसी वह थी’, ‘माँ जैसी वह है’ और ‘माँ जैसी वह होगी’। 
    • ये तीनों चित्रण उनके राष्ट्रवादी भक्तों की कल्पना और समर्पण को प्रज्वलित करने के लिए पर्याप्त थे और भारतीय राष्ट्रवादी विमर्श में मातृ-देवी के रूपक को स्थायी रूप से अंकित कर दिया। 
    • यह गीत पहली बार रवींद्रनाथ टैगोर ने 1896 में  कांग्रेस के कलकत्ता अधिवेशन में गाया था।
  • कुछ वर्षों बाद स्वदेशी आंदोलन के दौरान बंगाली उग्रवादी नेता अरबिंदो घोष ने उस कल्पना की क्षमता को पहचाना जो देशभक्ति और राष्ट्रीय जागृति को उत्तेजित कर सकती थी।
    • और तब से बिपिन चंद्र पाल से लेकर जवाहरलाल नेहरू तक लगभग हर राष्ट्रवादी नेता ने देश और राष्ट्र को दर्शाने के लिए  मातृत्व के इस रूपक का इस्तेमाल किया।
• 1920 के दशक से महिलाएँ स्वतंत्रता के लिए राष्ट्रवादी आंदोलन में शामिल हो गईं।
  • आंदोलन में पुरुष नेताओं ने लोगों से व्यापक समर्थन प्राप्त करने के इरादे से किसानों, मजदूरों और महिला संगठनों के साथ सचेत रूप से संबंध बनाए। 
  • महिलाओं की भागीदारी ने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस को वैधता प्रदान की, महिलाओं की गतिविधियों ने भारतीय एकता और सत्याग्रह को मान्यता दी। सत्याग्रहियों की तकनीकें राज से नैतिक सत्ता छीनकर उसे निहत्थे, अहिंसक प्रजा को लौटाने के लिए रची गई थीं।
  • अंग्रेज़ भी समझते थे कि इस पद्धति में महिलाओं के लिए विशेष आकर्षण था। एक अधिकारी ने लिखा: “इसमें कोई संदेह नहीं है कि उनके (महिलाओं के) बिना इस आंदोलन को वह बल कभी नहीं मिलता जो उसे मिला है। यह उन्हीं की वजह से है कि उन कई लोगों की सहानुभूति प्राप्त हुई है जो अन्यथा सहानुभूति में नहीं होते।” 
• कांग्रेस नेताओं के साथ जुड़ने वाली महिलाओं की संख्या और राष्ट्रवादी मुद्दों के साथ महिलाओं के हितों को किस हद तक समन्वित किया गया, इसमें  स्पष्ट क्षेत्रीय अंतर थे ।
  • बम्बई की महिलाएं सबसे अधिक संगठित, सबसे अधिक स्वतंत्र थीं तथा उन्होंने सबसे बड़े प्रदर्शन किए।
    • उनके अधिकांश लोडर भी महिला संगठनों से संबंधित थे और उन्होंने स्पष्ट रूप से नारीवादी राष्ट्रवाद को व्यक्त किया। 
    • बंबई में, 1930 के दशक में महिलाओं ने धरना-प्रदर्शनों में बढ़-चढ़कर हिस्सा लिया। इसे मीडिया का भरपूर ध्यान मिला। यह जोश फैल गया और बड़ी संख्या में महिलाओं ने सड़कों पर नमक बेचा, स्वदेशी का प्रचार किया और घर-घर जाकर खादर बेचने का काम शुरू कर दिया। 
  • बंगाल में महिलाओं ने अपनी उग्रता के कारण काफी ध्यान आकर्षित किया।
    • कांग्रेस परेड में पुरुषों के साथ मार्च करते हुए और बाद में क्रांतिकारी दलों में शामिल होकर, वे लोकगीतों और किंवदंतियों का विषय बन गए। 
    • उनके शांतिपूर्ण प्रदर्शन कम थे, लेकिन उन्होंने भी उस समाज में काफी ध्यान आकर्षित किया जहां पर्दा प्रथा व्यापक रूप से प्रचलित थी। 
    • इन महिलाओं ने नारीवादी विचारधारा को अपनाया, लेकिन व्यापक संघर्ष के पक्ष में बार-बार इसे दरकिनार कर दिया। 
    • बंगाल में छात्राओं को आंदोलन में शामिल किया गया और उनकी गतिविधियां अधिक क्रांतिकारी थीं। 
  • मद्रास में , जहाँ नेता महिलाओं की प्रतिभा का उपयोग करने के लिए तैयार नहीं थे, वहाँ कम महिलाएँ आंदोलन में शामिल हुईं। 
  • उत्तर भारत में , नेहरू और जुत्शी परिवारों ने राष्ट्रवादी एजेंडे को सर्वप्रथम सशक्त महिला नेता प्रदान किया। 
• प्रारंभिक राष्ट्रवादियों की नारीवादी मुद्दे के महत्व की समझ पर कोई संदेह नहीं कर सकता, लेकिन उनकी तात्कालिक चिंता राजनीतिक प्रदर्शनों के लिए महिलाओं को संगठित करना था।
  • उन्होंने यह नहीं सोचा कि एक ही समय में राजनीति और महिला अधिकारों के बारे में महिलाओं की चेतना को बढ़ाना संभव है। 
• 1939 में  आई.एन.सी. ने राष्ट्रीय योजना समिति की महिलाओं से बनी एक उप समिति की स्थापना की:
  • नियोजित अर्थव्यवस्था में महिलाओं की स्थिति और भूमिका के संबंध में प्रस्ताव प्रस्तुत करना।
  • उप समिति की अध्यक्ष रानी राजवाड़े थीं। 
• 1940 में कांग्रेस ने एक महिला विभाग की स्थापना की – इस विभाग को संगठित करने के लिए सुचेता मजूमदार कृपलानी (आचार्य कृपलानी की पत्नी) को चुना गया। 

प्रारंभिक राष्ट्रवाद के दौरान महिलाओं की भूमिका 

• मातृ-देवी के प्रारंभिक राष्ट्रवादी पुनर्निर्माण में, पोषण करने वाली और स्नेही बंगाली मां की परिचित छवि को शक्ति या आदि शक्ति की अवधारणा के साथ मिला दिया गया था, जिसे हिंदू ब्रह्माण्ड विज्ञान में देवी दुर्गा या काली के रूप में दर्शाया गया था, जिन्होंने राक्षसों का नाश किया और निर्दोषों की रक्षा की। 
• हालाँकि, धीरे-धीरे यह आक्रामक पहलू कम हो गया, क्योंकि माँ को भारतीय आध्यात्मिकता के सांस्कृतिक सार का प्रतीक माना जाने लगा।
  • राष्ट्रवादी प्रतीक-विद्या में, अवनींद्रनाथ टैगोर की भारत माता (लगभग 1904-5) की पेंटिंग इस नई छवि का प्रतीक बन गई। यहाँ माँ-देवी अधिक शांत और सौम्य हैं, जो सुरक्षा और समृद्धि प्रदान करती हैं; यह “एक ऐसी छवि थी जो मानवीय और दिव्य दोनों थी”, परिचित और पारलौकिक दोनों। 
• भारतीय समाज में महिलाओं की स्थिति के लिए इस रूपक का विवेचनात्मक निहितार्थ:
  • जसोधरा बागची ने तर्क दिया है कि मातृत्व की इस विचारधारा ने “उसकी ताकत और शक्ति के बारे में एक मिथक बनाकर” महिलाओं से उनकी “वास्तविक शक्ति” छीन ली, उन्हें विशेष रूप से उनकी प्रजनन भूमिका तक सीमित कर दिया और इस प्रकार उन्हें शिक्षा और व्यवसाय तक पहुंच से वंचित कर दिया, या दूसरे शब्दों में, उनके वास्तविक सशक्तिकरण के सभी संभावित रास्तों से वंचित कर दिया।
• स्वदेशी आंदोलन: 
  • राष्ट्रीय आंदोलन में महिलाओं की भूमिका स्वदेशी आंदोलन से ही देखी जा सकती है।
  • स्वदेशी आंदोलन में महिलाओं की जो भी भागीदारी थी, वह स्वीकृत लैंगिक विचारधारा के अंतर्गत थी, जो घर को महिलाओं के लिए गतिविधियों का उचित क्षेत्र मानती थी।
  • उन्होंने ब्रिटिश वस्तुओं का बहिष्कार किया और स्वदेशी का प्रयोग किया, कांच की चूड़ियां तोड़ दीं और विरोध स्वरूप खाना न पकाने का अनुष्ठान किया। 
  • दिलचस्प बात यह है कि इस समय बंगाल में महिलाओं का समर्थन जुटाने के लिए सबसे शक्तिशाली छवि लक्ष्मी की थी, जो समृद्धि की देवी थीं, जिन्होंने कथित तौर पर विभाजन के कारण अपना निवास छोड़ दिया था, और जिन्हें वापस लाया जाना था, उनकी रक्षा की जानी थी और उनकी देखभाल की जानी थी।
  • कुछ उल्लेखनीय अपवाद भी थे, जैसे सरला देवी चौधुरानी , ​​जो बंगाली युवाओं के लिए शारीरिक संस्कृति आंदोलन में शामिल हो गईं या कुछ महिलाएं जिन्होंने क्रांतिकारी आंदोलन में भाग लिया। 
• क्रांतिकारी :
  • ज़्यादातर महिला नेता भर्ती की तलाश में अपनी ही सम्मान की भावना से आगे नहीं बढ़ पाती थीं। क्रांतिकारी आंदोलन में शामिल होने वाली महिलाएँ इसका अपवाद ज़रूर थीं।
    • वे पुरुषों के साथ मिलकर काम करती थीं, वेश बदलकर काम करती थीं, अकेले या अजनबियों के साथ यात्रा करती थीं और गोली चलाना, कार चलाना और बम बनाना सीखती थीं। 
    • क्रांतिकारी महिलाओं ने खुद को देश के लिए उन सभी चीजों का त्याग करने वाला बताया है जो एक महिला चाहती है – विवाह, बच्चे और घर। 
  • लेकिन उनकी भागीदारी ज्यादातर सहायक या “अप्रत्यक्ष” प्रकृति की थी, जिसमें भगोड़े क्रांतिकारियों को शरण देना या संदेशों और हथियारों के कूरियर के रूप में कार्य करना शामिल था।
    • इस प्रकार, भागीदारी की यह प्रकृति स्त्री व्यवहार के स्वीकृत मानदंडों का अचानक उल्लंघन नहीं करती थी, या उनके सशक्तिकरण का संकेत नहीं देती थी। 
    • स्वयं क्रांतिकारी महिलाओं सहित किसी ने भी क्रांतिकारियों को भारतीय नारीत्व का प्रतिनिधि नहीं माना। 
  • क्रांतिकारी आंदोलन में महिलाओं की भूमिका: 
    • बीना दास ने बंगाल में गवर्नर जैक्सन पर गोली चलाई, 
    • प्रीतिलता वाडेकर और कल्पना दत्ता सूर्य सेन के छापों से जुड़ी थीं। आईएनए आंदोलन  में महिलाओं ने भी भूमिका निभाई थी।
      • डॉ. लक्ष्मी स्वामीनाथन अनंतिम आईएनए सरकार के तहत महिला मामलों के विभाग की प्रमुख थीं और उन्होंने झांसी की रानी रेजिमेंट का प्रभार संभाला था। 
      • जानकी डावर इस आंदोलन से जुड़ी एक अन्य महत्वपूर्ण महिला थीं।
    • लतिका घोष के नेतृत्व में उच्च शिक्षा प्राप्त कर रही लड़कियों के साथ-साथ कई अच्छी नौकरीपेशा महिलाओं ने साहसिक कार्यक्रम आयोजित किये।
      • उर्मिला देवी, ज्योतिमयी गांगुली, शांति दास और प्रोथिभा देवी ने नारी सत्याग्रह समिति का नेतृत्व किया , जो महिलाओं का एक उग्र समूह था जो गिरफ्तारी के लिए तैयार थी।
      • कल्याणी, सुरमा मिथरा और कमला दास गुप्ता छात्राओं के संघ की अन्य प्रमुख नेता थीं। 
      • पुलिस द्वारा अनगिनत महिलाओं को क्रूरतापूर्वक प्रताड़ित किया गया। 
      • 1933 के दौरान लगभग सभी क्रांतिकारी महिलाएं जेल में थीं। 

प्रथम विश्व युद्ध के बाद की अवधि में भारतीय राजनीति में दो प्रतिष्ठित महिलाओं का उदय  हुआ ।

• एनी बेसेंट: 
  • वह थियोसोफिकल सोसाइटी की अध्यक्ष थीं 
  • उन्होंने 1916 में होम रूल आंदोलन शुरू किया। 
  • उन्होंने दो पत्रिकाएँ कॉमन वील और न्यू इंडिया प्रकाशित कीं। 
  • वह 1917 में कांग्रेस की अध्यक्ष बनीं। 
• सरोजिनी नायडू: 
  • वह इंग्लैंड में शिक्षित कवियित्री थीं, जो 1906 से कांग्रेस अधिवेशनों में देशभक्तिपूर्ण भाषण देती रही थीं। 
  • सरोजिनी नायडू के प्रयासों से राष्ट्रीय स्त्री संघ की स्थापना हुई , जो स्वराज और महिला मुक्ति के लक्ष्य वाला एक राजनीतिक संगठन था। 1920 के दशक में, श्रीमती नायडू इस संगठन की अध्यक्ष थीं। 
  • 1917 में, सरोजिनी नायडू ने महिला मताधिकार की मांग को लेकर विदेश मंत्री मोंटेग्यू से मिलने के लिए एक प्रतिनिधिमंडल का नेतृत्व करते हुए लंदन का दौरा किया।
  • अगले वर्ष उन्होंने कांग्रेस अधिवेशन में एक प्रस्ताव पेश किया जिसमें पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए समान मताधिकार की मांग की गई। 
  • 1925 में वह भी कांग्रेस की अध्यक्ष चुनी गईं । 
• लेकिन “प्रेरणादायी व्यक्तित्व” होने के बावजूद, ये दोनों नेता न तो महिलाओं की मुक्ति के लिए कोई विचारधारा विकसित कर सके, न ही राष्ट्रवादी राजनीति में उनके लिए कोई स्थान बना सके।

गांधी और महिलाएँ : 

• गांधीजी के आगमन के साथ ही हम राष्ट्रवादी आंदोलन में महिलाओं की भागीदारी की इस कहानी में एक बड़ा बदलाव देखते हैं।
  • गांधीजी ने 1920 और 30 के दशक में महिलाओं को राष्ट्रीय आंदोलन में शामिल करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 
• आदर्श भारतीय नारीत्व की अवधारणा प्रस्तुत करते हुए गांधीजी ने महिलाओं की कामुकता को नकारते हुए  मातृत्व से ध्यान हटाकर बहनत्व पर केन्द्रित किया।
  • दक्षिण अफ्रीका में ही उन्हें महिलाओं के निस्वार्थ बलिदान की शक्ति का एहसास हुआ और उन्होंने राष्ट्र की सेवा में इसका उपयोग करने का निर्णय लिया। 
• लेकिन महिलाओं के लिए उनका आह्वान धार्मिक रूपकों से भरी भाषा में था, जो स्त्रीत्व के पारंपरिक मूल्यों के विरुद्ध नहीं लगता था।
  • सीता-दमयंती-द्रौपदी भारतीय महिलाओं के लिए उनके आदर्श थे। हालाँकि ये प्रतीक भारतीय पौराणिक कथाओं से लिए गए थे, फिर भी इन्हें पुनर्गठित करके नए अर्थ दिए गए।
  • इन महिलाओं को अपने पतियों की दासी नहीं, बल्कि अत्यंत गुणवान तथा अपने परिवार, समाज और राज्य के कल्याण के लिए सर्वोच्च बलिदान देने में सक्षम बताया गया। 
  • उन्होंने रामायण से पवित्र कथाओं का हवाला देते हुए अंग्रेजों को रावण बताया , जिन्होंने सीता का अपहरण किया था।
    • उन्होंने अपील की कि जब सीता जैसी महिलाएं राष्ट्रवादी संघर्ष में शामिल होंगी, तब राम का राज्य स्थापित होगा। 
  • हालाँकि मुस्लिम महिलाओं को संबोधित करते समय गांधीजी रामायण के ऐसे रूपकात्मक संदर्भों से पूरी निष्ठा से बचते थे।
    • वह बस उनसे अपने देश और इस्लाम के लिए बलिदान देने के लिए कहेंगे । 
    • उन्होंने ब्रिटिश शासन को शैतान का शासन  कहकर मुस्लिम महिलाओं को जागृत किया ।
    • उन्होंने इस्लाम को बचाने के लिए विदेशी कपड़ों का त्याग करने का आह्वान किया। 
• उन्होंने लिंग के बीच “श्रम का प्राकृतिक विभाजन” को स्वीकार किया और उनका मानना ​​था कि महिलाओं का कर्तव्य है कि वे घर-गृहस्थी की देखभाल करें।
  • उन्होंने उनसे कताई करने और अपने पतियों को राष्ट्रीय संघर्ष में शामिल होने के लिए प्रोत्साहित करने का आग्रह किया
  • अपने निर्धारित कार्यक्षेत्रों में महिलाएं कताई करके, विदेशी कपड़ों और शराब की दुकानों पर धरना देकर तथा पुरुषों को कार्रवाई के लिए मजबूर करके राष्ट्र की सेवा कर सकती हैं। 
  • उनके लिए, पुरुष और महिला समान थे, लेकिन उनकी भूमिकाएं अलग-अलग थीं और इस मामले में, जैसा कि सुजाता पटेल ने जोरदार ढंग से तर्क दिया है, गांधी नारीत्व की अवधारणा की भारतीय मध्यवर्गीय परंपरा के भीतर ही रहे। 
• उन्होंने महिलाओं की जैविक कमज़ोरी को स्वीकार किया, लेकिन उनकी आत्मिक शक्ति का महिमामंडन करके उस कमज़ोरी को शक्ति में बदल दिया। उन्होंने निजी और सार्वजनिक स्थान के दो “अलग-अलग क्षेत्रों” के सिद्धांत को उलटने की कोशिश नहीं की।
• लेकिन उन्होंने घर में राजनीति के लिए जगह बनाकर राजनीतिक भागीदारी को नई परिभाषा दी। दूसरे शब्दों में, गांधी ने जो किया वह “स्वीकृत सामाजिक विचारों को नैतिक दृष्टि से निष्कर्षित और पुनर्परिभाषित करना” था।

आंदोलनों में भागीदारी 

• 1913 में दक्षिण अफ्रीका में गांधीजी ने पहली बार महिलाओं को सार्वजनिक प्रदर्शनों में शामिल किया और भारतीय नारीत्व की विशाल राजनीतिक क्षमता को पहचाना।
• भारत में वापस आकर, 1919 के रौलट सत्याग्रह के दौरान उन्होंने पुनः महिलाओं को राष्ट्रवादी अभियान में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया; लेकिन इस दिशा में कोई महत्वपूर्ण प्रगति होने से पहले ही इसे वापस ले लिया गया। 
• गांधीवादी नेतृत्व में महिलाओं की भूमिका और अधिक स्पष्ट हो गई – असहयोग, सविनय अवज्ञा और भारत छोड़ो आंदोलन में। 
• असहयोग आंदोलन :
  • 1921 में जब असहयोग आंदोलन शुरू हुआ, तो गांधीजी ने शुरुआत में महिलाओं के लिए एक सीमित भूमिका, यानी बहिष्कार और स्वदेशी, निर्धारित की थी। लेकिन महिलाओं ने अपने लिए एक बड़ी सक्रिय भूमिका का दावा किया। 
  • नवंबर 1921 में एक हजार महिलाओं ने बंबई में प्रिंस ऑफ वेल्स का स्वागत किया। 
  • दिसंबर में बंगाल कांग्रेस के नेता सी.आर. दास की पत्नी बसंती देवी , उनकी बहन उर्मिला देवी और भतीजी सुनीति देवी ने कलकत्ता की सड़कों पर खुलेआम प्रदर्शन में भाग लेकर और गिरफ्तारी देकर देश को चौंका दिया। 
  • गांधीजी उनकी शारीरिक सुरक्षा और शुद्धता के बारे में चिंतित थे, लेकिन उन्होंने उनके कदम का समर्थन किया, क्योंकि इसका जबरदस्त प्रदर्शन प्रभाव पड़ा। 
  • देश के अन्य भागों में भी इसी प्रकार के आंदोलन हुए और उनमें केवल सम्मानित मध्यम वर्गीय परिवारों की महिलाएं ही शामिल नहीं थीं।
    • गांधीवादी अपील अब हाशिए पर रहने वाली महिलाओं तक भी पहुंच रही थी – उदाहरण के लिए वेश्याएं और देवदासियां ​​(मंदिर की महिलाएं) – हालांकि गांधी स्वयं उन्हें शामिल करने के लिए बहुत उत्सुक नहीं थे। 
  • असहयोग आंदोलन के दौरान सरोजिनी नायडू, बी अम्मा (मो. अली और शौकल अली की मां), सरलादेवी चौधुरानी, ​​राजकुमारी अमृत कौर, मुथुलक्ष्मी रेड्डी, स्वरूप रानी आदि ने भी भूमिका निभाई। 
  • असहयोग आंदोलन के बाद से महिलाएं एक विशिष्ट कार्यक्रम से जुड़ गईं, जो शराब की दुकानों पर धरना था। 
• सविनय अवज्ञा आंदोलन: 
  • सविनय अवज्ञा आंदोलन के दौरान वास्तव में बाढ़ के द्वार खुल गए।
  • गांधीजी एक बार फिर दांडी मार्च के स्वयंसेवकों के अपने मूल कोर समूह में महिलाओं को शामिल नहीं करना चाहते थे।
    • लेकिन रास्ते में उन्होंने हजारों महिलाओं की उपस्थिति में सभाओं को संबोधित किया और जब आंदोलन वास्तव में शुरू हुआ तो हजारों अन्य लोगों ने नमक के अवैध निर्माण में भाग लिया, विदेशी कपड़े और शराब की दुकानों पर धरना दिया और जुलूसों में हिस्सा लिया।
  • जहां तक ​​महिलाओं की भागीदारी का प्रश्न है, यह आंदोलन बम्बई में सबसे अधिक संगठित था, बंगाल में सबसे अधिक उग्र था तथा मद्रास में सीमित था।
    • उत्तर भारत में इलाहाबाद, लखनऊ, दिल्ली और लाहौर जैसे शहरों में, सम्मानित परिवारों की सैकड़ों महिलाओं ने राष्ट्रवादी प्रदर्शनों में खुलेआम भाग लेकर अपने रूढ़िवादी पुरुषों को चौंका दिया। 
  • महिलाओं ने सीडीएम के दौरान शराब की दुकानों पर धरना देने और प्रदर्शन में भूमिका निभाई।
  • एस. नायडू ने सीडीएम के दौरान गुजरात में प्रसिद्ध धरसाणा सत्याग्रह का आयोजन किया।
  • कमलादेवी चट्टोपाध्याय, कृष्णाबाई राऊ आदि ने सीडीएम के दौरान भूमिका निभाई 
  • सीडीएम के दौरान उषा मेहता वानर सेना (वानर सेना) में शामिल हुईं। 
  • बंगाल में कुछ महिलाएं हिंसक क्रांतिकारी आंदोलन में शामिल हो गईं , और इस बार, स्वदेशी काल के विपरीत, वे सहायक भूमिकाओं में नहीं थीं; वे अब वास्तव में मजिस्ट्रेटों और राज्यपालों पर पिस्तौल चला रही थीं। 
  • रानी गाइदिन्ल्यू :
    • गांधीजी की अनुयायी, उन्होंने 16 वर्ष की आयु में मणिपुर और नागा क्षेत्रों में अंग्रेजों के खिलाफ आंदोलन शुरू किया। 
    • गाइदिन्ल्यू को 1932 में 16 वर्ष की आयु में गिरफ्तार कर लिया गया और ब्रिटिश शासकों ने उन्हें आजीवन कारावास की सजा सुनाई। 
    • जवाहरलाल नेहरू ने 1937 में शिलांग जेल में उनसे मुलाकात की और उनकी रिहाई का वादा किया। नेहरू ने उन्हें “रानी” की उपाधि दी। भारत की आज़ादी के बाद 1947 में उन्हें रिहा कर दिया गया।
• व्यक्तिगत सत्याग्रह: 
  • अरुणा आसफ अली ने 1941 में व्यक्तिगत सत्याग्रह करके गिरफ्तारी दी 
  • सुचेता कृपलानी ने 1940 में व्यक्तिगत सत्याग्रह में भूमिका निभाई – उन्हें दो साल की कैद हुई,
    • सुचेता कृपलानी संविधान सभा की सदस्य बनीं। 
    • 1947 में वह बंगाल में सांप्रदायिक हिंसा को शांत करने में गांधीजी के साथ शामिल हुईं 
• भारत छोड़ो आंदोलन: 
  • भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान वे भूमिगत आंदोलन में शामिल हो गए।
  • सुचेता कृपलानी ने अहिंसक प्रतिरोध का समन्वय किया, जबकि अरुणा आसफ अली ने भूमिगत क्रांतिकारी गतिविधियों का नेतृत्व किया और यह उन्होंने गांधीजी की आत्मसमर्पण करने की सलाह को विनम्रतापूर्वक ठुकराकर किया। 
  • उषा मेहता ने भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान भूमिगत आंदोलन में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
    • उन्होंने नवंबर 1942 तक वॉयस ऑफ इंडिया नाम से कांग्रेस रेडियो का आयोजन किया।
  • 73 वर्षीय विधवा मंतांगिनी हाजा ने भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान तामलुक में महान वीरता दिखाई। 
  • भोगेश्वरी फुकानी 1942 के भारत छोड़ो आंदोलन की शहीद महिला थीं, जो असम के नागांव जिले की रहने वाली थीं। 
  • असम की कनक लता बरुआ को भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान राष्ट्रीय ध्वज फहराने के कारण गोली मार दी गई थी। 
  • हालाँकि, इस आंदोलन का सबसे महत्वपूर्ण पहलू बड़ी संख्या में ग्रामीण महिलाओं की भागीदारी थी , जिन्होंने अपने देश को आजाद कराने के लिए स्वयं पहल की।
    • 1942 में कम्युनिस्ट पार्टी पर प्रतिबंध हटने के बाद ग्रामीण महिलाओं की यह भागीदारी और बढ़ गयी। 
    • 1920 और 1930 के दशक में कई मध्यम वर्ग की शिक्षित महिलाएं कम्युनिस्ट आंदोलन में शामिल हो गयी थीं और उन्होंने श्रमिक वर्गों को संगठित करने, औद्योगिक कार्रवाइयों को संगठित करने और राजनीतिक कैदियों की रिहाई के लिए अभियान चलाने में भाग लिया था।
    • 1941 तक अखिल भारतीय छात्र संघ की बालिका शाखा में लगभग 50,000 सदस्य थे। 
  • एवी कुटिमालु अम्मा, अक्कम्मा चेरियन, मेटिल्डा कल्लन, कमलम, एनी मास्क्रीन, कार्तयायनी अम्मा और कोचुकुट्टी अम्मा केरल के त्रावणकोर, कोच्चि और मालाबार क्षेत्रों में संघर्ष के शीर्ष पर कुछ महत्वपूर्ण महिला नेता थीं। 

उनकी भूमिका का विश्लेषण : 

• 1930 के दशक में जो प्रवृत्ति शुरू हुई थी, वह 1940 के दशक में भी जारी रही, क्योंकि सार्वजनिक स्थानों पर महिलाओं की सक्रिय भूमिका को समाज में स्वीकार्यता मिल गई। 
• महिलाओं ने गांधीजी की अपील पर क्यों प्रतिक्रिया दी, जिसमें महिलाओं की राष्ट्र सेवा को उनके धार्मिक कर्तव्य का हिस्सा बनाया गया था।
  • अहिंसा पर उनका जोर और महिला सत्याग्रहियों की सम्मानजनक छवि बनाए रखने पर जोर, स्त्री व्यवहार के स्वीकृत मानदंडों का उल्लंघन नहीं करता था और परिणामस्वरूप, पुरुषों को विश्वास था कि उनकी महिलाएं गांधी के हाथों में सुरक्षित रहेंगी। 
  • इसमें प्रतिरोध कम था, क्योंकि अंतिम विश्लेषण में महिलाओं ने इसलिए भाग लिया क्योंकि उनके पुरुष अभिभावक चाहते थे। 
  • अधिकांश मामलों में, राष्ट्रवादी संघर्ष में शामिल होने वाली महिलाएं ऐसे परिवारों से आईं थीं, जहां पुरुष पहले से ही गांधीवादी आंदोलनों में शामिल थे।
    • इसलिए उनके मामले में, उनकी सार्वजनिक भूमिका पत्नी, माँ, बहन या बेटी के रूप में उनकी घरेलू भूमिकाओं का ही विस्तार थी। 
  • इसलिए उनके राजनीतिकरण से उनके घरेलू या पारिवारिक संबंधों में कोई महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं आया।
    • इनमें से अधिकांश महिलाएं हिंदू मध्यम वर्गीय सम्मानित परिवारों से थीं। 
• यद्यपि कुछ क्षेत्रों में ग्रामीण महिलाओं ने आन्दोलनों में भाग लिया, लेकिन महिलाओं की भागीदारी मुख्यतः शहरी घटना ही रही, तथा यहां भी सम्मानजनक छवि पर जोर देने के कारण निम्न वर्ग और हाशिये पर स्थित वेश्याओं जैसी महिलाओं को इससे बाहर रखा गया। 
• जहां तक ​​मुस्लिम महिलाओं का सवाल है, उनमें से कई ने 1921 में खिलाफत-असहयोग आंदोलन में भाग लिया।
  • लेकिन यदि इससे पर्दा प्रथा की कठोरता को कमजोर करने में मदद मिली, तो भी इसका पूर्ण उन्मूलन प्रश्न से बाहर था; क्योंकि मुसलमानों के लिए यह उनकी सांस्कृतिक विशिष्टता का प्रतीक था।
• दूसरी ओर, यदि मुट्ठी भर महिलाएं हिंसक क्रांतिकारी कार्रवाई में शामिल होकर वास्तव में स्त्री शील की सामाजिक रूप से निर्धारित सीमा को पार कर जाती थीं, तो उन्हें अस्वीकृत समाज द्वारा भारी सेंसरशिप का सामना करना पड़ता था। 
• तनिका सरकार का तर्क है:
  • इस तरह के “मजबूत परंपरावादी आधार” बताते हैं कि यह राजनीतिकरण क्यों संभव हुआ और यह भारत में महिलाओं की सामाजिक मुक्ति को किसी भी महत्वपूर्ण सीमा तक बढ़ावा देने में विफल क्यों रहा।
  • कांग्रेस और उसके नेताओं को महिलाओं के मुद्दों में कोई दिलचस्पी नहीं थी और कुछ प्रतीकात्मक उपस्थिति को छोड़कर, उन्होंने कभी भी महिलाओं को किसी भी निर्णय लेने की प्रक्रिया में शामिल नहीं किया।
  • इसलिए निराश सरला देवी चौधुरानी को यह कहते हुए दुःख व्यक्त करना पड़ा कि कांग्रेस चाहती है कि वे “केवल कानून तोड़ने वाले बनें, कानून बनाने वाले नहीं ”। 
• हालांकि, हमें यह भी स्वीकार करना होगा कि सम्मानित परिवारों की सैकड़ों महिलाओं का भारत की सड़कों पर मार्च करना, जेल जाना, वहां अपमान सहना और बिना किसी कलंक के अपने परिवारों के पास वापस आना, भारतीय सामाजिक दृष्टिकोण में एक उल्लेखनीय बदलाव का प्रतीक है।
  • सुजाता पटेल ने संक्षेप में कहा है, “विश्लेषणात्मक रूप से यह अलग करना कठिन है कि पहले क्या हुआ: महिलाओं की भागीदारी या गांधीजी द्वारा इसकी वकालत।” 
• यह भी बताया जा सकता है कि खुले तौर पर विचलित हुए बिना, इनमें से कुछ महिलाएं उपलब्ध सांस्कृतिक रूपकों, जैसे कि, उदाहरण के लिए, “विस्तारित परिवार” का उपयोग करके धीरे-धीरे अपनी स्वायत्तता की सीमाओं को आगे बढ़ा रही थीं।
  • शौकत और मुहम्मद अली की बुजुर्ग मां बी अम्मान ने पूरा जीवन पर्दे में गुजारने के बाद खिलाफत असहयोग आंदोलन में भाग लिया।
    • पंजाब में एक जनसभा में उन्होंने अपना घूंघट उठाया और भीड़ को अपने बच्चे कहकर संबोधित किया। 
    • एक माँ को अपने बच्चों के सामने घूंघट की आवश्यकता नहीं थी; इस प्रकार निहितार्थ से पूरा राष्ट्र उसके “विस्तारित काल्पनिक परिवार” में शामिल था। 
    • उनकी बयानबाजी ने पर्दा प्रथा की विचारधारा को नष्ट नहीं किया; बल्कि उनके व्यवहार ने प्रभावी रूप से इसकी सीमा को बढ़ाया। 
• दूसरी ओर, यह बहुत ही असंभव है कि उन हजारों महिलाओं ने, जिन्होंने वास्तव में सविनय अवज्ञा आंदोलन में भाग लिया था, अपने अभिभावकों की पूर्व अनुमति प्राप्त की थी।
  • और यदि उन्होंने ऐसा किया भी, तो ऐसे अनेक ऐतिहासिक उदाहरण हैं जो दर्शाते हैं कि “एक बार संगठित होने के बाद, महिलाएं स्वयं आगे बढ़ीं।” 
  • बार-बार उन्होंने गांधीवादी आदेशों की अवहेलना की, जिससे उनकी सक्रियता पर सीमाएं तय हो गईं।
• महिलाओं की भागीदारी में कुछ स्पष्ट कमियां थीं।
  • प्रदर्शनकारी महिलाओं ने दावा किया कि वे सभी भारतीय महिलाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं, लेकिन उच्च और मध्यम वर्ग की हिंदू महिलाओं के अलावा इसमें शामिल समूहों की संख्या कभी भी बड़ी नहीं थी।
  • कुछ मुस्लिम महिलाएं गांधीजी की दृढ़ अनुयायी थीं, तथा कई अन्य महिलाओं को या तो उनके विचारों के स्पष्ट हिंदू वैचारिक आधार को स्वीकार करने में कठिनाई होती थी या कांग्रेस आयोजकों द्वारा उनकी उपेक्षा की जाती थी। 
• शहरों में महिलाओं द्वारा आयोजित प्रदर्शनों से नारीवादी चेतना उत्पन्न करने में कोई खास मदद नहीं मिली।
  • वे लिंग-भेद वाले समूहों में मार्च और धरना करती थीं, आमतौर पर अपनी पवित्रता और त्याग पर जोर देने के लिए विशिष्ट नारंगी या सफेद साड़ियां पहनती थीं। 
  • उन्हें कांग्रेस कमेटियों से निर्देश मिलते थे। ग्रामीण महिलाएँ, विधवाओं को छोड़कर, अपने परिवारों के साथ विरोध प्रदर्शन करती थीं। 
  • यद्यपि भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में पितृसत्तात्मक राष्ट्रवाद की विशेषता नहीं थी, फिर भी पुरुष संरक्षकता कायम रही।

क्या महिलाओं की सक्रियता और राजनीतिकरण ने औपनिवेशिक भारत में नारीवादी चेतना को बढ़ावा दिया? 

• जहाँ तक व्यापक समाज का सवाल है, इसका जवाब ‘नहीं’ होना चाहिए। लेकिन उन महिलाओं के लिए जिन्होंने वास्तव में राष्ट्रवादी संघर्ष में भाग लिया, और उनकी ज़्यादा प्रबुद्ध मध्यवर्गीय महिला नेताओं के लिए, जीवन शायद फिर कभी पहले जैसा नहीं रह पाएगा। 
• इस अवधि के उभरते महिला साहित्य से संकेत मिलता है कि निजी/सार्वजनिक द्वैधता उनकी चेतना में तेजी से धुंधली होती जा रही थी, और वे अपने समाज में विद्यमान लैंगिक विषमता से नाराज थीं।
  • लेकिन इस तरह के विरोध और “वांछनीय” संहिताओं के उल्लंघन” के बावजूद, इन मध्यम वर्ग/उच्च जाति की महिलाओं ने भी राष्ट्रवादी पितृसत्ता की “आधिपत्यवादी आकांक्षाओं” को व्यापक रूप से सहमति दी, 
• मुस्लिम महिलाओं के बीच भी, बीसवीं सदी के आरंभ में एक नए “नारीवादी” उर्दू साहित्य का उदय हुआ, जिसने लैंगिक संबंधों की पारंपरिक सीमाओं और विचारधाराओं को चुनौती दी।
  • लेकिन इसने किसी “नाटकीय परिवर्तन” की वकालत करने से भी परहेज किया और “मुस्लिम समुदाय की छवि” को हर चीज से ऊपर रखा।” 
• इस तरह के विरोधाभास उस समय की  बढ़ती हुई महिला संगठनों द्वारा निर्मित स्थान में अधिक स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहे थे ।
  • शुरुआत से ही, राजनीति में महिलाओं की भागीदारी विभिन्न प्रकार के महिला संगठनों के माध्यम से हुई, जो एक “विस्तारित महिला स्थान” का गठन करते थे, जो अलग-थलग परिवार और व्यापक सार्वजनिक क्षेत्र के बीच कहीं स्थित था। 
  • इन संगठनों में विभिन्न स्थानीय सामाजिक संगठन, बालिकाओं के शिक्षण संस्थान से लेकर अनेक राजनीतिक निकाय शामिल थे, जैसे राष्ट्रीय स्त्री संघ (सरोजनी नायडू द्वारा), जो कांग्रेस के सहायक निकाय के रूप में कार्य करता था। 
  • फिर बीसवीं सदी के आरंभ में अनेक महिला संगठन अस्तित्व में आये, जो सार्वजनिक क्षेत्र में अधिक सक्रियता से कार्य करते थे तथा महिलाओं के राजनीतिक और कानूनी अधिकारों पर अधिक ध्यान केंद्रित करते थे। 
• लतिका घोष ने 1928 में एस.सी. बोस के सहयोग से महिला राष्ट्रीय संघ की स्थापना की ।
  • यह अपने दृष्टिकोण और कार्यक्रम में क्रांतिकारी था। 

महिला संगठन और संस्थाएँ 

• भारत महिला परिषद (1904): 
  • भारतीय राष्ट्रीय सामाजिक सम्मेलन की महिला शाखा (एम.जी. रानाडे द्वारा शुरू की गई)
  • 1909 में महिला सम्मेलन का आयोजन किया, 
  • 1910 में इलाहाबाद में एक और महिला सम्मेलन का आयोजन किया जिसकी सचिव सरलादेवी चौधुरानी थीं । 
• सरलादेवी चौधुरानी ने 1909 में इलाहाबाद में भारत स्त्री महामंडल की स्थापना की
• अखिल भारतीय मुस्लिम महिला सम्मेलन की स्थापना 1914 में हुई 
• लेडी हार्डिंग मेडिकल कॉलेज की स्थापना 1916 में हुई थी 
• 1917 और 1927 के बीच तीन अन्य संघ भी शुरू किये गये:
  • महिला भारतीय संघ,
  • भारत में राष्ट्रीय महिला परिषद और 
  • अखिल भारतीय महिला सम्मेलन. 
• महिला भारतीय संघ: 
  • अखिल भारतीय स्तर पर, 1917 में मद्रास में दिखाई देने वाला पहला महिला संगठन महिला भारतीय संघ था , जिसे प्रबुद्ध यूरोपीय और भारतीय महिलाओं द्वारा शुरू किया गया था, उनमें से सबसे महत्वपूर्ण मार्गरेट कजिन्स, एक आयरिश नारीवादी और एनी बेसेंट थीं।
  • मार्गरेट कजिन्स, एनी बेसेंट, मालती पटवर्धा, अम्मू स्वामीनाथन और अम्बुजम्मल वे नेता थे जिन्होंने तमिलनाडु में महिला भारतीय संघ के विकास में मदद की। 
  • स्त्री धर्म, WIA द्वारा अपने आदर्शों और विश्वासों को व्यक्त करने के लिए प्रकाशित एक पत्रिका थी। यह भारत में महिलाओं के सामने आने वाले राजनीतिक और सामाजिक मुद्दों के साथ-साथ दुनिया भर में महिलाओं की उपलब्धियों पर भी प्रकाश डालती थी। 
  • धर्म, राजनीति, शिक्षा और परोपकार वे क्षेत्र थे जिन पर उन्होंने ध्यान केंद्रित किया।
  • अंतर्राष्ट्रीय महिला परिषद की एक राष्ट्रीय शाखा भी थी , जिसका संचालन मेहरीबाई टाटा, भोपाल की विधवा बेगम साहब, बड़ौदा की महारानी, ​​त्रावणकोर की राजकुमारी सेतु पार्वती बाई और मणिबेन कारा द्वारा किया जाता था। 
• भारतीय महिला राष्ट्रीय परिषद (1925) 
  • 1925 में अंतर्राष्ट्रीय महिला परिषद की एक शाखा के रूप में भारत में राष्ट्रीय महिला परिषद का गठन किया गया और प्रारंभिक वर्षों के दौरान लेडी मेहरीबाई टाटा इसकी मुख्य प्रेरणा बनी रहीं। 
• 1926-27 में पूना में  अखिल भारतीय महिला सम्मेलन की स्थापना:
  • 1927 में इन संगठनों में सबसे महत्वपूर्ण, अखिल भारतीय महिला सम्मेलन अस्तित्व में आया , जो शुरू में महिला शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए एक गैर-राजनीतिक निकाय के रूप में था, जिसमें मार्गरेट कजिन्स मुख्य प्रेरणादायी व्यक्ति थीं। 
  • अंततः, यह राष्ट्रवादी राजनीति में शामिल हो गया और महिलाओं के सभी प्रकार के अधिकारों के लिए पैरवी की, जिसमें मताधिकार से लेकर विवाह सुधार (सारदा अधिनियम) और महिला श्रमिकों के अधिकार और ग्रामीण पुनर्निर्माण, स्वदेशी उद्योग, अफीम दुरुपयोग शामिल थे।
  • 1941 में स्थायी कर्मचारियों के साथ एक कार्यालय स्थापित किया गया। 
  • जर्नल- रोशनी , 
  • यह 1947 से पहले के युग के दौरान सबसे महत्वपूर्ण था। 
• प्रांतीय स्तर पर भी, इस समय महिलाओं से संबंधित विभिन्न मुद्दों पर विभिन्न संगठनों ने काम करना शुरू कर दिया था।
  • सरला देवी चौधुरानी की भारत स्त्री महामंडल , जिसकी पहली बैठक 1910 में इलाहाबाद में हुई थी, ने महिला शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए पूरे भारत में शाखाएं खोलीं।
  • 1920 के दशक में बंगाल में:
    • बंगीय नारी समाज ने महिलाओं के मताधिकार के लिए अभियान शुरू किया। 
    • बंगाल महिला शिक्षा लीग ने महिलाओं के लिए अनिवार्य प्राथमिक और माध्यमिक शिक्षा की मांग की। 
    • अखिल बंगाल महिला संघ ने महिलाओं की अवैध तस्करी के खिलाफ कानून बनाने के लिए अभियान चलाया।
• हालाँकि, इन मुद्दों के समर्थन में बड़े पैमाने पर आंदोलन चलाने के बजाय, इन महिला संगठनों ने सरकार से याचिका दायर की और राष्ट्रवादियों से समर्थन की अपील की।
  • सरकार ने यदि हस्तक्षेप किया भी तो अनिच्छा से, और अक्सर समझौता फार्मूले को प्राथमिकता दी, क्योंकि उसका मानना ​​था कि अधिकांश भारतीय महिलाएं अभी भी अपने अधिकारों का उचित उपयोग करने के लिए तैयार नहीं हैं। 
  • उदाहरण के लिए, 1919 में मोंटेग्यू-चेम्सफोर्ड सुधार ने महिलाओं के मताधिकार के प्रश्न को अनिर्णीत छोड़ दिया, जिसे बाद में प्रांतीय विधायिकाओं द्वारा निर्धारित किया जाना था।
  • दूसरी ओर, राष्ट्रवादी 1920 के बाद से महिलाओं के प्रश्न के प्रति अधिक सहानुभूति रखते प्रतीत हुए, क्योंकि उन्हें राष्ट्र निर्माण परियोजना में उनकी भागीदारी की आवश्यकता थी।
    • महिलाओं ने भी राष्ट्रवाद को महिला मुद्दों से ऊपर रखकर इस “सार्वभौमिकीकरण की प्रक्रिया” को प्राथमिकता दी । 
    • पुरस्कार स्वरूप, 1921 और 1930 के बीच सभी प्रांतीय विधानमंडलों ने महिलाओं को सामान्य संपत्ति और शैक्षिक योग्यता के अधीन, मतदान का अधिकार प्रदान किया।
    • 1935 के भारत सरकार अधिनियम ने महिला मतदाताओं का अनुपात 1:5 तक बढ़ा दिया और महिलाओं को विधानमंडल में आरक्षित सीटें प्रदान कीं। 
  • कांग्रेस और महिला संगठनों को आरक्षण का विचार पसंद नहीं आया और उन्होंने इसके बजाय सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार को प्राथमिकता दी।
    • हालाँकि, एक बार प्रावधान होने के बाद उन्होंने इसे स्वीकार कर लिया और इससे 1937 के चुनाव के बाद कई महिलाओं को अपना विधायी करियर शुरू करने में मदद मिली। 
• सुधार अधिनियम पारित: 
  • 1891 के सहमति आयु विधेयक के विपरीत, 1929 का बाल विवाह निरोधक अधिनियम या सारदा अधिनियम , जिसमें लड़कियों के लिए विवाह की न्यूनतम आयु चौदह वर्ष और लड़कों के लिए अठारह वर्ष निर्धारित करने का प्रस्ताव था, भारी राष्ट्रवादी समर्थन के साथ पारित किया गया था। 
  • इसके अलावा, 1930 के दशक में केन्द्रीय और प्रांतीय विधानमंडलों में महिलाओं के संपत्ति, उत्तराधिकार और तलाक के अधिकार को परिभाषित करने, दहेज पर रोक लगाने और वेश्यावृत्ति पर नियंत्रण करने के लिए कई विधेयक पारित किए गए। 
  • लेकिन क्या इन सभी कानूनों से भारत में लैंगिक संबंधों और महिलाओं के जीवन की गुणवत्ता में सुधार हुआ?
    • यदि हम सारदा अधिनियम को एक परीक्षण मामले के रूप में लें, तो हम पाते हैं कि जल्द ही सरकार और राष्ट्रवादियों दोनों ने इसे लागू करना असंभव पाया; और बहुत जल्द ही सारदा अधिनियम सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए मृत हो गया। 
• लेकिन बीसवीं सदी के आरंभिक वर्षों में हुए घटनाक्रम – नई चेतना का जन्म, नए संगठन और महिलाओं का राजनीतिकरण – ने कुछ महिलाओं के लिए कुछ उल्लेखनीय परिवर्तन लाए।
  • अधिक प्रबुद्ध, मध्यम वर्गीय और शहरी किस्म के लोग, जिन्होंने सार्वजनिक स्थान पर अपने लिए प्रभावी ढंग से एक स्थान का दावा कर लिया था। 
  • औपनिवेशिक काल के अंत में, उनमें से कई चिकित्सा और कानून जैसे उच्च व्यवसायों में थे, आकर्षक वेतन और सामाजिक सम्मान प्राप्त कर रहे थे। लेकिन वे अपनी नई सार्वजनिक भूमिकाओं और गृहिणी व बच्चों की देखभाल की भारी-भरकम ज़िम्मेदारियों के बीच बिना किसी विरोध के लगातार जूझते रहे। 
  • और शेष भारतीय महिलाओं के लिए तो ये परिवर्तन और भी कम प्रभावशाली थे।
    • ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि महिला संगठनों और कार्यकर्ताओं के प्रयास “सामाजिक नारीवादी विचारधारा के ढांचे” से बाधित रहे। 
    • इसमें महिलाओं की कुछ सार्वजनिक भूमिकाओं को मान्यता दी गई, लेकिन साथ ही लिंगों के बीच सामाजिक, जैविक और मनोवैज्ञानिक अंतर को भी स्वीकार किया गया। 
• हालाँकि, इस सीमित सामाजिक विचारधारा और इसे समर्थन देने वाले महिला संगठनों के प्रभुत्व को 1940 के दशक में गंभीर चुनौती मिली , जब वर्ग और धार्मिक सीमाओं से ऊपर उठकर महिलाओं ने सार्वजनिक स्थान पर अपने लिए अधिक सक्रिय भूमिका का दावा करना शुरू किया और स्वतंत्रता संग्राम के अंतिम चरण में अपने पुरुष समकक्षों के साथ मिलकर संघर्ष किया।
• भारत छोड़ो आंदोलन: 
  • यह महिला सक्रियता 1942 के भारत छोड़ो आंदोलन में सबसे अधिक दिखाई दी , जिसमें लगभग शुरुआत में ही लगभग सभी अग्रणी पुरुष कांग्रेस नेताओं को जेल में डाल दिया गया था। 
  • इस तरह की आकस्मिक स्थिति में कुछ प्रमुख महिला नेताओं ने अभूतपूर्व पुलिस दमन (जिस पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है) के बावजूद आंदोलन के समन्वय की जिम्मेदारी अपने ऊपर ले ली। 
• 1942 में बंगाल में कुछ वामपंथी महिला नेताओं ने महिला आत्मरक्षा समिति या महिला आत्मरक्षा लीग का गठन किया, इसके माध्यम से ग्रामीण महिलाओं को संगठित किया और 1943 के बंगाल अकाल के दौरान राहत कार्य का आयोजन किया। 
  • कम्युनिस्ट आंदोलन में महिलाओं की भागीदारी उस समय एक नए स्तर पर पहुंच गई जब 1946 में बंगाल में कम्युनिस्ट नेतृत्व वाली किसान सभाओं के तहत तेभागा आंदोलन शुरू हुआ, जिसमें बटाईदारों ने उपज का दो-तिहाई हिस्सा मांगा।
  • इसमें दलित और आदिवासी समुदायों से संबंधित “सर्वहारा और अर्ध-सर्वहारा महिलाओं” की व्यापक स्वायत्त कार्रवाई देखी गई। 
  • अपनी पहल से उन्होंने नारी वाहिनी या महिला ब्रिगेड का गठन किया और जो भी हथियार उनके हाथ लगा, उससे औपनिवेशिक पुलिस का विरोध किया।
  • इसके बाद हुए असमान मुकाबले में उनमें से कई शहीद हो गये। 
• तेलंगाना आंदोलन: 
  • आंध्र में, जहां हैदराबाद के निजाम और सामंती उत्पीड़न के खिलाफ 1946 से 1951 तक  तेलंगाना आंदोलन जारी रहा, महिलाओं ने बेहतर मजदूरी, उचित किराया और अधिक सम्मान के लिए पुरुषों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर लड़ाई लड़ी।
  • कुछ लिंग-विशिष्ट मुद्दों को उजागर करके, कम्युनिस्ट पार्टी ने महिलाओं को संगठित करने के लिए विशेष प्रयास किए, क्योंकि उनके समर्थन के बिना यह आंदोलन इतनी लंबी अवधि तक टिक नहीं सकता था। 
  • हालांकि, अधिकांश मामलों में वे स्वयं ही शामिल हुए, गुप्त संदेशों के कूरियर के रूप में कार्य किया, आश्रय की व्यवस्था की और उनमें से कुछ ने बंदूकें उठाईं और दलम (क्रांतिकारी इकाइयों) के सहभागी सदस्य बन गए। 
  • यद्यपि इस आंदोलन ने किसान महिलाओं के लिए उग्र कार्रवाई के लिए एक नया स्थान बनाया, फिर भी कम्युनिस्ट नेताओं द्वारा भी उनके साथ समान व्यवहार नहीं किया गया।
    • पार्टी नेतृत्व – बंगाल में अपने समकक्षों की तरह – महिलाओं के लिए केवल सहायक और गौण भूमिकाएं ही पसंद करता था, लिंग संबंधों की पारंपरिक संरचनाओं, अर्थात् परिवार और विवाह से बाहर महिलाओं के बारे में सोच ही नहीं सकता था, और इसलिए, वास्तविक युद्ध के मैदान में बंदूकों के साथ उन पर भरोसा नहीं किया जा सकता था। 
    • इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि विद्रोहियों के बीच यौन नैतिकता और अनुशासन बनाए रखने के मुद्दे पर महिलाओं को ही समस्याओं का स्रोत माना जाता था। 
• में एक: 
  • लगभग उसी समय, सुभाष चंद्र बोस द्वारा भारतीय महिलाओं को वास्तविक सैन्य कार्रवाई में शामिल करने का एक प्रयोग शुरू किया गया था। 
  • 1928 में, उन्होंने कर्नल लतिका घोष के नेतृत्व में कांग्रेस की महिला स्वयंसेवी वाहिनी के गठन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी, जिसने पूर्ण गणवेश में कलकत्ता की सड़कों पर मार्च किया था। 
  • 1943 में जब उन्होंने दक्षिण-पूर्व एशिया में एक प्रवासी सेना, जिसे आज़ाद हिंद फ़ौज (INA) के नाम से जाना जाता था, का गठन किया, तो उन्होंने इसमें एक महिला रेजिमेंट भी शामिल करने का फैसला किया, जिसे उन्होंने झाँसी की रानी रेजिमेंट नाम दिया। अक्टूबर 1943 में, नई रेजिमेंट के लिए एक प्रशिक्षण शिविर खोला गया, जिसमें दक्षिण-पूर्व एशिया में रहने वाले सभी धर्मों और जातियों के कुलीन और मज़दूर वर्ग के भारतीय परिवारों की लगभग पंद्रह सौ महिलाएँ शामिल हुईं।
  • उन्हें पूर्ण सैन्य प्रशिक्षण दिया गया और युद्धक कार्यों के लिए तैयार किया गया। जब शुरुआती दौर में उन्हें गैर-युद्धक भूमिकाएँ सौंपी गईं, तो रानियों ने अपने नेता के सामने विरोध जताया और बाद में 1945 के इम्फाल अभियान में उन्हें वास्तविक युद्ध अभियानों में शामिल किया गया। 
  • हालाँकि, यह अभियान गंभीर रूप से गलत साबित हुआ और पूरे प्रयोग का अंत हो गया, क्योंकि आई.एन.ए. को आगे बढ़ती ब्रिटिश सेना के सामने पीछे हटना पड़ा।
  • वैचारिक रूप से, महिलाओं को हथियार उठाने का यह प्रयोग शायद कोई क्रांतिकारी बदलाव नहीं था, क्योंकि बोस भी भारत की “माताओं और बहनों” की “आध्यात्मिक शक्ति” में विश्वास करते थे और उसका आह्वान करना चाहते थे। 
  • लेकिन यह निश्चित रूप से राष्ट्रवादी राजनीति में महिलाओं की भूमिका का एक महत्वपूर्ण विस्तार था, जो पौराणिक सीता के निष्क्रिय रोल मॉडल से लेकर ऐतिहासिक झांसी की रानी की वीर सक्रियता तक था, जो पुरुष सैनिकों के साथ मिलकर लड़ती थी। 
• मुस्लिम महिलाएँ :
  • दूसरी ओर, 1940 के दशक में ‘पाकिस्तान’ आंदोलन के उदय ने उपमहाद्वीप की मुस्लिम महिलाओं के लिए राजनीतिक कार्रवाई के लिए एक नया रास्ता खोल दिया। 
  • 1930 के दशक में वे महिला मताधिकार जैसे महिला अधिकारों की मांग के लिए अपनी हिंदू बहनों के साथ संयुक्त मोर्चे में भाग ले रही थीं। 
  • लेकिन 1935 में सांप्रदायिक आधार पर महिलाओं के लिए सीटों के आरक्षण के मुद्दे पर विभाजन सामने आया। 
  • अखिल भारतीय महिला सम्मेलन की कुछ मुस्लिम नेताओं , जैसे बेगम शाह नवाज़, ने “संयुक्त निर्वाचन क्षेत्र को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, जब उनके पुरुष इसके लिए तैयार नहीं थे”। इस प्रकार व्यापक राजनीतिक गठजोड़ या पुरुषों की राजनीति ने महिला आंदोलनों को भी प्रभावित किया।
  • मुस्लिम लीग ने भी अपनी राजनीति को सार्वभौमिक बनाने का प्रयास किया और 1938 में मुस्लिम महिलाओं को शामिल करने के लिए एक महिला उप-समिति शुरू की ।
    • जैसे-जैसे पाकिस्तान आंदोलन तेज होता गया, उनमें से अधिकाधिक लोग चुनाव उम्मीदवारों, मतदाताओं और सड़क की राजनीति में सक्रिय प्रदर्शनकारियों के रूप में इसमें शामिल होते गए, विशेष रूप से पंजाब और उत्तर-पश्चिम सीमा प्रांत में। 
    • उनमें से कई सामान्य महिलाएं थीं जिनके लिए यह राजनीतिक भागीदारी अपने आप में एक “मुक्तिदायक अनुभव” थी। 
  • यह सच है कि मुक्ति का यह क्षण इतना अल्पकालिक था कि यह उनके दैनिक जीवन में कोई वास्तविक बदलाव नहीं ला सका। फिर भी, इसने मुस्लिम समाज में महिलाओं की सार्वजनिक भूमिका की स्वीकृति का संकेत दिया। 
• इस प्रकार, 1940 के दशक में वर्ग, जाति और धार्मिक बाधाओं से ऊपर उठकर भारतीय महिलाओं ने साम्राज्यवाद-विरोधी और लोकतांत्रिक आंदोलनों में अपनी भागीदारी का दावा किया।
  • लेकिन, उन्होंने “इस अवसर का उपयोग उन मुद्दों को उठाने के लिए नहीं किया जो महिलाओं के रूप में उन्हें प्रभावित करते थे।”
  • उनके अपने लक्ष्य राष्ट्रीय मुक्ति, सामुदायिक सम्मान या वर्ग संघर्ष के अधीन थे। 
• नारीवाद की अवधारणा ने ही बहुत भ्रम पैदा किया; इसे या तो भारतीय राष्ट्रवाद के सांस्कृतिक सार को नष्ट करने वाला एक पश्चिमी आयात माना गया या स्वतंत्रता संग्राम के अधिक महत्वपूर्ण उद्देश्य से एक अवांछनीय विचलन माना गया। 
• जवाहरलाल नेहरू जैसे कुछ प्रमुख राष्ट्रवादियों का मानना ​​था कि एक बार राजनीतिक स्वतंत्रता प्राप्त हो जाने पर महिलाओं का प्रश्न स्वतः ही हल हो जाएगा। 
• पितृसत्तात्मक चिंताएं कम्युनिस्ट नेतृत्व के लिए भी एक बड़ी दुविधा बनी रहीं ।
  • तेभागा आंदोलन में महिला नेतृत्व तभी उभर सका जब कम्युनिस्ट पार्टी का नेतृत्व “दूर” हो गया। 
  • सामान्यतः ट्रेड यूनियनों ने, यद्यपि श्रमिक वर्ग की महिलाओं को संगठित किया, महिलाओं के मुद्दों को नजरअंदाज किया, जो “पुरुष या सामान्य श्रमिक वर्ग के हितों के अंतर्गत समाहित थे।”
  • यदि उग्रवादी कार्रवाई के दौरान सीमाएं धुंधली हो जाती थीं, तो उन्हें बिना किसी असफलता के शीघ्र बाद पुनः स्थापित कर दिया जाता था। 
  • यदि तेलंगाना की महिलाएं अपने घरों से बाहर आईं क्योंकि आंदोलन ने उन्हें समानता का वादा किया था, तो उन्हें जल्द ही पता चल गया कि परिवार के रूपक पर कम्युनिस्ट नेतृत्व द्वारा लगातार जोर दिया जा रहा था, जिनकी प्राथमिकता हमेशा महिलाओं को उस पारंपरिक सीमा के भीतर रखना था। 
• दूसरी ओर, पाकिस्तान आंदोलन में कुछ मुस्लिम महिलाएं भी सार्वजनिक कार्रवाई में शामिल थीं।
  • लेकिन विभाजन के अनुभव ने एक बार फिर मुस्लिम नारीत्व के पारंपरिक अशराफ आदर्श को मजबूत किया, जिसे घरेलू दायरे में ही संरक्षित किया जाना चाहिए। 
  • इस सीमा का कोई भी उल्लंघन समुदाय के लिए अनैतिकता, धार्मिकता और अपमान का कारण बनेगा। 
• वास्तव में, विभाजन की हिंसा ने उपमहाद्वीप की हिंदू और मुस्लिम दोनों महिलाओं के लिए सबसे बुरा समय लाया, क्योंकि वे सामुदायिक सम्मान के लिए पुरुषों द्वारा निर्मित वस्तुओं में बदल गईं।
  • महिलाओं की कामुकता एक ऐसा क्षेत्र बन गई जिसे या तो जीता जा सकता था या नष्ट किया जा सकता था ताकि दुश्मन को उस पर विजय प्राप्त करने का गौरव प्राप्त न हो। 
  • वे “हिंसा के चक्र” में फंस गए थे, जहां उनके पास या तो ‘अन्य’ समुदाय के पुरुषों द्वारा बलात्कार, अंग-भंग और अपमानित होने का विकल्प था, या फिर अपने ही परिवार के सदस्यों और रिश्तेदारों द्वारा उकसाए जाने पर आत्महत्या करने का, ताकि दुश्मन द्वारा उनके समुदाय के सम्मान का हनन न हो। 
• इस प्रकार, औपनिवेशिक भारत में महिलाओं के मुद्दे को वह प्राथमिकता नहीं मिली जिसकी वह हकदार थी।
  • यद्यपि कुछ महिलाएं जागरूक हो गईं और उन्होंने राजनीतिक संघर्षों में सक्रिय रूप से भाग लिया, लेकिन नारीवाद को अभी तक मुक्ति की प्रचलित विचारधाराओं में शामिल नहीं किया गया था। 
  • समुदाय और राष्ट्र का सम्मान और हित अभी भी महिलाओं के अधिकारों पर हावी है। 
• लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि किसी भी महिला ने कभी भी अपने राष्ट्रवादी नेताओं, समुदाय के बुजुर्गों या पार्टी प्रमुखों द्वारा समर्थित प्रमुख पितृसत्तात्मक परंपरा के विपरीत ‘स्वतंत्रता’ का सपना नहीं देखा।