संरचनात्मक प्रकार्यवादी सिद्धांत, मार्क्सवादी सिद्धांत, वेबरियन सिद्धांत
- सामाजिक संतुष्टियह सभी समाजों का एक अंतर्निहित चरित्र है। यह ऐतिहासिक है क्योंकि हम इसे सभी समाजों में पाते हैं, चाहे वे प्राचीन हों या आधुनिक; और यह सार्वभौमिक है क्योंकि यह सरल या जटिल समाजों में मौजूद है। उच्च और निम्न के आधार पर सामाजिक भेदभाव सभी समाजों की ऐतिहासिक विरासत है।
- ये सामाजिक स्तर और परतें, विभाजन और उपविभाजन समय के साथ लिंग और आयु, स्थिति और भूमिका, योग्यता और अक्षमता, जीवन के अवसरों और आर्थिक-राजनीतिक आरोपण और एकाधिकार, अनुष्ठान और समारोह तथा अन्य अनेक आधारों पर स्वीकार किए जाते रहे हैं। यह विविध प्रकृति का है। यह श्रेष्ठता और हीनता, अधिकार और अधीनता, पेशे और व्यवसाय के विचारों पर भी कम आधारित नहीं है।
- क्रांतिकारी विचारों और उग्रवाद, समानता और लोकतंत्र, समाजवाद और साम्यवाद के बावजूद सामाजिक स्तरीकरण कायम है। वर्गविहीन समाज तो बस एक आदर्श है। स्तरीकरण का कुछ संबंध है; यह मनुष्य की मानसिक संरचना से ही जुड़ा हुआ प्रतीत होता है।
- सामाजिक स्तरीकरण की उत्पत्ति को इतिहास के संदर्भ में नहीं समझाया जा सकता। प्रारंभिक समाज में स्तरीकरण के अस्तित्व या अभाव को निश्चित रूप से नहीं बताया जा सकता। वर्गों के बीच भेद सिंधु घाटी समाज में भी मौजूद था। ऐसा प्रतीत होता है कि उनमें पुरोहित और अन्य वर्ग थे।
अर्थ और प्रकृति:
- स्तरीकरण से हमारा तात्पर्य किसी भी सामाजिक समूह या समाज की उस व्यवस्था से है जिसके द्वारा पदों को पदानुक्रमिक रूप से विभाजित किया जाता है। ये पद शक्ति, संपत्ति, मूल्यांकन और मानसिक संतुष्टि के संदर्भ में असमान होते हैं। हम इसमें सामाजिक जोड़ते हैं, क्योंकि पद सामाजिक रूप से परिभाषित स्थितियों से मिलकर बने होते हैं।
- स्तरीकरण एक ऐसी घटना है जो उन सभी समाजों में मौजूद होती है जहाँ अधिशेष उत्पादन होता है । स्तरीकरण वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा समाज के सदस्य अपने पास मौजूद वांछनीय वस्तुओं की मात्रा के आधार पर खुद को और एक-दूसरे को पदानुक्रम में रखते हैं।
- स्तरीकरण के अस्तित्व ने सामाजिक असमानता की सदियों पुरानी समस्या को जन्म दिया है। जिन समाजों में बंद स्तरीकरण प्रणालियाँ होती हैं, वहाँ ऐसी असमानताएँ संस्थागत और कठोर होती हैं। किसी विशेष आर्थिक और सामाजिक स्तर या जाति में जन्म लेने वाला व्यक्ति अपनी मृत्यु तक उसी स्तर पर बना रहता है। अधिकांश आधुनिक औद्योगिक समाजों में खुली या वर्ग स्तरीकरण प्रणालियाँ होती हैं। खुली स्तरीकरण प्रणालियों में, सामाजिक गतिशीलता संभव है, हालाँकि जनसंख्या के कुछ सदस्यों को अपनी क्षमता को पूर्ण करने का अवसर नहीं मिलता।
- स्तरीकरण शब्द एक ऐसी प्रक्रिया को संदर्भित करता है जिसके द्वारा व्यक्तियों और समूहों को कमोबेश स्थायी प्रस्थिति पदानुक्रम में क्रमबद्ध किया जाता है। यह जन्मजात गुणों, भौतिक संपदा और कार्य-निष्पादन जैसी कुछ विशेषताओं के आधार पर जनसंख्या को एक के ऊपर एक स्तरों में विभाजित करने को संदर्भित करता है।
- रेमंड डब्ल्यू. मरे के अनुसार , “सामाजिक स्तरीकरण समाज का उच्च और निम्न सामाजिक इकाइयों में क्षैतिज विभाजन है। जैसा कि माल्विन एम. ट्यूमिन कहते हैं, सामाजिक स्तरीकरण किसी भी सामाजिक समूह या समाज को पदों के एक पदानुक्रम में व्यवस्थित करने को संदर्भित करता है जो शक्ति, संपत्ति, सामाजिक मूल्यांकन और/या सामाजिक संतुष्टि के संबंध में असमान होते हैं।”
- लुंडबर्ग लिखते हैं, “एक स्तरीकृत समाज असमानता से चिह्नित होता है, लोगों के बीच मतभेदों से, जिनका मूल्यांकन उनके द्वारा निम्न और उच्च के रूप में किया जाता है।” जैसा कि गिस्बर्ट कहते हैं, “सामाजिक स्तरीकरण समाज का श्रेणियों के स्थायी समूहों में विभाजन है जो श्रेष्ठता और अधीनता के संबंध से एक-दूसरे से जुड़े होते हैं।
- बर्नार्ड बार्बर के अनुसार , “सामाजिक स्तरीकरण अपने सबसे सामान्य अर्थ में, एक समाजशास्त्रीय अवधारणा है जो इस तथ्य को संदर्भित करती है कि व्यक्तियों और व्यक्तियों के समूहों दोनों को कुछ विशिष्ट या सामान्यीकृत विशेषता या विशेषताओं के समूह के संदर्भ में उच्च या निम्न विभेदित स्तर या वर्ग के रूप में माना जाता है।” समाजशास्त्री कई स्तर या परतें स्थापित करने में सक्षम रहे हैं जो समाज में प्रतिष्ठा या शक्ति का पदानुक्रम बनाते हैं।
- समाज में स्तरीकरण प्रक्रिया का परिणाम संरचनात्मक रूपों – सामाजिक वर्गों – का निर्माण होता है। जहाँ समाज सामाजिक वर्गों से बना होता है, वहाँ सामाजिक संरचना एक पिरामिड जैसी दिखती है। संरचना के सबसे निचले भाग में सबसे निचला सामाजिक वर्ग होता है और उसके ऊपर अन्य सामाजिक वर्ग एक पदानुक्रम में व्यवस्थित होते हैं।
- इस प्रकार, स्तरीकरण में दो घटनाएँ शामिल हैं ,
- व्यक्तियों या समूहों का विभेदन, जिसके द्वारा कुछ व्यक्ति या समूह अन्य की तुलना में उच्च रैंक पर आ जाते हैं और
- उन्होंने मूल्यांकन के कुछ आधारों के अनुसार व्यक्तियों की रैंकिंग की
- इस दृष्टि से देखा जाए तो यह कहा जा सकता है कि प्रत्येक समाज कमोबेश अलग-अलग समूहों में बँटा होता है। ऐसा कोई ज्ञात समाज नहीं है जो व्यक्तियों के बीच किसी न किसी मूल्य-पैमाने पर रैंकिंग करके उनके बीच कोई भेद न करता हो। ऐसा कोई समाज नहीं रहा है जिसमें प्रत्येक व्यक्ति का समान पद और समान विशेषाधिकार हों।
- जैसा कि सोरोकिन ने बताया , “अपने सदस्यों की वास्तविक समानता वाला अस्तरीकृत समाज एक मिथक है जो मानव इतिहास में कभी साकार नहीं हुआ।” सरल समुदायों में हमें समूह के सदस्यों और अजनबियों के बीच, उम्र, लिंग और रिश्तेदारी के आधार पर भेद के अलावा कोई वर्ग स्तर नहीं मिल सकता है। लेकिन आदिम दुनिया में सरदारी, व्यक्तिगत कौशल और कुल या पारिवारिक संपत्ति एक प्रारंभिक स्तरीकरण का परिचय देते हैं। हालाँकि, आधुनिक स्तरीकरण आदिम समाजों के स्तरीकरण से मौलिक रूप से भिन्न है।
- आदिम लोगों में वर्ग भेद बहुत कम देखने को मिलते हैं। आधुनिक औद्योगिक युग में, सम्पदाएँ सामाजिक वर्गों में बदल जाती हैं। वंशानुगत पद समाप्त हो जाते हैं, लेकिन स्थिति के भेद बने रहते हैं और आर्थिक शक्ति और सामाजिक अवसरों में भारी अंतर होता है।
- प्रत्येक ज्ञात समाज, चाहे वह अतीत हो या वर्तमान, अपने सदस्यों को समूह में उनकी भूमिकाओं के आधार पर विभेदित करता है। ये भूमिकाएँ उन औपचारिक पदों या स्थितियों से निर्धारित होती हैं जिनमें समाज अपने सदस्यों को रखता है। समाज विभिन्न भूमिकाओं से जुड़े मूल्यों में कुछ अंतरों के आधार पर व्यक्तियों और समूहों की तुलना और श्रेणीकरण करता है। जब व्यक्तियों और समूहों को मूल्यांकन के किसी सर्वमान्य आधार पर, सामाजिक स्थिति की असमानता पर आधारित प्रस्थिति स्तरों के पदानुक्रम में क्रमबद्ध किया जाता है, तो सामाजिक स्तरीकरण होता है।
स्तरीकरण की विशेषताएँ:
मेल्विन एम. ट्यूमिन ने सामाजिक स्तरीकरण की निम्नलिखित विशेषताओं का उल्लेख किया है:
- यह सामाजिक है: स्तरीकरण इस अर्थ में सामाजिक है कि यह जैविक रूप से आधारित असमानता का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। यह सच है कि ताकत, बुद्धि, आयु, लिंग जैसे कारक अक्सर स्थिति को अलग करने के आधार के रूप में काम कर सकते हैं। लेकिन अपने आप में ऐसे अंतर यह समझाने के लिए पर्याप्त नहीं हैं कि कुछ स्थितियों को दूसरों की तुलना में अधिक शक्ति, संपत्ति और प्रतिष्ठा क्यों प्राप्त होती है। जैविक लक्षण सामाजिक श्रेष्ठता और हीनता का निर्धारण नहीं करते हैं जब तक कि उन्हें सामाजिक रूप से मान्यता न मिल जाए। उदाहरण के लिए, किसी उद्योग का प्रबंधक शारीरिक शक्ति या अपनी आयु से नहीं, बल्कि सामाजिक रूप से परिभाषित लक्षणों के आधार पर एक प्रमुख स्थान प्राप्त करता है। उसकी शिक्षा, प्रशिक्षण कौशल, अनुभव, व्यक्तित्व, चरित्र आदि उसके जैविक गुणों से अधिक महत्वपूर्ण पाए जाते हैं।
- यह प्राचीन है: स्तरीकरण प्रणाली बहुत पुरानी है। छोटे-छोटे घुमंतू समूहों में भी स्तरीकरण विद्यमान था। आयु और लिंग स्तरीकरण के मुख्य मानदंड थे। अमीर और गरीब, शक्तिशाली और विनम्र, स्वतंत्र और दास के बीच का अंतर लगभग सभी प्राचीन सभ्यताओं में मौजूद था। प्लेटो और कौटिल्य के समय से ही सामाजिक दार्शनिक आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक असमानताओं को लेकर गहराई से चिंतित रहे हैं।
- यह सार्वभौमिक है: सामाजिक स्तरीकरण सार्वभौमिक है। अमीर और गरीब, ‘धनवान’ या ‘धनवान’ का भेद सर्वत्र स्पष्ट दिखाई देता है। यहाँ तक कि अशिक्षित समाजों में भी स्तरीकरण बहुत अधिक मौजूद है।
- यह विविध रूपों में है: सामाजिक स्तरीकरण सभी समाजों में कभी एक समान नहीं रहा। प्राचीन रोमन समाज दो स्तरों में विभाजित था: पैट्रिशियन और प्लेबियन। आर्य समाज चार वर्णों में विभाजित था: ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। प्राचीन यूनानी समाज स्वतंत्र और दासों में, और प्राचीन चीनी समाज मंदारिन, व्यापारी, किसान और सैनिक में विभाजित था। वर्ग और संपदा आधुनिक दुनिया में पाए जाने वाले स्तरीकरण के सामान्य रूप प्रतीत होते हैं।
- यह परिणामात्मक है: स्तरीकरण प्रणाली के अपने परिणाम होते हैं। मानव जीवन की सबसे महत्वपूर्ण, सबसे वांछित और अक्सर सबसे दुर्लभ चीज़ें स्तरीकरण के कारण असमान रूप से वितरित होती हैं। इस प्रणाली के दो प्रकार के परिणाम होते हैं:
- जीवन की संभावनाएं: जीवन की संभावनाओं से तात्पर्य शिशु मृत्यु दर, दीर्घायु, शारीरिक और मानसिक बीमारी, वैवाहिक संघर्ष, अलगाव और तलाक जैसी चीजों से है।
- जीवन शैली: जीवन शैली में आवास का तरीका, आवासीय क्षेत्र, शिक्षा, मनोरंजन के साधन, माता-पिता और बच्चों के बीच संबंध, परिवहन के साधन आदि शामिल हैं।
सामाजिक स्तरीकरण के तत्व:
सभी स्तरीकरण प्रणालियों में कुछ सामान्य तत्व होते हैं। इन तत्वों की पहचान विभेदीकरण, श्रेणीकरण, मूल्यांकन और पुरस्कार के रूप में की गई है। यहाँ सामाजिक स्तरीकरण के तत्वों पर चर्चा करने के लिए टुमिन का उल्लेख किया गया है।
स्थिति विभेदन:
स्थिति विभेदीकरण वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा सामाजिक पदों को एक दूसरे से अलग करके निर्धारित किया जाता है तथा विशिष्ट भूमिका, अधिकारों और जिम्मेदारियों जैसे पिता और माता को जोड़कर अलग किया जाता है।
स्थिति विभेदन तब अधिक प्रभावी ढंग से कार्य करता है जब:
- कार्य स्पष्ट रूप से परिभाषित हैं।
- अधिकार और उत्तरदायित्व में अंतर है।
- भर्ती और प्रशिक्षण के लिए तंत्र मौजूद है।
- व्यक्तियों को प्रेरित करने के लिए पुरस्कार और दंड सहित पर्याप्त प्रतिबंध मौजूद हैं।
ज़िम्मेदारियाँ, संसाधन और अधिकार किसी व्यक्ति विशेष को नहीं, बल्कि उसकी स्थिति को दिए जाते हैं। ऐसा करके ही समाज सामान्य और एकसमान नियम या मानदंड स्थापित कर सकता है जो समान स्थिति वाले अनेक और विविध व्यक्तियों पर लागू होंगे, जैसे कि सभी अलग-अलग महिलाएँ जो
माता-पिता की भूमिका निभाएँगी। विभेदीकरण अपने आप में एक स्वतंत्र प्रक्रिया नहीं है। विभेदीकरण की प्रक्रिया को समझने का सबसे महत्वपूर्ण मानदंड रैंकिंग है।
रैंकिंग:
रैंकिंग निम्नलिखित के आधार पर की जाती है:
- व्यक्तिगत विशेषताएं जो लोगों को सीखने और भूमिकाओं को प्रभावी ढंग से निभाने के लिए आवश्यक समझी जाती हैं, जैसे बुद्धिमत्ता, आक्रामकता और विनम्रता।
- वे कौशल और योग्यताएं जो पर्याप्त भूमिका निष्पादन के लिए आवश्यक मानी जाती हैं, जैसे शल्य चिकित्सा, संख्यात्मक या भाषाई कौशल।
- कार्य के सामान्य गुण, जैसे कठिनाई, स्वच्छता, ख़तरा आदि। रैंकिंग का उद्देश्य सही पद के लिए सही व्यक्ति की पहचान करना है।
रैंकिंग गैर-मूल्यांकनात्मक होती है, यानी नौकरियों को कठिन या आसान, साफ़-सुथरी या गंदी, सुरक्षित या ज़्यादा खतरनाक के रूप में आंका जाता है और लोगों को दूसरों की तुलना में धीमा, ज़्यादा होशियार या ज़्यादा कुशल आंका जाता है, बिना यह बताए कि इन विशेषताओं के कारण कुछ सामाजिक रूप से ज़्यादा महत्वपूर्ण हैं और कुछ कम। रैंकिंग एक चयनात्मक प्रक्रिया है, इस अर्थ में कि तुलनात्मक रैंकिंग के लिए केवल कुछ ही स्थितियाँ चुनी जाती हैं और रैंकिंग के सभी मानदंडों में से केवल कुछ ही वास्तव में रैंकिंग प्रक्रिया में उपयोग किए जाते हैं, उदाहरण के लिए, पिता/माता की स्थिति को रैंक नहीं किया जाता है।
मूल्यांकन:
- मूल्यांकन प्रक्रिया द्वारा विभेदीकरण और रैंकिंग को और भी पुष्ट किया जाता है। जहाँ रैंकिंग प्रक्रिया ज़्यादा या कम के प्रश्न पर केंद्रित होती है, वहीं मूल्यांकन प्रक्रिया बेहतर और बदतर के प्रश्न पर केंद्रित होती है। मूल्यांकन एक व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों गुण है।
- अर्थात्, व्यक्ति
हर चीज़ को एक सापेक्ष मूल्य, वरीयता की एक सीमा और वांछनीयता की एक प्राथमिकता प्रदान करते हैं। जहाँ तक मूल्यांकन एक सीखा हुआ गुण है, वहाँ एक संस्कृति के भीतर एक आम सहमति विकसित होती है जहाँ व्यक्ति मूल्यों के एक समान समूह को साझा करते हैं। यह मूल्य सहमति मूल्यांकन स्तरीकरण के लिए एक महत्वपूर्ण सामाजिक आयाम है। - मूल्यांकन के तीन आयाम हैं:
- प्रतिष्ठा: जिसका तात्पर्य सम्मान से है और इसमें सम्मानजनक व्यवहार शामिल है। रैडक्लिफ ब्राउन कहते हैं कि शिकारी समाजों में आमतौर पर तीन समूहों को विशेष प्रतिष्ठा दी जाती है: वृद्ध, अलौकिक शक्तियों वाले, और शिकार कौशल जैसे विशेष व्यक्तिगत गुण रखने वाले। अधिक उन्नत समाज में, प्रतिष्ठा एक ऐसी वस्तु है जिसकी आपूर्ति दुर्लभ है और इसलिए, इसे अधिक महत्व दिया जाता है।
- वरीयता: वे पद अर्थात स्थिति भूमिकाएं जिन्हें अधिकांश लोगों द्वारा पसंद किया जाता है, उनका उच्च मूल्यांकन किया जाता है, जैसे “मैं एक डॉक्टर बनना चाहता हूं।”
- लोकप्रियता: जो पद लोकप्रिय हैं, जिनके बारे में लोग जानते हैं कि वे बहुत प्रतिष्ठित हैं, उनका मूल्यांकन ज़्यादा होता है। जैसे, आजकल छात्रों में इंजीनियरिंग की नौकरी करने का फैशन चल रहा है। यह सबसे लोकप्रिय पेशा है।
पुरस्कृत:
जिन स्थितियों को विभेदित, क्रमबद्ध और मूल्यांकित किया जाता है, उन्हें जीवन में अच्छी चीज़ों के आधार पर अलग-अलग पुरस्कार दिए जाते हैं। परिवार, उपसंस्कृतियाँ, सामाजिक वर्ग और व्यवसाय जैसी सामाजिक इकाइयाँ, जो सामाजिक रूप से विभेदित हैं, उन्हें विभिन्न तरीकों से अलग-अलग पुरस्कार दिए जाते हैं। स्वास्थ्य सेवा, शिक्षा, आय और प्रमुख पद इसके कुछ लाभ हैं।
पुरस्कार दो प्रकार के हो सकते हैं:
- प्रचुर: जो भौतिक के बजाय आध्यात्मिक या मानसिक होते हैं और भूमिका निभाने की प्रक्रिया में सुरक्षित होते हैं जैसे आनंद, प्रेम और सम्मान।
- दुर्लभ: वांछित और दुर्लभ पुरस्कारों के इस क्षेत्र में सामाजिक स्तरीकरण प्रासंगिक हो जाता है। ऐसे समाज में जहाँ पुरस्कारों का असमान वितरण होता है, सत्ताधारी लोग इन पुरस्कारों पर कब्ज़ा कर लेते हैं।
निष्कर्षतः यह कहा जा सकता है कि विभेदीकरण, रैंकिंग, मूल्यांकन और पुरस्कृत करना सामाजिक प्रक्रियाएं हैं
जो स्तरीकरण की प्रणाली को आकार देती हैं और बनाए रखती हैं।
स्तरीकरण का आधार या रूप:
सामाजिक स्तरीकरण विभिन्न रूपों या अंतःप्रवेशी सिद्धांतों पर आधारित हो सकता है, जैसे स्वतंत्र और अस्वतंत्र, वर्ग, जाति, संपदा, व्यवसाय, प्रशासनिक पदानुक्रम या आय स्तर।
- स्वतंत्र और अस्वतंत्र: किसी समाज की जनसंख्या स्वतंत्र और दास में विभाजित हो सकती है।
- कुछ समुदायों में दासों को अधिकार और विशेषाधिकार प्राप्त नहीं होते। दास वस्तुतः अपने स्वामी के अधीन होता है। वह अपने स्वामी की संपत्ति होता है। दास को कभी भी लाया और बेचा जा सकता है, हालाँकि उसके साथ व्यवहार और उसे दी जाने वाली सुरक्षा का स्तर जगह-जगह और समय-समय पर अलग-अलग होता है।
- वह विभिन्न स्रोतों से आता है: युद्ध, दास-हथियार, खरीद, जन्म या ऋण के लिए ज़ब्ती।
मध्य युग में यूरोप में, दासों के पास आमतौर पर ज़मीन का एक टुकड़ा होता था और वे उस पर खुद खेती कर सकते थे। लेकिन उन्हें अपने निकटतम ज़मींदार के खेतों को जोतना और कुछ परिस्थितियों में अतिरिक्त शुल्क देना अनिवार्य था। यूरोप में समाज ज़मींदारों और दासों में विभाजित था। एक दास की तुलना में एक दास कम स्वतंत्र होता है।
- वर्ग: वर्ग सामाजिक स्तरीकरण का एक प्रमुख आधार है जो विशेष रूप से आधुनिक सभ्य देशों में पाया जाता है। ऐसे समाजों में जहाँ सभी लोग कानून के समक्ष स्वतंत्र हैं, स्तरीकरण श्रेष्ठता या हीनता के स्वीकृत और स्व-मूल्यांकन पर आधारित हो सकता है। गिन्सबर्ग के अनुसार, सामाजिक वर्गों को समुदाय के भागों या व्यक्तियों के समूह के रूप में वर्णित किया जा सकता है, जो गुणवत्ता के संबंध में एक-दूसरे के साथ खड़े होते हैं और श्रेष्ठता और हीनता के स्वीकृत मानकों द्वारा अन्य व्यक्तियों से अलग होते हैं। मैकाइवर और पेज द्वारा परिभाषित एक सामाजिक वर्ग, “किसी समुदाय का कोई भी भाग है जो सामाजिक स्थिति के आधार पर शेष भाग से अलग होता है”।
- सामाजिक वर्ग की संरचना में शामिल है
- एक पदानुक्रम स्थिति समूह,
- श्रेष्ठ-निम्न पदों की पहचान और
- संरचना की कुछ हद तक स्थायित्व। जहाँ समाज सामाजिक वर्गों से बना होता है, वहाँ सामाजिक संरचना एक कटे हुए पिरामिड जैसी दिखती है।
- संरचना के आधार पर निम्नतम सामाजिक वर्ग स्थित है, जो पद-सोपानक्रम में व्यवस्थित है। किसी विशेष वर्ग के व्यक्ति एक-दूसरे के साथ समानता के संबंध में खड़े होते हैं और श्रेष्ठता व हीनता के स्वीकृत मानदंडों द्वारा अन्य वर्गों से अलग होते हैं। एक वर्ग व्यवस्था में असमानता, स्थिति की असमानता शामिल होती है।
- सामाजिक वर्ग की संरचना में शामिल है
- जाति: सामाजिक स्तरीकरण भी जाति पर आधारित है। खुले समाज में व्यक्ति एक वर्ग या स्थिति स्तर से दूसरे में जा सकते हैं, अर्थात अवसर की समानता होती है। जब ऐसे अवसर वस्तुतः अनुपस्थित होते हैं, तो वर्ग संरचना ‘बंद’ होती है।
- भारतीय जाति व्यवस्था इसका एक उत्कृष्ट उदाहरण है। ‘जाति’ व्यवस्था वह व्यवस्था है जिसमें किसी व्यक्ति का पद और उससे जुड़े अधिकार व दायित्व किसी विशेष समूह में जन्म के आधार पर निर्धारित होते हैं। पारंपरिक भारत में हिंदू समाज पाँच मुख्य स्तरों में विभाजित था: चार वर्ण या जातियाँ और पाँचवाँ समूह, बहिष्कृत जाति, जिसके सदस्य अछूत कहलाते थे।
- प्रत्येक वर्ग को उप-जातियों में विभाजित किया गया है, जिनकी कुल संख्या हज़ारों में है। ब्राह्मण या पुरोहित, सर्वोच्च जाति के सदस्य, शुद्धता, पवित्रता और पवित्रता के प्रतीक हैं। वे विद्या, ज्ञान और सत्य के स्रोत हैं। दूसरी ओर, अछूतों को अपवित्र और अशुद्ध माना जाता है, एक ऐसी स्थिति जो अन्य सभी सामाजिक संबंधों को प्रभावित करती है। उन्हें अन्य जातियों के सदस्यों से अलग रखा जाना चाहिए और गाँवों के बाहरी इलाकों में रहना चाहिए। सामान्यतः, धार्मिक शुद्धता की धारणाओं पर आधारित प्रतिष्ठा का पदानुक्रम सत्ता के पदानुक्रम द्वारा प्रतिबिम्बित होता है। ब्राह्मण कानून के संरक्षक थे और उनके द्वारा संचालित कानूनी व्यवस्था काफी हद तक उनकी घोषणाओं पर आधारित थी। धन की असमानताएँ आमतौर पर प्रतिष्ठा और शक्ति की असमानताओं से जुड़ी होती थीं।
- संपदा और स्थिति: संपदा प्रणाली सामंतवाद का पर्याय है, जो रोमन साम्राज्य के पतन से लेकर आम तौर पर वाणिज्यिक वर्गों के उदय और विशेष रूप से फ्रांसीसी क्रांति (1989) तक यूरोप में सामाजिक स्तरीकरण का आधार बनी रही।
- रूस में, किसी न किसी रूप में यह अक्टूबर क्रांति (1917) तक अस्तित्व में रहा। इस व्यवस्था के तहत, भूमि को राजा को ईश्वर का उपहार माना जाता था, जो किसी भी स्थानीय प्रशासनिक व्यवस्था के अभाव में, सैन्य सेवा के लिए कुलीनों, जिन्हें लॉर्ड्स टेम्पोरल कहा जाता था, को भूमि का अनुदान देता था, जिसे एस्टेट या जागीर कहा जाता था; बदले में वे निम्न वर्ग को वफादारी और सैन्य समर्थन की शपथ दिलाकर इसी तरह का अनुदान देते थे। भूमि के स्वामी को जागीरदार कहा जाता था; खेती करने वाले लोग सर्फ़ थे और सर्फ़ों से भी नीचे के लोग दास थे।
- शुरुआत में इन अनुदानों के साथ जुड़े विशेषाधिकार व्यक्तिगत प्रकृति के थे। बाद में केंद्रीय सत्ता के कमजोर होने के साथ, जागीर और उससे जुड़े विशेषाधिकार वंशानुगत हो गए। चर्च ने भी यही किया। समय के साथ तीन जागीरें विकसित हुईं – लौकिक स्वामी, आध्यात्मिक स्वामी और सामान्य। बहुसंख्यक लोग दास थे। वे दासों से कुछ बेहतर थे, जो कानूनन संपत्ति थे। उनके पास कोई नागरिक अधिकार नहीं थे। उदाहरण के लिए, रूस में, बड़ी जागीरों वाली लगभग नौ-दसवीं कृषि योग्य भूमि ज़ार, शाही परिवार और लगभग एक लाख कुलीन परिवारों के पास थी। इस पर लाखों लोग खेती करते थे, जिन्हें दास कहा जाता था। दास प्रथा 1861 तक जारी रही, जब इसे अंततः समाप्त कर दिया गया।
- यूरोप के सभी देशों में सामाजिक स्तरीकरण का आधार जागीर व्यवस्था थी। यह हर तरह की असमानता पर आधारित थी; आर्थिक – ज़मींदार कम थे और दास-दासियों की भरमार थी; सामाजिक – जागीर सामाजिक स्थिति और भूमिका निर्धारित करती थी, और भूमिहीन केवल अपनी सुरक्षा के लिए काम करते थे।
- वे केवल एक सेवा वर्ग थे; राजनीतिक – सैन्य सेवा के लिए दी गई संपत्ति, धारक को राज्य का आधार और स्तंभ बनाती थी, और उसे अपनी संपत्ति के भीतर लोगों और वस्तुओं पर पूर्ण अधिकार देती थी। कुलीन वर्ग और उनके महत्वपूर्ण जागीरदार विशेषाधिकारों का आनंद लेते थे और बाकी लोग कष्ट में रहते थे। मोबिलिटी कोई कर नहीं देती थी, सामंती कर्तव्यों की उपेक्षा करती थी, लेकिन सभी बकाया राशि अपने लिए सुरक्षित रखती थी। उन्हें न्यायिक उन्मुक्तियाँ और राजनीतिक विशेषाधिकार प्राप्त थे; वे कानून को अपना हाथ बनाते थे और लोगों को गुलाम बनाकर रखते थे।
- व्यवसाय और आय: व्यवसाय आर्थिक प्रणालियों का एक पहलू है जो सामाजिक वर्ग संरचना को प्रभावित करता है।
- रोगॉफ ने “फ्रांस और संयुक्त राज्य अमेरिका में सामाजिक स्तरीकरण” के अपने अध्ययन में इस बात पर जोर दिया कि “वर्ग स्थिति निर्धारित करने के लिए उल्लिखित सभी मानदंडों में से, दोनों समाजों में विभिन्न स्तरों के बीच व्यावसायिक स्थिति को सबसे अधिक सुसंगत रूप से नामित किया गया है।
- टैल्कॉट पार्सन्स ने भी संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए इसकी पुष्टि करते हुए कहा कि “वर्गीय स्थिति का मुख्य मानदंड पुरुषों की व्यावसायिक उपलब्धियों में पाया जाता है, क्योंकि प्रतिष्ठा व्यवसाय से जुड़ी होती है। उन्नत समाजों में व्यवसाय सामाजिक स्थिति से जुड़े होते हैं। पीके हैट और सीसी नॉर्थ ने अमेरिका में व्यवसायों को रैंक करने का प्रयास किया है।”
- इस राष्ट्रव्यापी नमूने में वयस्कों से नब्बे व्यवसायों को प्रत्येक व्यवसाय से जुड़ी प्रतिष्ठा के आधार पर रेटिंग देने के लिए कहा गया था। ‘चिकित्सक’ की प्रतिष्ठा सबसे अधिक थी और जूता पॉलिश करने वाले की सबसे कम। इनके बीच लिपिकीय और विक्रेता जैसे अन्य व्यवसाय भी थे। समाज आय के आधार पर भी स्तरीकृत है। आय में अंतर जीवन स्तर में बहुत असमानता पैदा करता है।
- सभी पूंजीवादी देशों में व्यक्तियों या परिवारों के बीच आय का वितरण, नकद और वास्तविक आय दोनों, एक ढाल का रूप ले लेता है, जिसमें शीर्ष पर अपेक्षाकृत छोटा समूह बड़ी मात्रा में प्राप्त करता है और दूसरे छोर पर, कुछ हद तक बड़ा लेकिन फिर भी “नकारात्मक आय” वर्ग में व्यक्तियों की एक छोटी संख्या होती है।
- नस्ल और जातीयता: समय के साथ, और कुछ स्थानों पर अब भी, नस्ल और जातीयता को असमानता और स्तरीकरण का आधार माना जाता है।
- पश्चिमी लोग, जहाँ भी गए, नस्लीय श्रेष्ठता का दावा करते रहे और अपनी सफलता का श्रेय उसी को देते रहे। वे ‘मूल निवासियों’ को निम्न नस्लीय मूल का मानते थे। अफ्रीका, अमेरिका और कुछ यूरोपीय देशों में नस्लीय संघर्ष स्तरीकरण और असमानता का एक प्रमुख कारक बना हुआ है।
- दक्षिण अफ्रीका में, गोरे लोग एक प्रतिष्ठित समूह हैं; जिसकी सदस्यता अफ़्रीकी लोग प्राप्त नहीं कर सकते, चाहे वे कितने भी धनी या कुशल क्यों न हों। यूनानियों और रोमनों में भी नस्लीय धारणाएँ थीं; और हमारे देश में तुर्कों में भी कुछ कम नहीं थी।
- तुर्क-अफ़गान भारतीय मुसलमानों को एक निम्न वर्ग मानते थे और उन्हें आमतौर पर ज़िम्मेदारी और विश्वास के पद नहीं दिए जाते थे। बलबन (1266-86), जो मूल रूप से तुर्क था, नस्लीय श्रेष्ठता की भावना से भरा हुआ था, और मानता था कि केवल तुर्क ही शासन करने के योग्य है। साम्राज्यवाद के अपने चरम पर, अंग्रेजों की भी यही धारणा थी। उन्होंने अपने उपनिवेशों में सभी के साथ, और हमारे साथ भी, असमान व्यवहार किया।
- शासक वर्ग: शासक वर्ग हमेशा खुद को उन लोगों से श्रेष्ठ समझता है जिन पर वह शासन करता है। यही ‘स्वामी’ और ‘सेवक’ के रिश्ते के पीछे के मनोविज्ञान को स्पष्ट करता है।
- लोकतंत्र ने भेदभाव को खत्म नहीं किया। राजनीतिक दल और दबाव समूह शासक वर्ग के हाथों में समुदाय को प्रभावित करने और खुद को सत्ता में बनाए रखने के साधन हैं। हमारे जैसे नव-स्वतंत्र देशों में, राजनीतिक सत्ता ‘नए लोगों’ के एक ऐसे राजनीतिक वर्ग के पास होती है, जिनका कोई खास महत्व नहीं होता, जो पार्टी और सरकार की स्थापना और उस पर प्रभुत्व जमाकर, एक नया शासक अभिजात वर्ग बन जाते हैं।
- उन्होंने प्रभाव के ऐसे क्षेत्र हासिल कर लिए हैं कि कोई नया व्यक्ति अकेले आगे नहीं बढ़ सकता। उसे उनके समर्थन की ज़रूरत है: सत्ता प्रतिष्ठान के ‘आशीर्वाद’ की, जनता की कोई बात नहीं सुनी जाती। उन्हें जो बताया जाता है कि उनके लिए अच्छा है, उससे सहमत होना ही पड़ता है।
- प्रशासनिक स्थिति: स्तरीकरण कभी-कभी प्रशासनिक स्थिति पर आधारित होता है।
- सिविल सेवा कर्मियों का दर्जा प्रांतीय सेवा के सदस्यों से ऊँचा होता है। सेवाओं के भीतर भी, उच्च पद के सदस्यों को अधिक सम्मान प्राप्त होता है। पुलिस और सैन्य सेवा में यह स्तरीकरण अधिक स्पष्ट है, जहाँ वर्दी, बैज और रिबन अधिकारियों की पहचान हैं। स्प्रोट ने संकेत दिया है कि “सिविल सेवाओं में, ग्रेड उस कुर्सी के आकार से निर्धारित होते हैं जिस पर अधिकारी बैठता है और उस डेस्क के आकार से जिस पर वह लिखता है।”
सामाजिक स्तरीकरण का कार्य:
- समाज के समुचित संचालन के लिए, उसे कोई ऐसी व्यवस्था बनानी होगी जिससे विभिन्न व्यवसायों में लगे लोगों को अलग-अलग मान्यता मिले। यदि प्रत्येक गतिविधि एक ही प्रकार के आर्थिक लाभ और प्रतिष्ठा से जुड़ी हो, तो विभिन्न व्यवसायों के लिए कोई प्रतिस्पर्धा नहीं होगी।
- स्तरीकरण वह व्यवस्था है जिसके द्वारा विभिन्न पदों को पदानुक्रमिक रूप से विभाजित किया जाता है। इस व्यवस्था ने उच्च, मध्यम, श्रमिक और निम्न जैसे विभिन्न वर्गों या ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र जैसे जाति समूहों को जन्म दिया है। स्तरीकरण का महत्व व्यक्ति और समाज के लिए इसके द्वारा किए जाने वाले कार्यों के संदर्भ में देखा जा सकता है।
व्यक्ति के लिए:
इसमें कोई संदेह नहीं कि स्तरीकरण की प्रणाली पूरे समाज पर लागू होती है, फिर भी यह व्यक्ति के लिए भी कुछ कार्य करती है।
- प्रतिस्पर्धा: अपने गुणों के आधार पर व्यक्ति एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करते हैं और केवल उन्हीं व्यक्तियों को अधिक पहचान मिलती है जिनके गुण बेहतर होते हैं। यह खेल, शिक्षा, व्यवसाय आदि के क्षेत्र में हो सकता है।
- प्रतिभा की पहचान: बेहतर प्रशिक्षण, कौशल, अनुभव और शिक्षा वाले व्यक्तियों को बेहतर पद दिए जाते हैं। योग्य व्यक्तियों के साथ योग्य उम्मीदवारों के समान व्यवहार नहीं किया जाता। ऐसी व्यवस्था लोगों को बेहतर प्रतिभाएँ प्राप्त करने में मदद करती है।
- प्रेरणा: स्तरीकरण की व्यवस्था व्यक्तियों को कड़ी मेहनत करने के लिए प्रेरित करती है ताकि वे अपनी सामाजिक स्थिति में सुधार कर सकें। यह उन समाजों के लिए अधिक सत्य है जहाँ स्थितियाँ प्राप्त की जाती हैं।
- नौकरी से संतुष्टि: चूँकि व्यक्तियों को उनकी योग्यता और शिक्षा के अनुसार काम दिया जाता है, इसलिए उन्हें नौकरी से संतुष्टि मिलती है। यदि उच्च योग्यता वाले व्यक्ति को सामाजिक स्तर पर आगे बढ़ने का मौका नहीं मिलता, तो वह अपनी नौकरी से असंतुष्ट महसूस करता है।
- गतिशीलता: प्राप्त स्थिति की व्यवस्था ऊर्ध्वगामी और अधोगामी गतिशीलता का अवसर भी प्रदान करती है। जो लोग कड़ी मेहनत करते हैं और बुद्धिमान होते हैं, वे सामाजिक सीढ़ी पर ऊपर चढ़ते हैं। दूसरी ओर, जो अपेक्षाओं पर खरे नहीं उतरते, वे नीचे की ओर चले जाते हैं। इसलिए, स्थिति में परिवर्तन की संभावना लोगों को हमेशा सतर्क रखती है और उन्हें कड़ी मेहनत करने के लिए प्रेरित करती है।
सोसायटी के कार्य:
सामाजिक स्तरीकरण की व्यवस्था समाज की प्रगति और कल्याण के लिए भी उपयोगी है। यह बात स्तरीकरण के दो रूपों पर विचार करके देखी जा सकती है।
स्तरीकरण का प्रदत्त स्वरूप: जाति व्यवस्था के अंतर्गत व्यक्ति की स्थिति जन्म के समय ही निश्चित हो जाती है तथा विभिन्न जातियां पदानुक्रमिक रूप से व्यवस्थित होती हैं।
- हालाँकि, जाति व्यवस्था के भीतर भी, जो सदस्य अपनी जातिगत भूमिकाएँ प्रभावी और कुशलतापूर्वक निभाते हैं, वे उच्चतर स्थिति प्राप्त करते हैं। दूसरी ओर, जो सदस्य अपनी भूमिकाएँ ठीक से नहीं निभाते, वे उसी जाति के होने पर भी निम्नतर स्थिति प्राप्त करते हैं।
- इस कार्यात्मक आधार ने उपजातियों को जन्म दिया है। दूसरे शब्दों में, एक जाति आगे चलकर विभिन्न उपजातियों में विभाजित हो जाती है और ये उपजातियाँ एक जाति समूह के भीतर पदानुक्रमिक रूप से विभाजित होती हैं। किसी जाति समूह की स्थिति का निर्धारण सदस्यों के बेहतर प्रशिक्षण में भी सहायक होता है। चूँकि सदस्यों को भविष्य की भूमिकाओं के बारे में जागरूक किया जाता है, इसलिए उन्हें बचपन से ही प्रशिक्षण मिलना शुरू हो जाता है।
- ऐसी स्थिति पारंपरिक समाजों में अधिक लागू थी जहाँ ज्ञान केवल एक जाति समूह की सदस्यता के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता था। इस प्रकार हम पाते हैं कि स्तरीकरण के प्रदत्त रूप में, समाज की अच्छी तरह से सेवा की जा रही थी और उनकी भूमिकाओं की विशेषज्ञता के कारण जातियों में परस्पर निर्भरता थी।
- प्राप्त स्वरूप: सामाजिक स्तरीकरण के प्राप्त स्वरूप में, व्यक्ति के मूल्य के अनुसार सामाजिक स्थितियाँ निर्धारित की जाती हैं। यह व्यवस्था समाज के लिए निम्नलिखित कार्य करती है:
- व्यावसायिक पदानुक्रम: किसी विशेष व्यवसाय के महत्व के आधार पर, विभिन्न व्यवसायों को पदानुक्रम में विभाजित किया जाता है। जो व्यवसाय समाज की भलाई के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण हैं, उन्हें उच्च प्रतिष्ठा दी जाती है और जिन व्यवसायों के लिए विशेष प्रशिक्षण की आवश्यकता नहीं होती, उन्हें निम्न दर्जा दिया जाता है। ऐसी व्यवस्था भ्रम से मुक्त होती है और लोगों को कड़ी मेहनत करने के लिए प्रेरित करती है, ताकि वे उच्च प्रतिष्ठा वाले व्यवसाय अपना सकें।
- बुद्धि के आधार पर विभाजन: सभी व्यक्ति अपनी बुद्धि के मामले में समान नहीं होते। जिन व्यक्तियों की बुद्धि का स्तर अधिक होता है, वे समाज के अधिक जटिल कार्य कर सकते हैं। इसलिए उन्हें अलग-अलग अवसर और उच्च प्रतिष्ठा प्राप्त होती है।
- प्रशिक्षण : समाज युवा पीढ़ी के प्रशिक्षण के लिए व्यापक व्यवस्था करता है। जो लोग प्रशिक्षण और नए कौशल सीखने में अधिक समय लगाते हैं, उन्हें उच्च लाभ मिलता है। हालाँकि ऐसे लोग बाद में काम करना शुरू करते हैं, फिर भी उनके काम से जुड़ा आर्थिक लाभ और सामाजिक प्रतिष्ठा दूसरों की तुलना में अधिक होती है।
- कार्य कुशलता: उपयुक्त ज्ञान और प्रशिक्षण वाले व्यक्ति उपयुक्त पदों पर आसीन होते हैं। इसलिए, उनकी कार्य कुशलता भी अधिक होती है। इस व्यवस्था में परजीवियों और काम से जी चुराने वालों के लिए कोई जगह नहीं है। जो सबसे योग्य है, वही जीवित रह सकता है, यही नियम लागू होता है।
- विकास: सामाजिक सीढ़ी में ऊपर उठने की होड़ के परिणामस्वरूप नए आविष्कार, काम करने के नए तरीके और अधिक दक्षता आई है। इस व्यवस्था ने देश की प्रगति और विकास को गति दी है। पश्चिमी समाज अत्यधिक विकसित हैं; इसका श्रेय इस तथ्य को दिया जाता है कि इन समाजों ने स्तरीकरण की खुली व्यवस्था को अपनाया। इस प्रकार हम पाते हैं कि स्तरीकरण की व्यवस्था समाज की प्रगति में सहायक होती है। कुछ समाजशास्त्रियों का मानना है कि सामाजिक स्तरीकरण विकृतियों से भी जुड़ा है, जैसे निराशा, चिंता और मानसिक तनाव को जन्म देना। संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि सामाजिक स्तरीकरण के सकारात्मक और नकारात्मक दोनों कार्य हैं। लेकिन कोई भी समाज तब तक जीवित नहीं रह सकता जब तक उसमें स्तरीकरण की कोई व्यवस्था न हो।
सामाजिक स्तरीकरण के सिद्धांत
संरचना कार्यात्मक सिद्धांत
- संरचनावादी-कार्यात्मक दृष्टिकोण, समाज में सामाजिक व्यवस्था और स्थिरता को बनाए रखने में इसके योगदान के संदर्भ में सामाजिक स्तरीकरण की व्याख्या करना चाहता है।
- टैल्कॉट पार्सन्स का मानना था कि व्यवस्था और स्थिरता समाज में मूल्य सहमति पर निर्भर करती है। जो व्यक्ति इन मूल्यों के अनुरूप आचरण करते हैं, उन्हें दूसरों से ऊपर माना जाता है। एक सफल व्यावसायिक कार्यकारी को उस समाज में दूसरों से ऊपर माना जाएगा जो व्यक्तिगत उपलब्धि को महत्व देता है, जबकि जो व्यक्ति युद्ध और लड़ाइयाँ लड़ते हैं, उन्हें उस समाज में दूसरों से ऊपर माना जाएगा जो बहादुरी और वीरता को महत्व देता है।
- प्रकार्यवादी इस बात पर ज़ोर देते हैं कि समाज में सामाजिक समूहों के बीच संबंध सहयोग और परस्पर निर्भरता का होता है। पार्सन्स बताते हैं कि एक अत्यधिक विशिष्ट औद्योगिक समाज में, कुछ लोग संगठन और नियोजन में विशेषज्ञता रखते हैं जबकि अन्य उनके निर्देशों का पालन करते हैं। समाज में कुछ पद कार्यात्मक रूप से दूसरों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण होते हैं। ये अक्सर सामाजिक पदानुक्रम में उच्च स्थान पर होते हैं और दूसरों की तुलना में अधिक पुरस्कार प्राप्त करते हैं। यह अनिवार्यता शक्ति और प्रतिष्ठा के वितरण में असमानता का कारण बनती है।
किंसले डेविस और विल्बर्ट मूर: .
- उन्होंने स्तरीकरण की कार्यात्मक आवश्यकता, पदीय पद के निर्धारकों, सामाजिक कार्यों और स्तरीकरण, तथा स्तरीकृत व्यवस्था में विविधता जैसे मुद्दों पर विस्तार से चर्चा की। उन्होंने बताया कि असमान वितरण अधिकार और सामाजिक असमानता को जन्म देने वाली सुविधाएँ लोगों को किसी दिए गए पद से जुड़े कर्तव्यों का पालन करने और अधिक प्रतिष्ठा और सम्मान प्राप्त करने के लिए प्रेरित करती हैं।
- इसलिए सामाजिक असमानता यह सुनिश्चित करती है कि “सबसे महत्वपूर्ण पदों को सबसे योग्य व्यक्तियों द्वारा ईमानदारी से भरा जाए। इसलिए, प्रत्येक समाज, चाहे वह कितना भी सरल या जटिल क्यों न हो, प्रतिष्ठा और सम्मान दोनों के आधार पर व्यक्तियों में अंतर अवश्य करता है, और इसलिए उसमें एक निश्चित मात्रा में संस्थागत असमानता अवश्य होनी चाहिए” (डेविस और मूर)। जिन पदों को सबसे अधिक पारिश्रमिक और सर्वोच्च पद मिलता है, वे समाज के लिए अत्यधिक महत्वपूर्ण होते हैं और जिनके लिए सबसे अधिक प्रशिक्षण या प्रतिभा की आवश्यकता होती है। वे स्पष्ट करते हैं कि वास्तव में, एक समाज को उच्च पद के पदों को पर्याप्त पारिश्रमिक देना आवश्यक है ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि वे योग्यतापूर्वक भरे जाएँ। यह भी समझा जा सकता है कि एक समाज में महत्वपूर्ण पद दूसरे समाज में उतना ही महत्वपूर्ण नहीं भी हो सकता है।
किंसले डेविस और विल्बर्ट मूर ने अपने केंद्रीय तर्क को निम्नलिखित शब्दों में संक्षेपित किया है:
- “किसी भी समाज में कुछ पद कार्यात्मक रूप से दूसरों से ज़्यादा महत्वपूर्ण होते हैं, और उनके निर्वहन के लिए विशेष कौशल की आवश्यकता होती है। किसी भी समाज में केवल कुछ ही व्यक्तियों में ऐसी प्रतिभाएँ होती हैं जिन्हें इन पदों के लिए उपयुक्त कौशल में प्रशिक्षित किया जा सकता है।”
- प्रतिभाओं को कौशल में बदलने के लिए एक प्रशिक्षण अवधि की आवश्यकता होती है, जिसके दौरान
प्रशिक्षण प्राप्त करने वाले व्यक्तियों द्वारा किसी न किसी प्रकार का त्याग किया जाता है। प्रतिभाशाली व्यक्तियों को ये त्याग करने और प्रशिक्षण प्राप्त करने के लिए प्रेरित करने हेतु
, उनकी भावी स्थिति में विभेदक पुरस्कार के रूप में एक प्रोत्साहन मूल्य होना चाहिए, अर्थात, समाज द्वारा प्रदान किए जाने वाले दुर्लभ और वांछित पुरस्कारों तक विशेषाधिकार प्राप्त और अनुपातहीन पहुँच। - इन दुर्लभ और वांछित वस्तुओं में पदों से जुड़े या उनमें निहित अधिकार और सुविधाएं शामिल हैं, और इन्हें उन चीजों में वर्गीकृत किया जा सकता है जो जीविका और आराम में योगदान देती हैं, (बी) हास्य या मनोरंजन, (सी) आत्म-सम्मान और विस्तार।
- समाज के बुनियादी पुरस्कारों तक इस विभेदकारी पहुंच के परिणामस्वरूप विभिन्न स्तरों पर प्रतिष्ठा और सम्मान में भिन्नता आती है।
- इसलिए, दुर्लभ और वांछित वस्तुओं की मात्रा, तथा उन्हें प्राप्त प्रतिष्ठा और सम्मान की मात्रा में विभिन्न स्तरों के बीच सामाजिक असमानता, किसी भी समाज में सकारात्मक रूप से कार्यात्मक और अपरिहार्य दोनों है।”
मेल्विन ट्यूमिन ने डेविस और मूर के कार्यात्मक प्रस्ताव की आलोचना की.
- उनका तर्क है कि शुरुआत में कुछ पदों को कार्यात्मक रूप से दूसरों से ज़्यादा महत्वपूर्ण मानना उचित नहीं है, उदाहरण के लिए, यह मान लेना उचित नहीं है कि किसी कारखाने में इंजीनियर अपने विशेष कौशल के कारण अकुशल कामगारों से ज़्यादा महत्वपूर्ण हैं। निस्संदेह, अकुशल कामगारों की कुछ श्रमशक्ति कारखाने के कामकाज के लिए उतनी ही महत्वपूर्ण और अपरिहार्य है जितनी कि इंजीनियरों की कुछ श्रमशक्ति। इसके अलावा, लोगों के बीच कौशल के एक समूह की सापेक्ष अपरिहार्यता और सम्माननीयता काफी हद तक उन लोगों की सौदेबाजी की शक्ति पर निर्भर करती है जिनके पास यह शक्ति होती है। यह शक्ति रेटिंग की प्रचलित प्रणाली पर निर्भर करती है। प्रेरणा कई कारकों से निर्धारित होती है, जिनमें से पुरस्कार और अन्य प्रलोभन केवल कुछ ही हैं।
- दूसरी आलोचना प्रतिभा की श्रेणियों और प्रतिभाशाली व्यक्तियों की सीमित संख्या के संबंध में है। इस प्रस्ताव का ट्यूमिन ने इस आधार पर विरोध किया है कि किसी भी समाज में प्रतिभा की मात्रा निर्धारित करने और उसका आकलन करने के लिए पर्याप्त ज्ञान नहीं होता। वह बताते हैं कि कठोर रूप से स्तरीकृत समाजों के अपने सदस्यों की प्रतिभा के बारे में नए तथ्य खोज पाने की संभावना कम होती है। यदि भिन्न पुरस्कार और अवसर सामाजिक रूप से अगली पीढ़ी को विरासत में मिलते हैं, तो अगली पीढ़ी में प्रतिभाओं की खोज विशेष रूप से कठिन हो जाती है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि प्रेरणा पिछली पीढ़ी में पुरस्कारों के वितरण पर निर्भर करती है। इसका अर्थ है कि किसी पीढ़ी में असमान विशिष्ट प्रेरणा पिछली पीढ़ी में पुरस्कारों के असमान वितरण के कारण होती है। समाज में अभिजात वर्ग द्वारा विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति तक पहुँच प्रतिबंधित होती है। उदाहरण के लिए भारतीय जाति व्यवस्था।
- डेविस और मूर का दूसरा प्रस्ताव त्याग की अवधारणा प्रस्तुत करता है, जिसे ट्यूमिन ने प्रस्तुत किया है। वह प्रशिक्षण प्राप्त कर रहे प्रतिभाशाली लोगों द्वारा त्याग की व्यापकता को चुनौती देते हैं क्योंकि इसमें कमाई की क्षमता और प्रशिक्षण की लागत के त्याग से होने वाले नुकसान शामिल हैं। यहाँ एक मूलभूत मुद्दा यह धारणा है कि किसी भी प्रणाली में प्रशिक्षण अवधि अनिवार्य रूप से त्याग दी जाती है। यह हमेशा सत्य नहीं होता क्योंकि लोगों के प्रशिक्षण में शामिल लागत का वहन समग्र समाज द्वारा किया जा सकता है। यदि ऐसा होता है, तो कुशल पदों पर नियुक्ति के समय किसी को अलग-अलग पुरस्कारों के रूप में मुआवजा देने की आवश्यकता का कोई मतलब नहीं है।
- ट्यूमिन का तर्क है कि भले ही प्रशिक्षण कार्यक्रम का त्याग कर दिया जाए और समाज में प्रतिभा दुर्लभ हो, डेविस और मूर का दूसरा प्रस्ताव, जो वांछित पुरस्कारों तक विभेदक पहुँच का सुझाव देता है, लागू नहीं होता। विभेदक पुरस्कारों का आवंटन ही एकमात्र तरीका नहीं है, बल्कि शीर्ष पदों के लिए उपयुक्त प्रतिभाओं को आमंत्रित करने का सबसे कारगर तरीका है, जो अपने आप में संदिग्ध है। काम में आनंद, कार्य संतुष्टि, संस्थागत सामाजिक महत्वपूर्ण पद। डेविस और मूर ने इस पहलू की अनदेखी की है।
- डेविस और मूर पुरस्कारों को तीन श्रेणियों में वर्गीकृत करते हैं, वे जो जीविका और आराम में योगदान करते हैं, वे जो हास्य और मनोरंजन में योगदान करते हैं, और वे जो आत्मसम्मान और अहंकार-विस्तार में योगदान करते हैं। उनका कहना है कि यह निर्धारित करना संभव नहीं है कि किसी एक प्रकार के पुरस्कार ने या तीनों ने प्रेरणा प्रेरित की है। समाज, जिम्मेदारी और रिकॉर्ड के बीच संतुलन बनाए रखने के लिए विभिन्न प्रकार के पुरस्कारों पर जोर देते हैं। डेविस और मूर का अन्य प्रस्ताव दुर्लभ और वांछित वस्तुओं के संदर्भ में विभिन्न स्तरों के बीच सामाजिक असमानता और उनके द्वारा अर्जित प्रतिष्ठा और सम्मान की मात्रा पर केंद्रित है। ये समाज में सकारात्मक रूप से कार्यात्मक और अपरिहार्य हैं। टूमिन लिखते हैं, “यदि इस तरह की विभेदक शक्ति और संपत्ति को सभी द्वारा विभेदक जिम्मेदारियों के अनुरूप देखा जाता है, और यदि उन्हें सांस्कृतिक रूप से संसाधनों के रूप में परिभाषित किया जाता है, न कि पुरस्कार के रूप में,
डेविस और मूर का तर्क:
- डेविस, बदले में, दावा करते हैं कि ट्यूमिन संस्थागत असमानता की अवधारणा को ध्वस्त करना चाहते हैं। वे स्तरीकृत असमानता की सार्वभौमिकता की कोई व्याख्या नहीं देते। जहाँ डेविस और मूर की रुचि यह समझने में थी कि समाज में स्तरीकरण क्यों मौजूद है, वहीं ट्यूमिन का तर्क है कि स्तरीकरण का होना ज़रूरी नहीं है। ज़ाहिर है, वे अलग-अलग मुद्दों पर आगे विचार कर रहे हैं; डेविस का आरोप है कि ट्यूमिन की आलोचना अमूर्त या सैद्धांतिक तर्क और अपरिष्कृत, अनुभवजन्य सामान्यीकरण के बीच भ्रम से ग्रस्त है। वे अपनी बात का बचाव यह कहकर करते हैं कि मुख्य चिंता उच्च स्तर की अमूर्तता वाली सामाजिक व्यवस्थाओं के एक सामान्य गुण के रूप में स्तरीकृत असमानता को लेकर थी।
- डेविस और मूर द्वारा प्रस्तावित सिद्धांत का ट्यूमिन का आलोचनात्मक मूल्यांकन केवल एक लेख पर आधारित है, जो उनके द्वारा उठाए गए कई प्रश्नों के उत्तर देने वाले अन्य प्रकाशनों को सुविधाजनक रूप से नज़रअंदाज़ करता है। डेविस और मूर के सिद्धांत की उनकी अपनी समझ और प्रस्तुति अपर्याप्त है। वास्तव में, यही कारण है कि ट्यूमिन की स्तरीकरण की अवधारणा असंगत है। मूर भी स्पष्ट रूप से कहते हैं कि ट्यूमिन ने सामाजिक स्तरीकरण को स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया है। इससे उन्हें यह गलत धारणा हो गई कि विभेदक पुरस्कार और अवसर की असमानता एक ही बात है।
स्तरीकरण के संरचनात्मक-कार्यात्मक सिद्धांत की आलोचना:
टुमिन ने निम्नलिखित आलोचना प्रस्तावित की:
- “सामाजिक स्तरीकरण प्रणालियाँ समाज में उपलब्ध प्रतिभाओं की पूरी श्रृंखला की खोज की संभावना को सीमित करने का काम करती हैं। इसका कारण उचित प्रेरणा, भर्ती के माध्यमों और प्रशिक्षण केंद्रों तक असमान पहुँच है।”
- उपलब्ध प्रतिभा की सीमा को छोटा करने में, सामाजिक स्तरीकरण प्रणालियां समाज के उत्पादक संसाधनों के विस्तार की संभावना पर सीमाएं निर्धारित करने का काम करती हैं, कम से कम अवसर की अधिक समानता की स्थिति के सापेक्ष।
- सामाजिक स्तरीकरण प्रणालियाँ अभिजात वर्ग को वह राजनीतिक शक्ति प्रदान करने के लिए कार्य करती हैं जो किसी ऐसी विचारधारा की स्वीकृति और प्रभुत्व प्राप्त करने के लिए आवश्यक हो जो यथास्थिति को तर्कसंगत बनाती हो, चाहे वह “तार्किक”, “स्वाभाविक” और “नैतिक रूप से सही” ही क्यों न हो। इस प्रकार सामाजिक स्तरीकरण प्रणालियाँ उन समाजों में अनिवार्य रूप से रूढ़िवादी प्रभावों के रूप में कार्य करती हैं जिनमें वे पाई जाती हैं।
- सामाजिक स्तरीकरण प्रणालियाँ अनुकूल आत्म-छवि को पूरी आबादी में असमान रूप से वितरित करने का काम करती हैं। जिस हद तक ऐसी अनुकूल आत्म-छवि पुरुषों में निहित रचनात्मक क्षमता के विकास के लिए आवश्यक है, उसी हद तक स्तरीकरण प्रणालियाँ इस रचनात्मक क्षमता के विकास को सीमित करने का काम करती हैं।
- इस हद तक कि सामाजिक पुरस्कार में असमानताएं समाज में कम सुविधा प्राप्त लोगों के लिए पूरी तरह से स्वीकार्य नहीं हो सकती हैं, सामाजिक स्तरीकरण प्रणालियां समाज के विभिन्न वर्गों के बीच शत्रुता, संदेह और अविश्वास को प्रोत्साहित करने के लिए कार्य करती हैं और इस प्रकार व्यापक सामाजिक एकीकरण की संभावनाओं को सीमित करती हैं।
मार्क्सवादी दृष्टिकोण:
मार्क्सवादी दृष्टिकोण,
सामाजिक स्तरीकरण के एकीकरणात्मक पहलू के बजाय विभाजनकारी पहलू पर ध्यान केंद्रित करने में कार्यात्मक दृष्टिकोण से भिन्न है। मार्क्सवादी सामाजिक स्तरीकरण को एक ऐसे साधन के रूप में देखते हैं जिसके माध्यम से उच्च स्तर का समूह निम्न स्तर के लोगों का शोषण करता है। यहाँ स्तरीकरण की व्यवस्था सामाजिक समूहों के उत्पादन शक्तियों के साथ संबंधों पर आधारित है।
- अधिक स्पष्ट रूप से कहें तो मार्क्सवादी समाज में दो प्रमुख स्तरों की पहचान करते हैं: एक जो उत्पादक शक्तियों (बुर्जुआ वर्ग) को नियंत्रित करता है और इस प्रकार दूसरों पर शासन करता है, और दूसरा जो शासक वर्ग (सर्वहारा वर्ग) के लिए काम करता है। मार्क्सवादी दृष्टिकोण से, आर्थिक शक्ति राजनीतिक शक्ति को नियंत्रित करती है। शासक वर्ग अपनी शक्ति उत्पादन शक्तियों के स्वामित्व और नियंत्रण से प्राप्त करता है । उत्पादन संबंध प्रमुख संस्थाओं, मूल्यों और विश्वास प्रणालियों पर हावी होते हैं। स्पष्टतः राजनीतिक और कानूनी व्यवस्था शासक वर्ग के हितों का अनुसरण करती है। शासक वर्ग सेवारत वर्ग का दमन करता है। इस प्रकार, समाज में स्तरीकरण दो प्रमुख स्तरों के बीच शोषण और शत्रुता को बढ़ावा देता है।
- कार्ल मार्क्स के अनुसार, सभी स्तरीकृत समाजों में दो प्रमुख सामाजिक समूह होते हैं: एक शासक वर्ग (संपन्न) और एक पराधीन वर्ग (गरीब)। शासक वर्ग अपनी शक्ति उत्पादन शक्तियों पर अपने स्वामित्व और नियंत्रण से प्राप्त करता है । शासक वर्ग पराधीन वर्ग का शोषण और उत्पीड़न करता है। परिणामस्वरूप, दोनों वर्गों के बीच हितों का एक बुनियादी टकराव होता है। समाज की विभिन्न संस्थाएँ, जैसे कानूनी और राजनीतिक व्यवस्था, शासक वर्ग के प्रभुत्व के साधन हैं और उसके हितों को आगे बढ़ाने का काम करती हैं। मार्क्स का मानना था कि पश्चिमी समाज चार मुख्य युगों से होकर गुजरा है – आदिम साम्यवाद, प्राचीन समाज, सामंती समाज और पूंजीवादी समाज।
- आदिम साम्यवाद का प्रतिनिधित्व प्रागैतिहासिक समाजों द्वारा किया जाता है और यह वर्गविहीन समाज का एकमात्र उदाहरण प्रस्तुत करता है। तब से सभी समाज दो प्रमुख वर्गों में विभाजित हो गए हैं – प्राचीन समाज में स्वामी और दास, सामंती समाज में स्वामी और कृषिदास, और पूंजीवादी समाज में पूंजीपति और उजरती मजदूर।
- सामाजिक स्तरीकरण के मार्क्सवादी ढांचे में महत्वपूर्ण शब्द हैं:
- वर्ग चेतना से तात्पर्य किसी वर्ग (जैसे, श्रमिक) के लोगों द्वारा उत्पादन प्रक्रिया में अपने स्थान और मालिक वर्ग के साथ अपने संबंधों के प्रति जागरूकता और मान्यता से है। वर्ग चेतना में मालिक वर्ग द्वारा उनके द्वारा उत्पादित वस्तुओं के ‘अतिरिक्त मूल्य’ से वंचित करने और उसमें उचित हिस्सेदारी के संदर्भ में शोषण की सीमा के प्रति जागरूकता भी शामिल है। समय के साथ, श्रमिकों को यह एहसास होता है कि शोषण और उत्पीड़न से मुक्ति पाने का तरीका एकीकृत, सामूहिक क्रांति के माध्यम से पूंजीवादी मालिकों को उखाड़ फेंकना है।
- वर्ग एकजुटता से तात्पर्य उस सीमा से है जिस सीमा तक श्रमिक अपने आर्थिक और राजनीतिक उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए एकजुट होते हैं; तथा
- वर्ग संघर्ष से तात्पर्य उस संघर्ष से है जब वर्ग चेतना परिपक्व नहीं हुई हो, या यह श्रमिकों के सामूहिक दावों और अभ्यावेदन के रूप में सचेत संघर्ष हो सकता है जिसका उद्देश्य उनकी स्थिति में सुधार करना हो। (विवरण ‘समाजशास्त्रीय विचारक’ में)
वेबरियन परिप्रेक्ष्य:
तीसरा वेबरवादी दृष्टिकोण है जिसके अनुसार सामाजिक स्तरीकरण वर्ग, स्थिति और शक्ति पर आधारित है। वर्ग बाज़ार की स्थिति (आर्थिक) पर आधारित है – बाज़ार में व्यक्तियों की स्थिति। जिनकी वर्गीय स्थिति समान होती है, उनके जीवन के अवसर भी समान होते हैं। वे एक स्तर बनाते हैं।
वर्ग की महत्वपूर्ण विशेषताएं हैं;
- व्यक्ति अपने जीवन के एक विशेष कारणात्मक पहलू को साझा करते हैं;
- ये पहलू विशेष रूप से वस्तुओं के कब्जे में आर्थिक प्रेरणा और संपत्ति अर्जित करने के अवसरों द्वारा दर्शाए जाते हैं, और
- वर्ग स्थिति मूलतः एक बाज़ार स्थिति है। वर्ग समुदाय नहीं हैं; वे केवल सामुदायिक कार्रवाई के संभावित आधारों का प्रतिनिधित्व करते हैं।
वेबर ने पूंजीवादी समाज में चार समूहों की पहचान की;
- संपत्तिवान उच्च वर्ग
- संपत्तिहीन, सफेदपोश श्रमिक वर्ग
- निम्न पूंजीपति वर्ग और
- मैनुअल श्रमिक वर्ग.
स्थिति समूह
- वेबर, स्तरीकरण के आर्थिक आयाम के महत्व पर मार्क्स से सहमत थे। हालाँकि, उन्होंने सामाजिक स्तरीकरण की समझ में प्रतिष्ठा (स्थिति) और शक्ति (पार्टी) के पहलुओं को भी जोड़ा। वेबर का मानना था कि स्थिति में अंतर जीवन शैली में अंतर को जन्म देता है। “जीवन के अवसरों पर संपत्ति के अंतर के परिणामों से अलग, वेबर के अनुसार, स्थिति के अंतर, जीवन शैली में अंतर को जन्म देते हैं जो विभिन्न स्थिति समूहों की सामाजिक विशिष्टता में एक महत्वपूर्ण तत्व का निर्माण करते हैं। स्थिति समूह मुख्य रूप से हड़पने के माध्यम से सम्मान प्राप्त करते हैं। वे कुछ पुरस्कारों का दावा करते हैं और कुछ खास तौर-तरीकों, व्यवहार शैलियों और कुछ सामाजिक रूप से विशिष्ट गतिविधियों के माध्यम से अपने दावों को पूरा करते हैं। स्थिति समूह आमतौर पर समुदाय होते हैं।”
- प्रतिष्ठा की स्थिति सम्मान के एक विशिष्ट, सकारात्मक या नकारात्मक, सामाजिक आकलन से निर्धारित होती है; यह आवश्यक रूप से वर्ग स्थिति से जुड़ी नहीं होती। किसी विशेष सामाजिक समूह में सर्वोच्च प्रतिष्ठा हमेशा सबसे धनी व्यक्ति की नहीं होती। प्रतिष्ठा के प्रतीक, विशेष पोशाक, विशिष्ट क्लब और अनूठी जीवन-शैली, प्रतिष्ठा समूहों को अलग पहचान देते हैं। मार्क्स की तरह, वेबर भी इस बात से सहमत थे कि वर्ग के निर्माण में संपत्ति के अंतर महत्वपूर्ण हैं। संपत्ति के अंतर उनके बीच भेद और विशेषाधिकारों की रेखाओं को भी परिभाषित करते हैं। मार्क्स के विपरीत, वेबर ने प्रतिष्ठा समूहों को अधिक महत्व दिया।
दल:
- वेबर ने पार्टी पर भी ज़ोर दिया, जो अक्सर ‘वर्ग स्थिति और प्रस्थिति स्थिति’ द्वारा निर्धारित हितों का प्रतिनिधित्व करती है। वेबर के अनुसार, वर्गों में आर्थिक पहलू महत्वपूर्ण है, प्रस्थिति समूहों में सम्मान महत्वपूर्ण है, और पार्टियों में शक्ति महत्वपूर्ण है। पार्टी प्रभुत्व की प्रकृति से उत्पन्न होती है जो सभी समाजों में किसी न किसी रूप में मौजूद होती है।
- वेबर ने समाज के भीतर तीन व्यवस्थाओं—आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक—में विश्लेषणात्मक रूप से अंतर किया और इनके अनुरूप, स्तरीकरण के तीन आयामों की पहचान की: वर्ग, स्थिति और शक्ति। मूलतः, वर्ग की परिभाषा में वेबर और मार्क्स के बीच बहुत कम अंतर था। सामाजिक स्तरीकरण के एक एकीकृत सिद्धांत की संभावना को नकारते हुए, वेबर ने मार्क्स के वर्ग के सरलीकृत एकरेखीय सिद्धांत की आलोचनात्मक अस्वीकृति से भी आगे बढ़कर काम किया।