अपने पूरे इतिहास में, भारतीय उपमहाद्वीप का साहित्य भाषाओं की प्रचुर विविधता से चिह्नित रहा है और इन भाषाओं तथा उनके द्वारा प्रतिनिधित्व किए जाने वाले क्षेत्रों और संस्कृतियों के बीच निरंतर बदलते संवादों से समृद्ध हुआ है।
उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में आधुनिक भारतीय साहित्य का विकास ऐसे ही संवादों का परिणाम था – अंग्रेजी भाषा, एक औपनिवेशिक आयात जिसने शिक्षा के माध्यम के रूप में संस्कृत और फारसी का स्थान लिया, और भारत की बीस से अधिक क्षेत्रीय भाषाओं के बीच, जिनमें से कई की साहित्यिक परंपराएं एक हजार साल या उससे भी अधिक पुरानी हैं।
उन्नीसवीं सदी में, कुछ भारतीय लेखकों ने अंग्रेजी में लिखा, लेकिन अधिकांश ने उपन्यास और लघु कहानी जैसी यूरोपीय विधाओं को “स्थानीय भाषा” और क्षेत्रीय भाषाओं में ढाल लिया, आधुनिक विषयों पर लेखन किया और नई साहित्यिक भाषाओं और शैलियों का निर्माण किया।
बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में भारतीय कथा साहित्य के लिए अंग्रेज़ी को एक प्रमुख भाषा के रूप में अपनाया गया, और 1980 के दशक से, अंग्रेज़ी में भारतीय और दक्षिण एशियाई लेखक वैश्विक साहित्यिक परिदृश्य में अग्रणी रहे हैं। आधुनिक भारतीय साहित्य आधुनिक भारत की विविधता और जीवंतता को प्रतिबिंबित करता है।
अपने आरंभ से ही भारतीय कथा साहित्य ने – प्रायः दस्तावेजी स्रोतों की तुलना में अधिक विवेकपूर्ण और अधिक विश्वसनीय ढंग से – भारत की सामाजिक और राजनीतिक वास्तविकताओं पर, तथा पश्चिम और आधुनिक विश्व के साथ भारत की पारंपरिक संस्कृतियों के संवादों पर कल्पनाशील टिप्पणियां प्रस्तुत की हैं।
ब्रिटिश औपनिवेशिक काल से 1947 तक
आधुनिकता, उपन्यास और राष्ट्र
उन्नीसवीं सदी में आधुनिक भारतीय साहित्य का उदय उपनिवेशवाद के साथ भारत के टकराव और आधुनिकता में देश के प्रवेश की जटिलता को उजागर करता है। 1835 की शुरुआत में ही, ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार ने उच्च वर्ग के भारतीयों के लिए अंग्रेजी शिक्षा शुरू कर दी थी, ताकि वे उपनिवेश के प्रशासन में सेवा कर सकें।
1857 में मद्रास (चेन्नई), बॉम्बे (मुंबई) और कलकत्ता (कोलकाता) की तीन प्रेसिडेंसियों में विश्वविद्यालयों की स्थापना के साथ , बड़ी संख्या में भारतीयों को यूरोपीय विचारों तक पहुँच मिली। उपनिवेशवादियों को उम्मीद थी कि अंग्रेजी शिक्षा उनके भारतीय नागरिकों को पश्चिमी मूल्यों की शिक्षा देगी और उन्हें भारतीय धार्मिक और साहित्यिक ग्रंथों द्वारा प्रचारित उन हानिकारक विचारों से दूर रखेगी जिन्हें वे हानिकारक मानते थे।
ब्रिटिश निंदा भारतीय साहित्य के सौंदर्यशास्त्र तक भी फैली। हालाँकि, अंग्रेजी-शिक्षित उच्च मध्यम वर्ग के निर्माण ने भारतीय साहित्यिक सृजन को ऐसे तरीकों से प्रभावित किया, जिसकी औपनिवेशिक सरकार ने शायद ही कल्पना की होगी।
नई शिक्षा अपने साथ उन्नीसवीं सदी के यूरोपीय आदर्श, व्यक्तिवाद, प्रगति और राष्ट्रवाद लेकर आई थी। भारतीय समाज और साहित्य की ब्रिटिश आलोचना से आहत, लेकिन यूरोपीय प्राच्यविद् विद्वानों द्वारा प्राचीन भारतीय संस्कृति के उत्सव से उत्साहित, भारतीयों ने न केवल नई वास्तविकताओं का प्रतिनिधित्व करने के लिए, बल्कि भारत के इतिहास की पुनर्कल्पना करने और सामाजिक एवं राजनीतिक परिवर्तन की वकालत करने के लिए आधुनिक साहित्यिक रूपों में लेखन शुरू किया।
और उन्होंने अंग्रेजी के बजाय भारतीय भाषाओं में लिखा । यथार्थवाद, रेखीय कथात्मकता और व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करने वाली गद्य कथा ने आदर्श छवियों और सामाजिक प्रकारों पर जोर देने के साथ मिथक और कविता की प्रारंभिक भारतीय साहित्यिक विधाओं को विस्थापित कर दिया।
इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि उपन्यास, एक ऐसी विधा जिसका यूरोप में विकास मध्यम वर्ग के उदय और राष्ट्र की अवधारणा से जुड़ा था, उन्नीसवीं सदी के अंतिम चतुर्थांश में भारतीय साहित्य की प्रमुख विधा बन गयी।
हालाँकि, शुरू से ही भारतीय लेखकों ने पश्चिमी साहित्यिक रूप को भारतीय भाषाई, साहित्यिक और सांस्कृतिक संवेदनशीलता के अनुरूप ढाला, तथा संस्कृत, फारसी और क्षेत्रीय भाषाओं में शास्त्रीय और लोकप्रिय दोनों तरह की विविध साहित्यिक परंपराओं से विविधतापूर्ण ढंग से प्रेरणा ली।
ब्रिटिश राजधानी कलकत्ता में “ बंगाल पुनर्जागरण” नए साहित्यिक और सांस्कृतिक आंदोलनों का अग्रदूत था। अग्रणी लेखक बंकिम चंद्र चटर्जी ने सामाजिक सुधार और औपनिवेशिक शासन के प्रतिरोध पर बंगाली उपन्यास लिखे ।
बिशा बृक्षा (1873; जिसका अनुवाद द पॉइज़न ट्री, 1884) में चटर्जी ने उच्च जाति की हिंदू विधवाओं की दुर्दशा का वर्णन किया, जिन्हें पुनर्विवाह करने से मना किया गया था।
उनकी रचना राजसिंह (1881) राजपूत सरदारों के गौरव का एक काल्पनिक वृत्तांत थी, जो भारतीय सभ्यता की भव्यता का सूचक थी; आनंद मठ (1882; जिसका अनुवाद द एबे ऑफ ब्लिस, 1906) के रूप में किया गया, में उन्होंने एक पूर्ववर्ती काल के बारे में एक ऐतिहासिक उपन्यास की आड़ में भारत में ब्रिटिश शासन के हिंसक तख्तापलट का रूपक प्रस्तुत किया।
1885 तक, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की स्थापना की तिथि, जो आर्थिक और राजनीतिक सुधार के लिए समर्पित संगठन था, राष्ट्रवाद और सामाजिक न्याय के आदर्श न केवल राजनीतिक कार्यकर्ताओं के लिए, बल्कि भारतीय लेखकों के लिए भी प्रेरणा बन गए थे।
कई प्रारंभिक भारतीय उपन्यासकारों ने सामाजिक मुद्दों, विशेषकर भारतीय समाज में महिलाओं के साथ व्यवहार से संबंधित विवादों पर काम किया, जो सबसे तीखी यूरोपीय आलोचना का विषय था, तथा भारतीयों, सुधारकों और परंपरावादियों, दोनों के लिए एक दुखती रग थी।
शुरुआती उपन्यासों में इस बात पर ध्यान केंद्रित किया गया कि किस तरह मध्यम और उच्च वर्ग की भारतीय महिलाओं को व्यक्तिगत स्वतंत्रता, शिक्षा और आर्थिक स्वायत्तता से वंचित करके उन पर अत्याचार किया जाता था। लेखिकाएँ आधुनिक राष्ट्र और सार्वजनिक जीवन में महिलाओं के प्रवेश के प्रश्न और इन घटनाक्रमों से उत्पन्न ज़बरदस्त सामाजिक उथल-पुथल से भी गहराई से जुड़ी थीं। चटर्जी का “पॉइज़न ट्री”, बाबा पद्मनजी का “यमुना पर्यटन” (मराठी में यमुना की यात्रा, 1857), और आधुनिक भारतीय लेखन के इतिहास में एक महान मानवतावादी और एक प्रमुख हस्ती रवींद्रनाथ टैगोर द्वारा रचित “चोखेर बाली” (1901, बंगाली में; जिसका अनुवाद “बिनोदिनी” के रूप में 1968 में किया गया) , विधवाओं की स्थिति पर केंद्रित अनगिनत उपन्यासों में से केवल तीन थे।
मलयालम में लिखे गए पहले उपन्यास, इंदुलेखा (1889) में चंदू मेनन ने अपनी नायिका को आदर्श “आधुनिक” महिला के रूप में प्रस्तुत किया।
घरे बाइरे (1915, बंगाली में; अनुवादित: घर और दुनिया, 1919) में टैगोर ने कट्टर राष्ट्रवाद की आलोचना की, जबकि परंपरा और आधुनिकता के बीच बहस में फंसी महिलाओं की दुविधाओं को सहानुभूतिपूर्वक चित्रित किया।
1880 और 1890 के दशक में, पूर्वी बंगाल के साधारण ग्रामीणों के जीवन को संवेदनशील ढंग से चित्रित करने वाली लघु कथाएँ प्रकाशित करके , बहुमुखी प्रतिभा के धनी टैगोर ने लघु कथा शैली को बंगाली (जैसे, छुटी, 1892; जिसका अनुवाद द होमकमिंग, 1916) और भारतीय साहित्य में प्रस्तुत किया।
कविता और अन्य विधाएँ
अग्रणी कवि माइकल मधुसूदन दत्त ( मेघनादबध, 1861; मेघनाद का वध के रूप में अनुवादित, 2004 ) की बंगाली कविता की पुरातन लय से हटकर , टैगोर ने बंगाली भाषा के लिए एक आधुनिक कविता का भी बीड़ा उठाया।
1913 में उन्हें गीतांजलि (गीत अर्पण, 1912; गीतांजलि के रूप में अनुवादित, 1916) के लिए नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया , जो उनकी कविताओं का एक संग्रह था जिसका उन्होंने कवि डब्ल्यू.बी. यीट्स के अनुरोध पर अंग्रेजी में अनुवाद किया था। टैगोर के कई संगीत नाटक (जैसे, डाक-घर, 1912; द पोस्ट ऑफिस के रूप में अनुवादित, 1914 ) शांतिनिकेतन में खेले गए , जो एक आधुनिक विद्यालय था जिसकी स्थापना उन्होंने भारतीय संस्कृति और कलाओं के पोषण के लिए कलकत्ता के पास की थी, और पूरे भारत में।
अपनी पूर्ववर्ती तोरु दत्त की तरह , जन्म से बंगाली सरोजिनी नायडू ने भी अंग्रेज़ी में कविताएँ लिखीं । दत्त का बहुत कम उम्र में निधन हो गया, जबकि नायडू भारत के स्वतंत्रता आंदोलन की एक प्रसिद्ध नेता बनीं और उन्होंने भारतीय संस्कृति और भारतीय महिलाओं के जीवन पर कई कविता संग्रह (जैसे, द गोल्डन थ्रेशोल्ड, 1905) के अलावा अंग्रेज़ी में भाषण और निबंध भी प्रकाशित किए।
आधुनिक कविता सभी भारतीय भाषाओं में फली-फूली और बीसवीं सदी के मध्य वर्षों में परिपक्व हुई।
तमिल लेखक सुब्रमण्यम भारती की ब्रिटिश शासन से मुक्ति के लिए लिखी गई भावुक कविताएँ तमिल भाषा में आधुनिक लेखन के शुरुआती उदाहरणों में से हैं। अन्य लेखकों, जैसे प्रख्यात हिंदी कवि सच्चिदानंद एच. वात्स्यायन (“अज्ञेय”), सूर्यकांत त्रिपाठी (“निराला”), और महादेवी वर्मा (एक महिला लेखिका और भारतीय साहित्य अकादमी से एक प्रमुख पुरस्कार विजेता) ने अधिक आत्मनिरीक्षणात्मक, व्यक्तिगत चरित्र की कविताएँ लिखीं।
उन्नीसवीं सदी के अंत और बीसवीं सदी के प्रारंभ में, उभरते भारतीय मध्यम वर्ग की महिलाएं कथा साहित्य के साथ-साथ गैर-कथा साहित्य, विशेषकर संस्मरण और महिलाओं के मुद्दों और सामाजिक परिवर्तन पर केंद्रित रचनाओं की लेखिका बनीं।
प्रसिद्ध उदाहरणों में शामिल हैं: द हाई-कास्ट हिंदू वुमन (1887, अंग्रेजी में), हिंदू महिलाओं की स्थिति के बारे में सुधारवादी पंडिता रमाबाई की पुस्तक ; मुस्लिम महिलाओं पर एकांत (पर्दा) की बाधाओं पर रोकेया सखावत हुसैन की बंगाली रचनाएँ (उदाहरण के लिए, निबंधों का संग्रह अवरोधबासिनी [ 1928-1930; इनसाइड सेक्लुज़न के रूप में अनुवादित, 1981]); और कृपाबाई सत्तियानाधन का आत्मकथात्मक उपन्यास सगुना: ए स्टोरी ऑफ़ नेटिव क्रिश्चियन लाइफ (1894, अंग्रेजी में)।
ताराबाई शिंदे ने अपने मराठी निबंध स्त्रीपुरुष तुलना (1882; अ कम्पेरिजन ऑफ मेन एंड वुमेन, 1991) में महिलाओं के चरित्र की श्रेष्ठता के लिए तर्क दिया ; सुल्ताना का सपना (1905, अंग्रेजी में) में, रोकेया हुसैन ने एक आदर्श दुनिया की कल्पना की जिसमें महिलाएं उदारतापूर्वक शासन करती थीं और वैज्ञानिक उपलब्धियों के माध्यम से प्रगति का मार्ग प्रशस्त करती थीं।
प्रथम विश्व युद्ध से 1947 तक भारतीय लेखन
प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध के बीच दो आंदोलनों ने भारतीय लेखन को प्रभावित और प्रेरित किया: महात्मा गांधी के नेतृत्व में भारत की स्वतंत्रता के लिए अहिंसक आंदोलन, और मजदूरों, किसानों और आम जनता के लिए सामाजिक न्याय की वकालत करने वाला अंतर्राष्ट्रीय मार्क्सवादी-समाजवादी आंदोलन।
सामाजिक यथार्थवाद और अन्याय की आलोचना के दो महान उपन्यास 1936 में प्रकाशित हुए: गोदान (गाय का उपहार, 1968), हिंदी लेखक प्रेमचंद का उत्तर भारत में किसान जीवन पर महाकाव्य उपन्यास; और बंगाली उपन्यासकार माणिक बंद्योपाध्याय का पुतुल नचेर इतिकथा (कठपुतली की कहानी, 1968), ग्रामीण बंगाल के बारे में एक उपन्यास।
1930 और 1940 के दशक के शुरुआती वर्षों तक, लघुकथा भारतीय साहित्य में एक प्रमुख विधा बन चुकी थी, और प्रेमचंद और इस पीढ़ी के अन्य लेखक इसी तरह के विषयों पर अपनी उत्कृष्ट लघुकथाओं के लिए जाने जाते हैं। बिभूति भूषण बनर्जी की पाथेर पांचाली (1929, बंगाली में; जिसका अनुवाद ‘सड़क का गीत’, 1968) ग्रामीण बचपन की एक उत्कृष्ट अभिव्यक्ति है, जो टैगोर की मानवतावादी परंपरा के एक उपन्यास के रूप में उभर कर सामने आती है।
1930 के दशक में अंग्रेज़ी में भारतीय उपन्यास का भी उदय हुआ। राजा राव का “कंठपुरा” (1938) विषयवस्तु (गांधीवादी स्वतंत्रता आंदोलन में भारतीय ग्रामीणों की भागीदारी) और शैली, दोनों ही दृष्टि से क्रांतिकारी था।
राव ने स्वयं घोषित किया कि उन्होंने यह उपन्यास अंग्रेजी कथा साहित्य की मानक भाषा और शैली में नहीं लिखा है, बल्कि दक्षिण भारतीय गांव की महिलाओं की कन्नड़ भाषा की बोली और संस्कृत पुराणों (पौराणिक ग्रंथों) और महिलाओं की लोककथाओं में कहानी कहने की शैली को प्रतिबिंबित करने के लिए अंग्रेजी में इसे नया रूप दिया है।
मुल्क राज आनंद के अंग्रेज़ी उपन्यास “अनटचेबल” (1935) और “कुली” (1936), जो जातिगत अन्याय और दमनकारी श्रम प्रथाओं पर केंद्रित हैं, इस कालखंड में भारतीय लेखन में प्रगतिशील धारा के प्रतिनिधि हैं। आर.के. नारायण, जिन्होंने “स्वामी एंड हिज़ फ्रेंड्स” (1935) उपन्यास से एक लंबा और शानदार साहित्यिक करियर शुरू किया, 1930 के दशक के मध्य में फलने-फूलने वाले लेखकों में एक अपवाद हैं, क्योंकि उनके उपन्यास व्यापक सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों के बजाय चरित्र और मानव जीवन के प्रवाह पर केंद्रित हैं।
इस अवधि के दौरान आत्मकथा एक विधा के रूप में लोकप्रिय हुई। महात्मा गांधी की आत्मकथा: या, सत्य के साथ मेरे प्रयोगों की कहानी का शीघ्र ही गुजराती से अंग्रेजी में अनुवाद किया गया (1929)। गांधीजी के शिष्य और भारत के भावी प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू ने 1936 में उनकी अंग्रेजी आत्मकथा (एन ऑटोबायोग्राफी) प्रकाशित की। नीरद सी. चौधरी की आत्मकथा (अंग्रेजी में 1951) गांधीजी की आत्मकथा के बाद सबसे अधिक प्रसिद्धि पाने वाली दूसरी पुस्तक है।
स्वतंत्रता से इक्कीसवीं सदी तक आधुनिक भारतीय साहित्य
प्रमुख विषय और रुझान, 1947–1980 के दशक
वर्ष 1947, जिसमें भारत ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से मुक्त हुआ, आधुनिक भारतीय साहित्य के विकास में एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित हुआ। स्वतंत्रता ने लेखकों को उत्तर-औपनिवेशिक राष्ट्रवाद के आदर्शों और वास्तविकताओं से जूझने के लिए प्रेरित किया। एक ओर, स्वतंत्रता का उल्लास था।
दूसरी ओर, भारतीय उपमहाद्वीप का दो अलग-अलग राष्ट्रों, भारत और पाकिस्तान, में विभाजन और उसके बाद हुई हिंसा ने भारतीय जनता को आहत किया। स्वतंत्रता आंदोलन के वर्षों के दौरान, सांस्कृतिक-राष्ट्रीय पहचान के मुद्दे पर हिंदू और मुसलमान तेज़ी से विभाजित होते गए, और भारत के विभाजन के साथ-साथ, विशेष रूप से नई क्षेत्रीय सीमाओं पर, पंजाब और बंगाल के विभाजित क्षेत्रों में और कश्मीर के विवादित क्षेत्र में, भीषण सांप्रदायिक हिंसा हुई।
विभाजन की पीड़ा भारत और पाकिस्तान के लोगों के अनुभव और स्मृति का अभिन्न अंग बन गई, जिनमें से कई अपने गृह प्रदेशों से उजड़ गए या अपने परिवारों के विभाजन से पीड़ित हुए। 1947 से लेकर वर्तमान तक का भारतीय कथा साहित्य भारत के हाल के अतीत , सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पहलुओं की पुनर्परीक्षा करता है, स्वतंत्र भारत में उभरी राजनीतिक और सामाजिक समस्याओं और मुद्दों की पड़ताल करता है, और बढ़ते वैश्वीकरण और दक्षिण एशियाई लोगों के पश्चिमी देशों की ओर प्रवास के दौर में बदलते भारतीय समाज पर टिप्पणी करता है।
स्वतंत्रता के बाद के वर्षों में, माणिक बंद्योपाध्याय और मुल्क राज आनंद जैसे पूर्ववर्ती लेखकों द्वारा प्रस्तुत मानवतावादी और प्रगतिशील रुझान भारत के हर क्षेत्र के कथा साहित्य में फलते-फूलते रहे।
उदाहरणों में शामिल हैं: यूआर अनंत मूर्ति का कन्नड़ उपन्यास संस्कार (1965; संस्कार: ए राइट फॉर ए डेड मैन, 1976 के रूप में अनुवादित), कर्नाटक के एक गांव में क्षयकारी ब्राह्मण पुरोहित समुदाय के बारे में एक रचना; हिंदी लेखक श्रीलाल शुक्ल का राग दरबारी (1968; राग दरबारी: एक उपन्यास, 1992 के रूप में अनुवादित), एक उत्तर भारतीय प्रांतीय शहर की राजनीति के बारे में एक उपन्यास; चेम्मीन (झींगा, 1956), केरल में मछली पकड़ने वाले समुदाय में व्यक्ति के भाग्य के बारे में थकाज़ी शिवशंकर पिल्लई का प्रसिद्ध मलयालम उपन्यास; और व्यंकटेश मडगुलकर का बंगरवाडी (1955; द विलेज हैड नो वॉल्स, 1967 के रूप में अनुवादित), महाराष्ट्र के चरवाहों के बारे में एक मराठी उपन्यास।
आधुनिक भारतीय नाटक अक्सर सामाजिक और राजनीतिक आलोचना का सहारा लेते हैं। मराठी नाटककार विजय तेंदुलकर ने शांताता, कोर्ट चालू (1967; अनुवाद: खामोशी! अदालत सत्र में है, 1978) और घासीराम कोतवाल (घासीराम सिपाही, 1972) जैसे नाटकों के माध्यम से महाराष्ट्रीयन समाज पर तीखा व्यंग्य किया है।
नाटक अवांटगार्ड और प्रयोगात्मक कार्यों का माध्यम भी रहा है, जैसे कि गिरीश कर्नाड का कन्नड़ नाटक हयवदना (घोड़े का सिर, 1971), जो एक लोककथा के माध्यम से वास्तविकता और व्यक्तिगत पहचान पर चिंतन करता है, और नागमंडल (1989; जिसका अनुवाद प्ले विद ए कोबरा, 1990) एक नाटक है जो लोक अनुष्ठान के माध्यम से कहानियों की शक्ति को उजागर करता है।
1970 के दशक से, कार्यकर्ता और नारीवादी महिला लेखिकाएँ भारतीय कथा साहित्य में प्रमुख आवाज़ बन गई हैं। 1950 और 1970 के दशक के बीच लिखी गई अपनी उर्दू लघु कथाओं (जैसे, बदन की खुशबू, जिसका 1994 में अनुवाद “शरीर की खुशबू” हुआ) में, इस्मत चुगताई ने भारतीय समाज, खासकर भारत के मुस्लिम हलकों में, महिलाओं के जीवन की विडंबनाओं और अन्याय को दर्शाने के लिए साहसिक और सीधी भाषा और विशद, विस्तृत वर्णन का इस्तेमाल किया है।
भारत सरकार के ज्ञानपीठ पुरस्कार विजेता महाश्वेता देवी, पूर्वी भारत में आदिवासियों और अन्य हाशिए के समूहों के बीच सामाजिक सक्रियता को एक असाधारण लेखन करियर के साथ जोड़ती हैं। अपनी प्रभावशाली बंगाली लघु कथाओं और उपन्यासों (जैसे, स्तनादायिनी, जिसका अनुवाद ब्रेस्ट-गिवर, 1988 में किया गया है) में यादगार पात्रों की एक श्रृंखला रचते हुए, देवी महिलाओं और निम्न वर्गों के शोषण और अधीनता के बीच के अंतर्संबंधों को बेहद स्पष्टता से उजागर करती हैं।
हाल ही में अनुवादित कथा-साहित्य के संकलन, जैसे कि ‘वुमेन राइटिंग इन इंडिया’ (एस. थारू और के. ललिता द्वारा संपादित, 1990-1993), ने भारतीय महिला लेखकों को व्यापक पाठकों तक पहुंचाने में मदद की है।
दलित (“उत्पीड़ित”) लेखन का हालिया आंदोलन, जिसमें हाशिए पर और निम्न जाति के समुदायों के पुरुष और महिलाएं अपने जीवन, समुदायों और दृष्टिकोणों के बारे में कविताएं और उपन्यास लिखते हैं (उदाहरण के लिए, नामदेव ढसाल और अन्य द्वारा मराठी कविताएं और निबंध, अंग्रेजी अनुवाद में, अनटचेबल!: वॉयस ऑफ द दलित लिबरेशन मूवमेंट, बारबरा आर. जोशी द्वारा संपादित, 1986), आधुनिक भारतीय साहित्य में एक महत्वपूर्ण विकास है।
दलित लेखकों ने सभी भारतीय भाषाओं में कविता और उपन्यास लिखे हैं। दलित लेखन में आत्मकथाएँ एक प्रमुख विधा हैं, जिसमें वंचितों के संघर्षों को दर्ज़ करने और उनकी गवाही देने की क्षमता है (उदाहरण के लिए, वसंत मून, ग्रोइंग अप अनटचेबल इन इंडिया: अ दलित ऑटोबायोग्राफी, जिसका मराठी से 2000 में अनुवाद किया गया था)।
भारतीय उपमहाद्वीप का विभाजन संभवतः 1947 के बाद से भारतीय और पाकिस्तानी कथा साहित्य में सबसे अधिक स्थायी विषय रहा है, जो अंग्रेजी के साथ-साथ क्षेत्रीय भाषाओं में भी लेखन में दिखाई देता है।
खुशवंत सिंह की ट्रेन टू पाकिस्तान (1956, अंग्रेजी में) विभाजन के साथ हुई हिंसा की भयावहता को उजागर करने वाले शुरुआती उपन्यासों में से एक है, जबकि सआदत हसन मंटो, जो पहले भारत में और फिर पाकिस्तान में रहे, अपनी प्रभावशाली उर्दू लघु कथाओं में विभाजित पहचानों के व्यक्तिगत आघात और विभाजन के कारण उत्पन्न सामाजिक और राष्ट्रीय त्रासदियों के साक्षी हैं।
मंटो की सबसे प्रसिद्ध कहानी टोबा टेक सिंह (किंगडम्स एंड एंड अदर स्टोरीज, 1987 में अनुवादित) है, जिसमें उन्होंने विभाजन के समय आबादी के विस्थापन को एक पागलखाने के कैदियों के नजरिए से एक बेतुकी घटना के रूप में दर्शाया है।
भारतीय लेखक भीष्म साहनी के हिंदी उपन्यास “तमस” (जिसका अनुवाद 1989 में “डार्कनेस” हुआ), जो विभाजन की कहानी कहता है, पर भारतीय टेलीविजन के लिए एक फिल्म बनाई गई थी। पाकिस्तानी महिला लेखिका बाप्सी सिधवा के मनोरंजक अंग्रेजी उपन्यास ” क्रैकिंग इंडिया” (जिसका प्रकाशन 1988 में “आइस-कैंडी मैन” हुआ) में हम 1947 की घटनाओं को एक छोटी बच्ची की नज़र से देखते हैं।
तामिल
दक्षिण भारत में बोली जाने वाली द्रविड़ भाषा समूह की सबसे प्राचीन भाषा तमिल का इतिहास सामान्य युग से भी पहले की शताब्दियों तक जाता है। सातवीं शताब्दी के बाद के तमिल टीकाकारों द्वारा सबसे प्राचीन तमिल साहित्य को मदुरै के चंकम या “अकादमी” की कविता के रूप में जाना जाता है।
यह काव्य विविध है, और रचना के कुछ समय बाद ही इसे विभिन्न आकारों के संकलनों में व्यवस्थित किया गया । चंकम साहित्य विषयगत रूप से दो भागों में विभाजित है: अकम, जिसमें अनाम पात्रों वाली “आंतरिक” प्रेम कविताएँ हैं, और पुरम , जिसमें युद्ध , राजाओं की प्रशंसा और अन्य विषयों पर “बाह्य” कविताएँ हैं।
चंकम काव्य विभिन्न भावों और स्थितियों को दर्शाने के लिए ऋतुओं, समयों और परिदृश्यों की एक जटिल और अत्यधिक पारंपरिक प्रणाली पर आधारित है। ये परंपराएँ, अन्य बातों के अलावा , भाषा के सबसे प्राचीन व्याकरण, जिसे तोलकाप्पियम के नाम से जाना जाता है, में वर्णित हैं , जिसकी रचना संभवतः सामान्य युग की पहली शताब्दियों में हुई थी।
चंकम युग , जिसे कभी-कभी प्रारंभिक राज्य संरचनाओं के “वीर” काल के रूप में वर्णित किया जाता है, ने स्थिर राज्यों के एक अधिक स्थापित कृषि समाज का मार्ग प्रशस्त किया, जिसमें तीसरी और छठी शताब्दी ईस्वी के बीच लंबी कविताओं और शिक्षाप्रद कार्यों की रचना की गई थी।
इनमें से सबसे प्रसिद्ध थे इलंकौ अटिकल की “पायल की कहानी”, या शिलप्पाटिकरम, जो विधवा कनकनी की कहानी कहने वाली एक लंबी कथात्मक और गीतात्मक कविता है , और तिरुक्कुरल, जो तिरुवल्लुवर द्वारा प्रेम, राजनीति और धार्मिकता पर गूढ़ छंदों का एक संग्रह है।
इस काल की कई रचनाएँ जैन और बौद्ध धर्मों से अत्यधिक प्रभावित थीं । सातवीं शताब्दी तक, शैव और वैष्णव हिंदू पंथों ने घुमक्कड़ संत भक्तों द्वारा रचित आलवार और नयनमार नामक गीतों के माध्यम से व्यापक लोकप्रियता हासिल कर ली थी।
यद्यपि ये कविताएँ कभी-कभी पूर्ववर्ती चंकम काव्य परंपराओं पर आधारित होती थीं, फिर भी वे अधिकांशतः शिव या विष्णु के प्रति भक्ति के संदेश को ध्यान में रखते हुए, अधिक सरल और प्रत्यक्ष शैली में रची जाती थीं।
संतों के भजनों को बारहवीं शताब्दी में, प्रसिद्ध चोल साम्राज्य तंजावुर (950-1250 ईस्वी) के चरमोत्कर्ष के दौरान, एकत्रित और संकलित किया गया था। चोल काल में दरबार में कई महत्वपूर्ण साहित्यिक नवाचार हुए, जो संस्कृत काव्य से अत्यधिक प्रभावित थे।
परवर्ती चोल राजाओं के दरबारों ने मध्यकाल की कुछ सर्वाधिक प्रसिद्ध कविताओं की रचना की, जैसे कंबण का इरामावतारम् ( रामायण का तमिल संस्करण ) और चयंकण राजा का दरबारी महाकाव्य कलिंगकट्टुप्पराणि । कलिंगकट्टुप्पराणि ने अनेक नई विधाओं में से एक का गठन किया, जिन्हें वर्ग प्रपंतम् कहा जाता है।
प्रपंतम साहित्य उन्नीसवीं शताब्दी के अंत तक साहित्यिक उपलब्धि का आधार बना रहा, तथा बाद के मध्यकाल में अनेक लोक और दरबारी विधाओं के लिए एक छत्र के रूप में कार्य किया।
चोल काल के उत्तरार्ध से व्याकरण, काव्यशास्त्र और धर्मशास्त्र सहित कई क्षेत्रों में एक समृद्ध भाष्य और विद्वत्तापूर्ण साहित्य भी उभरा । सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दियों के दौरान, मदुरै, सेनजी और तंजावुर के नायक राजाओं के अधीन, तेलुगु, मराठी, उर्दू और संस्कृत जैसी उत्तरी भाषाओं को अक्सर अभिजात वर्ग द्वारा भारी संरक्षण दिया जाता था।
तमिल साहित्य का अध्ययन लगभग पूरी तरह शैव मठों या मठों तक ही सीमित था। अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दियों में यूरोपीय मिशनरी गतिविधियों ने महत्वपूर्ण नए विकासों को जन्म दिया, जिनमें से प्रमुख था 1835 से स्वदेशी मुद्रण मशीनों का प्रसार।
उन्नीसवीं शताब्दी में उपन्यास, आत्मकथाएँ, निबंध और समाचार पत्र लेखन जैसी आधुनिक विधाएँ व्यापक रूप से प्रचलित हुईं।
बीसवीं सदी के प्रथम दशकों तक, अनेक महत्वपूर्ण लेखकों ने तमिल साहित्य और इतिहास में एक नई जनरुचि पैदा कर दी थी, जो ब्राह्मण-विरोधी आंदोलन और संगठित द्रविड़ राष्ट्रवाद में उलझ गई थी।
