- राष्ट्रवाद कोई राजनीतिक सिद्धांत नहीं है, बल्कि एकजुटता, मेलजोल, ऐतिहासिक जुड़ाव या एक समान जातीय चेतना की भावना मात्र है। यह एक ऐसी इकाई है जो साझा रक्षा की भावना, अंतरराष्ट्रीय मंच पर अपनी उपस्थिति दर्ज कराने की आकांक्षा, आर्थिक और राजनीतिक शक्ति के रूप में उभरकर प्रभुत्व स्थापित करने की इच्छा या धार्मिक भावना से निर्मित होती है।
- दूसरी ओर, क्षेत्रीय चेतना वह जागरूकता या ज्ञान है जहाँ लोग अपनी पहचान किसी भौगोलिक क्षेत्र से, या तो भाषा के आधार पर या समान जातीयता के आधार पर, करते हैं। क्षेत्रीय चेतना, क्षेत्रवाद की ओर ले जाती है जहाँ क्षेत्रवाद, भूमि के साथ किसी समूह या समुदाय का मानवीकरण है।
- क्षेत्रवाद या तो जातीय चेतना पर आधारित होता है या आर्थिक विकास के लिए प्रयास या राष्ट्रीय ज्वार के बीच मौजूद सांस्कृतिक पहचान की आकांक्षा पर आधारित होता है। क्षेत्रवाद राष्ट्रवाद का विरोधी नहीं है बल्कि यह राष्ट्र के विकास में योगदान देता है क्योंकि यह क्षेत्रीय समस्याओं को उनकी मांगों के माध्यम से उजागर करता है जो राष्ट्रीय एकीकरण में मदद करता है।
- भारतीय संदर्भ में, क्षेत्रीय असमानता – चाहे वह अंतरराज्यीय हो या अंतर्राज्यीय – क्षेत्रीय चेतना का एकमात्र कारण है। क्षेत्रीय माँगों को पूरा करके, व्यापक राष्ट्रवाद का निर्माण किया जा सकता है।
- अंतरराज्यीय विवाद क्षेत्रीय चेतना के पीछे अन्य कारक हैं :
- सीमा संबंधी (महाराष्ट्र और कर्नाटक; पंजाब और हरियाणा)
- नदी जल विवाद
- नदी जोड़ो विवाद
- कराधान विवाद
- पूंजी पर विवाद
- प्रवासन संबंधी विवाद
- सत्ता बंटवारे का विवाद
- खनिज दोहन
- भारत का भौगोलिक आयाम विशाल है, आकार के साथ-साथ विविध प्राकृतिक संरचना के कारण भी। सभी क्षेत्र समान तकनीकी स्तर पर स्थायी कृषि के लिए उपयुक्त नहीं हैं।
- नदी घाटियों जैसे कुछ क्षेत्रों ने सघन बस्तियों को आकर्षित किया है, जबकि घने जंगलों जैसे अन्य क्षेत्र काफी हद तक अलग-थलग पड़ गए हैं। यहाँ आदिवासी बस्तियाँ हैं जो अन्य क्षेत्रों में बह रही परिवर्तन की बयार से व्यावहारिक रूप से अछूती हैं।
- समय के साथ भारत की जनसंख्या का देश के विभिन्न क्षेत्रों की जातीय विशेषताओं पर गहरा प्रभाव पड़ा है। यह दक्षिण में पुरा-भूमध्यसागरीय, उत्तर और उत्तर-पश्चिम में भूमध्यसागरीय और नॉर्डिक, हिमालय क्षेत्र और उत्तर-पूर्वी घाटियों में पुरा-भूमध्यसागरीय और तिब्बती-मंगोल, और अरावली-विंध्य-छोटानागपुर क्षेत्र में प्रोटो-ऑस्ट्रेलॉइड के संकेन्द्रण में परिलक्षित होता है।
- वास्तविक तस्वीर कहीं अधिक जटिल है , लेकिन वितरण की इन प्रमुख प्रवृत्तियों की पहचान देश की क्षेत्रीय संरचना को समझने में कुछ महत्व रखती है।
- हालांकि, यह ध्यान देने योग्य बात है कि जैसे-जैसे हम भौगोलिक परिधि से केंद्र की ओर बढ़ते हैं, जातीय विशिष्टता अपनी प्रासंगिकता खोती जाती है, क्योंकि हजारों वर्षों से निरंतर संपर्क के माध्यम से भारतीय उपमहाद्वीप के विशाल विस्तार में विभिन्न श्रेणियां एक-दूसरे के साथ अदृश्य रूप से विलीन हो जाती हैं।
- कोहन के इस कथन में काफी दम है कि, ” यद्यपि ऐतिहासिक और समकालीन रूप से भारत में भौतिक रूप से काफी विविधता है, मोटे तौर पर कहा जाए तो एक भौतिक प्रकार है जो भारतीय है “।
- सामाजिक क्षेत्र में क्षेत्रीय विभेदीकरण के एक कारक के रूप में जनसंख्या की जातीय विशेषताएँ जनजातीय लोगों के मामले में विशेष रूप से प्रासंगिक हैं। नीग्रिटो समुदाय मोटे तौर पर अन्य जातीय समूहों में समाहित हो गए हैं और उनके अवशेष अब अंडमान और नीलगिरी के कुछ हिस्सों तक ही सीमित हैं। प्रोटो-ऑस्ट्रेलॉइड समुदाय अरावली-विंध्य-छोटा नागपुर क्षेत्र के कृषि-विहीन क्षेत्रों में सिमट गए हैं और सामान्यतः निम्न विकास स्तर पर रह रहे हैं।
- पैलियो और तिब्बती-मंगोलोइड समुदाय सदियों से उष्णकटिबंधीय वन पारिस्थितिकी तंत्र में प्रौद्योगिकी के निम्न स्तर का उपयोग करते हुए उत्तर और उत्तर-पूर्व के पर्वतीय क्षेत्र के बंद संसार में सापेक्ष अलगाव में रह रहे हैं।
- इन क्षेत्रीय पहचानों को भारत की लोकतांत्रिक राजनीति में विकास की प्रेरणा देकर एकीकृत किया जा रहा है । क्षेत्रीय तनाव और दबाव, जो अभी भी बने हुए हैं, जनजातीय और निकटवर्ती गैर-जनजातीय समुदायों के बीच विकास के विभिन्न स्तरों का परिणाम हैं, और इन तनावों को केवल ऐसी असमानताओं को न्यूनतम करके ही समाप्त किया जा सकता है।
- सबसे शक्तिशाली संस्था जो अपनी अत्यंत नकारात्मक भूमिका के बावजूद, भारत के सामाजिक जीवन पर ज़बरदस्त प्रभाव डालती रहती है, वह है जाति व्यवस्था। हालाँकि इसकी जड़ें मूलतः हिंदू धर्म में हैं, लेकिन इसने अन्य धार्मिक समूहों—मुसलमानों, सिखों और ईसाइयों—को भी अपने प्रभाव में ले लिया है।
- ऐसा कहा जाता है कि धर्मांतरण के परिणामस्वरूप, भारत में एक व्यक्ति अपना धर्म तो खो सकता है, लेकिन अपनी जाति कभी नहीं खोता। जाति की घटना सर्वव्यापी होने के बावजूद, इसके अपने विशिष्ट क्षेत्रीय रूप हैं। एमएन श्रीनिवास ने बताया है कि उपमहाद्वीप की उच्च जातियों में एक क्षैतिज इकाई तो है ही, साथ ही प्रत्येक जाति अपनी विशिष्ट क्षेत्रीय व्यवस्था में निम्न जातियों से ऊर्ध्वाधर रूप से भी जुड़ी हुई है।
- हैरिसन ने जाति व्यवस्था की इस महत्वपूर्ण विशेषता पर निम्नलिखित शब्दों में ध्यान केंद्रित किया है: ” भारत में जाति संरचना क्षेत्रीय जाति संरचनाओं की एक श्रृंखला में विभाजित है, जो सभी हिंदू समाज के सर्वव्यापी पदानुक्रम के भीतर शिथिल रूप से एक साथ पिरोई गई हैं। ” सामाजिक भूगोलवेत्ता के लिए विशेष महत्व सामाजिक और आर्थिक रूप से वंचित जाति समूहों – भारत में अनुसूचित जातियों – के वितरण का क्षेत्रीय आयाम है। उनका संकेंद्रण, महत्वपूर्ण रूप से, क्षेत्रीय संरचना के भीतर गरीबी की व्याप्ति को दर्शाता है और भारत के विभिन्न क्षेत्रों में सामाजिक-आर्थिक शोषण के अलग-अलग परिमाण और विस्तार को इंगित करता है।
- भाषा, संचार का माध्यम, शायद किसी समूह की सामाजिक एकजुटता की सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति है । इसलिए, भारत में भाषाई विविधता एक ओर क्षेत्रीय विभेदीकरण को दर्शाती है, और दूसरी ओर, क्षेत्र निर्माण में एक महत्वपूर्ण कारक है। देश में भाषाई विविधता के परिमाण को कभी-कभी बढ़ा-चढ़ाकर बताया गया है। यह ध्यान देने योग्य है कि भारत की 187 भाषाओं में से केवल 23 ही 97 प्रतिशत जनसंख्या को प्रभावित करती हैं।
- बोली जाने वाली भाषा और क्षेत्र के बीच घनिष्ठ संबंध इस तथ्य से प्रभावी रूप से सामने आता है कि प्राचीन काल से लेकर आज तक स्थानीय बोलियों को उन क्षेत्रों के भौगोलिक नामों से नामित किया जाता रहा है जहां वे बोली जाती थीं – उदाहरण के लिए, नाट्य शास्त्र की अवंती, प्राच्य, सौरसेनी और दक्षिणात्य या आज की भोजपुरी, बुंदेली और अवधी।
- जैसे-जैसे हम बोली से ऊपर भाषाई पदानुक्रम के उच्च स्तर की ओर बढ़ते हैं, हम एक बार फिर चार गुना क्षेत्रीय विभाजन से मिलते हैं ;
- (i) दक्षिण का द्रविड़ क्षेत्र,
- (ii) उत्तर और उत्तर-पश्चिम का इंडो-आर्यन क्षेत्र,
- (iii) उत्तर-पूर्व और हिमालय क्षेत्र का मोन-खमेर और तिब्बती-म्यांमार (बर्मी) क्षेत्र, और
- (iv) अरावली-विंध्य छोटानागपुर परिसर का ऑस्ट्रिक क्षेत्र।
- यद्यपि भारत के सामाजिक भूगोल में क्षेत्रीय विभेदीकरण में भाषा की मौलिक भूमिका को उचित रूप से समझने की आवश्यकता है, फिर भी सहस्राब्दियों से चली आ रही अंतर-भाषाई पार-निषेचन की प्रबल प्रवृत्ति को न पहचानना भूल होगी।
- कात्रे कहते हैं कि पिछले तीन हजार वर्षों के दौरान, भाषाओं के इन विशिष्ट समूहों में से प्रत्येक शेष समूहों के साथ निकट संपर्क में आया है, और “इस संपर्क से एक शब्दावली उत्पन्न हुई है जो अखिल भारतीय विशेषता दर्शाती है।”
- जनसंख्या की धार्मिक संरचना देश के सामाजिक ताने-बाने में एक महत्वपूर्ण ताना-बाना बुनती है । भारत हिंदू धर्म का मूल निवास स्थान है, जो इसके अधिकांश लोगों के विश्वासों और अनुष्ठानों की प्रणाली का निर्माण करता है। सप्त सिंधु की भूमि में अपने उद्गम से हिंदू धर्म के क्षैतिज प्रसार ने पूरे देश को अपने प्रभाव में ले लिया है, लेकिन, जैसा कि श्रीनिवास ने सही ही कहा है, ‘अखिल भारतीय’ हिंदू धर्म और ‘क्षेत्रीय’ हिंदू धर्म के बीच अंतर करना आवश्यक है।
- ग्रामीण भारत का लोकाचार विविध पारिस्थितिकी में इतनी गहराई से निहित है कि धार्मिक विचार और मूल्य, अंतर्निहित एकता के बावजूद, क्षेत्रीय ढाँचों में विशिष्ट रूप धारण कर चुके हैं। उदाहरण के लिए, मातृदेवी की पूजा, जो सभी कृषि-प्रधान लोगों की धार्मिक मान्यताओं का आधार है, सर्वव्यापी है; लेकिन कामाख्या देवी केवल कामरूप तक सीमित हैं, दुर्गा देवी बंगाल तक, और वैष्णो देवी उत्तर-पश्चिम की तलहटी तक।
- वास्तव में यह सुझाव दिया गया है कि एक पदानुक्रम की पहचान की जा सकती है – गाँव की माई से लेकर क्षेत्रीय और अखिल भारतीय महत्व के देवताओं तक – जो भारत में लोक धर्म की क्षेत्रीय संरचना की रीढ़ प्रदान करता है। हिंदू धर्म के विपरीत, जिसका वितरण पूरे देश में व्यापक है, अन्य धार्मिक समुदायों में समूहीकरण और एकाग्रता की एक स्पष्ट प्रवृत्ति है। लोकप्रिय धारणा के विपरीत, मुसलमान मुख्यतः ग्रामीण समुदाय हैं जिनका कश्मीर घाटी और निकटवर्ती कारगिल जिले, मेवात, रोहिलखंड और ऊपरी दोआब, गंगा डेल्टा, मालाबार और लक्षद्वीप में स्पष्ट संकेंद्रण है। सिख, हालांकि अत्यधिक गतिशील हैं, पंजाब के जिलों और हरियाणा के कुछ हिस्सों में केंद्रित हैं। ईसाइयों का एक बड़ा बहुमत केरल, तमिलनाडु और गोवा के दक्षिणी क्षेत्रों में रहता है और छोटानागपुर और उत्तर-पूर्वी राज्यों में उनके महत्वपूर्ण समूह हैं। जनजातीय क्षेत्रों में एनिमिस्टिक और टोटेमिस्टिक मान्यताओं का एक मजबूत संकेंद्रण है।
- यह सच है कि धार्मिक विश्वास लोगों के आध्यात्मिक जीवन का एक महत्वपूर्ण तत्व हैं, लेकिन भारतीय राजनीति में धार्मिक विविधता की भूमिका को अक्सर बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया है। धार्मिक समुदाय क्षेत्रीय व्यवस्थाओं के भीतर एक-दूसरे से गुंथे हुए हैं।
- वे अलग-अलग राष्ट्रीय धाराएँ नहीं बनाते, जो राष्ट्र के स्तर पर एक-दूसरे से टकराती और परस्पर क्रिया करती हों। कश्मीरी मुसलमानों और कश्मीरी हिंदुओं की प्रतिक्रियाओं में, कश्मीरी मुसलमानों और असमिया मुसलमानों या कश्मीरी हिंदुओं और तमिल हिंदुओं की तुलना में कहीं ज़्यादा समानता है।
- सांस्कृतिक संश्लेषण की इस प्रक्रिया में देश भर में मेलों और त्योहारों की पारंपरिक भूमिका और भी उल्लेखनीय है। हिंदू तीर्थस्थल और पवित्र स्थान, इस्लामी मस्जिदें और दरगाहें, जैन तीर्थस्थल, बौद्ध मठ और ईसाई चर्च, भारत के विभिन्न भागों से अपने भक्तों को आकर्षित करते हैं; इनमें से कुछ जैसे वाराणसी, रामेश्वरम, अजमेर, बोधगया और पुराना गोवा राष्ट्रीय स्तर के तीर्थस्थल हैं; और ये न केवल पूरे भारत से, बल्कि अन्य धर्मों के भारतीयों से भी अपने भक्तों को आकर्षित करते हैं। ये और क्षेत्रीय तीर्थस्थल राष्ट्र की सांस्कृतिक और भावनात्मक एकता के सशक्त प्रतीक हैं। अपने आर्थिक कार्यों में, इनमें से अधिकांश, जैसे पुष्कर झील मेला, इन बंधनों को मजबूत करते हैं।
- हमारी अधिकांश सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों और कला रूपों में भी विविधता और एकता के बीच एक दिलचस्प संतुलन देखा जा सकता है। कर्नाटक संगीत और हिंदुस्तानी संगीत की दो शास्त्रीय प्रणालियाँ, एक समान सौंदर्य और तकनीकी आधार होने के बावजूद, अपनी विशिष्ट शैली और स्वाद विकसित कर चुकी हैं।
- साथ ही, दोनों के बीच ओइरागा, धुनों, तकनीकों और शैलियों का भरपूर आदान-प्रदान हुआ है और होता रहेगा। लोकप्रिय स्तर पर, हालाँकि प्रत्येक क्षेत्र का अपना विशिष्ट लोक या आदिवासी संगीत है, फिर भी आपसी प्रभाव दुर्लभ नहीं हैं।
- देश के विभिन्न भागों में वीरतापूर्ण विषयों या लोक कथाओं और किंवदंतियों पर आधारित लोकप्रिय गाथाएँ हैं, जिनमें रूपांकनों, शैलियों और तकनीकों की दिलचस्प समानताएँ हैं। देश के लगभग सभी भागों में ऋतुओं की लय से संबंधित गीत हैं। ढोल, मादल, मृदंग, बाँसुरी, शहनाई जैसे कई वाद्य यंत्र विभिन्न क्षेत्रों में पाए जाते हैं, जिनके नाम, आकार और बजाने के तरीके में स्थानीय भिन्नताएँ होती हैं।
- नृत्य के क्षेत्र में भी, उत्तर, पूर्व और दक्षिण की शास्त्रीय प्रणालियाँ जैसे कथक, ओडिसी, मणिपुरी, कुचिपुड़ी, भरतनाट्यम और कथकली ने सौंदर्य सिद्धांतों की एक समान विरासत के बावजूद, अपने क्षेत्र के लोकप्रिय और लोक नृत्यों के साथ अंतःक्रिया के माध्यम से अपनी विशिष्ट शैली और स्वाद विकसित किया है, जो लोगों के जीवन के साथ अधिक निकटता से एकीकृत हैं।
- देश के विभिन्न क्षेत्रों में नाट्य विधाओं की एक अद्भुत विविधता है—पारंपरिक और लोक दोनों। इनमें से अधिकांश नाट्य शास्त्र में निर्धारित कुछ सौंदर्य सिद्धांतों को आगे बढ़ाते हैं और समान या समान परंपराओं का पालन करते हैं।
- विभिन्न समुदायों और समूहों के मेलजोल के साथ-साथ विभिन्न रूपों और कलाकारों के प्रवास के रोचक उदाहरण मौजूद हैं, जैसे, दक्षिण में कृष्ण पारिजात का प्रदर्शन मुस्लिम कलाकारों द्वारा किया जाता है; या, काठियावाड़ के गायक-कलाकार रामायण के एक विशेष रूप का प्रदर्शन करने के लिए आंध्र चले गए हैं। कच्छ के साथ-साथ तमिलनाडु में भी नकली घोड़ों का प्रदर्शन आम है।
- सामान्य विशेषताओं और विशिष्ट तत्वों का ऐसा मिश्रण अन्य कला रूपों की भी विशेषता है, जैसे चित्रकला, मूर्तिकला, वास्तुकला, कविता, परिष्कृत शहरी परंपराओं में भी और वास्तव में, अधिक स्पष्ट रूप से, विभिन्न क्षेत्रों की लोकप्रिय लोक परंपराओं में भी।
- ऊपर चर्चा की गई प्रक्रियाओं की समग्रता पर विचार करते हुए, भारत के सामाजिक भूगोल की आवश्यक विशेषता भारतीय राजनीति में केन्द्राभिमुख और केन्द्राभिमुख शक्तियों के बीच सहजीवी संबंध प्रतीत होती है, जो विविधता में एकता का एक नाजुक संतुलन पैदा करती है।
- तकनीकों और अन्य सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक विशेषताओं के क्षैतिज प्रसार से अभिकेन्द्रीय शक्तियां मुक्त हुईं, जो एक ओर, क्षेत्रीय प्रणालियों में समाहित हो गईं और बड़ी संस्थाओं में उनके एकीकरण में योगदान दिया, और दूसरी ओर, इन क्षेत्रीय प्रणालियों से पोषण प्राप्त किया और इस प्रक्रिया में अपनी एकीकृत भूमिका को अधिक प्रभावी ढंग से निभाने के लिए रूपांतरित हो गईं।
- विभिन्न पारिस्थितिक तंत्रों की आवश्यकताओं और उनके साथ मनुष्य की अंतःक्रिया से ये अपकेन्द्री बल उत्पन्न हुए, जिसके परिणामस्वरूप विभिन्न भू-दृश्यों के प्रति क्षेत्रीय रूप से विशिष्ट प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न हुईं। एक महत्वपूर्ण अर्थ में, भारत का इतिहास इन दो प्रकार की शक्तियों की अंतःक्रिया का इतिहास है।
- विभिन्न क्षेत्रों के प्राकृतिक वातावरण में भिन्नताओं के बावजूद, ऋतुओं की मानसूनी लय एकरूपता का एक प्रबल तत्व प्रदान करती है। शुष्क और आर्द्र ऋतुओं का क्रम-परिवर्तन और जीवनदायी वर्षा का वर्ष के कुछ महीनों तक ही सीमित रहना, मोटे तौर पर, एक अखिल भारतीय घटना है, हालाँकि शुष्क ऋतु की शुष्कता और आर्द्र ऋतु की आर्द्रता का परिमाण देश के एक भाग से दूसरे भाग में बहुत भिन्न होता है।
- अनेक क्षेत्रीय विविधताओं के बावजूद मानसून की सर्वव्यापकता ने देश भर में मानव-प्रकृति के बीच परस्पर क्रिया में एक निश्चित सीमा तक एकरूपता के लिए प्राकृतिक आधार प्रदान किया है; भारत की एकता इसी समानता में दृढ़तापूर्वक निहित है।
- देश के विभिन्न भागों से एक-दूसरे तक सांस्कृतिक और सामाजिक-आर्थिक विशेषताओं का क्षैतिज प्रसार तथा अंतर-क्षेत्रीय संपर्कों और आदान-प्रदान के माध्यम से निरंतर और लगातार बढ़ते आदान-प्रदान ने सांस्कृतिक सम्मिश्रण की एक प्रक्रिया को जन्म दिया है, जिसने एकीकरण और एकीकरण के मजबूत बंधनों का निर्माण किया है।
- पिछले लगभग दो सौ वर्षों के दौरान अंतर-क्षेत्रीय आर्थिक संबंधों के विकास और राष्ट्रीय घरेलू बाजार के उद्भव ने, यद्यपि साम्राज्यवादी शोषण के नकारात्मक प्रभावों से बाधित होकर, देश को एकीकृत करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।
- अंग्रेजों ने ग्रामीण समुदाय की आत्मनिर्भरता की जड़ों पर प्रहार करके, ग्रामीण भारत के बड़े हिस्से को एक बड़े पैमाने पर एकीकृत अखिल भारतीय बाज़ार में ला दिया। रेलवे और अन्य संचार माध्यमों के नेटवर्क की स्थापना ने इस प्रक्रिया को बहुत सुगम बना दिया। अर्थव्यवस्था की ज़रूरतों ने बड़े पैमाने पर अंतर-ज़िला और अंतर-राज्यीय प्रवास को भी जन्म दिया, जिससे क्षेत्रीय समूहों का एक-दूसरे से सदियों पुराना अलगाव टूट गया।
- इस संबंध में विशेष महत्व का विषय ग्रामीण-शहरी प्रवासन प्रवाह था, जो शहरी समूहों में ऐसे लोगों को एक साथ लाया जो अलग-अलग बोलियाँ बोलते थे या अलग-अलग धर्मों को मानते थे, लेकिन एक उभरते भारत के नागरिक थे।
- देश की क्षेत्रीय संरचना में अंग्रेजों द्वारा लाई गई विकृतियों को ठीक करने के लिए 1947 से किए गए प्रयासों और सामाजिक-आर्थिक विकास की त्वरित दर ने राष्ट्रीय घरेलू बाजार के समेकन को आगे बढ़ाया है और इस प्रकार भारतीय राष्ट्रवाद की नींव को मजबूत किया है।
- भारत की एकता और विविधता दो विरोधी विशेषताएँ नहीं हैं जो एक-दूसरे की कीमत पर बढ़ सकती हैं। ये दोनों एक-दूसरे से सहजीवी रूप से जुड़ी हुई हैं और एक-दूसरे का समर्थन और पोषण करती हैं। इनमें से किसी पर भी ज़रूरत से ज़्यादा ज़ोर देने की कोई भी कोशिश इस नाज़ुक संतुलन को बिगाड़ देगी।
- जो लोग भारत को एक अखंड इकाई के रूप में देखते हैं और जो लोग इसे अंग्रेजों द्वारा एक साथ रखे गए विभिन्न तत्वों के यांत्रिक मिश्रण के रूप में देखते हैं, वे दोनों ही गलत हैं और भारतीय राजनीति की एक विशिष्ट विशेषता को नहीं समझते हैं, जिसने भारत को वह बनाया है जो वह है।
- जब हम भारत में राष्ट्रीय एकीकरण की आवश्यकता की बात करते हैं, तो हम अनिवार्य रूप से समस्या के कुछ प्रमुख पहलुओं का उल्लेख करते हैं, अर्थात्: (i) सांस्कृतिक (अर्थात क्षेत्रीय और भाषाई भिन्नता); (ii) सामाजिक (अर्थात जाति, समुदाय और जनजातियों का विभेदीकरण); (iii) आर्थिक (अर्थात ग्रामीण-शहरी विचलन और उनके बीच असमान आय समूह); और (iv) राजनीतिक (अर्थात लोकतांत्रिक राजनीतिक प्रणाली के बड़े ढांचे के भीतर विचारधारा और हितों के अंतर)।
- भारत जैसे विशाल और विस्तृत देश में क्षेत्रवाद और उप-क्षेत्रवाद अपरिहार्य हैं। संघवाद की अवधारणा में क्षेत्रवाद और उप-क्षेत्रवाद से ज़्यादा बुनियादी कुछ भी नहीं है। एक बार जब संघीय राष्ट्र-राज्य अस्तित्व में आ जाता है और राष्ट्रीय स्वतंत्रता एक वास्तविकता बन जाती है, तो क्षेत्रीय भावनाएँ और माँगें भी प्रकट होती हैं और मुखर होती हैं। यही इतिहास का सबक रहा है।
- अक्सर ऐसा होता है कि देश और राष्ट्र की ‘एकता* और ‘अखंडता’ के पक्षधर उप-क्षेत्रीय और क्षेत्रीय हितों के समर्थन या बचाव के किसी भी प्रयास को विभाजनकारी, विखंडनकारी और विघटनकारी मानते हैं। यह सही दृष्टिकोण नहीं है। यह याद रखना चाहिए कि भारत जैसे स्पष्ट विविधताओं वाले देश में, एकता का अर्थ एकरूपता नहीं है, न ही एकीकरण का अर्थ केंद्रीकरण है।
- भारत में, लोकतांत्रिक परिप्रेक्ष्य और राजनीतिक दृष्टिकोण से स्वस्थ क्षेत्रवाद (उप-क्षेत्रवाद सहित) के अस्तित्व के लिए ही नहीं, बल्कि इसके विकास के लिए भी मजबूत मामला है।
- राष्ट्रीय एकीकरण की प्रक्रिया में ही राष्ट्रीय पहचान के विकास की पूर्व शर्त के रूप में इन व्यवहार्य क्षेत्रों का एकीकरण शामिल है। उदाहरण के लिए, ‘भारतीय’ होने का अर्थ यह नहीं है कि कोई तमिल, तेलुगु, बंगाली, महाराष्ट्रीयन, गुजराती, कश्मीरी, असमी, नागा आदि नहीं हो सकता। राष्ट्रीय एकता वास्तव में क्षेत्रवाद और राष्ट्रवाद के बीच एक स्वस्थ सामंजस्य से विकसित हो सकती है। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि अंधराष्ट्रवाद की तरह, अस्वस्थ क्षेत्रीय या उप-क्षेत्रीय देशभक्ति भी उतनी ही घातक और विघटनकारी है।
- भारत की बहुजातीय, बहुधार्मिक, बहुजातीय, बहुभाषी और बहुक्षेत्रीय जनसंख्या को एकीकृत राष्ट्रीय चेतना के इर्द-गिर्द एकजुट करके एक नई राष्ट्रीय पहचान बनाने के प्रयासों के लिए मुख्य चुनौतियों को तीन बिंदुओं पर पहचाना जा सकता है:
- (i) वस्तुओं और सेवाओं का अपर्याप्त वितरण, जिसके परिणामस्वरूप आर्थिक असमानता और व्यापक गरीबी होती है;
- (ii) ग्रामीण और शहरी लोगों के बीच सामाजिक-आर्थिक असमानता का बने रहना, और
- (iii) प्रतिस्पर्धी दलों और समूहों द्वारा विभाजनकारी और हिंसक सांप्रदायिक, जातिगत और क्षेत्रीय भावनाओं को बढ़ावा देकर राजनीतिक लोकलुभावनवाद और राजनीतिक शोषण।
- एक असमान समाज में संरचनात्मक हिंसा अंतर्निहित होती है क्योंकि जो समाज अपने भीतर विभाजित होता है, वह तनावग्रस्त समाज होता है, एक ऐसा समाज जिसमें समृद्ध और विपन्न वर्गों के बीच निरंतर संघर्ष चलता रहता है। ऐसी स्थिति में, “वंचितों” की दबी हुई कुंठा और क्रोध तनाव और हिंसा को जन्म देता है।
- गरीबी रेखा से नीचे रहने वाली आबादी का एक बड़ा हिस्सा, देश के उस समृद्ध वर्ग के विपरीत है जो राष्ट्रीय आय का एक बड़ा हिस्सा खा जाता है। ऐसे सामाजिक परिवेश में, चुनावी राजनीति में प्रतिस्पर्धा करने वाले अवसरवादी राजनेता लोकलुभावन नारों का इस्तेमाल करके आम जनता की भावनाओं का शोषण करते हैं। लोकलुभावनवाद का एक पहलू संकीर्णतावाद भी है।
- संकीर्ण भावनाओं का फायदा उठाकर , अल्पकालिक चुनावी लाभ संभव है। भारत में संकीर्णता के कई रूप हैं, जिनमें सबसे आम हैं सांप्रदायिकता, जातिवाद, कबीलाईवाद और संकीर्ण क्षेत्रवाद।
- ये सभी बातें राष्ट्र और समग्र रूप से देश के लिए हानिकारक हैं। लेकिन ‘लोकलुभावनवाद ‘ का दूसरा पहलू अतिरंजित राष्ट्रवाद है। जब सभी मान्य और व्यवहार्य विविधताओं को बेरहमी से कुचल दिया जाता है और सभी वास्तविक और सकारात्मक उप-राष्ट्रीय पहचानों पर ‘विभाजनकारी’, ‘विभाजनकारी’ और राष्ट्र-विरोधी कहकर बिना किसी आलोचना के हमला किया जाता है, तो ‘समग्र’ और ‘भागों’, ‘सामान्य’ और ‘विशेष’ के बीच स्वस्थ संतुलन खो जाता है। संकीर्णतावादी वर्गवाद, लोकलुभावन संकीर्णतावाद या कट्टर क्षेत्रवाद जितना ही प्रबुद्ध राष्ट्रवाद का बड़ा दुश्मन है, उतना ही बड़ा दुश्मन है रेजीमेंटेशन।
- आधुनिकीकरण के लिए राष्ट्रीय एकीकरण आवश्यक है। इसमें लोगों की निष्ठाओं का पुनर्संयोजन शामिल है। आदिवासी, सामंती और संकीर्ण मूल्यों की जगह एक लोकतांत्रिक, समतावादी और विकासशील राष्ट्रीय समाज के विचार और लक्ष्य ले लेते हैं। इस प्रकार एकीकरण परंपरावादी निष्ठाओं से हटकर आधुनिकतावादी निष्ठा की ओर एक आंदोलन है—एक नई राष्ट्रीय पहचान की स्थापना का आंदोलन।
- कार्यात्मक राजनीति की भाषा में, ‘ राष्ट्रीय एकीकरण’ शब्द का अर्थ है, और होना भी चाहिए, क्षेत्रीय संप्रभुता में लोगों के कई वर्गों का सामंजस्य है, लेकिन विलय नहीं, एकता है, लेकिन एकरूपता नहीं, मेल-मिलाप है, लेकिन विलय नहीं, समायोजन है, लेकिन उन्मूलन नहीं, आत्मसातीकरण है, लेकिन विलुप्तीकरण नहीं, संश्लेषण है, लेकिन अस्तित्वहीनता नहीं, एकजुटता है, लेकिन अनुशासन नहीं।
- राष्ट्रीय एकीकरण को संक्षेप में विविधता में एकता की एक ऐसी स्थिति के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जिसमें घटक और समग्रता समान रूप से मान्य और परस्पर निर्भर हों। राष्ट्रीय एकीकरण एकता और विविधता दोनों के अस्तित्व को मानता है। क्योंकि यदि केवल एकता है तो एकीकरण आवश्यक नहीं है, और यदि केवल विविधता है तो एकीकरण संभव नहीं है।
- तो, ज़ाहिर है, एकीकरण विविधताओं को एकरूपता में बदलने की प्रक्रिया नहीं है, बल्कि विविधताओं का एकरूपता है जो एकता के उच्चतर स्तर की ओर ले जाता है जिसमें विविधताएँ और समानताएँ दोनों बनी रहती हैं। यह भी याद रखना चाहिए कि सभी विविधताएँ अपने संचालन में विभाजनकारी नहीं होतीं और न ही उन्हें विभाजनकारी समझा जाना चाहिए। व्यवहार्य बहुलवादी समाज वैसे भी यह मानते हैं कि विविधताओं में सामंजस्य स्थापित किया जा सकता है।
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