भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस तीन अलग-अलग चरणों या अवधियों से गुज़री, जिनमें शामिल हैं
- मध्यम काल (1885-1905)
- चरमपंथी काल (1905 – 1920)
- गांधीवादी काल (1920-1947)
भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का उदारवादी काल (1885-1905)
- अपने इतिहास के पहले बीस वर्षों के दौरान कांग्रेस की राजनीति को मोटे तौर पर उदारवादी राजनीति कहा जाता है। उस समय कांग्रेस शायद ही कोई पूर्ण राजनीतिक दल थी; यह एक वार्षिक सम्मेलन की तरह थी, जहाँ “तीन दिवसीय तमाशों” के दौरान विचार-विमर्श और प्रस्ताव पारित होते थे, और फिर बिखर जाते थे।
- इसके सदस्य अधिकतर अंशकालिक राजनीतिज्ञ थे, जो अपने निजी जीवन में सफल पेशेवर थे – एक पूर्णतः अंग्रेजीकृत उच्च वर्ग, जिसके पास पूर्णकालिक राजनीति के लिए बहुत कम समय और प्रतिबद्धता थी।
उदारवादी नेता:
- राष्ट्रीय आंदोलन के पहले चरण के दौरान प्रमुख व्यक्ति थे एओ ह्यूम, डब्ल्यूसी बनर्जी, सुरेंद्र नाथ बनर्जी, दादाभाई नौरोजी, फिरोज शाह मेहता, गोपालकृष्ण गोखले, पंडित मदन मोहन मालवीय, बदरुद्दीन तैयबजी, जस्टिस रानाडे, जी.सुब्रमण्यम अय्यर आदि।
डब्ल्यू.सी. बनर्जी
- वह भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के पहले अध्यक्ष थे। वह ब्रिटिश हाउस ऑफ कॉमन्स के लिए चुनाव लड़ने वाले पहले भारतीय थे, हालाँकि वह चुनाव हार गए थे।
- 1892 में इलाहाबाद में हुए भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अधिवेशन में वे पुनः अध्यक्ष बने।
फिरोज शाह मेहता
- सर फिरोजशाह मेहता (4 अगस्त 1845 – 5 नवंबर 1915) एक पारसी भारतीय राजनीतिक नेता, कार्यकर्ता और मुंबई के एक प्रमुख वकील थे, जिन्हें कानून के क्षेत्र में उनकी सेवा के लिए भारत में ब्रिटिश सरकार द्वारा नाइट की उपाधि दी गई थी। उन्हें बॉम्बे के शेर के रूप में जाना जाता था।
- वे 1873 में बॉम्बे नगर पालिका के नगर आयुक्त बने और चार बार इसके अध्यक्ष बने। फिरोजशाह मेहता को 1887 में बॉम्बे विधान परिषद के लिए और 1893 में इंपीरियल विधान परिषद के सदस्य के रूप में नामित किया गया था।
- 1890 में उन्हें भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का अध्यक्ष चुना गया।
- 1910 में, उन्होंने बॉम्बे क्रॉनिकल नामक एक अंग्रेजी साप्ताहिक समाचार पत्र शुरू किया।
न्यायमूर्ति रानाडे
- न्यायमूर्ति महादेव गोविंद रानाडे (18 जनवरी 1842 – 16 जनवरी 1901) एक प्रतिष्ठित भारतीय विद्वान, समाज सुधारक और लेखक थे।
- वह भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के संस्थापक सदस्य थे और उन्हें बॉम्बे विधान परिषद के सदस्य, केंद्र में वित्त समिति के सदस्य और बॉम्बे उच्च न्यायालय के न्यायाधीश जैसे कई पदों से सम्मानित किया गया था।
- उन्होंने भारतीय अर्थशास्त्र और मराठा इतिहास पर पुस्तकें प्रकाशित कीं। वे आर्थिक प्रगति के लिए भारी उद्योग की आवश्यकता को समझते थे और भारतीय राष्ट्र की नींव के लिए पश्चिमी शिक्षा को एक आवश्यक तत्व मानते थे।
- अपने दोस्तों आत्माराम पांडुरंग, बाल मंगेश वागले और वामन आबाजी मोदक के साथ, रानाडे ने प्रार्थना समाज की स्थापना की, जो ब्रह्म समाज से प्रेरित एक हिंदू आंदोलन था, जो प्राचीन वेदों पर आधारित प्रबुद्ध आस्तिकता के सिद्धांतों का समर्थन करता था। प्रार्थना समाज की शुरुआत केशव चंद्र सेन ने की थी।
- रानाडे ने पूना सार्वजनिक सभा और अहमदनगर शिक्षा समिति की स्थापना की और बाद में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के संस्थापकों में से एक थे। उन्हें बाल गंगाधर तिलक की राजनीति के शुरुआती विरोधी और गोपाल कृष्ण गोखले के गुरु के रूप में चित्रित किया गया है। रानाडे सोशल कॉन्फ्रेंस आंदोलन के संस्थापक थे, उन्होंने बाल विवाह, विधवाओं के मुंडन, विवाह और अन्य सामाजिक समारोहों की भारी लागत और विदेश यात्रा पर जातिगत प्रतिबंधों के खिलाफ अपने सामाजिक सुधार प्रयासों का नेतृत्व किया, और उन्होंने विधवा पुनर्विवाह और महिला शिक्षा की पुरजोर वकालत की। वे 1861 में विधवा विवाह संघ के संस्थापकों में से एक थे।
- रानाडे भारत के इतिहास को महत्व देते थे, शिवाजी और भक्ति आंदोलन में उनकी गहरी रुचि थी, रानाडे ने परिवर्तन को स्वीकार करने के लिए प्रोत्साहित किया, उनका मानना था कि जाति व्यवस्था जैसी पारंपरिक सामाजिक संरचनाओं में परिवर्तन को समायोजित किया जाना चाहिए, जिससे भारत की प्राचीन विरासत को संरक्षित किया जा सके।
- हालाँकि रानाडे अंधविश्वासों और अंध-विश्वास की आलोचना करते थे, फिर भी वे अपने जीवन में रूढ़िवादी थे। उनकी पहली पत्नी की मृत्यु के बाद, उनके सुधारवादी मित्रों ने उनसे एक विधवा से विवाह करने (और इस प्रकार उसे बचाने) की अपेक्षा की। हालाँकि, उन्होंने अपने परिवार की इच्छा का पालन किया और एक बाल-वधू, रमाबाई रानाडे से विवाह किया, जिन्हें उन्होंने बाद में शिक्षा प्रदान की। उनकी मृत्यु के बाद, उन्होंने उनके सामाजिक और शैक्षिक सुधार कार्य को जारी रखा।
सुरेन्द्रनाथ बनर्जी
- उन्होंने भारतीय राष्ट्रीय संघ की स्थापना की। उन्हें राष्ट्रगुरु के नाम से भी जाना जाता था।
- उन्होंने 1869 में भारतीय सिविल सेवा परीक्षा उत्तीर्ण की, लेकिन उनकी सही आयु को लेकर विवाद के कारण उन्हें रोक दिया गया। बनर्जी ने 1871 में फिर से परीक्षा उत्तीर्ण की और सिलहट में सहायक मजिस्ट्रेट के पद पर नियुक्त हुए। हालाँकि, नस्लीय भेदभाव के कारण बनर्जी को जल्द ही उनकी नौकरी से बर्खास्त कर दिया गया। बनर्जी इस फैसले का विरोध करने इंग्लैंड गए, लेकिन असफल रहे। इंग्लैंड में अपने प्रवास (1874-1875) के दौरान, उन्होंने एडमंड बर्क और अन्य उदार दार्शनिकों की रचनाओं का अध्ययन किया। इन रचनाओं ने अंग्रेजों के खिलाफ उनके विरोध में उनका मार्गदर्शन किया। उन्हें भारतीय बर्क के नाम से जाना जाता था।
- 1879 में उन्होंने द बंगाली नामक समाचार पत्र की स्थापना की।
- उन्होंने राजनीतिक सुधारों के लिए आंदोलन करने हेतु इंडियन एसोसिएशन (1876) की स्थापना की। उन्होंने भारतीय राष्ट्रीय सम्मेलन (1883) का आयोजन किया, जिसका 1886 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में विलय हो गया। उन्होंने बंगाल विभाजन का कड़ा विरोध किया। स्वदेशी आंदोलन में वे एक महत्वपूर्ण व्यक्ति थे – विदेशी उत्पादों के विरुद्ध भारत में निर्मित वस्तुओं की वकालत करते हुए।
- बनर्जी ने 1909 के मॉर्ले-मिंटो सुधारों का समर्थन किया था – जिन्हें भारतीय जनता और राष्ट्रवादी राजनेताओं के विशाल बहुमत ने अपर्याप्त और निरर्थक बताकर उनका विरोध किया और उनका उपहास किया। बनर्जी महात्मा गांधी द्वारा समर्थित सविनय अवज्ञा के प्रस्तावित तरीके के आलोचक थे।
जी. सुब्रमण्य अय्यर
- वे एक प्रमुख भारतीय पत्रकार, समाज सुधारक और स्वतंत्रता सेनानी थे, जिन्होंने 20 सितंबर 1878 को एम. वीराराघवाचार्य, टीटी रंगाचारियार और पीवी रंगाचारियार के साथ मिलकर ‘द हिंदू’ समाचार पत्र की स्थापना की थी। उन्होंने मद्रास महाजन सभा के माध्यम से राष्ट्रवाद का प्रचार किया। उन्होंने स्वदेशमित्रन की भी स्थापना की।
- वह 12 दिसंबर 1885 को तेजपाल संस्कृत कॉलेज में बॉम्बे सम्मेलन में उपस्थित 72 प्रतिनिधियों में से एक थे, जिसके परिणामस्वरूप भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की स्थापना हुई।
- सुब्रमण्यम अय्यर ने हिंदू समाज में सुधारों के लिए ज़ोरदार अभियान चलाया। उन्होंने विधवा पुनर्विवाह का समर्थन किया और छुआछूत व बाल विवाह को समाप्त करने की इच्छा व्यक्त की। सुब्रमण्यम अय्यर ने अपनी विधवा बेटी का पुनर्विवाह करवाया, जिसके लिए उनका सामाजिक बहिष्कार किया गया।
दादाभाई नौरोजी
- दादाभाई नौरोजी (4 सितंबर 1825 – 30 जून 1917), जिन्हें भारत के ग्रैंड ओल्ड मैन के नाम से जाना जाता है, एक पारसी बुद्धिजीवी, शिक्षक, कपास व्यापारी और एक प्रारंभिक भारतीय राजनीतिक एवं सामाजिक नेता थे। वे 1892 और 1895 के बीच यूनाइटेड किंगडम हाउस ऑफ कॉमन्स में संसद सदस्य (एमपी) रहे और ब्रिटिश सांसद बनने वाले पहले एशियाई थे। एक सांसद के रूप में उनके राजनीतिक अभियान और कर्तव्यों में, उन्हें मुहम्मद अली जिन्ना ने सहायता प्रदान की।
- 1867 में नौरोजी ने ईस्ट इंडिया एसोसिएशन की स्थापना में मदद की, जो भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के पूर्ववर्ती संगठनों में से एक था और जिसका उद्देश्य ब्रिटिश जनता के समक्ष भारतीय दृष्टिकोण प्रस्तुत करना था। इस एसोसिएशन ने जल्द ही प्रतिष्ठित अंग्रेजों का समर्थन प्राप्त कर लिया और ब्रिटिश संसद में काफ़ी प्रभाव डालने में सक्षम हो गया। वे उसी उद्देश्य और कार्यप्रणाली के साथ, बंबई में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की स्थापना से कुछ वर्ष पहले कलकत्ता में सर सुरेन्द्रनाथ बनर्जी द्वारा स्थापित इंडियन नेशनल एसोसिएशन के भी सदस्य थे। बाद में दोनों समूहों का कांग्रेस में विलय हो गया और 1886 में नौरोजी कांग्रेस के अध्यक्ष चुने गए।
- 1874 में वे बड़ौदा के प्रधानमंत्री बने और मुंबई विधान परिषद के सदस्य (1885-88) रहे।
- दादाभाई नौरोजी 1905 में एम्स्टर्डम में हुए समाजवादी द्वितीय अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में भारतीय प्रतिनिधि बने। बाद में, 22 अगस्त 1907 को, उनकी सहायक श्रीमती भीकाजी रुस्तम कामा ने जर्मनी के स्टटगार्ट में आयोजित अंतर्राष्ट्रीय समाजवादी सम्मेलन में भाग लिया, जहाँ उन्होंने भारतीय उपमहाद्वीप में आए अकाल के विनाशकारी प्रभावों का वर्णन किया। उन्होंने मानवाधिकारों, समानता और ग्रेट ब्रिटेन से स्वायत्तता की अपील की।
- नौरोजी ने 1901 में “पॉवर्टी एंड अन-ब्रिटिश रूल इन इंडिया” नामक पुस्तक प्रकाशित की। दादाभाई नौरोजी का कार्य औपनिवेशिक शासन के माध्यम से भारत से इंग्लैंड में धन के निष्कासन पर केंद्रित था। निष्कासन सिद्धांत पर नौरोजी का कार्य 1896 में भारतीय व्यय पर रॉयल कमीशन के गठन का मुख्य कारण था, जिसके वे स्वयं भी सदस्य थे। इस आयोग ने भारत पर पड़ने वाले वित्तीय भार की समीक्षा की और कुछ मामलों में इस निष्कर्ष पर पहुँचा कि ये भार अनुचित थे।
- 1906 में नौरोजी पुनः भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अध्यक्ष चुने गये।
गोपाल कृष्ण गोखले
- गोखले 1889 में समाज सुधारक महादेव गोविंद रानाडे के शिष्य के रूप में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के सदस्य बने।
- 1899 में, गोखले बंबई विधान परिषद के लिए चुने गए। 22 मई 1903 को, वे भारत के गवर्नर-जनरल की भारतीय परिषद के लिए बंबई प्रांत का प्रतिनिधित्व करने वाले गैर-कार्यवाहक सदस्य के रूप में चुने गए। बाद में, 1909 में इंपीरियल विधान परिषद के विस्तार के बाद, उन्होंने वहाँ सेवा की। वहाँ उन्होंने अत्यंत ज्ञानी व्यक्ति के रूप में ख्याति प्राप्त की और वार्षिक बजट बहसों में महत्वपूर्ण योगदान दिया। गोखले ने अंग्रेजों के बीच इतनी गहरी प्रतिष्ठा अर्जित की कि उन्हें विदेश मंत्री लॉर्ड जॉन मॉर्ले से मिलने के लिए लंदन आमंत्रित किया गया। अपनी यात्रा के दौरान, गोखले ने 1909 में शुरू किए गए मॉर्ले-मिंटो सुधारों को आकार देने में मदद की।
- कई मायनों में, तिलक और गोखले के शुरुआती करियर एक जैसे थे – दोनों चितपावन ब्राह्मण थे (हालाँकि गोखले के विपरीत, तिलक धनी थे), दोनों ने एलफिंस्टन कॉलेज में शिक्षा प्राप्त की, दोनों गणित के प्राध्यापक बने, और दोनों डेक्कन एजुकेशन सोसाइटी के महत्वपूर्ण सदस्य थे। हालाँकि, जब दोनों कांग्रेस में सक्रिय हुए, तो भारतीयों के जीवन को बेहतर बनाने के सर्वोत्तम तरीकों को लेकर उनके विचारों में भिन्नताएँ स्पष्ट रूप से दिखाई देने लगीं। गोखले का तिलक के साथ पहला बड़ा टकराव उनके एक प्रिय मुद्दे, ब्रिटिश शाही सरकार द्वारा 1891-92 में प्रस्तुत सहमति की आयु विधेयक, पर केंद्रित था। गोखले और उनके साथी उदारवादी सुधारकों ने, अपने मूल हिंदू धर्म में व्याप्त अंधविश्वासों और कुरीतियों को दूर करने की इच्छा से, बाल विवाह के कुप्रथाओं को रोकने के लिए सहमति विधेयक का समर्थन किया। हालाँकि यह विधेयक कोई अतिवादी नहीं था, केवल सहमति की आयु को दस से बारह करने का प्रस्ताव था, फिर भी तिलक को इससे आपत्ति थी; उन्होंने बाल विवाह को समाप्त करने की दिशा में आगे बढ़ने के विचार पर नहीं, बल्कि हिंदू परंपरा में ब्रिटिश हस्तक्षेप के विचार पर आपत्ति जताई। हालाँकि यह विधेयक बॉम्बे प्रेसीडेंसी में कानून बन गया।
- 1905 में, गोखले भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अध्यक्ष बने। गोखले ने अपने अब तक के प्रभावशाली प्रभाव का इस्तेमाल अपने चिर-प्रतिद्वंद्वी तिलक को कमज़ोर करने के लिए किया और 1906 में कांग्रेस के अध्यक्ष पद के उम्मीदवार के रूप में तिलक का समर्थन करने से इनकार कर दिया। अब तक, कांग्रेस विभाजित हो चुकी थी: गोखले और तिलक क्रमशः उदारवादी और “उग्रवादी” के नेता थे।
- 1905 में, जब गोखले भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अध्यक्ष चुने गए और अपनी राजनीतिक शक्ति के शिखर पर थे, उन्होंने अपने सबसे प्रिय उद्देश्यों में से एक को आगे बढ़ाने के लिए सर्वेंट्स ऑफ इंडिया सोसाइटी की स्थापना की: भारतीय शिक्षा का विस्तार और भारतीयों को देश के लिए अपना जीवन समर्पित करने के लिए प्रशिक्षित करना। गोखले ने लिखा कि “सर्वेंट्स ऑफ इंडिया सोसाइटी ऐसे लोगों को प्रशिक्षित करेगी जो धार्मिक भावना से देश के लिए अपना जीवन समर्पित करने के लिए तैयार हों, और सभी संवैधानिक तरीकों से भारतीय लोगों के राष्ट्रीय हितों को बढ़ावा देने का प्रयास करेगी।”
- गोखले महात्मा गांधी के प्रारंभिक वर्षों में उनके मार्गदर्शक के रूप में प्रसिद्ध थे। 1912 में, गांधीजी के निमंत्रण पर गोखले दक्षिण अफ्रीका गए। एक युवा बैरिस्टर के रूप में, गांधीजी दक्षिण अफ्रीका में साम्राज्य के विरुद्ध अपने संघर्षों से लौटे और गोखले से व्यक्तिगत मार्गदर्शन प्राप्त किया, जिसमें भारत और आम भारतीयों के समक्ष उपस्थित मुद्दों का ज्ञान और समझ शामिल थी।
- गोखले के प्रति अपने गहरे सम्मान के बावजूद, गांधीजी ने राजनीतिक सुधार के साधन के रूप में पश्चिमी संस्थाओं में गोखले के विश्वास को अस्वीकार कर दिया और अंततः गोखले की सर्वेंट्स ऑफ इंडिया सोसाइटी के सदस्य नहीं बने। सोसाइटी के कई सदस्य भी गांधीजी के इसमें शामिल होने के खिलाफ थे। गोखले की मृत्यु के बाद, गांधीजी पहले इसमें शामिल होना चाहते थे, लेकिन बाद में सदस्यों के बीच मतभेद के कारण उन्होंने आवेदन वापस ले लिया।
- गोखले पाकिस्तान के भावी संस्थापक मोहम्मद अली जिन्ना के भी आदर्श और मार्गदर्शक थे, जो 1912 में “मुस्लिम गोखले” बनने की आकांक्षा रखते थे।
- गोखले का 19 फ़रवरी 1915 को उनचास वर्ष की अल्पायु में निधन हो गया। उनके आजीवन राजनीतिक विरोधी बाल गंगाधर तिलक ने उनके अंतिम संस्कार पर कहा: “भारत का यह हीरा, महाराष्ट्र का यह रत्न, श्रमिकों का यह राजकुमार श्मशान भूमि पर अनंत विश्राम कर रहा है। उसे देखो और उसका अनुकरण करने का प्रयास करो।”
पंडित मदन मोहन मालवीय
- मदन मोहन मालवीय (1861-1946) एक भारतीय शिक्षाविद् और राजनीतिज्ञ थे, जो भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में अपनी भूमिका के लिए उल्लेखनीय थे। उन्हें ‘महामना’ भी कहा जाता था। दिसंबर 1886 में, मालवीय ने दादाभाई नौरोजी की अध्यक्षता में कलकत्ता में आयोजित भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के दूसरे अधिवेशन में भाग लिया।
- वे 1912 से इंपीरियल लेजिस्लेटिव काउंसिल के सदस्य रहे और 1919 में जब इसे सेंट्रल लेजिस्लेटिव असेंबली में बदल दिया गया, तब भी वे 1926 तक इसके सदस्य रहे। मालवीय असहयोग आंदोलन में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। हालाँकि, वे तुष्टिकरण की राजनीति और खिलाफत आंदोलन में कांग्रेस की भागीदारी के विरोधी थे।
- मालवीय ने 1916 में वाराणसी में बनारस हिंदू विश्वविद्यालय (बीएचयू) की स्थापना की थी। अप्रैल 1911 में, एनी बेसेंट की मुलाकात मालवीय से हुई और उन्होंने वाराणसी में एक साझा हिंदू विश्वविद्यालय के लिए काम करने का फैसला किया। बेसेंट और उनके द्वारा 1898 में स्थापित सेंट्रल हिंदू कॉलेज के साथी ट्रस्टी भी भारत सरकार की इस शर्त पर सहमत हुए कि कॉलेज नए विश्वविद्यालय का हिस्सा बने। इस प्रकार, संसदीय कानून, ‘बीएचयू अधिनियम 1915’ के तहत, 1916 में बनारस हिंदू विश्वविद्यालय (बीएचयू) की स्थापना हुई। 1933 में, मालवीय ने बीएचयू से धार्मिक और धार्मिक हितों को समर्पित एक पत्रिका, सनातन धर्म, की शुरुआत की।
- वह एक उदारवादी नेता थे और उन्होंने 1916 के लखनऊ समझौते के तहत मुसलमानों के लिए पृथक निर्वाचिका का विरोध किया था।
- मालवीय चार अवसरों पर भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अध्यक्ष रहे (1909 और 1913, 1919, 1932) उन्होंने 1934 में कांग्रेस छोड़ दी और हिंदू महासभा के शुरुआती नेताओं में से एक थे।
- अल्पसंख्यकों के लिए पृथक निर्वाचन क्षेत्र प्रदान करने वाले सांप्रदायिक पंचाट के विरोध में, मालवीय जी ने माधव श्रीहरि अणे के साथ मिलकर कांग्रेस छोड़ दी और कांग्रेस नेशनलिस्ट पार्टी की स्थापना की। पार्टी ने 1934 में केंद्रीय विधानमंडल के लिए चुनाव लड़ा और 12 सीटें जीतीं।
- मालवीय भारत में स्काउटिंग के संस्थापकों में से एक थे। उन्होंने 1909 में इलाहाबाद से प्रकाशित एक अत्यंत प्रभावशाली अंग्रेजी समाचार पत्र, द लीडर की भी स्थापना की।
- 1924 में, मालवीय जी ने राष्ट्रीय नेता लाला लाजपत राय और एम.आर. जयकर तथा उद्योगपति घनश्याम दास बिड़ला की मदद से हिंदुस्तान टाइम्स का अधिग्रहण किया और उसे असामयिक पतन से बचाया। उनके प्रयासों के परिणामस्वरूप 1936 में हिंदुस्तान दैनिक नाम से इसका हिंदी संस्करण शुरू हुआ। मालवीय जी ने अस्पृश्यता निवारण और हरिजन आंदोलन को दिशा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1933 में पंडित मालवीय की अध्यक्षता में एक बैठक में हरिजन सेवक संघ की स्थापना की गई।
बदरुद्दीन तैयबजी
- बदरुद्दीन तैयबजी (10 अक्टूबर 1844 – 19 अगस्त 1906) एक भारतीय वकील थे, जिन्होंने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के तीसरे अध्यक्ष के रूप में कार्य किया।
- बदरुद्दीन तैयबजी यूरोप में अध्ययन के बाद 1867 में भारत लौट आये और पहले भारतीय सॉलिसिटर बने।
विचारधारा:
- उन्होंने समानता की मांग की, जो एक अमूर्त विचार प्रतीत होता था; उन्होंने स्वतंत्रता को वर्ग विशेषाधिकार के बराबर माना और क्रमिक या टुकड़ों में सुधार चाहते थे।
- उनमें से ज़्यादातर लोगों को ‘ब्रिटिश शासन’ आधुनिकीकरण लाने के लिए नियत एक ईश्वरीय कृपा प्रतीत होता था। भारतीयों को स्वशासन के लिए खुद को तैयार करने के लिए कुछ समय चाहिए था। इस बीच, संसद और जनता में ब्रिटिश शासन पर पूर्ण विश्वास रखा जा सकता था। उनकी शिकायत केवल भारत में वायसराय, उनकी कार्यकारी परिषद और एंग्लो-इंडियन नौकरशाही द्वारा फैलाई गई “गैर-ब्रिटिश” व्यवस्था के विरुद्ध थी – एक ऐसी अपूर्णता जिसे सौम्य अनुनय-विनय से सुधारा या सुधारा जा सकता था।
- लक्ष्यों और तरीकों की दृष्टि से उनकी राजनीति बहुत सीमित थी।
- वे अपने दृष्टिकोण में धर्मनिरपेक्ष थे, हालाँकि वे हमेशा अपने सांप्रदायिक हितों से ऊपर उठने के लिए स्पष्टवादी नहीं थे। वे ब्रिटिश शासन के शोषणकारी स्वभाव से अवगत थे, लेकिन वे इसके सुधार चाहते थे, निष्कासन नहीं।
विधियाँ:
- प्रारंभिक कांग्रेसियों को आंदोलन के लोकप्रिय तरीकों के बजाय शांतिपूर्ण और संवैधानिक आंदोलन की प्रभावशीलता पर अटूट विश्वास था। गोखले ने अपनी पत्रिका सुधार में इसे तीन सूत्रीय पद्धति के रूप में अच्छी तरह समझाया था: याचिका, प्रार्थना और विरोध। प्रेस और वार्षिक अधिवेशनों का मंच उनके आंदोलन का माध्यम थे।
- वार्षिक अधिवेशनों का आयोजन कांग्रेस के प्रचार का एक और तरीका था। इस अधिवेशन में सरकार की नीतियों पर चर्चा होती थी और ज़ोरदार तरीके से प्रस्ताव पारित किए जाते थे। इन वार्षिक अधिवेशनों ने शिक्षित मध्यम वर्ग और सरकार, दोनों का ध्यान आकर्षित किया। लेकिन सबसे बड़ी कमी यह थी कि कांग्रेस साल में सिर्फ़ तीन दिन ही चलती थी और दो अधिवेशनों के बीच के आंतरिक कार्य को आगे बढ़ाने के लिए इसका कोई मिशनरी भी नहीं था।
- कांग्रेसजन ब्रिटिश राष्ट्र की न्यायप्रियता और भलाई की भावना में विश्वास करते थे। उदारवादियों का मानना था कि अंग्रेज मूलतः भारतीयों के साथ न्याय करना चाहते थे, लेकिन उन्हें वास्तविक परिस्थितियों का ज्ञान नहीं था। उनका मानना था कि नौकरशाही ही जनता और उनके अधिकारों के बीच खड़ी है। इसलिए, यदि देश में जनमत तैयार किया जा सके और प्रस्तावों, याचिकाओं, बैठकों आदि के माध्यम से जनता की माँगें सरकार के समक्ष प्रस्तुत की जा सकें, तो अधिकारी धीरे-धीरे इन माँगों को मान लेंगे। इन उद्देश्यों की प्राप्ति के लिए, उन्होंने दो-आयामी कार्यप्रणाली पर काम किया: (1) चेतना और राष्ट्रीय भावना जगाने के लिए एक मज़बूत जनमत तैयार करना और फिर लोगों को सामान्य राजनीतिक प्रश्नों पर शिक्षित और एकजुट करना; (2) राष्ट्रवादियों द्वारा निर्धारित दिशा-निर्देशों के अनुसार भारत में सुधार लागू करने के लिए ब्रिटिश सरकार और ब्रिटिश जनमत को राजी करना।
- अंग्रेजों को यह बात याद दिलाने के लिए, प्रमुख भारतीयों के प्रतिनिधिमंडल ब्रिटेन भेजे गए ताकि वे अपना दृष्टिकोण प्रस्तुत कर सकें। इसी उद्देश्य से, 1889 में, कांग्रेस की एक ब्रिटिश समिति की स्थापना की गई जिसका उद्देश्य ब्रिटिश सत्ता के समक्ष भारत का दृष्टिकोण प्रस्तुत करना था। दादाभाई नौरोजी को यह विचार प्रस्तुत करना था। उन्होंने अपना अधिकांश समय इंग्लैंड में बिताया, जहाँ वे ब्रिटिश हाउस ऑफ कॉमन्स के लिए चुने गए और हाउस ऑफ कॉमन्स में एक शक्तिशाली भारतीय लॉबी का गठन किया। 1890 में, 1892 में लंदन में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का एक अधिवेशन आयोजित करने का निर्णय लिया गया, लेकिन 1891 के ब्रिटिश चुनावों के कारण यह प्रस्ताव स्थगित कर दिया गया और बाद में कभी पुनर्जीवित नहीं किया गया।
कार्यक्रम और सीमित सफलताएँ:
(क)संवैधानिक क्षेत्र
- वे सबसे पहले भारतीय परिषद को समाप्त करना चाहते थे, जो राज्य सचिव को भारत में उदारवादी नीतियों को शुरू करने से रोकती थी।
- वे स्थानीय निकायों, वाणिज्य मंडलों, विश्वविद्यालयों आदि से 50% निर्वाचित प्रतिनिधित्व शुरू करके केंद्रीय और प्रांतीय विधायिका के विस्तार के माध्यम से विधायिकाओं में भारतीयों की भागीदारी को भी व्यापक बनाना चाहते थे।
- वे उत्तर-पश्चिमी प्रांतों और पंजाब के लिए नई परिषदें तथा वायसराय की कार्यकारी परिषद में दो भारतीय सदस्य और बम्बई तथा मद्रास की कार्यकारी परिषदों में एक-एक भारतीय सदस्य चाहते थे।
- बजट को विधानमंडल के पास भेजा जाना चाहिए, जिसके पास इस पर चर्चा करने और मतदान करने का अधिकार होना चाहिए तथा साथ ही प्रश्न पूछने का भी अधिकार होना चाहिए।
- भारत सरकार के विरुद्ध हाउस ऑफ कॉमन्स की स्थायी समिति में अपील करने का भी अधिकार होना चाहिए।
- इस प्रकार उनकी तात्कालिक मांग पूर्ण स्वशासन या लोकतंत्र की नहीं थी; उन्होंने केवल भारतीय समाज के शिक्षित सदस्यों के लिए लोकतांत्रिक अधिकारों की मांग की, जो आम जनता का स्थान लेंगे।
- उदारवादी राजनेताओं की अपेक्षा थी कि पूर्ण राजनीतिक स्वतंत्रता धीरे-धीरे आएगी और भारत को अंततः स्वशासन का अधिकार दिया जाएगा, जैसा कि कनाडा या ऑस्ट्रेलिया जैसे अन्य उपनिवेशों को प्राप्त है।
- भारत में ब्रिटिश शासन की ईश्वरीय प्रकृति में अंतर्निहित विश्वास के साथ, उन्हें आशा थी कि एक दिन उन्हें साम्राज्य के मामलों में अधीनस्थ के रूप में नहीं बल्कि भागीदार के रूप में मान्यता दी जाएगी और उन्हें पूर्ण ब्रिटिश नागरिकता के अधिकार दिए जाएंगे।
- हालांकि, बदले में उन्हें लॉर्ड क्रॉस अधिनियम या 1892 का भारतीय परिषद संशोधन अधिनियम मिला, जिसमें केंद्र और प्रांतों दोनों में विधान परिषदों के मामूली विस्तार का प्रावधान था।
- रानाडे और गोखले जैसे कुछ उदारवादी सामाजिक सुधारों के पक्षधर थे। उन्होंने बाल विवाह और विधवापन का विरोध किया।
विधायिका में संवैधानिक सुधार और प्रचार:
- भारत में विधान परिषदों के पास 1920 तक कोई वास्तविक आधिकारिक शक्ति नहीं थी। फिर भी, राष्ट्रवादियों द्वारा उनमें किए गए कार्यों ने राष्ट्रीय आंदोलन के विकास में मदद की। भारतीय परिषद अधिनियम (1861) द्वारा गठित शाही विधान परिषद एक नपुंसक निकाय थी जिसे आधिकारिक निर्णयों को एक प्रतिनिधि निकाय द्वारा पारित होने का दिखावा करने के लिए डिज़ाइन किया गया था।
- भारतीय सदस्यों की संख्या बहुत कम थी—1862 से 1892 तक तीस वर्षों में केवल पैंतालीस भारतीयों को ही इसमें नामांकित किया गया, जिनमें से अधिकांश “धनी, जमींदार और वफ़ादार हितों वाले थे। केवल कुछ मुट्ठी भर राजनीतिक हस्तियाँ और स्वतंत्र बुद्धिजीवी जैसे सैयद अहमद खान, क्रिस्टोदास पाल, वीएन मंडलिक, केएल नुलकर और रासबिहारी घोष को ही नामांकित किया गया था।
- 1885 से 1892 तक, संवैधानिक सुधारों के लिए राष्ट्रवादी मांगें निम्नलिखित पर केंद्रित थीं:
- परिषदों का विस्तार – अर्थात, परिषदों में भारतीयों की अधिक भागीदारी,
- परिषदों में सुधार – अर्थात, परिषदों को अधिक शक्तियां, विशेषकर वित्त पर अधिक नियंत्रण।
- प्रारंभिक राष्ट्रवादियों ने लोकतांत्रिक स्वशासन के दीर्घकालिक उद्देश्य के साथ काम किया। संवैधानिक सुधारों की उनकी माँगों को 1892 में भारतीय परिषद अधिनियम के रूप में स्वीकार कर लिया गया।
- कांग्रेस अधिवेशनों में इन सुधारों की कड़ी आलोचना हुई। अब, उन्होंने (i) निर्वाचित भारतीयों के बहुमत और (ii) बजट पर नियंत्रण, यानी बजट पर मतदान और संशोधन का अधिकार, की माँग की। उन्होंने नारा दिया—“प्रतिनिधित्व के बिना कोई कराधान नहीं।” धीरे-धीरे, संवैधानिक माँगों का दायरा विस्तृत होता गया और दादाभाई नौरोजी (1904), गोपाल कृष्ण गोखले (1905) और लोकमान्य तिलक (1906) ने कनाडा और ऑस्ट्रेलिया के स्वशासित उपनिवेशों की तरह स्वशासन की माँग की। इसके अलावा, फिरोजशाह मेहता और गोखले जैसे नेताओं ने सरकारी नीतियों और प्रस्तावों की कड़ी आलोचना की।
- अंग्रेजों का इरादा इन परिषदों का इस्तेमाल भारतीय नेताओं में ज़्यादा मुखर लोगों को शामिल करने के लिए करना था, ताकि वे अपनी “राजनीतिक ऊर्जा” निकाल सकें, जबकि ये नपुंसक परिषदें उनकी आलोचना को अनसुना कर सकें। लेकिन राष्ट्रवादी इन परिषदों को जन शिकायतों को व्यक्त करने, उदासीन नौकरशाही की खामियों को उजागर करने, सरकारी नीतियों/प्रस्तावों की आलोचना करने, बुनियादी आर्थिक मुद्दों, खासकर सार्वजनिक वित्त से जुड़े मुद्दों को उठाने के मंचों में बदलने में कामयाब रहे।
(ख)प्रशासनिक प्रणाली
- उदारवादियों की पहली माँग सेवाओं के भारतीयकरण की थी। उनका तर्क था कि एक भारतीयकृत सिविल सेवा भारतीयों की ज़रूरतों के प्रति ज़्यादा संवेदनशील होगी। इससे धन की बर्बादी रुकेगी, जो यूरोपीय अधिकारियों के वेतन और पेंशन के भुगतान के ज़रिए हर साल विदेश भेजा जाता था। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इस सुधार की वकालत नस्लवाद के ख़िलाफ़ एक उपाय के रूप में की जा रही थी।
- उन्होंने वास्तव में भारत और लंदन दोनों में एक साथ सिविल सेवा परीक्षा आयोजित करने तथा ऐसी परीक्षाओं में बैठने की आयु सीमा उन्नीस वर्ष से बढ़ाकर तेईस वर्ष करने की मांग की।
- 1892-93 में, विलियम ग्लैडस्टोन की पहल पर, हाउस ऑफ कॉमन्स ने एक साथ परीक्षा आयोजित करने का प्रस्ताव पारित किया, हालाँकि राज्य सचिव अभी भी इसके विरोध में थे। लेकिन साथ ही, भारतीयों के लिए नुकसानदेह परीक्षा की अधिकतम आयु को और कम कर दिया गया।
- दमनकारी और अत्याचारी नौकरशाही तथा महंगी और समय लेने वाली न्यायिक प्रणाली की आलोचना।
- उन्होंने न्यायिक कार्यों को कार्यपालिका से अलग करने की मांग की।
- नरमपंथियों की अन्य प्रशासनिक मांगों में जूरी द्वारा सुनवाई का विस्तार, शस्त्र अधिनियम को निरस्त करना, तथा असम चाय बागानों में गिरमिटिया मजदूरों के शोषण के खिलाफ अभियान चलाना शामिल था। कल्याण (अर्थात स्वास्थ्य, स्वच्छता), शिक्षा – विशेष रूप से प्राथमिक और तकनीकी – सिंचाई कार्यों और कृषि में सुधार, किसानों के लिए कृषि बैंक आदि पर व्यय में वृद्धि।
- उन्होंने अन्य ब्रिटिश उपनिवेशों में भारतीय श्रमिकों के लिए बेहतर व्यवहार की मांग की, जिन्हें वहां उत्पीड़न और नस्लीय भेदभाव का सामना करना पड़ रहा था।
(ग)सैन्य
- ब्रिटिश भारतीय सेना का इस्तेमाल दुनिया के सभी हिस्सों में, खासकर अफ्रीका और एशिया में, साम्राज्यवादी युद्धों में किया जा रहा था। इन युद्धों और 1890 के दशक के भारतीय सीमांत युद्धों ने भारतीय वित्त पर बहुत भारी बोझ डाला।
- उदारवादियों की माँग थी कि इस सैन्य खर्च को ब्रिटिश सरकार बराबर बाँट ले; भारतीयों को स्वयंसेवक के रूप में सेना में भर्ती किया जाए और ज़्यादा से ज़्यादा भारतीयों को ऊँचे पदों पर नियुक्त किया जाए। हालाँकि, इन सभी माँगों को अस्वीकार कर दिया गया।
- आक्रामक विदेश नीति की आलोचना जिसके परिणामस्वरूप बर्मा पर कब्जा, अफगानिस्तान पर हमला और उत्तर-पश्चिम में आदिवासियों का दमन हुआ।
(घ)साम्राज्यवाद की आर्थिक आलोचना
- उदारवादियों का सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक योगदान यह था कि उन्होंने उपनिवेशवाद की आर्थिक आलोचना की। यह आर्थिक राष्ट्रवाद, जैसा कि अक्सर कहा जाता है, एक प्रमुख विषय बन गया जो राष्ट्रवादी आंदोलन के बाद के दौर में और विकसित हुआ और स्वतंत्र भारत में कांग्रेस सरकार की आर्थिक नीतियों को काफी हद तक प्रभावित किया।
- प्रारंभिक राष्ट्रवादियों ने समकालीन औपनिवेशिक आर्थिक शोषण के तीनों रूपों, अर्थात् व्यापार, उद्योग और वित्त, पर ध्यान दिया। उन्होंने स्पष्ट रूप से समझा कि ब्रिटिश आर्थिक साम्राज्यवाद का सार भारतीय अर्थव्यवस्था को ब्रिटिश अर्थव्यवस्था के अधीन करने में निहित है।
- इस संबंध में याद रखने योग्य महत्वपूर्ण नाम हैं: दिनशॉ वाचा, दादाभाई नौरोजी, एक सफल व्यवसायी, न्यायमूर्ति एमजी रानाडे (जिन्होंने ‘एसेज इन इंडियन इकोनॉमिक्स’ (1898) लिखा) और आरसी दत्त, एक सेवानिवृत्त आईसीएस अधिकारी, जिन्होंने दो खंडों में भारत का आर्थिक इतिहास प्रकाशित किया (1901-1903)।
- शुरुआती राष्ट्रवादियों ने भारत की बढ़ती गरीबी और आर्थिक पिछड़ेपन तथा आधुनिक उद्योग और कृषि के विकास में विफलता की शिकायत की और इसका दोष ब्रिटिश आर्थिक शोषण पर मढ़ा। दादाभाई नौरोजी ने घोषणा की कि ब्रिटिश शासन “एक शाश्वत, बढ़ता हुआ और प्रतिदिन बढ़ता हुआ विदेशी आक्रमण” था।
- इस आर्थिक राष्ट्रवाद का मुख्य ज़ोर मुक्त व्यापार के शास्त्रीय आर्थिक सिद्धांत के अनुप्रयोग से उत्पन्न भारतीय गरीबी पर था। उनका मुख्य तर्क यह था कि ब्रिटिश उपनिवेशवाद ने 19 वीं शताब्दी में लूट, नज़राना और व्यापारिकता के माध्यम से शोषण के पुराने और प्रत्यक्ष तरीकों को त्यागकर मुक्त व्यापार और विदेशी पूंजी निवेश के माध्यम से शोषण के अधिक परिष्कृत और कम दिखाई देने वाले तरीकों को अपनाकर खुद को बदल लिया था। इसने भारत को कृषि कच्चे माल और खाद्य पदार्थों का आपूर्तिकर्ता और निर्मित वस्तुओं का उपभोक्ता बना दिया। इस प्रकार भारत एक आश्रित कृषि अर्थव्यवस्था और ब्रिटिश पूंजी निवेश के क्षेत्र की स्थिति में सिमट गया।
- दादाभाई नौरोजी ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक “पावर्टी एंड इंडियन पॉवर्टी एंड अनब्रिटिश रूल इन इंडिया” में “ड्रेन थ्योरी” लिखी। उन्होंने दिखाया कि कैसे भारत का धन वेतन, बचत, पेंशन, भारत में ब्रिटिश सैनिकों को भुगतान और ब्रिटिश कंपनियों के मुनाफे के रूप में इंग्लैंड जा रहा था। दरअसल, ब्रिटिश सरकार को इस मामले की जाँच के लिए वेल्बी आयोग नियुक्त करना पड़ा, जिसके सदस्य दादाभाई नौरोजी पहले भारतीय थे।
- नौरोजी के अनुसार, भारत से ब्रिटेन को होने वाला यह धन-निष्कासन प्रति वर्ष लगभग 1.2 करोड़ पाउंड था, जबकि विलियम डिग्बी ने इसे 3 करोड़ पाउंड बताया था। दादाभाई नौरोजी के शब्दों में, “वास्तव में ब्रिटिश शासन ने केवल दरिद्रता ही उत्पन्न की; यह ‘चीनी के चाकू’ जैसा था। अर्थात्, इसमें कोई अत्याचार नहीं था; यह सब बहुत ही सहज और मधुर था, फिर भी यह चाकू ही था।”
- उदारवादी आर्थिक नीतियों में बदलाव चाहते थे। उनकी सिफारिशों में व्यय और करों में कमी, सैन्य प्रभारों का पुनर्वितरण, भारतीय उद्योगों की रक्षा के लिए संरक्षणवादी नीति, नमक कर की समाप्ति, भू-राजस्व निर्धारण के लिए भू-राजस्व में कमी, रैयतवाड़ी और महालवाड़ी क्षेत्रों में स्थायी बंदोबस्त का विस्तार (यह जमींदारों के पक्ष में मांग थी), सैन्य व्यय में कमी, कुटीर उद्योगों और हस्तशिल्प को प्रोत्साहन, और शुल्क संरक्षण और प्रत्यक्ष सरकारी सहायता के माध्यम से आधुनिक उद्योगों को प्रोत्साहन शामिल थे। लेकिन इनमें से कोई भी मांग पूरी नहीं हुई।
- भारतीय गरीबी को उपनिवेशवादी शासन से जोड़ने वाला यह आर्थिक सिद्धांत, और संभवतः निहितार्थ में पितृसत्तात्मक साम्राज्यवाद या ब्रिटिश उदारता की पूरी अवधारणा को चुनौती भी देता है। इस प्रकार, उदारवादी राजनेताओं ने ब्रिटिश शासन के विरुद्ध आक्रोश उत्पन्न किया, हालाँकि अपनी कमज़ोरियों के कारण, वे स्वयं इसे ब्रिटिश शासन को उखाड़ फेंकने के लिए एक प्रभावी आंदोलन में नहीं बदल सके।
(ई)नागरिक अधिकार की रक्षा:
- प्रारंभिक भारतीय राष्ट्रवादी आधुनिक नागरिक अधिकारों, अर्थात् अभिव्यक्ति, प्रेस, विचार और संघ की स्वतंत्रता, की ओर आकर्षित थे। जब भी सरकार ने इन नागरिक अधिकारों पर अंकुश लगाने की कोशिश की, उन्होंने इनका पुरज़ोर बचाव किया।
- लोकतांत्रिक स्वतंत्रताओं का संघर्ष राष्ट्रवादी स्वतंत्रता संग्राम का अभिन्न अंग बन गया। सरकार ने 1897 में बी.जी. तिलक और कई अन्य नेताओं को सरकार के विरुद्ध असंतोष फैलाने के आरोप में गिरफ्तार कर लिया। नाटू बंधुओं को बिना मुकदमा चलाए निर्वासित कर दिया गया। जनता की स्वतंत्रता पर इस हमले के विरुद्ध पूरे देश ने विरोध प्रदर्शन किया।
उदारवादियों की सीमाएँ:
(क)3पी (प्रार्थना, याचिकाएं और विरोध):
- उदारवादी राजनेता ब्रिटिश शासन के विरुद्ध आंदोलन नहीं चला पाए या नहीं चला पाए क्योंकि उनमें अभी भी अंग्रेजी लोकतांत्रिक उदार राजनीतिक परंपरा के प्रति अटूट आस्था थी। उनका तरीका प्रार्थनाएँ और याचिकाएँ भेजना, भाषण देना और लेख प्रकाशित करना था। औपनिवेशिक आधुनिक सार्वजनिक जीवन के इन साधनों का उपयोग करके, उन्होंने इंग्लैंड में उदार राजनीतिक मत को भारत को स्वशासन प्रदान करने के पक्ष में राजी करने के उद्देश्य से एक ठोस तार्किक तर्क तैयार करने का प्रयास किया।
- वे भारत में ब्रिटिश शासन की वास्तविक प्रकृति को नहीं समझ पाए।
- 19 वीं सदी के अंत तक उदारवादी राजनीति की विफलता स्पष्ट रूप से दिखाई देने लगी थी और उनकी विफलता निश्चित हो गई, क्योंकि सदी के अंत में कम सहानुभूति रखने वाले टोरी ब्रिटेन में सत्ता में वापस आ गए।
(ख) संकीर्ण सामाजिक आधार, जन भागीदारी का अभाव और सरकार का नकारात्मक रवैया:
- बंबई के राजनेता बदरुद्दीन तैयबजी के उल्लेखनीय अपवाद को छोड़कर, शुरुआती उदारवादी राजनेता भी मुख्यतः हिंदू थे। 1892 और 1909 के बीच, कांग्रेस के अधिवेशनों में भाग लेने वाले लगभग 90% प्रतिनिधि हिंदू थे और केवल 6.5% मुसलमान थे। हिंदुओं में भी, लगभग 48% ब्राह्मण थे और शेष उच्च जाति के हिंदू थे। इस सामाजिक संरचना के परिणामस्वरूप सामाजिक रूढ़िवादिता का जन्म हुआ क्योंकि 1907 तक कांग्रेस के अधिवेशनों में सामाजिक प्रश्न नहीं उठाए गए थे।
- 1893 के बाद कांग्रेस अधिवेशनों में मुस्लिम भागीदारी में नाटकीय रूप से गिरावट आने लगी। फिर भी, प्रमुख कांग्रेसी राजनेता आत्मसंतुष्टि की भावना से ग्रस्त थे, क्योंकि 1906 तक कोई भी प्रतिद्वंद्वी मुस्लिम राजनीतिक संगठन विकसित नहीं हुआ था।
- प्रारंभिक राष्ट्रीय आंदोलन की मूल कमज़ोरी इसका संकीर्ण सामाजिक आधार था। यह जनसाधारण तक नहीं पहुँच पाया। वास्तव में, नेताओं को जनता पर भरोसा नहीं था। सक्रिय राजनीतिक संघर्ष के आयोजन में आने वाली कठिनाइयों का वर्णन करते हुए, गोपाल कृष्ण गोखले ने देश में अंतहीन विभाजनों और उपविभाजनों की ओर इशारा किया, जहाँ अधिकांश आबादी अज्ञानी थी और पुरानी विचारधाराओं और भावनाओं से दृढ़ता से चिपकी हुई थी, जो सभी परिवर्तनों के प्रति उदासीन थी और परिवर्तन को समझ नहीं पाती थी। जनसाधारण के समर्थन के अभाव में, प्रारंभिक राष्ट्रवादी एक उग्र राजनीतिक रुख नहीं अपना सके।
- वे यह कल्पना करने में असफल रहे कि जनता ही आंदोलन की असली प्रेरक शक्ति साबित हो सकती है।
- उदारवादी राजनीति में अंतर्विरोध थे, जिसने इसे और अधिक सीमित और भारतीय जनता के व्यापक वर्ग से अलग-थलग कर दिया। इसका संबंध सामाजिक पृष्ठभूमि से था, क्योंकि अधिकांश प्रतिनिधि संपत्तिवान वर्ग से थे। 1892 और 1909 के बीच कांग्रेस के अधिवेशनों में भाग लेने वाले लगभग 18.99% प्रतिनिधि जमींदार थे; शेष वकील (39.32%), व्यापारी (15.10%), पत्रकार (3.18%), डॉक्टर (2.94%), शिक्षक (3.16%) और अन्य पेशेवर (17.31%) थे।
- इसलिए कांग्रेस किसानों के सवालों पर तार्किक रुख नहीं अपना सकी। उन्होंने केवल ज़मींदारों के हित में स्थायी बंदोबस्त के विस्तार की माँग की और 1893-94 में भू-सर्वेक्षण का विरोध किया, हालाँकि इसका उद्देश्य किसानों को ज़मींदारों की चालाकी से बचाना था।
- वे खनन विधेयक जैसे कारखाना सुधारों के विरोधी थे, जिनमें महिलाओं और बच्चों की जीवन स्थिति में सुधार लाने और लंकाशायर के हितों से प्रेरित होकर उनके रोज़गार को सीमित करने का प्रस्ताव था। हालाँकि, उन्होंने असम के चाय बागानों के लिए श्रम सुधारों का समर्थन किया क्योंकि वहाँ शामिल पूँजीवादी हित विदेशी मूल के थे, और यह भूल गए कि बम्बई के भारतीय मिल मालिक भी अपने मज़दूरों का कम खुलेआम शोषण नहीं करते थे।
(ग)अन्य विफलता:
- ब्रिटिश सैन्य व्यय का केवल एक छोटा सा हिस्सा साझा करने के लिए सहमत हुए और कमीशन रैंकों में भारतीयों की नियुक्ति की मांग को अस्वीकार कर दिया गया क्योंकि कोई भी यूरोपीय अधिकारी भारतीय कमांडर द्वारा आदेश दिए जाने के विचार को पसंद नहीं करेगा।
- कई अन्य मांगें खारिज कर दी गईं।
- इस प्रकार, उदारवादी राजनीति अपने लक्ष्यों, कार्यक्रमों, उपलब्धियों और भागीदारी के संदर्भ में काफ़ी सीमित रही। इसलिए, लॉर्ड डफ़रिन नवंबर 1888 में अपनी यह टिप्पणी करके आसानी से बच निकले कि कांग्रेस भारतीय जनता के केवल एक ‘सूक्ष्म अल्पसंख्यक’ का प्रतिनिधित्व करती है।
प्रारंभिक राष्ट्रवादियों का मूल्यांकन:
- प्रतिनिधित्व की सीमाओं के बावजूद, प्रारंभिक कांग्रेस का ऐतिहासिक महत्व इस तथ्य में निहित था कि उपनिवेशवाद की आर्थिक आलोचना करके और भारतीय गरीबी को इससे जोड़कर, उदारवादी राजनेताओं ने एक विमर्शात्मक क्षेत्र का निर्माण किया था जिसके भीतर उपनिवेशवाद पर बाद के राष्ट्रवादियों के हमले की अवधारणा बनाई जा सकती थी।
- 1886 में उदारवादियों के अनुरोध पर, लॉर्ड डफरिन ने भारतीय सिविल सेवा पर एचिसन समिति का गठन किया। इसकी सिफ़ारिश पर, अधिकतम आयु सीमा बढ़ाकर 22 वर्ष कर दी गई, लेकिन परीक्षा केवल लंदन में ही आयोजित की जानी थी।
- उदारवादी 1892 के भारतीय परिषद अधिनियम द्वारा विधान परिषदों का विस्तार कराने में सफल रहे।
- नरमपंथियों के अनुरोध पर, 1904 का कलकत्ता विश्वविद्यालय अधिनियम और 1904 का कलकत्ता नगर निगम अधिनियम पारित किया गया।
- उदारवादी लोगों में व्यापक राष्ट्रीय जागृति और सबसे बढ़कर, एक राष्ट्र से जुड़ाव की भावना पैदा करने में सफल रहे। उन्होंने लोकतंत्र, नागरिक स्वतंत्रता और प्रतिनिधि संस्थाओं के विचारों को लोकप्रिय बनाया।
- वे उस समय की सबसे प्रगतिशील ताकतों का प्रतिनिधित्व करते थे।
- उन्होंने लोगों को राजनीतिक कार्यों में प्रशिक्षित किया और आधुनिक विचारों को लोकप्रिय बनाया। इससे जनता में साम्राज्यवाद-विरोधी भावनाएँ पैदा करने में मदद मिली।
- उन्होंने औपनिवेशिक शासन के मूलतः शोषक चरित्र को उजागर किया, तथा इस प्रकार उसके नैतिक आधार को कमजोर किया।
- उनका राजनीतिक कार्य कठोर वास्तविकताओं पर आधारित था, न कि उथली भावनाओं, धर्म आदि पर।
- वे इस बुनियादी राजनीतिक सत्य को स्थापित करने में सफल रहे कि भारत पर शासन भारतीयों के हित में होना चाहिए।
- उन्होंने आगामी वर्षों में एक अधिक सशक्त, उग्र, जन-आधारित राष्ट्रीय आंदोलन के लिए एक ठोस आधार तैयार किया।
- लेकिन, इसके साथ ही, राष्ट्रवादी आम जनता, विशेषकर महिलाओं को इसमें शामिल न करके तथा सभी के लिए मतदान के अधिकार की मांग न करके आंदोलन के लोकतांत्रिक आधार को व्यापक बनाने में विफल रहे।
चरमपंथी काल (1905 – 1920)
- उन्नीसवीं सदी के अंतिम दशक और बीसवीं सदी के प्रारंभिक वर्षों में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के भीतर एक नये और युवा समूह का उदय हुआ, जो पुराने नेतृत्व की विचारधारा और कार्यप्रणाली की तीखी आलोचना करता था।
- इन “गुस्साए नौजवानों” ने कांग्रेस के लक्ष्य के रूप में स्वराज को अपनाने की वकालत की, जिसे अधिक आत्मनिर्भर और स्वतंत्र तरीकों से हासिल किया जाना था। नए समूह को गरम दल कहा जाने लगा, जबकि पुराने दल को नरम दल कहा जाने लगा।
- 20वीं सदी की शुरुआत तक, भारतीय राजनीति उग्रवादियों के प्रभाव और प्रभुत्व में आ चुकी थी। हालाँकि 19वीं सदी के अंतिम कुछ वर्षों में उग्रवादी अस्तित्व में आए, लेकिन बंगाल विभाजन के बाद ही उन्हें लोकप्रियता मिली।
- 1905 के बाद से, उदारवादी नेताओं ने राष्ट्रीय कांग्रेस पर अपना प्रभाव तेज़ी से खो दिया। धीरे-धीरे, वर्षों से, देश में उग्र राष्ट्रवाद (जिसे उग्रवाद भी कहा जाता है) का चलन बढ़ता गया। भारतीय राष्ट्रीय परिदृश्य पर उग्रवाद बीसवीं सदी के पहले दशक में अचानक नहीं उभरा। वास्तव में, यह 1857 के विद्रोह के बाद से धीरे-धीरे बढ़ रहा था, लेकिन अदृश्य था। उग्रवादियों के अनुसार, 1857 के विद्रोह के पीछे राष्ट्रवादी विचार स्वधर्म और स्वराज थे।
उग्रवाद के कारण:
- सरकार द्वारा राजनीतिक और आर्थिक माँगों को पूरा करने से इनकार और बढ़ते राष्ट्रीय आंदोलन के विरुद्ध उसके दमनकारी उपायों ने उदार राष्ट्रवाद की विचारधारा और तकनीक में बढ़ती संख्या में भारतीयों के विश्वास को हिला दिया। उदारवादियों का नेतृत्व भारत के लिए कोई फलदायी साबित नहीं हो रहा था, इसलिए युवा राष्ट्रवादी नेताओं ने धीरे-धीरे अपना दबदबा बनाना शुरू कर दिया।
- 1892 के अधिनियम से कांग्रेस नेता असंतुष्ट हो गये और इसलिए उन्होंने अपनी मांगों के लिए कानूनी और राष्ट्रवादी नीतियों का सहारा लेना चुना।
- अब वे ब्रिटिश शासन की वास्तविक प्रकृति को पहचान गए थे, जिसे समझने में उदारवादी असफल रहे थे और अब उन्हें विश्वास था कि यह न्यायपूर्ण है।
- शिक्षा ने उन्हें एक नई दृष्टि दी और उन्हें भारत के इतिहास से प्रेरणा मिली। पश्चिमी विचारकों ने भी उन्हें प्रभावित किया।
- अंग्रेजों द्वारा भारत के बढ़ते पश्चिमीकरण से उन्हें लगा कि वे भारतीय परंपराओं, रीति-रिवाजों और संस्कृति को नष्ट कर देंगे और इसलिए वे अंग्रेजों के खिलाफ हो गए।
- लॉर्ड कर्जन की प्रतिक्रियावादी नीति भी उग्रवाद के विकास के लिए ज़िम्मेदार थी। उन्होंने आम तौर पर भारतीयों के चरित्र पर अपमानजनक बातें कहीं जिससे भारतीयों के गौरव को ठेस पहुँची। कलकत्ता विश्वविद्यालय के दीक्षांत समारोह में उन्होंने कहा, “निस्संदेह, सत्य को पश्चिम की संहिताओं में उच्च स्थान प्राप्त था, इससे पहले कि पूर्व में उसे इसी तरह सम्मान दिया जाता।” 1904 के कलकत्ता निगम अधिनियम, शासकीय गोपनीयता अधिनियम और भारतीय विश्वविद्यालय अधिनियम ने भारत में भारी आक्रोश पैदा किया। 1903 में आयोजित दिल्ली दरबार, जब भारत 1899-1900 के अकाल से पूरी तरह उबर भी नहीं पाया था, की व्याख्या “भूख से मरती जनता के लिए एक दिखावटी तमाशा” के रूप में की गई।
- उदारवादियों की उपलब्धियों के प्रति असंतोष कहीं अधिक था, जिसने भारतीय राजनीति में उग्रवादियों के लिए मार्ग प्रशस्त किया।
- राष्ट्रीय आंदोलन में उग्रवाद का उदय पश्चिमी सुधारवादियों द्वारा भारत को पश्चिम की छवि में पुनर्निर्मित करने के प्रयासों के विरुद्ध एक प्रतिक्रिया थी। वे भारत में आध्यात्मिक राष्ट्रवाद के उदय और विकास से अत्यधिक प्रभावित थे।
- समकालीन अंतर्राष्ट्रीय प्रभाव: 1896 में अबीसीनिया द्वारा इतालवी सेना को खदेड़ने और 1905 में रूस पर जापान की विजय ने यूरोपीय अजेयता के तिलस्म को तोड़ दिया। मिस्र, फारस, तुर्की और रूस में राष्ट्रवादी आंदोलनों ने भी उग्रवाद को प्रभावित किया। दक्षिण अफ्रीका जैसे ब्रिटिश उपनिवेशों में भारतीयों के साथ अपमानजनक व्यवहार ने भी उग्रवाद को बढ़ावा दिया।
- बंगाल का विभाजन उग्रवाद के उदय का सबसे महत्वपूर्ण कारण था।
- उदारवादियों की अधिकांश सीमाएं उग्रवाद के जन्म का कारण बनीं।
लक्ष्य:
- उग्रवादियों का लक्ष्य ‘स्वराज’ था, जिसकी विभिन्न नेताओं ने अलग-अलग व्याख्या की।
- तिलक के लिए इसका अर्थ था प्रशासन पर भारतीय नियंत्रण, परंतु ग्रेट ब्रिटेन से पूर्णतः अलगाव नहीं।
- बिपिन चंद्र पाल का मानना था कि ब्रिटिश शासन में स्वशासन संभव नहीं था। इसलिए, उनके लिए स्वराज का अर्थ था पूर्ण स्वायत्तता, ब्रिटिश नियंत्रण से पूर्णतः मुक्त।
- बंगाल में अरबिंदो घोष ने भी स्वराज का अर्थ ब्रिटिश साम्राज्यवादी ढांचे के दायरे में स्वशासन माना था।
उग्रवाद की प्रकृति और उसके नेता:
- उग्रवादियों के पास राजनीतिक आन्दोलनों का व्यापक सामाजिक आधार था, उनमें शिक्षित वर्ग के लोगों के अलावा निम्न मध्यम वर्ग और मध्यम वर्ग की जनता भी शामिल थी।
- वे ब्रिटिश शासन में विश्वास नहीं करते थे और ताज के दावे को अयोग्य मानते थे।
- उन्हें भारतीय इतिहास, परंपरा, संस्कृति और विरासत से प्रेरणा मिली और उन्हें जनता की भागीदारी और बलिदान की क्षमता पर विश्वास था।
- उन्होंने बहिष्कार आदि जैसे संविधानेतर तरीके भी अपनाए।
- उनकी मांग स्वराज थी, जो उनका जन्मसिद्ध अधिकार था।
- भारत में ब्रिटिश साम्राज्यवादी नीतियों पर कड़ी प्रतिक्रिया।
- राजनीतिक उग्रवाद का दर्शन, बंकिम चंद्र के लेखन और उनके आध्यात्मिक राष्ट्रवाद से बहुत प्रभावित था।
- बुद्धिवाद और पश्चिमी आदर्शों के प्रति आसक्ति ने भारत में उदारवादियों को आम जनता से लगभग अलग-थलग कर दिया। यही कारण है कि अपने उच्च आदर्शवाद के बावजूद, वे अपने आंदोलन के लिए एक ठोस जनाधार बनाने में असफल रहे। उग्र राष्ट्रवादियों ने भारत के अतीत से प्रेरणा ली, भारतीय जनता के इतिहास की महान घटनाओं का आह्वान किया और भारतीय जनता में राष्ट्रीय गौरव और स्वाभिमान का संचार करने का प्रयास किया।
- उन्होंने उदारवादियों द्वारा पश्चिमी संस्कृति को आदर्श बनाने का विरोध किया और इसे ब्रिटिश शासकों के समक्ष सांस्कृतिक समर्पण माना। उग्र राष्ट्रवादी नेताओं ने इस बात पर ज़ोर दिया कि इससे भारतीयों में हीन भावना पैदा होगी और उनके राष्ट्रीय गौरव और आत्मविश्वास का दमन होगा, जो स्वतंत्रता संग्राम के लिए अत्यंत आवश्यक है।
- उग्र राष्ट्रवादियों ने हिंदुओं के वैदिक अतीत, अशोक और चंद्रगुप्त के शासन के महान काल, राणा प्रताप और शिवाजी के पराक्रम और रानी लक्ष्मीबाई की महान देशभक्ति की स्मृतियों को पुनर्जीवित किया। उन्होंने प्रतिपादित किया कि भारतीय जनता एक विशिष्ट आध्यात्मिक चेतना से संपन्न है।
- लाला लाजपत राय, लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक, बिपिन चंद्र पाल, अरबिंदो घोष, राजनारायण बोस, अश्विनी कुमार दत्त जैसे प्रमुख उग्रवादी सभी अंग्रेजी शिक्षा की उपज थे। हालाँकि ये सभी उच्च शिक्षित थे और अंग्रेजी साहित्य, राजनीतिक विचारों और संस्थाओं से अत्यधिक प्रभावित थे, फिर भी इन्होंने पश्चिम की बजाय भारत की पारंपरिक संस्कृति और सभ्यता से अधिक प्रेरणा ली। इन सभी ने विज्ञान और प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में पश्चिम द्वारा की गई प्रगति के आलोक में भारतीयों के दृष्टिकोण को बदलने और समाज एवं धर्म में सुधार की आवश्यकता महसूस की।
- उग्रवादी विचारधारा को अपना समर्थन विवेकानन्द और दयानंद सरस्वती की शिक्षाओं से मिला।
- स्वराज का उग्रवादी नारा सबसे पहले दयानंद सरस्वती के आर्य समाज द्वारा प्रस्तुत किया गया था।
- (अगले अध्याय में उग्रवाद की प्रकृति पर अधिक स्पष्टता से चर्चा की जाएगी: बंगाल में स्वदेशी आंदोलन)
- लाल बाल पाल (लाला लाजपत राय, बाल गंगाधर तिलक और बिपिन चंद्र पाल) 1905 से 1918 तक, 20वीं सदी के प्रारंभ में ब्रिटिश शासित भारत में मुखर राष्ट्रवादियों की एक तिकड़ी थे। उन्होंने 1905 में शुरू हुए बंगाल के विभाजन विरोधी आंदोलन के दौरान 1907 में सभी आयातित वस्तुओं के बहिष्कार और भारतीय निर्मित वस्तुओं के उपयोग से जुड़े स्वदेशी आंदोलन की वकालत की। उग्र राष्ट्रवादी आंदोलन धीरे-धीरे अपने मुख्य नेता बाल गंगाधर तिलक की गिरफ्तारी और बिपिन चंद्र पाल और अरबिंदो घोष की सक्रिय राजनीति से सेवानिवृत्ति के साथ फीका पड़ गया।
लाला लाजपत राय (पंजाब केशरी)
- लाला लाजपत राय (28 जनवरी 1865 – 17 नवंबर 1928) एक भारतीय पंजाबी लेखक और राजनीतिज्ञ थे। साइमन कमीशन के खिलाफ अहिंसक विरोध प्रदर्शन का नेतृत्व करते समय पुलिस ने उन्हें गंभीर रूप से घायल कर दिया और तीन हफ्ते से भी कम समय बाद उनकी मृत्यु हो गई। उनकी पुण्यतिथि (17 नवंबर) भारत में शहीद दिवस के रूप में मनाए जाने वाले कई दिनों में से एक है। घायल होने के बावजूद, राय ने बाद में भीड़ को संबोधित किया और कहा कि “मैं घोषणा करता हूं कि आज मुझ पर पड़े प्रहार भारत में ब्रिटिश शासन के ताबूत में आखिरी कील होंगे”। भगत सिंह ने बदला लेने की कसम खाई और स्कॉट को मारने की साजिश में अन्य क्रांतिकारियों, शिवराम राजगुरु, सुखदेव थापर और चंद्रशेखर आज़ाद के साथ शामिल हो गए। हालाँकि, गलत पहचान के एक मामले में, भगत सिंह को सहायक पुलिस अधीक्षक जॉन पी। सॉन्डर्स के आने पर गोली चलाने का संकेत दिया गया था
- हिंदू महासभा नेताओं के साथ उनके जुड़ाव की आलोचना हुई क्योंकि महासभाएं गैर-धर्मनिरपेक्ष थीं, जो भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस द्वारा निर्धारित प्रणाली के अनुरूप नहीं थीं। वे आर्य समाज के भक्त थे और आर्य गजट के संपादक थे।
- भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल होने और पंजाब में राजनीतिक आंदोलन में भाग लेने के बाद, लाजपत राय को मई 1907 में बिना किसी मुकदमे के मांडले, बर्मा निर्वासित कर दिया गया। हालाँकि, नवंबर में उन्हें वापस लौटने की अनुमति तब मिली जब वायसराय लॉर्ड मिंटो ने फैसला सुनाया कि उनके खिलाफ पर्याप्त सबूत नहीं हैं। लाजपत राय के समर्थकों ने दिसंबर 1907 में सूरत में हुए पार्टी अधिवेशन में उन्हें अध्यक्ष पद पर निर्वाचित कराने का प्रयास किया, लेकिन अंग्रेजों के साथ सहयोग के पक्षधर तत्वों ने उन्हें स्वीकार करने से इनकार कर दिया और इन मुद्दों पर पार्टी में फूट पड़ गई।
- लाला लाजपत राय ने “अनहैप्पी इंडिया” लिखा। उन्होंने कहा, “आत्माविहीन मनुष्य मात्र पशु है। आत्माविहीन राष्ट्र केवल मूक पशु है।”
बिपिन चंद्र पाल
- बी.सी. पाल ने ‘न्यू इंडिया’ पत्रिका की स्थापना की। श्री अरबिंदो ने उन्हें राष्ट्रवाद के सबसे शक्तिशाली पैगम्बरों में से एक बताया।
लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक
- कांग्रेस के भीतर, तिलक सबसे बड़े उग्रवादी थे। वैलेंटाइन चिक्सोल ने उन्हें भारतीय अशांति का जनक कहा था। उन्होंने 1893 में गणेश उत्सव समिति की स्थापना की, 1894 में अकाल प्रभावित बॉम्बे प्रेसीडेंसी में कर-मुक्ति अभियान चलाया और 1895 में शिवाजी उत्सव समिति की स्थापना की।
- डेक्कन एजुकेशन सोसाइटी की स्थापना 1880 में श्री विष्णुशास्त्री चिपलूणकर द्वारा तिलक के साथ मिलकर न्यू इंग्लिश स्कूल की स्थापना के बाद हुई।
- तिलक ने 1880-81 में दो साप्ताहिक पत्रिकाएँ शुरू कीं, मराठी में केसरी और अंग्रेज़ी में मराठा, जिनके पहले संपादक गोपाल गणेश अगरकर थे। इससे उन्हें ‘भारत के जागरणकर्ता’ के रूप में जाना जाने लगा।
- 1896 के अंत में, ब्यूबोनिक प्लेग बंबई से पुणे तक फैल गया और जनवरी 1897 तक यह महामारी के स्तर पर पहुँच गया। इस आपात स्थिति से निपटने के लिए ब्रिटिश सैनिकों को लाया गया और कठोर उपाय अपनाए गए, जिनमें निजी घरों में जबरन प्रवेश, निवासियों की जाँच, अस्पतालों और अलगाव शिविरों में निकासी, निजी सामान को हटाना और नष्ट करना, और मरीजों को शहर में प्रवेश करने या बाहर जाने से रोकना शामिल था। तिलक ने अपने अखबार केसरी (केसरी मराठी में और मराठा अंग्रेजी में लिखा गया था) में भड़काऊ लेख प्रकाशित करके इस मुद्दे को उठाया, जिसमें हिंदू धर्मग्रंथ, भगवद गीता का हवाला देते हुए कहा गया कि किसी भी ऐसे व्यक्ति को दोषी नहीं ठहराया जा सकता जिसने बिना किसी इनाम के किसी उत्पीड़क को मार डाला हो। इसके बाद, 22 जून 1897 को, कमिश्नर रैंड और एक अन्य ब्रिटिश अधिकारी, लेफ्टिनेंट आयर्स्ट की चापेकर बंधुओं ने गोली मारकर हत्या कर दी
- बंगाल विभाजन के बाद, जो राष्ट्रवादी आंदोलन को कमजोर करने के लिए लॉर्ड कर्जन द्वारा निर्धारित एक रणनीति थी, तिलक ने स्वदेशी आंदोलन और बहिष्कार आंदोलन को प्रोत्साहित किया।
- तिलक ने गोपाल कृष्ण गोखले के उदारवादी विचारों का विरोध किया और बंगाल में बिपिन चंद्र पाल और पंजाब में लाला लाजपत राय जैसे भारतीय राष्ट्रवादी नेताओं ने उनका समर्थन किया। उन्हें “लाल-बाल-पाल त्रिमूर्ति” कहा जाता था। 1907 में, कांग्रेस पार्टी का वार्षिक अधिवेशन सूरत, गुजरात में हुआ। कांग्रेस के नए अध्यक्ष के चयन को लेकर पार्टी के उदारवादी और उग्रपंथी धड़ों के बीच मतभेद पैदा हो गया। पार्टी दो धड़ों में विभाजित हो गई, एक धड़ा उग्रवादी का, जिसका नेतृत्व तिलक, पाल और लाजपत राय कर रहे थे, और दूसरा धड़ा उदारवादी का।
- अरबिंदो घोष, वी.ओ. चिदंबरम पिल्लई जैसे राष्ट्रवादी तिलक के समर्थक थे।
- 30 अप्रैल 1908 को, दो बंगाली युवकों, प्रफुल्ल चाकी और खुदीराम बोस ने कलकत्ता के प्रसिद्ध मुख्य प्रेसीडेंसी मजिस्ट्रेट डगलस किंग्सफोर्ड को मारने के लिए मुजफ्फरपुर में एक गाड़ी पर बम फेंका, लेकिन गलती से उसमें सवार दो महिलाओं की मौत हो गई। पकड़े जाने पर चाकी ने आत्महत्या कर ली, जबकि बोस को फाँसी दे दी गई। तिलक ने अपने समाचार पत्र केसरी में क्रांतिकारियों का बचाव किया और तत्काल स्वराज की माँग की। सरकार ने उन्हें राजद्रोह के आरोप में तुरंत गिरफ्तार कर लिया। एक विशेष जूरी ने उन्हें दोषी ठहराया और न्यायाधीश दिनशॉ डी. दावर ने उन्हें छह साल के निर्वासन की सजा सुनाई। तिलक को 1908 से 1914 तक मांडले, बर्मा भेजा गया। जेल में रहते हुए उन्होंने गीता रहस्य लिखा।
- जेल से बाहर आने के बाद, वह कांग्रेस के साथ सुलह के लिए उत्सुक थे और उन्होंने प्रत्यक्ष कार्रवाई की अपनी मांग को त्याग दिया था तथा “पूरी तरह से संवैधानिक तरीकों से” आंदोलन करने का निर्णय लिया था।
- तिलक “स्वराज” के पहले और प्रबल समर्थकों में से एक थे और भारतीय चेतना में एक प्रबल क्रांतिकारी थे। उन्हें उनके इस कथन के लिए जाना जाता है, “स्वराज्य मेरा जन्मसिद्ध अधिकार है, और मैं इसे लेकर रहूँगा”। भारतीय स्वशासन आंदोलन के दौरान, उन्होंने मुहम्मद अली जिन्ना के साथ घनिष्ठ गठबंधन बनाया।
वीओ चिदंबरम पिल्लई
- चिदंबरम पिल्लई (1872-1936), जिन्हें कप्पलोट्टिया तमिलन “तमिल कर्णधार” के नाम से भी जाना जाता है, एक तमिल राजनीतिक नेता थे। वे बाल गंगाधर तिलक के शिष्य थे।
- उन्होंने स्वदेशी स्टीम नेविगेशन कंपनी के साथ तूतीकोरिन और कोलंबो के बीच पहली स्वदेशी भारतीय शिपिंग सेवा शुरू की, जो ब्रिटिश जहाजों के साथ प्रतिस्पर्धा थी।
- एक समय वे भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के सदस्य थे, बाद में उन पर ब्रिटिश सरकार द्वारा राजद्रोह का आरोप लगाया गया और आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई; उनका बैरिस्टर लाइसेंस छीन लिया गया।
अरबिंदो घोष
- अरबिंदो घोष एक भारतीय राष्ट्रवादी, दार्शनिक, योगी, गुरु और कवि थे। अरबिंदो ने इंग्लैंड के कैम्ब्रिज स्थित किंग्स कॉलेज से भारतीय सिविल सेवा की पढ़ाई की। भारत लौटने के बाद, उन्होंने बड़ौदा रियासत के महाराजा के अधीन विभिन्न सिविल सेवा कार्यों में भाग लिया और राजनीति में सक्रिय हो गए। भारत में ब्रिटिश शासन के विरुद्ध लेख लिखने के कारण उन्हें अंग्रेजों ने जेल में डाल दिया था। कोई सबूत न मिलने पर उन्हें रिहा कर दिया गया। जेल में रहते हुए उन्हें रहस्यमय और आध्यात्मिक अनुभूतियाँ हुईं, जिसके बाद वे राजनीति छोड़कर आध्यात्मिक कार्यों में लग गए। उन्होंने 1926 में वहाँ श्री अरबिंदो आश्रम की स्थापना की। 1926 से उन्होंने स्वयं को श्री अरबिंदो के रूप में पंजीकृत करना शुरू कर दिया।
- श्री अरविंद के लिए, राष्ट्रवाद केवल एक राजनीतिक या आर्थिक पुकार नहीं था; बल्कि यह उनकी आत्मा की अंतरतम प्यास थी, जो स्वयं में और उनके जैसे लोगों के माध्यम से, संपूर्ण भारत, हिंदुस्तान की प्राचीन संस्कृति और उसकी प्राचीन पवित्रता और श्रेष्ठता के पुनर्जन्म की थी। राष्ट्रवादियों ने भारतीय राष्ट्रवाद को एक आध्यात्मिक दिशा दी।
- अरबिंदो घोष ने “न्यू लैम्प्स फॉर द ओल्ड” नामक एक पुस्तिका लिखी, जिसे अतिवाद की बाइबिल माना जाता है। इसमें उन्होंने कांग्रेस को सर्वहारा वर्ग से दूर बताया। उन्होंने बंकिम चंद्र चटर्जी की पत्रिका “बंगदर्शन” में कई लेख लिखे। उन्होंने भारत को “माँ” के रूप में चित्रित किया और भारतीय राष्ट्रवाद के भावनात्मक पहलू का आह्वान किया।
- विष्णु शाहत्री चिपलूणकर ने निबंधमाला लिखी, जो अतिवादी विचारों वाली कविताओं का एक संग्रह है।
- महात्मा गांधी के भारत के राजनीतिक परिदृश्य पर आने तक, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस पर चरमपंथियों का प्रभुत्व था।
उग्रवाद का आकलन:
- उग्रवाद के समर्थकों में एक ओर सक्रिय क्रांतिकारी से लेकर क्रांतिकारियों के गुप्त समर्थक और दूसरी ओर सभी हिंसक तरीकों के विरोधी लोग शामिल थे।
- जैसा कि हम पहले देख चुके हैं, उनके स्वराज के लक्ष्य का भी अलग अर्थ था।
- चरमपंथी देशभक्ति को ‘शैक्षणिक मनोरंजन’ से बदलकर ‘राष्ट्र के लिए सेवा और कष्ट’ बना देते हैं।
- सामाजिक रूप से वे पुनरुत्थानवादी बन गए। राय और पाल, हालाँकि सामाजिक सुधार के पक्षधर थे, हिंदू राष्ट्र की बात करते थे। तिलक ने सहमति आयु विधेयक का विरोध किया, हालाँकि इसका कारण अंग्रेजों द्वारा इस अधिनियम को लागू करना वैध था। तिलक की गौरक्षा नीति और 1893 में गणेश उत्सव के आयोजन ने उन्हें हिंदू रूढ़िवाद के नेता के रूप में प्रस्तुत किया। इन कारकों ने हिंदू और मुसलमानों को विभाजित कर दिया।
- उन्हें कुछ सफलता मिली: (क) 1911 में बंगाल का विभाजन रद्द कर दिया गया (ख) स्वराज का उद्देश्य, हालांकि लॉर्ड मॉर्ले द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था, अब इसे क्रांतिकारी मांग के रूप में नहीं देखा गया।
भारतीय राजनीति में उदारवादियों और उग्रवादियों के बीच अंतर:
उदारवादी:
- सामाजिक आधार ज़मींदार और शहरों में उच्च मध्यम वर्ग थे।
- वैचारिक प्रेरणा पश्चिमी उदारवादी विचार और यूरोपीय इतिहास से मिली।
- भारत में इंग्लैंड के ईश्वरीय मिशन में विश्वास था।
- उनका मानना था कि ब्रिटेन के साथ राजनीतिक संबंध भारत के सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक हित में हैं। वे सहयोग में विश्वास रखते थे।
- ब्रिटिश राज के प्रति निष्ठा व्यक्त की।
- उनका मानना था कि आंदोलन को मध्यम वर्ग के बुद्धिजीवियों तक सीमित रखा जाना चाहिए; जो जनता अभी राजनीतिक कार्यों में भागीदारी के लिए तैयार नहीं है।
- संवैधानिक सुधारों और सेवाओं में भारतीयों के लिए हिस्सेदारी की मांग की।
- केवल संवैधानिक तरीकों के उपयोग पर जोर दिया।
- वे देशभक्त थे और तुलनात्मक वर्ग की भूमिका नहीं निभाते थे।
चरमपंथी:
- सामाजिक आधार शहरों में शिक्षित मध्यम और निम्न मध्यम वर्ग था।
- वैचारिक प्रेरणा भारतीय इतिहास, सांस्कृतिक विरासत, राष्ट्रीय शिक्षा और हिंदू पारंपरिक प्रतीक थे।
- ‘प्रॉविडेंशियल मिशन थ्योरी’ को एक भ्रम बताकर खारिज कर दिया।
- उनका मानना था कि ब्रिटेन के साथ राजनीतिक संबंध भारत में ब्रिटिश शोषण को जारी रखेंगे। वे टकराव में विश्वास रखते थे।
- उनका मानना था कि ब्रिटिश क्राउन भारतीय वफादारी का दावा करने के योग्य नहीं था।
- जनता की भागीदारी और बलिदान देने की क्षमता पर अटूट विश्वास था।
- भारतीय समस्याओं के लिए रामबाण के रूप में स्वराज की मांग की।
- अपने उद्देश्यों की प्राप्ति के लिए बहिष्कार और निष्क्रिय प्रतिरोध जैसे संविधानेतर तरीकों का उपयोग करने में संकोच नहीं किया।
- वे देशभक्त थे जिन्होंने देश के लिए बलिदान दिया।